Пошук на сайті

Євангельські читання 8 лютого Євангеліє від Марка, 10, 46 - 52 46 Приходять до Єрихона. І коли Він з учениками Своїми і численним людом виходив з Єрихона, син Тимеїв, Вартимей, сліпий, сидів при дорозі і просив милостиню. 47 Почувши, що це Ісус Назорей, він почав кричати і говорити: Ісусе, Сину Давидів! Помилуй мене. 48 І примушували його мовчати багато хто, він же ще більше кричав: Сину Давидів, помилуй мене! 49 Ісус зупинився і сказав його покликати. Кличуть сліпого і кажуть йому: не бійся, вставай, кличе тебе. 50 Той скинув з себе верхній одяг, встав і прийшов до Ісуса. 51 Відповідаючи йому, Ісус спитав: чого ти хочеш від Мене? Сліпий сказав Йому: Учителю, аби я прозрів. 52 Ісус сказав йому: йди, віра твоя спасла тебе. І відразу він прозрів, і пішов дорогою за Ісусом. Борис Гладков Євангеліст Матфей говорить, що Ісус зцілив двох сліпих, а євангелісти Марк і Лука говорять про одного. Таке ж зовнішнє протиріччя між тими ж євангелістами було помічено під час розгляду їх оповідань про зцілення біснуватих в країні Гадаринській і було зроблено посилання на думку Іоана Златоуста. Те ж можна сказати і про зцілення сліпих: їх було двоє, як стверджує євангеліст Матфей, ​​але один з них був настільки відомий, що євангеліст Марк називає його навіть по імені; можливо, цей син Тимея кричав так голосно, що заглушав іншого і тим затьмарив його в очах тих, зі слів яких писали про цей випадок євангелісти Марк і Лука; у всякому разі, замовчування євангелістів Марка і Луки про іншого сліпого не може підривати достовірність розповіді євангеліста Матфея про те, що сліпих було двоє. З точки зору євангелістів, істотне значення мало чудо, вчинене Ісусом; на це вони і звернули увагу своїх читачів, не надаючи ніякого значення тому, одного або двох сліпих зцілив Господь; зцілених взагалі було так багато, що рахувати їх - безцільно. Отже, слід визнати, що коли Ісус виходив з Єрихона, двоє сліпих, що сиділи при дорозі і просили милостиню, почувши шум натовпу, запитали: що це таке? І коли їм сказали, що це йде Ісус, то сліпі, що, безсумнівно, чули про Його чудеса і про те, що деякі визнають Його обіцяним Христом, побажали скористатися цією нагодою, щоб зцілитися, і гучним голосом закричали: помилуй нас, Господи, Сину Давидів! (Мф. 20:30). Кричали вони так голосно і невідступно, що ті, які йшли попереду, змушували їх мовчати, але вони не заспокоїлися і продовжували волати до милосердя Ісуса. Почувши їх благання, Ісус зупинився і велів покликати їх до Себе. Один з цих сліпих, що звертав на себе особливу увагу своїм криком, всім відомий Вартимей, почувши, що їх кличе Ісус, встав, скинув з себе верхній одяг, щоб не заважала йти, і прийшов до Ісуса. Ісус сказав йому: Іди, віра твоя спасла тебе. І той відразу прозрів… У цей час підійшов, ймовірно, і інший сліпий з тим же проханням, і Христос змилосердився, доторкнувся до його очей, і зараз прозрів… Толкова Біблія (Мк. 10:46; Лк. 18:35 - Лк. 19: 1-28). Порядок подій у трьох євангелистів тут різний. Лука (Лк. 18:35) починає свою розповідь: «коли ж наближався до Єрихона» (έγένετο δε εν τω έγγίζειν αυτόν είς Ίερειχώ); Марк (10:46) - «приходить в Єрихон» (καί έρξονται Ίερειχώ); Матфей - «і коли виходили вони з Єрихона» (καί έκπορευομένων αυτών από Ίερειχώ). Якщо приймати ці свідчення євангелистів в їх точному значенні, то спочатку потрібно помістити розповідь Лк. 18:35 - Лк. 19: 1-27, де повідомляється про зцілення одного сліпого (Лк. 18: 35-43) до вступу в Єрихон; потім, коли Ісус Христос увійшов туди, Він відвідав Закхея (Лк. 19: 1-10) і розповів притчу про десять мин (Лк. 19: 11-27). Потім після зауваження Марка «приходять в Єрихон», йде паралельна розповідь двох перших євангелистів (Мф. 20: 29-30; Мк. 10:46), і, нарешті, до них приєднується Лука в Лк. 18:38. За такого порядку, однак, не усуваються великі труднощі, що видно буде з подальшого. Єрихон знаходився на західній стороні Йордану, трохи на північ від впадання Йордану в Мертве море. У Новому Завіті про нього згадується тільки шість разів (Мф. 20:29; Мк. 10:46; Лк. 10:30; Лк. 18:35; Лк. 19: 1; Євр. 11:30). По-грецьки пишеться Ιεριχώ і Ίερειχώ. У Старому Завіті - часто; це було одне з найдавніших палестинських міст. Місцевість, де розташоване місто, одна з найродючіших в Палестині, і під час Христа, ймовірно, була в квітучому стані. Єрихон був відомий пальмами, бальзаміновими та іншими запашними рослинами. На місці стародавнього міста в нинішній час стоїть селище Еріха, повне злиднів, бруду і навіть аморальності. Під час ходи Христа з Єрихону в Єрусалим Його супроводжувала велика юрба народу (όχλος πολύς). (Мк. 10:46, 47; Лк. 18: 35-38). Матфей говорить про двох сліпців, яких зцілив Спаситель після відходу з Єрихона; Марк - про одного, називаючи його по імені (Вартимей); Лука також про одного, якого зцілив Спаситель до вступу Свого в Єрихон. Якщо допустити, що всі євангелисти розповідають про одне й те ж, то тут виходять очевидні і абсолютно непримиренні протиріччя. Це давало ще в давнину сильну зброю ворогам християнства і Євангелій, які вважали це місце за незаперечний доказ недостовірності євангельських оповідань. Спроби примирити розповіді з боку християнських письменників зустрічаються, тому, ще в давнину. Оріген, Євфимій Зігабен та ін. вважали, що тут йдеться про три зцілення сліпців, про одне зцілення говорить Лука, про інше - Марк і про третє - Матфей. Августин стверджував, що було тільки два зцілення, з яких про одне говорять Матфей і Марк і про інше - Лука. Але Феофілакт та інші всі три зцілення вважають за одне. З нових екзегетів одні пояснювали суперечність тим, що тут було тільки два зцілення і тільки двох сліпців, які розглядаються окремо Марком і Лукою, з них одне відбулося перед вступом в Єрихон, а інше по виході з нього. Матфей же обидва зцілення об'єднав в одному оповіданні. Інші говорять, що суперечність євангелистів залежала від того, що були різні джерела, з яких кожен євангелист запозичив свою розповідь. Слід припустити, що з розповіді євангелистів не можна нам визнати ні трьох осіб і їх зцілень, ні об'єднати їх в одне. Тут - просто неясність в оповіданні, щось недомовлене, і це заважає нам уявити і зрозуміти, як було насправді. Найнадійніший шлях до вирішення цього питання може, мабуть, полягатиме в наступному. Читаючи розповіді про зцілення сліпців, ми аж ніяк не повинні уявляти, що як тільки хтось з них закричав, волаючи до Христа про допомогу, так відразу ж і був зцілений. У вкрай стислій і короткій розповіді зближені між собою події, які могли відбутися протягом більш-менш довгого проміжку часу. На це вказує, між іншим, спільне для всіх синоптиків свідчення, що народ забороняв сліпцям кричати і змушував їх мовчати (Мф. 20:31; Мк. 10:48; Лк. 18:39). Далі з розповіді Луки (Лк. 18: 35-43) зовсім не можна зробити висновку, що зцілення сліпого відбулося до приходу Ісуса Христа в Єрихон. Навпаки, якщо ми припустимо, що воно було вже після відходу Христа з Єрихона, то всі подробиці розповіді Луки стануть нам зрозумілішими. Спочатку сліпець сидить при дорозі й просить. Дізнавшись, що повз нього проходить натовп, він запитує, що це таке. Дізнавшись, що це «Ісус Назарянин», він починає кричати про допомогу. Ті, що йшли попереду, змушують, щоб він замовк, але він кричить ще голосніше. Нізвідки не видно, що в той час, коли все це відбувалося, Ісус Христос стояв на одному місці. Він зупинився тільки тоді, коли вийшов з Єрихона і велів привести сліпого до Себе. Якщо велів привести, то, значить, сліпий не перебував близько біля Нього. До цього потрібно додати, що при проходженні через якесь місто, його можна перетнутиі в тривалий, і в короткий час, залежно від його величини. Навіть через найбільше місто можна пройти в короткий час, перетинаючи, напр., околиці. Нізвідки не видно, що Єрихон був тоді великим містом. Таким чином, ми маємо повне право ототожнювати сліпця, про якого розповідає Лука, або з Вартимеєм Марка, або з одним зі сліпців, не названих на ім'я, про які розповідає Матфей. Значить, у всіх трьох євангелістів існує повне узгодження щодо факту, що сліпці були зцілені, коли Ісус Христос вийшов з Єрихона. Покінчивши з цією трудністю, ми повинні, наскільки можливо, роз'яснити і іншу. За Марком і Лукою, сліпий був один, за Матфеєм - два. Але питається, якщо зцілений був тільки один сліпий, то навіщо Матфею потрібно було говорити, що їх було два? Якщо, як стверджують, він мав перед собою Євангелія Марка і Луки, то невже він хотів підірвати довіру до цих євангелистів, даючи інше свідчення, без будь-яких застережень про невірність їх повідомлень? Невже, додаючи одне, нібито вигадане ним чудо, він хотів штучно збільшити славу Христа, як цілителя? Усе це вкрай неймовірно і безглуздо. Скажімо, що так безглуздо було б міркувати навіть при найбільш ворожому ставленні до Євангелій. Далі, якщо б навіть Марк і Лука знали, що зцілені були два сліпця, але побажали навмисно (в цьому випадку ніякого особливого наміру непомітно) повідомити тільки про одне зцілення, то і тоді жоден сумлінний критик, знайомий з документами, і особливо стародавніми, не наважився б звинувачувати євангелистів у вигадці і спотворенні історичних фактів. Правда, ми не можемо пояснити, чому Матфей розповідає про двох сліпців, а Марк і Лука тільки про одного. Але фактично цілком могло бути, що були зцілені два сліпця під час руху натовпу; це зовсім не суперечить жодній історичної ймовірності. Чому народ змушував сліпців мовчати? Можливо, ті, що проходили повз сліпців, змушували їх мовчати просто тому, що вони «порушували громадську тишу» і їх крик не узгоджувався з тодішніми правилами громадської пристойності. За Матфеєм, Ісус Христос покликав сліпців Сам; за Марком - звелів покликати. У Марка повідомляються далі цікаві і живі подробиці про розмову зі сліпим особи, яка звала його, і про те, як він, скинувши з себе одяг, встав і пішов (не сказано - побіг) до Ісуса Христа. Питання Христа відрізняється природністю. Мова сліпих у Матфея (і інших синоптиків) скорочена. Повна мова така: Господи! ми хочемо, щоб відкрилися очі наші. Сліпці не просять про милостиню, а про вчинення дива. Очевидно, вони раніше чули про Христа, як цілителя. Зцілення сліпонародженого, про що розповідає Іоан (гл. IX), було раніше. І народу було, мабуть, відомо, що Христос може зцілити очі сліпим. За Матфеєм, Спаситель не говорить сліпцям жодного слова, але замість того торкається до їхніх очей. У Марка і Луки - інакше. Слова вказують на раптове прозріння, про що говорять також Марк і Лука. Соборне послання святого апостола Якова, 2, 14 - 26 14 Яка користь, браття мої, коли хто говорить, що вiн має вiру, а дiл не має? Чи може ця вiра спас­ти його? 15 Якщо брат або сестра нагi i не мають денного прожитку, 16 а хто-небудь з вас скаже їм: «Йдiть iз миром, грiйтесь i їжте,» — але не дасть їм потрiбного для тiла, яка користь? 17 Так само й вiра — коли не має дiл, сама по собi мертва. 18 Але скаже хто-небудь: «Ти маєш вiру, а я маю дiла; покажи менi вiру твою без дiл тво­­їх, а я покажу тобi вiру мою в дi­лах моїх». 19 Ти вiруєш, що Бог єдиний: добре робиш; та й біси вi­ру­ють i тремтять. 20 Але чи хочеш ти знати, легковажна людино, що вiра без дiл мертва? 21 Хiба не дi­лами виправдався Авраам, отець наш, поклавши на жертовник сина свого Iсаака? 22 Чи бачиш, що вiра сприяла дiлам його, i дi­лами вiра досягла довершености? 23 I справ­дилося слово Писання: «Вiрував Авраам Боговi, i це було поставле­но йому в праведнiсть, i його назвали другом Божим». 24 Чи бачи­те, що людина виправдовується дiлами, а не тiльки вi­рою? 25 Так само i блудниця Раава хiба не дiлами виправдалася, прийнявши пiдглядачiв i вивiвши їх iншою дорогою? 26 Бо як тiло без духу мертве, так i вiра без дiл мертва. Аверкій, архієпископ Що ж, власне, спасає людину: віра чи справи? І чи немає тут протиріччя мід словами Апостола Павла про те, що людина спасається вірою без діл Закону (Рим. 3:28)? Слід думати, що ці слова про необхідність для спасіння живої діяльної віри і написані святим Яковом саме тому, що багато християн-євреїв перекручено зрозуміли слова Апостола Павла. Апостол Павло наполегливо проповідував євреям, що з часу пришестя Христа Спасителя деякі постанови обрядового Мойсеєвого закону втратили своє значення, і для спасіння потрібна в першу чергу віра в Христа Спасителя, а не одні справи закону Мойсея. Багато євреїв зрозуміли цю думку в сенсі безумовного заперечення добрих справ для спасіння і достатності однієї тільки віри в Месію, який прийшов. Святий Апостол Яків підкреслює, що однії холодної розумової віри для спасіння недостатньо, бо "і біси вірують, і тремтять" (Як. 2:19). Сенс слів Апостола Якова той, що справжня спасительна віра нерозривна пов'язана з добродійним способом життя: віра головує і передує, як причина, а діла - її наслідок. Таким чином, ні віра, ні справи, окремо одне від одного, не рятують людини, бо одне без одного вони неповноцінні: це дві нероздільні, хоча і різні, сторони одного і того ж предмету: живого і цілковитого устремління до Бога.

«Чернецтво Волині» продовжує переклад і публікацію книги «Архімандрит Софроній (Сахаров) - Про молитву. Про молитву Ісусову». Одна з найчудовіших книг, творів отців-аскетів, є «Ліствиця» Іоана Синайського. Її читають початківці-монахи, вона ж є авторитетним корективом і для «довершених». (Можливо, зайве говорити, що довершеність на землі ніколи не буває повною). Подібно до цього можна міркувати і про Ісусову молитву. Нею моляться під час будь-якої роботі побожні прості люди; нею замінюють церковні служби; її «розумом» промовляють монахи, перебуваючи в храмі під час богослужінь; вона ж є головним зайняттям ченців у келіях і пустельників-ісихастів. Звершення цієї молитви найтіснішим чином пов'язується з богослов'ям Імені Божого. Вона має глибокі догматичні коріння, як і взагалі все аскетичне життя православних гармонійно супроводжує догматична свідомість. Вона воістину в деяких зі своїх форм стає вогнем, що пожирає пристрасті (пор.: Євр. 12, 29). У ній міститься божественна сила, котра відновлює змертвілих гріхами; вона світлом просвіщає розум, даруючи йому здатність бачити сили, що діють у «космосі»; вона ж дає можливість споглядати те, що відбувається всередині нашого серця й розуму: вона «проникає до роз­дiлення душi й духу, суглобiв i міз­кiв, i судить помисли й намiри сердечнi» (Євр. 4, 12). Побожне звершення цієї молитви приводить людину до зустрічі з багатьма прихованими в атмосфері протидієвими енергіями. Звершувана в стані глибокого покаяння, вона проникає у сферу, що лежить за межами «мудрості мудреців i розуму розумних» (1 Кор. 1, 19). У своїх найбільш інтенсивних проявах вона вимагає або великого досвіду, або наставника. Усім без винятку необхідна пильність і обережність, дух покаяння й страху Божого, терпіння всього, що приходить до нас. Тоді вона стає силою, котра єднає наш дух з Духом Божим і дає відчуття живої присутності всередині нас вічності, як вела нас завжди через безодні темряви, прихованої в нас. Ця молитва - велике дарування Неба людині й людству.

Євангельські читання 6 лютого Євангеліє від Луки, 16, 10 - 15 10 Вірний у малому і у великому вірний; а неправедний у малому, неправедний і у великому. 11 Отже, якщо ви у неправедному багатстві не були вірні, хто ж довірить вам істинне? 12 І якщо в чужому не були вірні, ваше хто вам дасть? 13 Ніякий слуга не може служити двом господарям, бо або одного зненавидить, а другого полюбить, або до одного виявлятиме прихильність, а другого занедбає. Не можете служити Богові і мамоні. 14 Чули все це і фарисеї, що були сріблолюбцями, і глузували з Нього. 15 Він сказав їм: ви показуєте себе праведниками перед людьми, але Бог знає серця ваші, бо що високе в людей, те мерзенне перед Богом. Аверкій, архієпископ Якщо ви в земному багатстві були невірні, не вміли ним розпорядитися, як належить, на користь душі, то як можете ви заслужити, щоб вам ввірено було багатство духовне, багатство благодатних дарів? На закінчення Господь говорить: вірний в малому і у великому вірний; і хто несправедливий в найменшому, і в великому несправедливий. Отже, якщо в неправедному багатстві ви не були вірні, - хто вам правдиве довірить? І якщо в чужому не були вірні - хто дасть вам ваше? Той, хто має намір служити одночасно і Богу, і мамоні (Мамона – язичницьке божество, покровитель земних багатств; уособлення земних скарбів), подібний до бажаючого догодити відразу двом господарям, які мають різні, до протилежності, характери, і пред'являють різні, протилежні, вимоги… Не можна одночасно і Богу догоджати і життєвими благами захоплюватися. Щось одне: або ти раб Божий, і тоді, заради Бога, ти повинен бути в змозі знехтувати всім земним, або ти належиш цьому світові, який лежить у злі, князь якого диявол, і, отже, ти - ворог Бога. У цьому переконує нас святий Апостол Яків, що сказав: "Дружба зі світом є ворожнечою проти Бога" (Як. 4: 4). Чому так? Тому що серцю людському, по самій його природі, чужа подвійність: "Де твій скарб, там буде і серце ваше» (Мф. 6:21). Коли людина старанно служить "мамоні" або "світу цьому, що у злі лежить", цей світ захоплює його цілком в свої цупкі обійми і відволікає його від служіння Богу. Срібролюбиві фарисеї у відповідь стали сміятися над Господом, не бажаючи, мабуть, усвідомлювати, що пристрасть до земного багатства може бути перешкодою для придбання духовних дарів. Послання до колосин святого апостола Павла, 1, 3 - 6 3 благодать вам i мир вiд Бога Отця нашого i Господа Iсуса Христа. Дякуємо Боговi й Отцевi Господа нашого Iсуса Хрис­та, завжди молячись за вас, 4 почувши про вiру вашу в Христа Iсуса та про любов до всiх святих, 5 у надiї на уготоване вам на небесах, про що ви ранiше чули в правдивому словi благовiстя, 6 яке перебуває у вас, як у всьому свiтi, та приносить плiд i зростає, як мiж вами, вiд того дня, коли ви почули i пiзнали благодать Божу в iстинi… Толкова Біблія Апостол дякує Богові за те, що колосяни зберігають віру в Ісуса Христа і любов до всіх віруючих, що вони плекають надію на майбутнє небесне блаженство (уготоване - див. 1 Пет. 1: 4) Апостол каже, що віра і життя колоських християн справляє на спостерігачів втішне враження, - про це повідомив йому Єпафрас (Кол. 1: 3-8). Апостол молиться за те, щоб колосяни ще більше вдосконалювалися в християнському житті і пізнанні (Кол. 1: 9-11) і дякували Богові за вчинену Ним справу нашого спасіння (Кол. 1: 12-14) і в яскравих рисах зображує велич перед лицем Господа Ісуса Христа, нашого Спасителя. Щоб відсікти для колоських єретиків можливість зваблювати Колоських християн своїм вченням про еонів, які нібито рівні Христу, Ап. розкриває вчення про Христа як про Бога, до Його втілення (Кол. 1: 15-17), а потім як про Боголюдину (Кол. 1: 18-20), нагадуючи при цьому, що і Колосяни зобов'язані своїм спасінням Христу (Кол. 1: 21-23). На закінчення першого розділу Ап. висловлює погляд на свої страждання, які він несе як проповідник християнства. Каже він про ці страждання тому, що їх плодами будуть користуватися колосяни, як і інші християни (Кол. 1: 24-29). Бажаючи показати велич істинного християнства і нікчемність колоського лжевчення, Ап. каже, що віра Христова поширилася вже по всьому світу і всюди приносить добрі плоди, привертаючи до себе все нових і нових сповідників.

«Чернецтво Волині» продовжує переклад і публікацію книги «Архімандрит Софроній (Сахаров) - Про молитву. Про молитву Ісусову». В умовах сучасного світу молитва вимагає надлюдської мужності, адже їй протистоїть сукупність космічних енергій. Встояти в нерозсіяній молитві означає перемогти на всіх рівнях природного існування. Шлях цей довгий і тернистий, але надходить мить, коли промінь Божественного Світла проріже густий морок і створить перед нами прорив, крізь який ми побачимо Джерело цього Світла. Тоді молитва Ісуса набуває вимірів космічних і метакосмічних. «Вправляй себе в побож­ностi, бо тiлесна вправа мало ко­рисна, а благочестя корисне на все, маючи обiтницю життя теперiш­нього i майбутнього. Слово це вiр­не i всякого прийняття гiдне. Бо ми для того i трудимося... що уповаємо на Бога Живого, Який є Спасителем усiх людей... Проповiдуй це i навчай» (1 Тим. 4: 7-11). Слідувати цьому вченню апостола буде найвірнішим шляхом до Шуканого нами. Ми не думаємо про штучні засоби досягнення обоження: ми віруємо, що Бог прийшов на землю, і відкрив нам таємницю гріха, і дав нам благодать покаяння, і ми молимося: «Господи Ісусе Христе, Сину Божий, помилуй мене грішного», - в надії прощення і примирення в Ім'я Його. Слів «помилуй мене грішного» ми не облишаємо все наше життя. Повна перемога над гріхом можлива не інакше, як через вселення в нас Самого Бога, що і буде обоженням нашим, через яке стане можливим безпосереднє споглядання Бога, «як Він є». Повнота християнської довершеності в межах землі недосяжна. Святий Іоан Богослов пише так: «Бога ніхто не бачив ніколи; Єдинородний Син, Який у лоні Отця, Він явив» (Ін. 1, 18). І він же стверджує, що в прийдешньому віці наше обоження завершиться, тому що «побачимо Його, ЯК ВІН Є» (1 Ін. 3: 2). «...Кожний, хто має цю надiю... очищає себе, бо Він чис­тий... Кожний, хто перебуває в Ньому, не грішить; усякий, хто грішить, не бачив Його i не пізнав Його» (1 Ін. 3: 3-6). Корисно увібрати сенс цього послання, щоб прикликання Імені Ісуса стало дієвим, спасительним; щоби «ми перейшли зі смерти в життя» (1 Ін. 3, 14), щоб ми зодягнулися силою Звище (пор.: Лк. 24, 49).

Євангельські читання 5 лютого Євангеліє від Марка, 10, 23 - 32 23 І, поглянувши довкола, Ісус сказав ученикам Своїм: як тяжко тим, хто має багатство, увійти в Царство Боже. 24 Ученики вжахнулись від слів Його. Але Ісус знову говорить їм у відповідь: діти, як тяжко тим, хто надіється на багатство, увійти в Царство Боже! 25 Бо легше верблюдові пройти крізь вушко голки, ніж багатому ввійти в Царство Боже. 26 Вони ж надзвичайно здивувалися і говорили між собою: хто ж може спастись? 27 Ісус, глянувши на них, говорить: для людей це неможливо, та не для Бога, бо все можливо Богові. 28 І почав Петро говорити Йому: ось ми все залишили і пішли слідом за Тобою. 29 Ісус же відповів: істинно говорю вам: нема нікого, хто залишив би дім, чи братів, чи сестер, чи батька, чи матір, чи жінку, чи дітей, чи землю ради Мене і ради Євангелія 30 і не одержав би сторицею вже нині, в час цей, серед гонінь, — домів, і братів, і сестер, і батьків, і матерів, і дітей, і земель, а в грядущому віці — життя вічне. 31 І багато хто з перших будуть останніми, а останні — першими. 32 Коли вони були в дорозі, йдучи до Єрусалима, Ісус ішов попереду них, а вони жахалися і, йдучи за Ним слідом, боялися. Аверкій, архієпископ У зв'язку з відповіддю Господа багатому юнакові св. Апостол Петро від імені всіх апостолів запропонував Господу питання, яка буде нагорода їм за те, що вони все залишили і пішли за Христом. Були вони люди бідні і небагато мали - сіті, Сіті, човни та бідні оселі, але це все, що було в них, що вони дійсно залишили заради слідування за Христом, і цим явили справжню самовідданість. Можливо, Апостоли сумнівалися, чи можуть вони стати досконалими при своїй бідності. На це Господь сказав, що не тільки вони, а й кожен, хто заради Нього і Євангелія залишить все, до чого прив'язаний своєю душею, отримає велику нагороду, і, до того ж, не тільки в майбутньому житті, але ще і в цьому земному житті. Той, хто залишив свій будинок або рідних, отримає у сто разів більше будинків і родичів - християн і їхніх помешкань. Дійсно, в перші століття християнства, під час гонінь, те, що провіщав Господь, виповнювалося буквально: всі християни становили одну сім'ю, всі були братами і сестрами у Христі, і дім кожного з них був завжди відкритий для кожного християнина, був для нього його власним домом замість залишеного ним заради Христа. Той, хто відрікся заради Христа і Євангелія від свого дому і своєї сім'ї, вступав в дім кожного християнина, як у свій власний і знаходив в ньому для себе нову сім'ю: і батька, і матір, і братів, і сестер, і дітей. Але головна нагорода, звичайно, чекає в майбутньому - вічне життя. Під вічним життям мається на увазі оновлення світу, яке відкриється воскресінням мертвих, загальним судом і преображенням неба і землі. Тоді апостоли братимуть участь в прославленні Боголюдини Ісуса Христа, беручи участь в суді Його над ізраїльським народом і над усіма людьми свідченням і клопотанням. Євреї, як обраний народ Божий, вважали себе «першими» серед інших і розраховували бути першими і в майбутньому житті. Але Господь сказав, що багато хто з них, звичайно, за невіру в Нього, як у Месію, виявляться в майбутньому житті останніми, а митарі і грішники, а також і язичники, що покаялися, виявляться першими. Усі три синоптики узгоджено оповідають, що по дорозі в Єрусалим Господь знову став говорити учням про те,що Його чекають страждання, смерть і воскресіння. Найповніше і найжвавіше описує це св. Марк, який, безсумнівно, чув про все це з вуст Ап. Петра. Він каже, що Господь йшов попереду, очевидно, як Той, Хто гряде на вільне страждання і Хто жадає здійснити волю Божу (пор. Лк. 12:50). Учні ж Його думали лише про земну славу Месії і тому жахалися. Соборне послання святого апостола Якова, 2, 1 - 13 1 Браття мої, майте вiру в Iсу­са Христа, нашого Господа слави, не зважаючи на особи. 2 Бо, якщо у зiбрання ваше ввiйде людина iз золотим перснем, у багатому одязі, увiйде ж i бiдний у драному одя­зі, 3 i ви, дивлячись на одягне­ного у багатий одяг, скажете йому: «Тобi добре сiсти тут», а бiдному скажете: «Ти стань там або сiдай тут, бiля моїх нiг»‚ — 4 то чи не по­дiлилися ви в собi i чи не стаєте суддями з недобрими думками? 5 Послухайте, браття мої улюбле­нi: хiба не бiдних обрав Бог бути багатими вiрою i спадкоємцями Царства, яке Вiн обiцяв тим, що люблять Його? 6 А ви зневажили бiдного. Хiба не багатi утискують вас i хiба не вони тягнуть вас на суди? 7 Хiба не вони зневажають те добре iм’я, яким ви називаєтесь? 8 Коли ви виконуєте закон царський за Писанням: люби ближ­нього твого, як самого себе, — доб­ре робите. 9 А коли робите, див­ля­чись на особу, то грiх чините, i перед законом виявляєтеся злочинцями. 10 Хто дотримується всього закону i зогрiшить у чому-небудь одному, той стає винуватим у всьому. 11 Бо Той же, Хто сказав: «Hе перелюбствуй», сказав i: «Hе убий»; тому, якщо ти не перелюбствуєш, але уб’єш, то ти також злочинець перед законом. 12 Так говорiть i так робiть, як такi‚ що мають бути судженi за законом свободи. 13 Бо немилос­тивий суд тому, хто не творив милости; милiсть же пiдноситься над судом. Толкова Біблія Апостол (Як. 1:27) вказав, що істинне благочестя найбільше виражається в благодійній, діяльної любові до знедолених. Тепер (Як. 2: 1) він першооснову і джерело цієї чесноти вказує в правильній вірі в Господа Ісуса Христа, Якого він тут називає Господом слави, з метою, можливо, підняти побожний настрій читачів послання, а разом показати всю безглуздість тієї упередженої переваги багатих щодо бідних перед лицем Господа слави, яку Апостол зараз же (ст. 1) називає, а далі (як. 2: 2) викриває… За справедливого суду Апостола багатії, - очевидно, що належать до християнської спільноти (а не язичники або іудеї, як припускали деякі тлумачі), - своїми вчинками, що суперечать закону Христовому, хулять, ганьблять «добре ім'я» (тό καλόν όνομα) - ім'я християн, яким вже в ранній час називалися послідовники Христові (Діян. 11:26; 1 Пет. 4:16). Закінчуючи своє викриття пороку небезсторонності, Апостол вказує в ньому порушення головного закону морального життя - царственого закону любові до ближніх, відомого у цій іпостасі вже в Старому Завіті (Лев. 19:18), але ще більше проясненого в Новому Завіті (Мф. 22: 40; Рим. 13: 8-10; Гал. 5:14). Блаж. Феофілакт зауважує до ст. 10-11: «Хто згрішить в одному чим-небудь, той винним у всьому, тому що не має досконалої любові. Бо любов є глава всього доброго, а коли немає голови, то все інше тіло нічого не означає... Отже під всім законом слід розуміти закон про любов ...» «Якщо ми простили ближнім їхні провини проти нас і з майна свого віддаємо частину нужденним, то і нас торкнеться милість Божа, коли буде судити наші вчинки. Навпаки, тяжкий осуд спіткає тих, які не виявили милість... Мені здається, дія милосердя схоже з тим, що робить олія щодо борців. Борці, змащені єлеєм, легко вислизають від захоплення своїми противниками. Так і наше милосердя до бідних дає нам на суді можливість уникнути нападів з боку бісів» (блаж. Феофіл.).

«Чернецтво Волині» продовжує переклад і публікацію книги «Архімандрит Софроній (Сахаров) - Про молитву. Про молитву Ісусову». Поступове сходження в молитві є найбільш правильним. Тому, хто стає на терен боротьби за молитву, наполегливо рекомендується починати з усної молитви, доки не засвоїться вона нашим тілом, язиком, серцем, мозком. Тривалість цього періоду різна в кожного; чим глибше покаяння, тим коротший шлях. Практика розумової молитви може бути тимчасово пов'язана з психосоматичною технікою, тобто носити характер ритмічного або неритмічного промовляння молитви розумом за допомогою вдихання під час першої частини молитви і видихання у другій, як описано вище. Таке діяння може бути корисним, якщо водночас не втрачається з уваги, що кожне прикликання Імені Христа має бути нерозлучним з Ним, Його ОСОБОЮ, невідривним від Особи Бога. Інакше молитва перетворюється в технічну вправу і стає гріхом щодо наступної заповіді: «Не вимовляй імені Господа, Бога твого, марно» (Вих. 20, 7; Втор. 5, 11). Коли увага розуму зупиниться в серці, тоді стає можливим повний контроль того, що відбувається всередині серця, і боротьба з пристрастями набуває розумного характеру. Молитвеник бачить ворогів, що наближаються ззовні, і може відганяти їх силою Імені Христа. Серце за такого подвигу тоншає і стає прозорливим: інтуїтивно знає стан тієї особи, за яку приноситься моління. Таким чином відбувається перехід від розумової молитви до розумово-сердечної, після чого дарується молитва саморухома. Ми прагнемо предстояти перед Богом у єдності і цілісності нашого єства. Прикликання в страсі Божому Імені Спасителя, поєднане з постійним намаганням жити відповідно до заповідей, призводить поступово до блаженної єдності всіх наших сил, перше розбитих падінням. У цьому дивовижному, але болісно важкому подвигові ніколи не належить поспішати. Бог не чинить насильства щодо нашої волі, але і Його неможливо змусити силою зробити щось. Те, що досягається зусиллям волі через психотехніку, - не утримується надовго, і що важливіше, не єднає нашого духу з Духом Бога Живого.

Євангельські читання 4 лютого Євангеліє від Марка, 10, 17 - 27 17 Коли виходив Він у дорогу, підбіг один якийсь, упав перед Ним на коліна і запитав Його: Учителю благий, що мені робити, щоб життя вічне успадкувати? 18 Ісус сказав йому: чому ти називаєш Мене благим? Ніхто не благий, тільки один Бог. 19 Заповіді знаєш: не чини перелюбу, не вбивай, не кради, не лжесвідчи, не кривди, шануй батька твого і матір. 20 Той же сказав Йому у відповідь: Учителю, всього цього я дотримувався від юности моєї. 21 Ісус, поглянувши на нього з любов’ю, сказав йому: одного тобі не вистачає: піди і все, що маєш, продай і роздай убогим; і матимеш скарб на небесах; тоді приходь та іди вслід за Мною, взявши хрест. 22 Він же, засмутившись від цього слова, відійшов зі скорботою, бо мав велике багатство. 23 І, поглянувши довкола, Ісус сказав ученикам Своїм: як тяжко тим, хто має багатство, увійти в Царство Боже. 24 Ученики вжахнулись від слів Його. Але Ісус знову говорить їм у відповідь: діти, як тяжко тим, хто надіється на багатство, увійти в Царство Боже! 25 Бо легше верблюдові пройти крізь вушко голки, ніж багатому ввійти в Царство Боже. 26 Вони ж надзвичайно здивувалися і говорили між собою: хто ж може спастись? 27 Ісус, глянувши на них, говорить: для людей це неможливо, та не для Бога, бо все можливо Богові. Аверкій, архієпископ Про цього юнака, що питав Господа Ісуса Христа, що йому робити, щоб успадкувати життя вічне, розповідають всі три перші євангелисти. Ця бесіда, як і подальші, відбувалися по дорозі в Єрусалим, куди вже йшов Господь на очікувані страждання. Звертаючись до Господа, юнак назвав Його «Учителю благий». Господь на це сказав: «Чому ти називаєш Мене благим? Ніхто не благий, тільки один Бог», тобто, якщо ти звертаєшся до мене тільки як до «вчителя», отже, як до звичайної людини, то не слід Мене називати благим, бо ця назва личить тільки Богу. На його питання Господь говорить йому: «Виконуй заповіді». Юнак очевидно припустив, що Господь говорить про якісь особливі, невідомі йому заповіді, а тому запитав: «які?» Але Господь вказав йому на звичайні Десять Заповідей, зазначені тільки деякі з них - 6, 7, 8, 9 і 5, а потім загальну заповідь про любов до ближнього. На це юнак відповів, що всі ці заповіді він «зберіг від юності своєї». Треба думати, що виконання заповідей він розумів по-фарисейськи: інакше б не наважився так сказати. Але все ж важливо, що він вважав, ще не закінчив робити все, що необхідне для спасіння: совість, очевидно, підказувала йому, що одного такого зовнішнього виконання заповідей недостатньо. Тоді Господь розкрив йому таємницю християнської досконалості в словах: «Піди і все, що маєш, продай і роздай убогим; і матимеш скарб на небесах; тоді приходь та іди вслід за Мною, взявши хрест» У відповідь на цей заклик до найвищої досконалості юнак відійшов від Господа, «сумуючи», бо мав великий статок. Отже, багатство, яким він володів, стало таким його кумиром, розлучитися з яким він не міг. Цей кумир він вважав кращим навіть життя вічного, до якого, мабуть, щиро прагнув. Маючи на увазі цю пристрасть, що поневолювала собі всю людину, а не багатство саме по собі, Господь сказав: «Істинно кажу вам, що багатому трудно ввійти в Царство Небесне». Євангелист Марк каже, що учні вжахнулися від слів Його. І це зрозуміло, бо багатство така річ, якої всі так бажають, і, згідно із законом, є знаком благословення Божого для людини, а тим часом Господь ставить його такою сильною перешкодою на шляху до Царства Божого. Щоб заспокоїти учнів і пояснити, в якому сенсі Ним це сказано, Господь говорить: «Діти, як тяжко багатим увійти в Царство Боже». Як пояснює св. Златоуст, «Христос не багатство засуджує, але тих, котрі звикли до нього», бо грішній природі людини багатство представляє багато спокус і перешкод для виконання закону Божого. Легше верблюдові пройти крізь вушко голки, ніж багатому ввійти в Царство Боже - це народне прислів'я, досі уживане на Сході, що означає, що справу неможливо або надзвичайно важко здійснити. Деякі під «верблюдом» розуміють тут корабельний канат, зроблений з верблюжої вовни. Інші вважають, що під «вухом голки» тут треба розуміти дуже низькі і вузькі ворота, через які насилу пролазить верблюд. Не саме по собі багатство небезпечне, але те, що людина на нього сподівається і все щастя життя свого в ньому бачить, так що багатство стає немов його кумиром. Але апостоли все ж у хвилюванні сказали: «хто ж може спастися?» На це Господь «обернувся до них», тобто самим поглядом Своїм заспокоюючи їх хвилювання, і сказав: «Людині це неможливо, але не Богові…», тобто спасаюча благодать Божа спроможна зробити і те, чого не може зробити людина власними силами: Бог може зцілити багатія від виразки зажерливості, що перешкоджає його спасінню. Соборне послання святого апостола Якова, 1, 19 - 27 19 Отож, браття мої улюбленi, кожна людина нехай буде скорою на слухання, повiльною на слова, повiльною на гнiв, 20 бо гнiв людини не творить правди Божої. 21 Тому, вiдкинувши всяку нечистоту i залишок злоби, з лагiднiстю приймiть насаджене слово, яке може спасти вашi душi. 22 Будьте ж виконавцями слова, а не тiльки слухачами, якi самих себе обманюють. 23 Бо хто слухає слово i не виконує, той подiбний до людини, яка розглядає природнi риси свого обличчя у дзеркалi: 24 вона подивилась на себе, вiдiйшла i вiдразу ж забула, яка вона. 25 Але хто вникне в закон довершений, в закон свободи, i перебуватиме в ньому, той, будучи не слухачем, який забуває, а виконавцем дiла, блаженний буде у своїй дiяльнос­тi. 26 Коли хто з вас гадає, що вiн побожний i не приборкує свого язика, але спокушає своє серце, то побожнiсть у того пуста. 27 Чис­та i непорочна побожнiсть перед Богом i Отцем є в тому, щоб пiк­луватися про сирiт i вдiв у їхнiх скорботах i берегти себе неосквер­неним вiд свiту. Толкова Біблія Слово істини євангельської - для того, щоб бути в змозі приносити добрі плоди в житті людей, перш за все повинно бути почуте і сприйняте з належним настроєм. Необхідні, перш за все, повна готовність і старанність до слухання слова Євангелія. При цьому Апостол закликає читачів своїх і всіх християн найбільше слухати і засвоювати слово істини, і найменше прагнути до розмов, до великої кількості слів. Тут, навпаки, потрібна велика поміркованість і обережність (пор. Як. 3: 1-2). Ще більше необхідно уникати пристрасного гніву, що виражає настрій плотської людини, безмірно далекої від правди Божої. Навпаки, християни, вигнавши з сердець своїх всіляку нечистоту та всяке себелюбство і злобу, повинні зі смиренням приймати в свої душі, як в удобрений грунт, насіння євангельської істини, посіяне видимим чином проповідниками Євангелія, а невидимим чином Самим Богом - в духовно-благодатному відродженні (ст. 21, див. Як. 1:18). Апостольське повчання (Як. 1:19) щодо повільності в слові нагадує заповіт старозавітного мудреця… Блаж. Феофілакт з приводу цього апостольського повчання зауважує: «Швидким потрібно бути на слухання, не просте, але діяльне, що заохочує використати почуте для справи. Бо відомо, що, хто слухає старанно і уважно, той готовий буде і виконувати почуте, а хто, навпаки, повільно налаштовується до чогось і відкладає, той згодом може і зовсім відійти від справи. Тому щодо вивчення божественних предметів апостол заповідає швидкість, а щодо того, виконання чого пов'язане з небезпекою, повільність…». Слово істини, щоб привести людей до спасіння, не тільки має бути ретельно і уважно почутим, але, подібно зерну, що приймається землею, має бути посадженим в грунт серця людського і дати відповідний паросток, тобто проявитися в добрих справах; все життя і діяльність людини-християнина повинне бути вираженням і здійсненням того, чому повчає слово істини. Хто не впроваджує слова істини в життя своє, той лише обманює себе самого, помилково думаючи, що божественне слово і в такому випадку буде для нього корисним, принесе йому блаженство (Як. 1:25), спасіння, чого в дійсності не може бути: досконалість і блаженство досягаються не простим слуханням або знанням слова істини, а діяльністю, узгодженою з пізнаним словом істини (пор. Мф. 22: 24-26). Істину цю Апостол далі виявляє наочним прикладом: слово Боже, яке відкриває людині істину (Як. 1:18), уподібнюється у св. Якова дзеркалу, причому, якщо в дзеркалі людина розглядає образ свого зовнішнього буття (πρόσωπον τής γενέσεως), в слові Божому зображується внутрішній вигляд людини, образ його морального сутності… Людина, що слухає слово євангельської істини і не виконує його, не має слова Божого (Ін. 5:38) в собі, забуває про нього, і воно не приносить йому рятівних плодів. Слово євангельської істини (Як. 1:18), як слово, посіяне в серцях наших (Як. 1:21), написане не на таблицях кам’яних, а на скрижалях серця (2 Кор. 3: 6), є божественним словом, цілком відповідним нашій істинній природі. У цьому сенсі воно є «закон досконалий, закон волі» (νόμος τέλειος, ν. Τής ελευθερίας, Як. 1:25), порівняно зі старозавітним законом, який у іншого апостола іменується законом немічним і недосконалим (пор. Євр. 7:18 -19) і законом рабства (Гал. 5: 1): «то був закон зовнішній… що поневолює волю, а це закон внутрішній, що діє внутрішньо на волю людини» (проф. Богдашевський). До слів «закон досконалий» додав (Ап. Яків) «закон свободи», щоб вказати на відмінну його рису - свободу; бо закон Христів, звільнивши від рабства плотського, дає тому, що приходить до Нього, свободу, робить його через цю свободу більш уважним і звільняє його від забуття, шкідливого для всього доброго» (блаж. Феофіл.). Якщо в Старому Завіті праведність полягала в дотриманні «заповідей Господніх» (Лк. 1: 6), то в даному місці у Апостола (Як. 1:25) говориться про таке проникнення в закон природи, про таке засвоєння його, яке веде до здійснення закону. «Закон свободи» є не тільки закон, вільно виконуваний, але і закон, що дає вам свободу, але все це - за умови «перебування» (παραμείνας) християнина в цьому законі, тобто якщо він зробить його постійним законом життя і діяльності своєї, - і при прагненні людини бути не «слухачем забудькуватим», але «творцем справи». «Під блаженством, яке обіцяється виконавцю закону, мається на увазі перш за все блаженство самого діяння, як видно з виразу έν τή πυιήσει αύτου («в діянні своєму»), а потім і майбутнє блаженство, що дає відраду серцю людини при здійсненні його в реальному житті» (єп. Георгій).

«Чернецтво Волині» продовжує переклад і публікацію книги «Архімандрит Софроній (Сахаров) - Про молитву. Про молитву Ісусову». Штучний прийом у молитві може допомогти початківцю знайти місце, де належить перебувати увагою розуму під час молитви і загалом у будь-який час. Однак таким способом справжня молитва не досягається. Вона приходить не інакше, як через віру і покаяння, котрі є єдиною підставою для справжньої молитви. Небезпека психотехніки, як засвідчив тривалий досвід, у тому, що є чимало людей, які занадто великого значення надають самому методу. Щоб запобігти шкідливій ​​деформації духовного життя молитвеника, - початківцям-подвижникам з давніх часів рекомендується інший метод, значно повільніший, але незрівнянно правильніший і корисніший, а саме зосереджувати увагу на Імені Ісуса Христа і на словах молитви. Коли покаяння за гріхи досягає достатньої міри, тоді розум природно йде на єднання з серцем. Повна формула молитви наступна: ГОСПОДИ ІСУСЕ ХРИСТЕ, СИНУ БОЖИЙ, ПОМИЛУЙ МЕНЕ ГРІШНОГО. Початківцю пропонується саме ця формула. У першій частині молитви ми сповідуємо Христа-Бога, який втілився нашого заради спасіння. У другій - у покаянні визнаємо наше падіння, нашу гріховність і спокутування. Поєднання догматичного сповідання з покаянням робить молитву більш повною в її позитивному змісті. Можна визначити певну послідовність у процесі розвитку цієї молитви: 1. УСНА. Ми промовляємо молитву устами, зосереджуючи нашу увагу на Імені і словах. 2. РОЗУМОВА. Ми не рухаємо устами, але вимовляємо Ім'я Ісуса Христа й інше подумки. 3. РОЗУМОВО-СЕРДЕЧНА. Розум і серце поєднані в своїй дії; увагу зосереджено всередині серця, і там промовляється молитва. 4. САМОРУХОМА. Молитва утвердилася в серці і без особливого зусилля волі сама промовляється всередині серця, залучаючи туди увагу розуму. 5. БЛАГОДАТНА. Молитва діє як ніжне полум'я всередині нас, як натхнення Звище, що насолоджує серце відчуттям любові Божої і підносить розум до духовних споглядань. Іноді поєднується зі спогляданням Світла.

Євангельські читання 3 лютого Євангеліє від Марка, 10, 11 - 16 11 Він сказав їм: хто розведеться з жінкою своєю та ожениться на іншій, той перелюб чинить з нею. 12 І якщо жінка розведеться з чоловіком своїм і вийде за іншого, перелюб чинить. 13 Приносили до Нього дітей, щоб Він доторкнувся до них; ученики ж не допускали тих, що приносили. 14 Побачивши те, Ісус обурився і сказав їм: дозволяйте дітям приходити до Мене і не забороняйте їм, бо таких є Царство Боже. 15 Істинно кажу вам: хто не прийме Царства Божого, як дитина, той не ввійде в нього. 16 І, обнявши їх, покладав руки на них і благословляв їх. Аверкій, архієпископ Христос відновлює первісний закон шлюбу, утверджуючи його нерозривність ... Тільки один виняток може бути, коли допустиме розлучення: «вина перелюбу», але це тому, що перелюбством самим по собі вже руйнується ідея шлюбу, шлюб сам собою перестає тоді існувати. З трьох євангелістів, які повідомляють про цю подію (дітей), докладніше всіх оповідає св. Марк, який говорить, що Господь обурився на учнів Своїх за те, що вони не допускали до Нього дітей. Наскільки велика, отже, була любов Господа до дітей, якщо Він, що з найбільшою лагідністю і терпінням переносив людські неправди, розгнівався на учнів Своїх... «Не бороніть дітям приходити до Мене, бо таких є Царство Небесне» - звідси висновок, що великий гріх роблять ті батьки і вихователі, які не приводять дітей до Христа, навчаючи їх віри християнської, і ще більший гріх тяжіє на тих з них, які навмисно відхиляють дітей від шляху віри. Любов Свою до дітей Господь пояснює вказуванням на якості їх, і ці риси ставить прикладом для наслідування всім, хто бажає увійти в Царство Небесне, кажучи, що «Хто Божого Царства не прийме, як дитя, той у нього не ввійде», тобто Царство Боже треба прийняти в своє серце з таким же чистим, невинним і непорочним настроєм, який буває у малих, ще морально не зіпсованих, дітей. Соборне послання святого апостола Якова, 1, 1-18 1 Якiв, раб Бога i Господа Iсуса Христа, дванадцятьом колiнам, що в розсiяннi, — радуйтеся. 2 З великою радiстю приймайте, браття мої, коли підпадаєте рiз­ним спокусам, 3 знаючи, що випробування вашої вiри дає тер­пiння; 4 терпiння ж повинно мати досконалу дiю, щоб ви були дос­коналi в усiй повнотi без усякого недолiку. 5 Якщо ж у кого з вас не вистачає мудрости, нехай просить у Бога, Який дає всiм просто й без докорiв, — i дасться йому. 6 Але нехай просить з вiрою, нi­трохи не сумнiваючись, бо той, хто сумнiвається, подiбний до морської хвилi, яку вiтер здiймає i розвiває. 7 Hехай не думає така людина одержати що-небудь вiд Господа. 8 Двоєдушна людина нестiйка на всiх шляхах своїх. 9 Hехай хвалиться брат смиренний своєю висотою, 10 а багатий — смиренням своїм, бо вiн перейде, як цвiт трав’яний. 11 Сходить сонце, настає спека, i спекою висушує траву; цвiт її опадає, зникає краса її вигляду, так в’яне i багатий на своїх шляхах. 12 Блаженна людина, яка переносить спокуси, бо, будучи випробуваною, вона одержить вiнець жит­тя, який обiцяв Господь тим, що люблять Його. 13 У спокусi нi­хто не кажи: «Бог мене спокушає»; бо Бог не спокушається злом i Сам не спокушає нiкого, 14 але кожен спокушається, захоплюючись i зваблюючись власною похiттю; 15 похiть же, зачавши, породжує грiх, а вчинений грiх породжує смерть. 16 Hе обманюйтесь, браття мої улюбленi. 17 Всяке добре даяння i всякий досконалий дар сходять зверху, вiд Отця свiтiв, у Якого немає змiни i нi тiнi перемiни. 18 Захотiвши, Вiн породив нас словом iстини, щоб нам бути якимсь початком Його створiнь. Толкова Біблія Звернення до читачів з проханням «радіти» (χαίρειν), нагадуючи частково уживане у греків і юдеїв-елліністів вітання (див. 1 Мак. 10:18, 25; Діян. 23:25 та ін.), має, однак, у Апостола специфічно-християнський сенс, як і в соборному посланні єрусалимського собору, редагованому тим же апостолом (Діян. 15:23 і сл.), зокрема, має значення радості в Господі Ісусі, як Богові Спасителеві й Викупителеві. Сам сповнений радості і блаженства, навіть при найтяжчих випробуваннях віри, св. Апостол і своїм читачам молитовно бажає насамперед цієї високої і недосяжної для мирських людей радості. Побажання радості (Як. 1: 1) в устах Апостола означає його глибокий християнський погляд на життя. Цим поглядом св. Апостол освітлює для читачів їх власне, сповнене печалями, життя. «Спокусу і печаль заради Бога апостол визнає і похвальними, і гідними радості, тому що вони - найбільш міцні узи і повернення любові і прощення, чому і сказано: «Сину, коли берешся ти служити Господу, то приготуй душу свою до спокуси» (Сир. 2: 1), і Христос сказав: «У світі зазнаєте скорботи, але мужайтесь» (Ін. 16:33). Бо без подвигів не можна отримати вінців ні в світі, ні від Бога» (Блаж. Феофіл.). Спокуса (грец. Πειρασμός) мовою Святого Письма, крім загального значення «випробування, дослідницьке пізнання (див., напр., Бут. 22: 1; Втор. 8: 2 і ін.), зазвичай має більш тісне і приватне значення в області морального життя: спокушання до чогось порочного, поганого, гріховного (напр., Мф. 4: 1; Лк. 4: 2), причому це спокушання або падіння людської волі може йти з боку злої волі диявола або людей, і так само виникає через збіг обставин і різноманітних речей. «Всякі предмети, дії та обставини, що піддають випробуванню віру і правила моральності християнської, є спокуси. Звичайно, не по суті своїй вони є спокуси, але через ставлення до них людини: для одного служить спокусою одне, зовсім іншим спокушається інший» (єпископ Михайло). Апостол в зазначеному випадку під «різними спокусами» розуміє, мабуть, найближчі зовнішні лиха читачів послання: тягар бідності, спокуса багатства, переслідування з різних сторін абощо. Будь-яку подібну спокусу християнин, за Апостолом, повинен зустрічати і приймати не тільки без малодушності, нарікання, зневіри, але навіть у повноті радості. «Спокуси дають пильним людям велику радість тому, що через них відбувається випробування, а випробування приводить до дії» (блаж. Феофіл.). Як же сприймати заповідь Христа Спасителя про молитву християн до Бога Отця «Не введи нас у спокусу» (Мф. 6:13; Лк. 11: 4 )?. Очевидно, крім спокус зовнішнього, так би мовити, стихійного характеру, є спокуси чисто душевні чи духовні, що представляють велику небезпеку морального занепаду і духовної смерті. Така властивість спокус добре відома і св. Апостолу Якову, як показують слова його в Як. 1: 13-15. Отже, якщо спокуси, що посилаються Богом, ми повинні приймати у повноті через покору Його волі і повною радістю і добродушністю, то від спокус, що загрожують нашій вірі і моральності, ми повинні захищатися як безгрішністю свого життя, так і молитвою до Отця Небесного про відведення їх від нас, з умовою, якщо, зрозуміло, на те буде воля Господня. Але при такій відмінності спокус, «терпіння корисне в кожному їх роді» (блаж. Феофіл.). Про таку властивість випробувань і скорбот кажуть і Апостол Яків і Ап. Павло (Рим. 5: 3). Терпіння - сталість в чесноті, що є істотною умовою істинної християнської досконалості. Тільки терпінням усуваються перешкоди на шляху до моральної досконалості, і тільки за умови терпіння об'єднуються і набувають міцності в душі людини всі окремі чесноти, і християни в такому випадку можуть мати надію, що вони будуть «досконалі» (τέλειοι) - цілком досягнуть мети буття свого, «у всій повноті» (ολόκληροι, έν μηδενί λειπόμενοι). …Істинна мудрість від Бога благо чи зло бачить не в бідності й багатстві самих по собі, але в тому чи іншому відношенні християнина до бідності або багатства. Бідного, що терпить свою бідність за законом Христовим, справжня мудрість навчає висотою свого християнського звання, що залишається в силі і за повного зовнішнього приниження, а багатого, що бажає по-християнськи користуватися багатством, вона навчає хвалитися приниженням, смиренням своїм, саме - вільною убогістю - в разі дотримання багатим Христової заповіді про продаж майна і роздачі убогим (Мф. 19:21) або, принаймні, належним ставленням до скороминучого багатства і богоугодним його використанням.

«Чернецтво Волині» продовжує переклад і публікацію книги «Архімандрит Софроній (Сахаров) - Про молитву. Про молитву Ісусову». Практика У цій главі я спробую, якнайстисліше, викласти найбільш істотні моменти великої культури серця і найбільш здорові поради для цього подвигу, з яким я зустрівся на Святій Горі. Упродовж багатьох років ченці промовляють молитву усно, не шукаючи штучних способів єднання розуму з серцем. Увага їх зосереджена на тому, щоб узгодити своє повсякденне життя із заповідями Христа. Столітній досвід цієї аскези показав, що розум з'єднається із серцем за дією Бога, коли чернець матиме значний досвід послуху й стримання, коли його розум, серце й саме тіло «стародавньої людини» достатньою мірою звільняться від влади гріха. Однак і в минулому, і в нинішній час отці іноді дозволяють вдаватися до штучного методу зведення розуму до серця. Для цього монах, після надання тілу зручної постави й схилення голови до грудей, подумки промовляє молитву, тихо вдихаючи повітря зі словами «Господи Ісусе Христе (Сину Божий)», і, видихаючи, закінчує молитву: «Помилуй мене (грішного)». Під час вдихання увага розуму спершу слідує за рухом повітря і зупиняється на верхній частині серця. За такого діяння через певний час увагу можна зберегти нерозсіяною, і розум стане поруч із серцем або навіть і увійде всередину. Досвід відкриє, що цей спосіб дасть йому можливість бачити не саме фізичне серце, але те, що в ньому відбувається: які почуття виникають у ньому; які мисленні образи наближаються ззовні. Така практика призведе до того, що чернець буде відчувати своє серце і перебувати увагою розуму в ньому (серці), вже не вдаючись до «психосоматичної техніки».

Євангельські читання 2 лютого Євангеліє від Луки 6, 17 - 23 17 І зійшовши з ними, Він став на рівному місці; також багато учеників Його і безліч народу з усієї Юдеї та Єрусалима, з приморських місць Тирських і Сидонських, 18 що прийшли послухати Його і зцілитися від недуг своїх, також і ті, що страждали від нечистих духів, — і зцілялися. 19 І весь народ намагався доторкнутися до Нього, бо від Нього виходила сила і зціляла всіх. 20 І Він, звівши очі Свої на учеників Своїх, говорив: Блаженні убогі духом, бо ваше є Царство Боже. 21 Блаженні ті, що жадають тепер, бо насититеся. Блаженні ті, що плачуть тепер, бо втішитеся. 22 Блаженні будете, коли зненавидять вас люди і коли розлучать вас і ганьбитимуть, і знеславлять ім’я ваше заради Сина Людського. 23 Радійте того дня і веселіться, бо велика вам нагорода на небесах. Так робили пророкам батьки їхні. Толкова Біблія Убогі духом. Оскільки безсумнівно, що слово "духом" привнесено в Євангеліє Луки з Євангелія Матфея (в величезній більшості древніх кодексів Євангелія Луки цього слова немає), то новітні тлумачі вважають, що єв. Лука зображує в цьому блаженстві зовнішнє становище учеників Христових, зважаючи на актуальний його часу стан християнської Церкви, яка складалася переважно з людей бідних (пор. Як. 2: 5; 1 Кор. 1:27 і наст.). Так само і в наступних блаженствах, які, мабуть, адресуються християнам, які страждають від різних зовнішніх лих і випробувань (на це нібито вказує слово «нині»), ці тлумачі бачать знову тільки вказівку ​​на зовнішні якості, які повинні мати послідовники Христа, для того, щоб мати право на отримання блаженства. Але з такою думкою погодитися не можна з таких підстав: а) якщо б протилежність між багатими і бідними розумілася у Луки так, що бідні голодують тому, що не можуть ситно їсти, і плачуть тому, то їм взагалі погано живеться, а багаті, навпаки, ситі тому, що добре їдять, і сміються тому, що відчувають себе добре, то незрозуміло було б, до чого Господь додає, що убогих, голодних і тих, що плачуть, ганьбитимуть "за Сина Людського". Значить, тут мова йде не просто про людей, які перебувають під гнітом злиднів і зовнішніх лих, а про тих, хто несе ці лиха в ім'я Христа з усім терпінням. З іншого боку, абсолютно незрозуміло, чому людей багатих і тих, які проводять спокійне життя, Христос прирівнює до "лжепророків". Очевидно, що під "багатими" Він розуміє не взагалі людей забезпечених, а таких, які відмовляються від Христа заради земних зручностей, б) не можна думати, щоб в цьому випадку Христос представляв учнів Своїх як жебраків, погано забезпечених і таких, що страждають під гнітом зовнішніх лих: становище їхнє у той час було дуже хорошим і вони не були нужденними. Ще менш підстав назвати "убогими" велике коло послідовників Христа: в це коло входили книжники, і люди заможні. Таким чином, цілком правильно буде розуміти блаженства в Євангелії від Луки в тому сенсі, що тут Христос має на увазі таку убогість і такі страждання, який роблять тих, хто переносить їх, вірними спадкоємцями Царства Божого. А такою вбогістю може бути тільки смиренне усвідомлення того, що людина не має вищого блага, до якого має прагнути людська душа і яке полягає не в зовнішньому благополуччі і не в тимчасовому задоволенні, а в тому, що наповнює душу вищим, небесним миром і блаженством. Такими убогими є не тільки учні Христа, що залишили свої заняття, щоб постійно слідувати за Христом, а взагалі всі, хто не знаходить для себе заспокоєння в благах цього світу і прагне до Христа, щоб почути Слово Його і в спілкуванні з Ним знайти для себе повну розраду. Ці люди і можуть втішати себе Його обітницею, що їм належить частка в Царстві Божому. Блаженні ті, що жадають тепер ... Друге і третє блаженство відноситься до тих, які нині, тобто в цьому земному житті, коли люди повинні страждати внаслідок прабатьківського гріха, наслідки якого не знищені і Христом, терпляче переносять заради Христа різні страждання. Втіху, яку їм тут обіцяє Господь, вони, звичайно, можуть сприймати поки тільки одною вірою і відчувають полегшення тільки в тій мірі, в якій дають в своєму серці простір дії Христа і Духа Божого. Повніше же розраду вони отримають тоді, коли Христос переможе все темні сили, що заважають щастю викупленого людства. Але страждання, які має тут на увазі Христос, - не тільки зовнішні: і люди цілком забезпечені щодо земного благополуччя можуть мати відчуття внутрішньої незадоволеності - можуть бажати іншого життя і плакати через невдачі, що зустрічаються їм на їх шляху до вищої досконалості. Блаженні ви, коли зненавидять вас люди ... Четверте блаженство відповідає восьмому і дев'ятому блаженствам в Євангелії Матфея. Воно означає ставлення світу до учнів Христа, яке викликається їх твердим сповіданням віри в Христа. Зненавидять - це слово означає настрій світу по відношенню до християн. Наступні вирази показують спосіб, яким світ виявить своє ставлення. Почасти це виразиться в тому, що християн будуть відлучатися - і від участі в богослужінні, і від участі в справах громадських. Таке відлучення називаюся у євреїв "нідуй" (пор. Ін. 9:22). І будуть ганьбити. Почасти ж настрій євреїв виявиться в осудженні християнського імені, яке послідовники Христа будуть носити як складову особливої спільноти. І знеславлять ім’я ваше заради Сина Людського. 23 Радійте того дня і веселіться, бо велика вам нагорода на небесах. Так робили пророкам батьки їхні. Можливо, тут натяк на те, що ім'я "християнин" буде використовуватися як лайка, як лайливе слово, а можливо, - навіть пророцтво про те, що вороги Христа викинуть з ужитку ім'я Христа (ἐκβάλωσι τὸ ὄνομα ὑμῶν) як ім'я лиходіїв, злочинців, не дадуть їм права навіть заявляти про своє існування як спільноти. Заради Сина Людського, тобто з тієї причини, що Син Людський - Христос, Якого будуть славити християни, стане предметом ненависті для світу. У той день. Тобто тоді, коли відчуєте цю ненависть світу. Батьки їхні. Це доповнення показує, що гоніння, які впадуть згодом на учнів і вірних послідовників Христа, не будуть чимось несподіваним: з найкращими людьми Старого Завіту - пророками - так само чинили предки сучасних Христу юдеїв, ворожих Євангелію. Аверкій, архієпископ Гордий через свою обраність, не в змозі примиритися з втратою своєї самостійності, єврейський народ почав мріяти про прихід такого Месії, який звільнить їх від чужоземного панування, помститься всім ворогам, запанує над євреями і поневолить всі народи землі, причому дасть їм суто казкове благополуччя: накаже морю викидати перли і всі свої скарби, одягне народ свій в багряницю, прикрашену дорогоцінним камінням і буде живити його манною, ще більш солодкою, ніж та, яка посилалася їм в пустелі. З такими хибними мріями про земне блаженство, яке дарує їм Месія, вони оточили Ісуса, чекаючи, що ось-ось Він проголосить Себе Царем Ізраїля, і віднині настане цей блаженний час. Вони думали, що настає кінець їх страждань і принижень, і вони будуть відтепер щасливі, блаженні. І у відповідь на ці їхні думки і почуття, Господь розкриває їм Своє євангельське вчення про блаженства, в корені розбиваючи їх хибні уявлення. Він, Христос, навчає тут того ж, про що говорив і Никодиму: нам необхідно переродитися духовно, щоб створити на землі Царство Боже, цей втрачений людьми рай, і тим приготувати собі блаженство вічного життя в Царстві Небесному. І перший крок до цього - усвідомити свою духовну вбогість, свій гріх і нікчемність, змиритися. Ось чому Блаженні убогі духом. Блаженні ті, що жадають тепер, бо насититеся. Тобто ті, що виконують у всьому волю Божу, досягнуть тієї праведності і виправдання Божого, яке дається за щире прагнення в усьому виконувати волю Божу. Блаженні ті, що плачуть тепер, бо втішитеся. Блаженні ті, хто, бачачи й усвідомлюючи свої гріхи, які перешкоджають їм вступити в це Царство, плачуть, тому що тоді у них є можливість примиритися зі своєю совістю і втішитися. Блаженні ви, коли зненавидять вас… Ті, що досягли такої духовної висоти, повинні бути готові до того, що цей гріховний світ, що "у злі лежить" (1 Ін. 5:19), зненавидить їх за ту правду Божу, носіями якої вони є, і почне гнати їх, паплюжити, злословити і всіляко переслідувати за їх відданість Господу Ісусу Христу і Його Божественному вченню. Тих, хто багато зазнає страждань тут за Христа, чекає велика нагорода на Небесах. Толкова Біблія У Луки (Лк. 6:12) спочатку говориться, згідно з Мф., що він «зійшов» на гору; але потім (Лк. 6:17), - що Він зійшов з гори і став на рівному місці. Ця остання обставина у Матфея пропущена; але ми не бачимо тут суперечності між євангелістами. Матфей не говорить, що Ісус Христос, зійшовши на гору, не сходив з неї, а тільки замовчує про це. Зі свідчень євангелістів можна тільки зробити висновок, що проповідь виголошена була в гірській місцевості Палестини, де, серед гір, були й рівнинні місця. Слово «рівному»..., що зустрічається в Новому Завіті тільки у Луки (Лк. 6:17), хоча і може, звичайно, означати «рівнину», але не завжди, і в цьому випадку тут йдеться просто про якесь рівне місце (невелике) серед гір. Що стосується слова «гора» у Мф., то до теперішнього часу всі спроби визначити її місцезнаходження можна вважати марними. «Цю гору до сих пір не могла визначити ніяка географія» (Вейс). Під час Ієроніма деякі думали, що тут мається на увазі гора Оливна. Але цього, каже Ієронім, ні в якому разі не могло бути, тому що перед тим і надалі вказується на Галилею. Сам Ієронім припускає, що це була гора Фавор «чи якась інша висока гора». Після закінчення промови Спаситель скоро прийшов в Капернаум, і з цього, за словами Ієроніма, також видно, що нагірна проповідь виголошена була в Галилеї. Пізніші католицькі екзегети (напр., Корнелій Ляпід) на підставі переказів «хорографів святої землі» висловлюються дуже самовпевнено, що ця гора називається «горою Христа», тому що на ній Христос мав звичай молитися і проповідувати. Вона знаходиться на захід від Капернаума кілометрів за три, неподалік від озера Галилейського і прилягає до міста Вифсаїди. Висота її така, що з неї можна бачити землю Завулонову, Нефалимову, Трахонітіду, Ітурі, потім Сеїр, Ермон і Ліван. Цінність свідчень цих «хорографів святої землі» можна визначити з того, що їх свідчення відносяться до часу не раніше 13 століття і зустрічаються тільки у латинян, тому самі по собі «не мають ніякого історичного значення». Думка про те, що це була так звана «гора блаженств» (суч. Курна або Карн Гаттін) слід вважати тільки «правдоподібною», але аж ніяк не цілком достовірною (зі слів К. Ляпіда не зрозуміло, чи має на увазі він саме цю гору). Самі євангелісти не називають гори за іменем… Думку про те, що це була «відома гора», Мейер вважає довільною і такою, що не відповідає аналогіям, - Мф. 14:23; Мф. 15:29. Зійшовши на гору, Господь сів. За Августином, цю обставину відносили до «гідності вчителя» (addignitalemmagistri). У євреїв проповідники зазвичай проповідували сидячи. Сам Христос не завжди проповідував сидячи (див. Ін. 7:37), а християнські проповідники проповідували, стоячи, тільки у виняткових випадках, коли вимовляли піднесені, більш пророчі, ніж повчальні, промови - Діян. 2:14; Діян. 13:16. Якийсь камінь, що лежав на поверхні, міг послужити простою і зручною кафедрою для Спасителя. Цан вказує, що Спаситель сів тому, що хотів проголосити довгу промову. Приступили до Нього ученики Його. Приступили (προσῆλθαν) - улюблене слово Матфея, зустрічається у нього 52 рази, 6 - у Марка, 10 - у Луки і тільки один раз (Ін. 12:21) у Іоана. Вираз вказує не на те, що одні учні наблизилися, а що вони тільки виділилися з натовпу і підійшли до Спасителя ближче, ніж інші. Розуміти тут 12 учнів можна тільки на підставі свідчення Луки (Лк. 6:13 і далі), Зі слів же Матфея цього прямо не видно, тому що він сказав раніше тільки про 4 учнів (Мф. 4:18), а покликання самого Матфея, за його свідченнями, було вже після нагірної проповіді (Мф. 9: 9). Питання досить задовільно вирішується тим, що тут слід, у всякому разі, розуміти взагалі учнів Христа, які встигли долучитися до Нього під час Його ранньої діяльності в Галилеї, але це не виключає можливості присутності біля Христа і 12-ти, в тому числі і Матфея, якби навіть вони не були ще покликані до учеництва. Христос почав їм і всьому народові (Мф. 7:28), говорити Свою проповідь. За словами Феофілакта і інших, Він учив не тільки учнів, а й народ. Питання про порівняння «нагірної проповіді» Матфея до «нагірної проповіді» Луки надзвичайно важке. Одні кажуть, що це одна і та ж промова, сказана при однакових обставинах і в один час, але тільки викладена в різних редакціях. Інші - навпаки, думають, що це були дві промови, сказані два рази з різних приводів і за різних обставин. На користь першої думки говорить те, що багато виразів у Матфея і Луки збігаються, напр., Мф. 7: 3-5 і Лк. 6: 41-42, або Мф. 7: 24-27 і Лк. 6: 47-49. Початок, хід думок і висновок обох промов майже однакові. Історичні обставини подібні. Проти тотожності речей вказує те, що схожість далека від повної точності: у Матфея Спаситель промовляє, як сказано вище, сидячи, у Луки - стоячи; у Матфея - на горі, у Луки - на рівному місці; перед проголошенням промови за Матфеєм у Спасителя були тільки чотири учні, за Лукою - 12. Грецька церква визнає обидві промови тотожними. Відмінності, на нашу думку, добре пояснюються тільки і виключно теорією фрагментів, причому зовсім не заперечується, що деякі частини вчення могли бути і повторені. Ми повинні припустити, що промова Спасителя була записана незабаром після її проголошення одним або кількома особами, і Матфей, і Лука скористалися записами промови... Не є неймовірним, що Матфей записав промову і сам. Думки новітніх критиків про компілятивний характер нагірної проповіді настільки хиткі, що майже не заслуговують ніякого розгляду, і спростовуються вже тим, що нагірна проповідь перевершує своєю глибиною розуміння навіть сучасних нам богословів, і тому зовсім не могла бути якоюсь вигадкою давнини. Один з новітніх німецьких критиків (Пейс) говорить, що ця промова Христа «всеосяжна і багатюща за змістом, і не вичерпується ніяким тлумаченням і не переживається ніяким людським життям». Нагірна проповідь, за словами того ж автора, є зрозумілою тільки з умов часу, коли вона була виголошена. З 107 стихів у Матфея, з яких вона складається, Луці належить тільки тридцять. Проповідь починається у обох євангелістів, Матфея і Луки, так званими «блаженствами». Про число їх було багато суперечок. Не входячи в подробиці, можемо вказати, що одні екзегети брали тільки сім блаженств на тій підставі, що в ст. 3 і 10 повторюються однакові вирази: «бо їхнє Царство Небесне», і тому ці два блаженства слід приймати за одне. Інші - що всіх блаженств десять, за аналогією з десятьма заповідями. Треті - вісім, вважаючи ст. 11 і 12 поясненням ст. 10. Деякі розглядали ст. 5 як глосу на полях. Зрозуміло, що питання про це не має суттєвої важливості. Число блаженств найкраще визначається самим словом «блаженні», яке повторюється дев'ять разів, і тому потрібно визнати, що всіх блаженств - дев'ять. Для вираження поняття про блаженства існують чотири грецьких слова: μακαριος, ευδαιμων, ευτυχης и ολβιος. Усі вони можуть бути перекладені як «щасливий». При першому ж погляді на ці слова відразу можна побачити, що тут не підходили ні ευδαιμων, ні ευτυχης, так як з першим з'єднується уявлення (чисто язичницьке) про щасливого демона, який живе в людині для сприяння його щастю, а друге - пов'язане з язичницькими поняттями про долю і випадок. Таким чином, залишалося або ολβιος, або μακαριος. Але ολβιος вказує, переважно, на зовнішнє щастя, мирське багатство. Mακαριος - переважно на духовне. Перше слово зовсім не зустрічається в Новому Завіті, друге - багато разів. У класиків слово μακαριος вживається для означення небесного, а також загробного блаженства богів і людей. У слові виражається уявлення про ідеальне щастя, без домішки земних скорбот, хоча воно вживається для означення і земного щастя, особливо в релігійному сенсі. Mακαριος відповідає єврейському ашре (ашар, ешер), яке означає переважно спасіння. Цим словом починається перший псалом. LXX переклали єврейське ашре через μακαριος 38 разів. Таким чином, під блаженними, якщо брати до уваги значення грецького і єврейського слова, можна мати на увазі людей, яким уготоване вічне спасіння і блаженство. Вони володіють внутрішніми достоїнствами, внутрішнім світлом і щастям уже тут, на землі. Слово блаженні служить керівною ідеєю для блаженств. Це видно і з того, що Спаситель повторює його у всіх блаженствах. Набагато важче пояснити вираз «убогі духом» (πτωχοὶ τῷ πνεύματι). Це утруднення збільшується внаслідок того, що у Луки (Лк. 6:20) сказано (грец.) просто «жебраки» без додавання «духом» (в слов. і укр. перекладах додано «духом»). У різних коментарях ми знайшли близько 20 перекладів цього виразу, вельми різних. Саме: жебраки; вбогі духом; смиренні; прийняли на себе добровільну бідність; духовно бідні; бідні грішники; бідні душі; бідні діти; люди, що займають низьке суспільне становище; гноблені; принижені; жалюгідні; нещасні; які потребують допомоги; надіються на Бога; блаженні в дусі (або духом) жебраки; благочестиві; люди, які відвернули від предметів нинішнього світу свої думки, серце і любов, і піднесли їх до неба, - так що якщо вони зовнішньо і здаються бідними, то відчувають себе задоволеними; а якщо за зовнішністю вони бувають багаті, то не приліплюються до своїх багатств, але бувають смиренні і скромні, старанно шукають Бога, бувають гостинні, роблять щедрі пожертви на справи милосердя, благочестя, або взагалі на що б то не було, якщо це потрібно служінням Богу і ближньому. З достатньою ймовірністю встановлено, що грец. πτωχοὶ відповідає єврейському ани, що означає бідний, жебрак, також смиренний, згорблений, лагідний. «Благочестивий, який обтяжується в своєму серці свідомістю, що він жалюгідний і безпорадний, звертається до Бога, і не знає і не очікує для себе ніякої допомоги, крім тієї, якої він просить від милосердного Бога, є істинний ани». Із зазначених переказів жоден, на нашу думку, не витримує критики. Найбільш ймовірним є переклад виразу через «смиренні», «скромні». Безсумнівно, що він може бути і прийнятий, принаймні, при елементарних поясненнях цього виразу. Однак це не означає зовсім, що такий переклад цілком достатній. Не кажучи про те, що поняття про смирення і скромність виражаються в подальшому πραείς, можна запитати, чому ж Спаситель не виразив їх через слово ταπεινος, якщо говорив саме про смирення, тому що ταπεινος з похідними багато разів зустрічається в Новому Завіті і було краще всім знайоме, ніж кілька загадкове πτωχοὶ τῷ πνεύματι. Якщо дійсно всі зазначені переклади неправильні, то чи можна і як пояснити зазначений вираз? Щоб пояснити його, скажемо, що з подібними труднощами екзегети зустрічаються при поясненні багатьох і подальших висловів Спасителя в нагірній проповіді. Від чого це залежить? На нашу думку, від того що нагірна проповідь володіє однією чудовою властивістю, на яку мало звертають увагу: ​​вона не допускає або допускає дуже мало відхилень в тлумаченні. Вона так добре пристосована до звичаїв і понять натовпу, що оточував Христа, що, як тільки ми забуваємо про натовп, так зараз же і вступаємо в область відхилень, і слова Христа робляться нам не зовсім зрозумілими. Це, звичайно, аж ніяк не перешкоджає розглядати вислови Христа і як абстрактне богословсько-теоретичне вчення; але при цьому ніколи не слід втрачати під ногами ґрунту, на який ми повинні спиратися при найближчому і конкретному поясненні нагірної проповіді. Нам потрібно, отже, перш за все, уявити, якою був натовп, що зібрався перед Христом, щоб зрозуміти значення першого блаженства, а за ним і інших. Цей натовп, звичайно, стояв перед Ним безмовно, з прихованим диханням, і очі всіх людей, що зібралися з різних місць, в різному одязі, різних вікових груп і становища звернулись на Нього. Ми бачимо, що натовп настільки уважний, що навіть зауважує, як і коли «Він відкрив Свої уста». Як ставиться до цього простолюду Сам Христос? Він не відганяє від Себе народу, хочете навчити його і вчить так, що слова Його, будучи цілком зрозумілі народу, одразу ж незабутньо карбуються в пам'яті і серці Його слухачів. Тому початок нагірної проповіді і, як побачимо, в деяких місцях продовження її, можна розглядати, як цілий ряд вітань Христа до присутніх, як деякий captatiobenevolendi з боку Великого Вчителя до Його численних простих слухачів. Якщо ми погодимося з цим тлумаченням, то нам, перш за все, постане до пластичності зрозумілим вираз«Блаженні вбогі духом», і ми не будемо мати потреби вдаватися до жодних довільних припущень і незадовільного перекладу. Хто бачив натовп або мав з ним справу, той добре знає, що він завжди складається з πτωχοὶ τῷ πνεύματι, жебраків духом. Якби було інакше, то жоден проповідник не бачив би ніякої натовпу біля своєї кафедри. Але і освічений натовп не представляє виключення; і не тільки натовп, а й кожна окрема людина. Стаючи, так би мовити, віч-на-віч перед вченням Христа і перед Його Особистістю, якій властива надзвичайна «сила духу», і окрема людина, і натовп відчувають завжди і цілком свою крайню духовну бідність, убогість і злидні. В одному випадку споглядання цього натовпу виразилося з боку Христа в жалі і піклуванні про нього з приводу його дійсних потреб (Ін. 6: 5; Мф. 15:32; Мк. 8: 2). І в цьому випадку Господь також, ймовірно, подивився з жалем на натовп і, вітаючи його, назвав всіх без винятку «жебраками духом». Ясно, що тут не було і думки про смирення, або про щось подібне, а лише просту характеристику людей, які прийшли до Христа слухати Його вчення. І тим більше відрізнявся бідністю духу той саме натовп, яка прийшов до Спасителя і, без сумніву, ловив кожне Його слово, - тим більше, внаслідок своєї крайньої протилежності тодішнього свого стану зі станом християнської освіченості і успіху в міру віку звершення Христового. У середовищі цього, що ще не просвітився і не прийняв собі дух Христового вчення, натовпу, почулися солодкі, чарівні звуки. Господь називає натовп щасливим саме внаслідок її християнської нерозвиненості через наявні можливості з повним і відкритим серцем і неушкодженим і нерозбещеним розумом сприйняти християнські істини, які є самий дух. Йому, цьому натовпу, який занедбали тодішні релігійні вчителі, належить Царство Небесне. До нього воно прийшло, і він його приймає. Такий найближчий, безпосередній сенс першого блаженства, цілком зрозумілий слухачам Христа і засвоєний ними. Зі сказаного випливає, що «жебраків духом» потрібно бачити, спостерігати, уявляти. Але точне визначення цих слів важко окреслити. Це ми повинні мати постійно на увазі і при поясненні інших блаженств, так само як і взагалі вчення, викладеного в нагірній проповіді. Блаженні ті, що плачуть, бо вони втішаться. (Лк. 6:21). Перш за все, зазначимо, що в різних кодексах стихи 4 і 5 переставлені, і ця перестановка була відома вже в другому столітті. Після першого блаженства (Блаженні вбогі духом) у Тішендорфа і у Вульгаті наступними є «блаженні лагідні». Але в кількох найважливіших кодексах (Синайський, В, С і багато інших) за першим блаженством ідуть «блаженні ті, що плачуть». Останній порядок може вважатися загальноприйнятим; він прийнятий і в нашому слов'янському і українському текстах. Різниця, звичайно, або зовсім не робить, або робить дуже мало впливу на зміст та суть блаженств. Чому вона сталася, сказати важко. …Набагато ймовірніше припустити, що Спаситель і тут хотів просто перерахувати властивості і характер людей, що мали стати громадянами утвердженого Ним Небесного Царства, підставою для чого був сам вигляд натовпу, а зовсім не вказувала на психологічний процес, в порядку поступовості, спрямований для приготування до Царства і на духовний розвиток людини (пор. Лк. 6:20 і дал., де блаженства вказані зовсім не в тому порядку, як у Матфея). На питання, чи вичерпують слова Христа все щастя людини в новому Царстві, або, іншими словами, чи перераховані повністю ті люди, які повинні стати блаженними, не можна відповісти. Можливо, якщо б перед Христом стояли ще й інші люди, які не були в навколишньому натовпі, то були б приєднані в Його промову й інші блаженства. Ми, принаймні, знаємо, що крім перерахованих Христом блаженних, гідних стати членами Його Царства, були і ще блаженні люди (Мф. 11: 6; Лк. 7:23; Діян. 20:35). … Спроби зблизити (Мф. 5: 3, 4) з Іс. 61: 1-3 і показати, що Христос тільки повторює слова пророка, можуть вважатися невдалими, тому що для будь-кого, що читає Біблію, абсолютно очевидно, що між промовою Христа про блаженства і вказаним місцем з пророка Ісаї немає ніякої схожості, за винятком лише окремих виразів. Однак могло бути і те, що порядок перших двох блаженств, тобто розміщення тих, що плачуть після убогих, міг бути визначений зазначеним місцем з пророка Ісаї. Що стосується самого значення слова «плачуть» (πενθοῦντες), то відмінність його від інших грец. слів, що виражають скорботу, смуток, мабуть, в тому, що воно означає скорботу, з'єднану з пролиттям сліз. Тому вказане грец. слово протиставляється сміху (Лк. 6:25; Як. 4: 9). Вираз означає взагалі і в буквальному, і переносному сенсі плач, і до того ж, переважно, внаслідок будь-яких страждань. Говорили, що тут мається на увазі плач через гріхи і т. п., значить знову віддалятися в область відхилень. Згідно з нашим поясненням, Христос, бачачи перед Собою жебраків духом, можливо, бачив і тих, що плачуть. Без сумніву, такі люди знайомі і кожному, навіть звичайному проповіднику. Якщо ж не було біля Христа тих, що плакав, то Він міг бачити їх раніше. Він їх вітав у другому блаженстві, незалежно від причини їхнього плачу. Слово «втішаться» якнайбільше відповідає слову засмучені, відрізняється повною природністю. Звичайно, для всіх дітей, що плачуть, найприродніший стан в тому, що вони будуть утішені. Слово «втішаться» не цілком, втім, висловлює думку грецького слова (παρακληθήσονται), яке означає викликати, закликати, потім говорити щось комусь, умовляти, переконувати, просити когось про допомогу і надавати допомогу. Останній вираз більш всього відповідає вжитому в 4 стихові παρακληθήσονται. Тому зміст розглянутого блаженства може бути такий: блаженні засмучені, бо вони отримають допомогу, від якої їх сльози припиняться. 5 Блаженні лагідні, бо вони успадковують землю. Під словом лагідні розуміються тихі, смиренні, незлобиві, скромні, сумирні. Таким людям протилежні суворі, роздратовані, дикі, брутальні. По Августину «лагідні ті, які поступаються безсоромним у справах (improbitatibaus) і не противляться злу, але перемагають зло добром» (Рим. 12:21). Грецьке πραος значить тихий, спокійний, лагідний, м'який, милостивий. Спостерігати лагідних людей можна всім, і тому сенс слова лагідні не являє особливих труднощів. Зате пояснення подальшого вислову «успадкують землю», представляє великі труднощі, тому що тут виникають наступні питання: яку землю? чому землю успадковують саме лагідні? Такі питання пропонував Златоуст. «Яку землю? Скажи мені. Деякі кажуть, що - духовну. Але це неправда, тому що в Писанні ми ніде не знаходимо згадки про духовну землю. Але що ж це значить? Христос тут чуттєву нагороду встановив, як і Павло». Яка тут саме чуттєва нагорода або земля Златоуст не пояснює. Деяке світло на ці слова Христа кидає обставина, що слова Його майже буквально схожі з словами Пс. 36:11: «лагідні успадкують землю» (οἱ δε πραεῖς κληρονομήσουσιν γῆν- LXX). У псалмі єврейському і у LXX слово землю вжито без артикля (взагалі землю, невідомо яку). В Євангелії - з артиклем. Показово, що вираз«успадковують землю» повторюється в псалмі кілька разів (Пс. 36: 9, 11, 22, 29, 34), і слово земля вживається в тому ж невизначеному значенні, як і у євангеліста. У псалмі ті, що надіються на Господа, лагідні, праведники, непорочні та ін. протиставляються лиходіям, людям лукавим, які роблять зло, нечестивим. Мова про винищення (на землі) лиходіїв, які, «як трава, скоро посохнуть і, як листя, зів'януть», «будуть знищені» зі своїм потомством. «Бачив я», говорить псалмоспівець, «безбожного грізного, що розрісся, немов саморосле зелене те дерево, але він минув, і ось немає його, шукаю його і не знаходжу». Отже, головна думка псалма полягає в тому, що нечестиві будуть замінені праведними і в цьому сенсі успадкують землю. Можна думати, що і Спаситель говорив в тому ж сенсі. Він говорив не про те, що лагідні успадкують святу землю, Палестину, а взагалі землю, стануть господарями землі, всесвіту. Історія виправдовує таке пророцтво. Християни, прийнявши християнські ідеали лагідності, незлобивості, смирення, дійсно успадковували землю, яка раніше зайнята була нечестивими (язичниками); процес цей триває до теперішнього часу і невідомо коли закінчиться. Блаженні голодні , бо вони наситяться. Ці слова самі по собі не представляють труднощів для тлумачення. Дещо складним представляється тільки слово «правда». Яка правда? Можна було б сказати, що під правдою мається на увазі істина; але тоді в грецькому стояло б αληθεια, а не δικαιοσύνην. Це останнє слово має безліч значень. В даному місці найімовірніше воно означає правду Божу, життя згідно з даними Богом законами і заповідями. Що стосується способу, прийнятого Христом, то він не незвичайний в священному писанні (див. Пс. 41: 2 і далі; Пс. 62: 2; Іс. 55: 1-3; Ам. 8: 11-14). Послідовники Христа повинні з такою ж силою прагнути до праведності перед Богом, з якою голодні намагаються знайти собі хліб, або спраглі воду. Див. Іс. 41:17. Блаженні милостиві, бо вони помилувані будуть. І тут, як у другому і четвертому блаженстві, нагорода поставлена ​​в найприроднішу відповідність з чеснотою. Слово милостиві вжито в сенсі взагалі людей, що виявляють милосердя, доброзичливість до ближніх, і не до одних тільки бідних. У Старому Завіті та сама істина була виражена дуже схоже з заповіддю Спасителя, але милість обмежена тільки по відношенню до бідних (Притч. 14:21 - LXX). Більш подібні слова Спасителя з словами пророка Осії - Ос. 6: 6; Мих. 6: 8. Абсолютно правильно зазначає Златоуст: «мені здається, що Він говорить тут не про одних тільки милостивих щодо роздачі майна, але і милостивих через справи. Бо різноманітні способи милості і широка ця заповідь». Що стосується помилування милостивих, то тут мається на увазі, на думку деяких тлумачів, помилування тільки на страшному суді. Але навряд чи Спаситель мав на увазі таке саме обмеження. Милостиві, звичайно, будуть помилувані на страшному суді, але це анітрохи не заважає тому, щоб їх милували і в тутешньому житті. Блаженні чисті серцем, бо вони Бога побачать. Одна з найглибших істин. Умовою для бачення Бога визначається чистота серця. Але термін, вжитий для означення цього бачення, відноситься до ока, означає оптичне бачення. Оскільки з інших місць Писання видно, що людина не може бачити Бога, то потрібно думати, що мова тут образна, звичайне бачення означає духовне. Це видно і з поєднання термінів: чисті серцем «бачитимуть». Щоб бачити Бога, потрібна чистота серця. Що таке чистота серця? Такий стан людини, коли його серце, джерело почуттів, не затьмарене ніякими темними впливами порочних пристрастей або гріховних справ. Між абсолютною, або повною, і відносною чистотою серця існує в людях безліч проміжків, де спостерігаються напівхворобливість, напівдосконалість, як і в оці. Здатність людини бачити (духовно) Бога збільшується в міру очищення його серця, його совісті. Чисте серце = чиста совість. Хоча думка про можливість бачити Бога і існувала в давнину (пор. Пс. 23: 4-6), зустрічається, напр., кілька разів у Філона, але ми не знайшли прикладів, щоб бачення Бога, як в Новому Завіті, ставилося в залежність від чистоти серця (пор. Євр. 10:22). Блаженні миротворці, бо вони синами Божими назвуться. Що під миротворцями розуміються не самі лише мирні, спокійні люди, які самі нікого не чіпають і їх ніхто не чіпає, а й люди, які працюють з метою досягнення і проштовхування миру на землі, в цьому навряд чи можна сумніватися. Ієронім під миротворцями розуміє тих, «які спершу в серці своєму, а потім і серед незгодних між собою братів оселяє мир. Яка користь, якщо ти умиротворюєш чужих, а в душі твоїй борються пристрасті?»Але Ієронім не пояснює, чому миротворці назвуться (будуть визнані) синами Божими. Який зв'язок між миротворчістю і синівством? Чому назвуться синами Божими тільки миротворці? Що таке сини Божі? Коли миротворці назвуться синами Божими? Спроби вирішити ці питання за допомогою старозавітних аналогій, а також прикладів з рабинських і апокрифічних творів, не можуть вважатися вдалими. У цих останніх випадках миротворці іноді називаються просто «благословенними» або «блаженними», в інших «учнями Аарона»; або ж тут йдеться про «синів Божих», і ізраїльтяни називаються «синами Божими», але не тому, що вони миротворці. Потрібно визнати, що вираз Христа оригінальний і поєднання миротворчості з синівством належить тільки Йому. Що Він сказав і хотів сказати, пояснити надзвичайно важко. Не залишається нічого більше, як тільки скористатися тими поясненнями, які дають Златоуст і Феофілакт. Перший говорить: «справа Єдинородного Сина Божого полягала в тому, щоб з'єднати розділене і примирити ворогуючих». Отже, миротворці назвуться синами Божими тому, що наслідують Сина Божого. Феофілакт говорить, що тут «не тільки маються на увазі ті, що живуть в мирі з іншими, але і примиряючі інших, що сваряться. Миротворці і ті, які своїм вченням ворогів Божих приводять до Бога. Вони сини Божі. Бо і Єдинородний примирив нас з Отцем». Блаженні гнані за правду, бо їхнє Царство Небесне. Маються на увазі не просто гнані, але гнані за правду. Люди, гнані за правду, зустрічаються часто і в усякому суспільстві. Правдиві бувають нетерпимі в поганому і порочному суспільстві. Під правдою можна розуміти взагалі істину. Оскільки ці люди не знаходять для себе спокійного місця на землі, серед поганих і порочних, то отримують обіцянку «царства» - земного в духовному сенсі і майбутнього - небесного. Блаженні ви, коли ганьбитимуть вас і гнатимуть, і зводитимуть на вас усяке лихослів’я та наклепи — Мене ради. Читання цього стиха сильно відрізняється. У численних рукописах і отцівських цитатах додається «скажуть всяке лихе слово». У Тішендорфа, Веста. Хорта, в кодексах Сін. і Ват. і в багатьох латинських перекладах (також і у Вульг.) слово ρημα (або відповідне йому лат.) пропущено. Але в значенні майже немає жодної різниці з прийняттям чи опущеннямρημα- в першому випадку мова представляється тільки трохи більш чіткою. Далі, recepta, Тиш., Вест. Хорт, всі унціальні (написані великими літерами) рукописи (крім D) приймають ψευδομενοι. Це слово пропущено в багатьох лат. перекладах і Вульгаті. В рос. перекладі передано ψευδομενοι: «неправедно». Такий переклад не тільки мало відповідає оригіналу, але і неточний сам по собі, тому що навряд чи кого можна лихословити праведно. Слов. «Лжуще» цілком точний; але українською і російською не можна висловити цього слова за допомогою дієприкметника, що і було, ймовірно, причиною, чому «лжуще» за потребою замінено словом «неправедно». Будучи точним, слов. переклад не вільний, проте, від двозначності: неясно, до чого слід відносити «Мене ради», до «лжуще» чи «рекут всяк зол глагол». Найімовірніше розуміти вираз так, що «Мене ради» відноситься до всіх попередніх дієслів «ганьбитимуть вас», «гнатимуть», «зводитимуть на вас усяке лихослів’я». «Відносити Мене ради тільки до останнього дієслова не рекомендується тому, що всі три дієслова в цьому виразі, які замінять (переслідувати, гнати) ст. 10, однаково мають потребу в цьому доповненні» (Цан). Спаситель говорить тут не про якийсь особливий можливий випадок (тоді стояло б на початку стиха «якщо» - ean - замість «коли»), але щодо очікуваної зневаги учнів, гонінь, лихослів'я, і ​​називає людей, які будуть переносити все це, щасливими. Радуйтесь і веселіться, бо велика нагорода ваша на небесах. Так гнали і пророків, які були до вас. (Лк. 6:23). До загального вислову Матфея «радійте і веселіться» у Луки додано «в той день», тобто в час зневаги, гонінь і лихослів'я, в сам день горя, що походить від усіх цих зол. Думка про вищу небесну нагороду людям, які не зустрічають, заради Христа, в цьому світі нічого, крім злоби, гонінь і зневаги, природна, і цілком відповідає вимогам здорової логіки і моральності. З думкою, що Спаситель тут розумів тільки учнів, і що тільки за посередництвом їх говорив до всіх інших, які мали намір наслідувати учням (Євф. Зігабен і ін.), Не можна погодитися. Те, що слова Його не відносилися тільки до найближчих учнів, це довела історія гонінь на християн. Думку свою Христос підтверджує тим, що «так гнали і пророків, що були перед вами», з одного боку, поставляючи і прославляючи Своїх слухачів на ступінь, однакову з пророками, а з іншого - вказуючи на загальний, звичайний характер пророчого жереба і служіння. Які саме факти гонінь на пророків Спаситель має тут на увазі, про це Він не говорить. Потрібно припускати, що слухачам Христа ці факти були добре відомі (пор. Діян. 7:52; Євр. 11: 32-40; Єр. 20: 2; 2 Хр. 25:21). У всіх блаженства червоною ниткою проходить і тонка, ледь помітна критика існуючих і звичайних думок і поглядів на щастя людини, і їм протиставляється абсолютно новий погляд на те, в чому полягає це щастя. Можна спостерігати, що в 13 стихові це вітання триває і навіть посилюється, достоїнство учнів Христа ще більше піднімається, але разом з тим, тепер уже щодо учнів, пробігає і легка, найсвітліша критика - на випадок, якщо учні не будуть відповідати своєму високому покликанню. Послання до євреїв святого апостола Павла, 13, 17 – 21 17 Слухайте наставникiв ваших i будьте покiрнi, бо вони постiйно дбають про душi вашi, як ті‚ що зобов’язанi дати звiт; щоб вони ро­били це з радiстю, а не зiтхаю­чи, бо це для вас не корисно. 18 Молiться за нас, бо ми певнi, що маємо добру совiсть, тому що в усьому бажаємо поводитися чес­но. 19 Особливо ж прошу робити це, щоб я скорiше був повернений вам. 20 Бог же миру, Який пiдняв iз мертвих Пастиря овець великою Кров’ю завiту вiчного, Господа нашого Iсуса Христа, 21 нехай вдосконалить вас у всякому доброму дiлi, на виконання волi Його, роблячи у вас благоугодне Йому через Iсуса Христа: Йому слава на вiки вiків! Амiнь. Толкова Біблія Безвладдя є злом і причиною сум'яття; але не менше зло - і непослух підлеглих, так як і від цього відбувається те ж саме. Втім, покора наставникам зобов'язує до багато чого і самих наставників. Нехай вислухають, каже Златоуст, не тільки підлеглі, а й начальники, що як підлеглі повинні бути слухняними, так і начальники повинні бути здоровими і невсипущими. А ти що говориш? Начальник не спить, накликає небезпеки на свою голову, несе покарання за твої гріхи, відчуває такий страх через тебе, а ти - лінуєшся, противишся, впадаєш в марнославство і не хочеш коритися! Тому апостол і додає: щоб вони робили це з радістю, а не зітхаючи, бо це для вас не корисно. Бачиш: начальник, якщо нехтують ним, не повинен мститися, але сльози і зітхання його служать найкращою помстою… зітхання начальника гірше всякої помсти. Коли… сам не може нічого зробити, тоді він закликає Владику; як за вчителя і вихователя, коли дитя не слухається його, призивається інший, більш суворий - так точно і тут (Злат.). "Підняв з мертвих Пастиря ..." Вчення про воскресіння Ісуса Христа повинно було показати євреям, що християни вірять не тільки в постраждалого Христа, приниженого, предмет спокуси (1 Кор. 1:23), а й повсталого з мертвих живим навіки, і тому великого і такого, що може допомагати віруючим в Нього (Рим. 10: 9; Євр. 4:14; Євр. 10:21). "Кров'ю завіту вічного ..." - відноситься як до виявлення величі Пастиря, що викупив овець Своїх цією кров'ю, так і до вдосконалення у всякому доброму ділі та Боговгодженні, для чого Кров Христова дає найбільш могутні сили і засоби.