Пошук на сайті

Євангельські читання 9 жовтня Євангеліє від Іоана, 19, 25 – 27; 21, 24-25 25 Біля хреста Ісуса стояли Мати Його і сестра Матері Його, Марія Клеопова, і Марія Магдалина. 26 Ісус, побачивши Матір і ученика, що тут стояв, якого любив, говорить до Матері Своєї: Жоно! Це — син Твій. 27 Потім каже ученикові: це — Мати твоя! І з цього часу ученик взяв Її до себе. 24 Це той ученик, що свідчить про це і написав це; і знаємо, що правдиве свідчення його. 25 Багато й іншого сотворив Ісус; але, коли б написати про те докладно, то, думаю, і сам світ не вмістив би написаних книг. Амінь. Толкова Біблія Скільки жінок стояло біля Хреста? Одні тлумачі кажуть, що три, інші - що чотири. Більш ймовірним є друга думка, тому що неприродно було б припустити, що євангеліст став би точно називати ім’я сестри Пресвятої Богородиці, коли не назвав імені Самої Матері Христа. Тим часом, дуже природно припустити, що євангеліст згадує про чотирьох жінок, що стояли попарно, з яких перших двох за ім’ям не називає (цим і пояснюється дворазове вживання частки і). Про Марію Магдалину і Марію Клеопову - див. в Єв. Мф. 15:39; Лк. 8: 2; Лк. 24:18. Але хто така була сестра Пресвятої Богородиці? Немає нічого неймовірного в припущенні (яке робить Цан), що Іоан тут має на увазі свою власну матір, яку, як і самого себе, і зі скромності не називає ім’я. За такого припущення є дуже природним домагання Іоана і Якова щодо особливої ролі в Царстві Христа (Мф. 20:20 і сл.) і доручання Пресвятої Богородиці саме Іоану, який таким чином був близьким родичем Христа. За першого читання, отже, при хресті стояли тільки три жінки, по другому - чотири. Перше читання спростовується на тій підставі, що якби Марія Клеопова була сестрою Богоматері, то дві сестри називалися б однаковим ім'ям, що вельми неймовірно. Далі в Євангелії Іоана вказуються дві групи жінок, і імена першої і другої, а потім третьої і четвертої з'єднуються сполучником «і»: 1-a група: мати, і сестра Його матері, 2-a група: Марія Клеопова і Марія Магдалина. Таким чином, і тут під «сестрою Матері Його» можна розуміти Саломію або мати синів Зеведеєвих. Таке ототожнення, з різних причин, не може, звичайно, вважатися цілком безсумнівним. Але йому не можна відмовити в деякій імовірності. Якщо, з одного боку, Саломія була «матір'ю синів Зеведеєвих», а з іншого - сестрою Марії, матері Ісуса, то, значить, Яків та Іоан Зеведеєв і були двоюрідними братами Христа. Саломія перебувала в числі жінок, які супроводжували Ісуса Христа, які слідували за Ним в Галилеї і служили Йому (Мф. 27:56; Мк. 15:41). Хоча Пресвята Діва могла б знайти притулок у синів Йосифа, але вони були не близькі по духу Її Сину (Ін. 7: 5) і, відпов., також і Їй. Чому Христос називає Свою Матір просто жоною? З одного боку, Він цим показує, що відтепер Він належить всім людям, що природні узи, що зв'язували Його досі з Пресвятою Матір'ю, тепер розрішаються (пор. Ін. 20:17), а з іншого боку, Він висловлює Їй Своє співчуття саме як осиротілій жоні. Іоан тоді взяв Пресвяту Діву з собою, щоб відвести Її до дому свого батька в Капернаум - таким, звичайно, був тоді його намір. Але цей намір не здійснився, і Іоан з Пресвятою Дівою залишився в Єрусалимі до самої Її смерті, після того як, після воскресіння Христа, тижні три провів в Галилеї, куди пішов з веління Самого Христа (пор. Мф. 26:32). 24 Це той ученик, що свідчить про це і написав це; і знаємо, що правдиве свідчення його. 25 Багато й іншого сотворив Ісус; але, коли б написати про те докладно, то, думаю, і сам світ не вмістив би написаних книг. Амінь. Ці стихи можуть бути розглянуті, по-перше, як заключна частина 21-го розділу. В такому випадку вони переважно будуть стверджувати істинність того, що сказано про долю Петра та Іоана. По-друге, тут можна бачити висновок до всього Євангелія, і така думка видається більш правильною, адже ст. 25-й, очевидно, має на увазі не одне невелике доповнення до Євангелія, що міститься в 21-му розділі, а все Євангеліє Іоана. Отже, у висновку цьому …цей ученик, тобто сам Іоан говорить, що він є свідком істинності всього сказаного в Євангелії, що він сам написав його, а потім до його свідчення приєднують і своє свідчення ті люди, які оточували Іоана (знаємо ...), тобто ймовірно, це додають деякі апостоли і інші очевидці описаних в Євангелії Іоана подій. Останнє ж зауваження євангеліста про те, що і весь світ не міг би вмістити в себе книг, в яких містилося б усе, що відомо було апостолам про Христа, потрібно, звичайно, розуміти як гіперболічний вираз. Борис Гладков Ім'я Марії Магдалини згадується усіма чотирма євангелистами. Вона стояла при Хресті Ісуса (Ін. 19:25; Мк. 15:40; Мф. 27:56); вона була присутня при похованні Його (Мф. 27:61; Мк. 15:47); вона перша удостоїлася бачити воскреслого Христа (Ін. 20: 14-17; Мк. 16: 9). Про її минуле євангелісти Лука і Марк говорять коротко: Ісус же, воскреснувши вранці в перший після суботи день, насамперед явився Марії Магдалині, з якої вигнав сім бісів (Мк. 16: 9). На думку блаженного Феофілакта, Святе Письмо приймає іноді число сім в сенсі безлічі; тому і слова євангелістів про те, що Ісус вигнав з Магдалини сім бісів треба розуміти в тому сенсі, що Він вигнав з неї багатьох демонів. Можна розуміти цей вислів ще й в сенсі протиставлення семи бісів семи духам чесноти. Якщо прийняти перше тлумачення, то слід визнати, що Марія Магдалина була біснуватою, що, однак, не узгоджується з переказом про неї, а якщо триматися другого пояснення блаженного Феофілакта, то доведеться визнати, що Марія Магдалина колись була порочної жінкою. Це останнє визначення особистості Магдалини підкріплюється переказом про те, що вона була грішницею і помазала ноги Ісуса миром у домі Симона-фарисея. Була вона з міста Магдалени, що стояло на західному березі Галилейського чи Геннісаретського озера. Перше послання святого апостола Іоана Богослова, 4, 12 - 19 12 Бога нiхто нiколи не бачив. Якщо ми любимо один одного, то Бог у нас пере­буває, i довершена Його любов є в нас. 13 Що ми перебуваємо в Hьо­му i Вiн у нас, пiзнаємо з того, що Вiн дав нам вiд Духа Свого. 14 I ми бачили i свiдчимо, що Отець пос­лав Сина Спасителем свiту. 15 Хто сповiдує, що Iсус є Син Божий, в тому перебуває Бог i вiн у Бозi. 16 I ми пiзнали любов, що має до нас Бог, i увiрували в неї. Бог є любов, i хто перебуває в любовi, перебуває в Бозi i Бог у ньому. 17 Любов досягає в нас такої довершености, що ми маємо дерзновення в день судний, бо робимо в цьому свiтi, як Вiн. 18 У любовi немає страху, але довершена любов проганяє страх, бо страх має муку. Той, хто боїться, не довершений у любовi. 19 Будемо любити Його, бо Вiн ранiше полюбив нас. Толкова Біблія Крім того, якщо любов по суті своїй від Бога, то наша любов до ближніх замінює нам відсутність безпосереднього споглядання Бога. Бог абсолютно недоступний чуттєвому спогляданню, і ніхто ніколи не бачив Бога (Ін. 1:18; Ін. 6:46) в Його сутності (див. 1 Тим. 6:16), лише в майбутньому житті праведники побачать Його (1 Ін. 3: 2; Мф. 5: 8). Але якщо любити Бога для нас найперший обов'язок, то наше з Ним спілкування найдосконалішим чином відбувається в нашій любові до ближніх: любов до братів показує, що Бог перебуває в нас, і любов Божа у всій її повноті і досконалості має в нас свою оселю. Благодатне найтісніше спілкування християн з Богом, що становить мету людського життя, є дійсним фактом, що засвідчується християнською свідомістю: християнин внутрішньо переконаний в дійсності володіння ним даруваннями Святого Духа. Але корінь і цього благодатного спілкування нашого з Богом і любові нашої до ближніх полягає в посланні Богом Сина Свого для спасіння світу (ст. 14, див. 1 Ін. 4: 9), що Апостол від себе та інших самовидців Слова втіленого і свідчить (пор. 1 Ін. 1: 1-2). Блаж. Феофілакт дає такий перифраз і таке тлумачення слів Апостола в ст. 1 Ін. 4: 11-14: "Говорячи про любов до братів, Апостол як приклад любові вказав Бога, Який з любові до нас віддав свого єдинородного Сина на смерть. Інший, вислухавши це, міг запитати: на якій же підставі говориш ти про предмети невидимі? У відповідь на таке питання він говорить: я і сам говорю те саме, що Бога ніхто ніколи не бачив, але з любові один до одного ми знаємо, що Бог є в нас. і каже це справедливо, тому що багато невидимих для нас предметів ми пізнаємо з їх дій. Наприклад, душі ніхто не бачив, але з дій і рухів ми переконуємося, що вона в нас є і діє. Так і про любов Божу до нас ми дізнаємося через деякі дії ... І цей божественний чоловік від дії доводить, що Бог є в нас. Яка ж це дія? Чиста любов до ближніх наших. Вона є ознакою нашого перебування в Ньому і Його в нас і тому ще, що Він дав нам від Духа Свого. Бо чистий народжує чисте і непорочне. І як через чисту любов ми маємо спілкування з Ним, то звідси ми, бачивши Його по плоті, пізнали і свідчимо, що Отець послав Його, Спасителя світу". І так, ми і самі бачили, і від Єдинородного, Того, Хто в лоні Отця (Ін. 1:18), чули, і з дії - взаємної любові пізнаємо, що Бог в нас, і дав нам Духа Свого, і ми в спілкуванні з ним". Нерозривний зв'язок сповідання віри в Христа і любові до ближніх, про що вже раніше говорив Апостол (1 Ін. 3:23), утверджується тепер з особливою силою, оскільки саме спілкування наше з Богом ставиться в причинну залежність від сповідання Божества Ісуса Христа і Його спасительного діла (ст. 1 Ін. 4:15), причому, звичайно, передбачаються супутні вірі діла любові (пор. 1 Ін. 4:12). 16 I ми пiзнали любов, що має до нас Бог, i увiрували в неї. Бог є любов, i хто перебуває в любовi, перебуває в Бозi i Бог у ньому. Ст. 16 підсумовує зміст попередніх стихів із 1 Ін. 4: 7-8, причому повторюється і основний постулат всієї промови Апостола: "Бог є любов" (пор. 1 Ін. 4: 8). Підводячи підсумок сказаному про суть і походження любові християнської, Апостол разом з тим дає тут точку опори для подальшого розкриття справжньої сутності любові. Апостол з'ясовує питання, в чому полягає вищий ступінь досконалості любові, що з'єднує віруючих з Богом, і вирішує це питання в тому сенсі, що головною ознакою досконалості любові є готовність віруючих і люблячих безбоязно постати в день суду перед страшним судилищем Христовим, - досконала любов має відвагу, παρρησίαν, (пор. 1 Ін. 2:28; 1 ​​Ін. 3:21; 1 Ін. 5:14), тобто впевненість і мужність бути виправданим на суді Христовому. Для цього необхідно, однак, щоб ми чинили в цім світі як Він". "Як Він в світі був непорочним і чистим ..., - так і ми будемо в Богові, і Бог в нас. Якщо Він є учитель і податель нашої чистоти, то ми повинні носити Його в світі чисто і непорочно ... «Якщо будемо так жити, то будемо мати сміливість перед Ним і будемо вільні від будь-якого страху» (Феофіл.). Якщо характерна ознака досконалої любові є відвага, то протилежне дерзновенню відчуття страху не повинно мати місця не тільки в самій любові, але і в тій сфері, в якій вона діє: "в любові немає страху, але досконала любов проганяє страх", - мається на увазі страх рабський, що виникає очікуванням покарання і тому містить в собі муку, і "хто боїться - той не досконалий в любові". Ґрунтуючись на словах Давида "бійтеся Господа, всі святі Його ... " (Пс. 33:10), інші запитають: як тепер Іоан говорить, що досконала любов проганяє страх? Невже святі Божі такі недосконалі в любові, що їм заповідається боятися? Відповідаємо. Страх двоякого роду. Один - предначальний, до якого домішується мука. Людина, яка скоїла якесь зло, підходить до Бога з острахом, і йде для того, щоб не бути покараним. Це - страх предначальний. Інший страх досконалий. Цей страх вільний від такої боязні, чому і називається чистим, і перебуває на віки віків (Пс. 18:10). Що ж це за страх і чому він досконалий? Тому, що має його той, хто зовсім захоплений любов'ю і всіляко переймається тим, що у нього нічого не вистачає такого, що той, хто сильно любить, повинен зробити для улюбленого" (блаж. Феофіл.). Усунувши недосконалість любові у вигляді страху (ст. 18), Апостол переходить до висновку промови про любов до Бога і ближніх у взаємних відносинах цих двох сторін любові, із зазначенням необхідності опертя любові до ближніх на любові до Бога. Першим предметом любові християнина повинен бути Бог, Той, Хто Своєю любов'ю, проявленою перш, ніж ми пізнали Його, і навіть тоді, коли ми ще були ворожі Йому (1 Ін. 4: 9-10), запалив в душі нашій полум'я істинної любові.

Євангельські читання 8 жовтня Євангеліє від Луки, 4, 16 - 22 16 І прийшов у Назарет, де був вихований, і увійшов, за звичаєм Своїм, в день суботній у синагогу і став, щоб читати. 17 Йому подали книгу пророка Ісаї; і Він, розгорнувши книгу, знайшов місце, де було написано: 18 Дух Господній на Мені; бо Він помазав Мене благовістити убогим, і послав Мене зціляти розбитих серцем, проповідувати полоненим визволення, сліпим прозріння, відпустити замучених на волю, 19 проповідувати літо Господнє сприятливе. 20 І, згорнувши книгу і віддавши служителю, сів, і очі всіх у синагозі були звернені до Нього. 21 І Він почав говорити їм: нині справдилося писання, яке ви почули. 22 І всі свідчили Йому. І дивувалися словам благодаті, що виходили з уст Його, і говорили: чи ж не Йосифів це син? Толкова Біблія За звичаєм Своїм. Під час Своєї відкритої діяльності Христос мав звичай по суботах відвідувати синагоги. Це зауваження показує, що описувана подія мала місце в порівняно пізній період Галилейської діяльності Христа. Зазвичай начальник синагоги пропонував комусь з відомих йому осіб взяти на себе читання з Св. Письма для присутніх в синагозі прочан, і той, на запрошення начальника, вставав - інші прочани сиділи. Але Христос, вставши Сам, цим висловив бажання читати, і так як Він був досить відомий начальнику синагоги як місцевий.., - то Йому і дали книгу або сувій. Мабуть, читання розділу із Закону було вже закінчено, коли Христос висловив бажання читати. Тому Йому подали книгу Ісаї і Він прочитав з неї, ймовірно, наступний за порядком розділ (гафтара). Євангелист, кажучи, що Христос, коли розкрив книгу, так одразу знайшов потрібний Йому розділ, очевидно, цим хоче сказати, що книга Ісаї розкрилася не випадково на потрібному місці, і що тут була справа Божественного Промислу. Книга Ісаї, як і інші, звичайно, представляла собою пачку листів, із закладками, зав'язану шнуром. Писали в той час тільки на одній стороні аркуша. Такі сувої ставилися в особливий ящик, причому верхні частини закладок були всі нагорі і на кожній було написано назву відомої свящ. книги, так що їх легко було знаходити при потребі. Єв. Лука викладає тут пророцтво за текстом 70-ти, але з деякими змінами…. За грецьким текстом, перебування Духа на Христі є попереднім помазанням або обранням, а за нашим текстом, перебування Духа обумовлюється цим самим помазанням. Втім, суть справи залишається незмінною: на Христі перебуває Св. Дух, і Він є помазаником або Месією в винятковому значенні цього слова. Полонені і сліпі - це терміни, що позначають духовне рабство і неуцтво людей, яких від цього звільнить Месія. Сліпим прозріння ... це добавка 70-ти. Проповідувати літо Господнє сприятливе. Очевидно, тут міститься вказівка ​​на так званий ювілейний рік, який, дійсно, за великою кількістю призначених у цей рік згідно із законом пільг (Лев. 25: 8 і сл.) був найкращим роком, встановленим Богом для народу єврейського. Звичайно, під цим "літом" мається на увазі Месіанський час спасіння для народу Ізраїльського і для всього людства. Показово, що в цьому пророцтві Ісаї міститься опис всіх видів помазання, що існували в Старому Завіті: а) пророче помазання позначено словами «благовістити вбогим, зціляти розбитих серцем б) царське; проповідувати полоненим визволення, сліпим прозріння, відпустити замучених на волю - все це прерогативи царя, якому надано право помилування; в) первосвященицьке; проповідувати літо ... сповіщали настання ювілейного року священики, за наказом первосвященика. Таким чином, Христос є Пророк, Цар і Первосвященик. Користуючись словами ст. 19-го про літо або рік Господній, ще древні єретики, а потім і багато церковних тлумачів стверджували, що діяльність Христа тривала лише один рік. Але вираз "рік", очевидно, у єв. Луки означає період месіанський взагалі, а хіба цей період міг євангелисту представлятися таким малим, як один рік? Не кажемо вже про те, що в Євангелії Іоана служіння Христа визначається не менше як трьома роками... Служитель синагоги взяв від Христа згорнутий Ним сувій книги Ісаї, і Христос, маючи намір говорити з приводу прочитаного пророцтва, сів, згідно зі звичаєм. Усі спрямували на Нього очі: очевидно, що Христос користувався в той час вже популярністю серед жителів Назарета. Євангеліст повідомляє тільки головну думку промови Христа, зверненої до прочан. …Голос Того, про який говорив Ісайя, дійшов тепер до вух Назаретян - Христос проповідує їм звільнення і потім, звичайно, і здійснить його (пор. Мк. 1:15: збулися часи). Очевидно, що в своїх словах назаретяни висловлювали недовіру щодо того, що син Йосифа моє здійснити всі обітниці, які містяться в наведеному вище місці з кн. Ісаї. Христос був для них простий житель Назарета, і в не бачили ніяких особливих якостей, які, на їхню думку, повинен мати Месія ... Послання до ефесян святого апостола Павла, 5, 33 – 6, 9 33 Отже, кожен iз вас нехай любить свою жiнку, як самого себе; а жiнка нехай боїться свого чоловiка. 1 Дiти, слухайтеся своїх бать­кiв у Господi, бо цього вимагає справедливiсть. 2 «Шануй батька твого i матiр» — це перша заповiдь з обiтницею: 3 «щоб тобi було добре i щоб був ти довголiт­нiм на землi». 4 I ви, батьки, не роздратовуйте дiтей ваших, а виховуйте їх у вченнi i наставляннi Господньому. 5 Раби, слухайтеся господарiв своїх у плотi зi страхом i трепетом, у простотi серця вашого, як Христа, 6 не з показною тiльки при­служливiстю, як чоловiко­угодники, а як раби Христовi, виконуючи волю Божу вiд душі. 7 Служiть щиро, як Господу, а не як людям, 8 знаючи, що кожен одержить вiд Господа в мiру добра, яке вiн зробив, чи раб, чи вiль­ний. 9 I ви, господарi, поводьтеся з ни­ми так само, стримуючи суво­рiсть, знаючи, що i над вами сами­ми i над ними є на небесах Господь, у Якого немає упередже­ности. Толкова Біблія Ап. так проникнутий думкою про важливість таїнства шлюбу і обов'язків чоловіка, що вважає за потрібне ще раз сказати про них на закінчення промови про шлюб. Нехай боїться. Тут мається на увазі не рабський страх, боязнь покарання, а страх, яку ми відчуваємо, коли думаємо, як би не образити кохану людину нашим вчинком. [Ідеться, насамперед, про трепетне шанування, повагу, благоговіння] Це те саме, що добровільне підкорення, але зовсім не означає положення дружини як невільниці в домі чоловіка, - це видно вже з усього того, що вище сказано про значення шлюбу. Крім того, і в класичній грецькій мові це дієслово, що означає «боятися», має іноді сенс "поважати", "піклуватися". Так, Платон говорить, що ми повинні поважати, шанувати тіло (див. У Евальда, стор. 243). У Господі, тобто в Христі. Послух дітей батькам повинен бути цілком узгоджений із вимогами християнства: він вільний, заснований на любові і не повинен сягати далі дозволеного законом Христовим. Справедливість. Цього вимагає і загальне людське почуття справедливості. Перші чотири заповіді Десяти Заповідей не мають у собі обіцянок нагород за їх виконання (певний виняток - друга): п'ята заповідь - перша, в якій чітко і визначено згадана і нагорода за її виконання. З цього звернення до дітей видно, що в Апостольській церкві і діти приймали хрещення і навчалися християнської віри. Ще Ап., як і старозавітні Десять Заповідей, обіцяє нагороду дітям за слухняність тут, на землі, а не на небі. Це в більшості випадків буває, але, звичайно, не виключає і можливості протилежного: очевидно, Ап. має на увазі при цьому, що воля Божа хоче саме тут на землі нагородити слухняну дитини. Напрямок виховання дітей визначає батько і тому про матерів Ап. не згадує. Головним відповідачем за дітей є також батько. Усі ці заходи виховання повинні бути узгоджені із законом Христа. 5 Раби, слухайтеся господарiв своїх у плотi зi страхом i трепетом, у простотi серця вашого, як Христа… Господарів у плоті. Раб-християнин душею належить тільки Христу. Зі страхом і трепетом - тут без сумніву ці слова означають повагу, яка властива рабу-християнину до того, якого воля Божа поставила його господарем. У простоті – у повноті, зі щирістю. Як Христу. Повинні для господаря свого… як раби Христові чинити від душі волю Божу… Обіцянка нагороди слухняному рабу цілком узгоджена із вченням Самого Господа Ісуса Христа (Мф. 24: 46-47). Така обіцянка нагороди саме від Господа на небі, а не на землі була необхідна з огляду на те, що життя раба у всякому разі було важке і послуги раба не завжди в достатній мірі оцінювалися його господарем. Маючи на увазі рабовласників християн, Ап. переконує їх так само добре ставитися до своїх рабів, як і ті відносяться до виконання їх наказів.

Євангельські читання 7 жовтня Євангеліє від Луки, 4, 1 - 15 1 Ісус же, сповнений Духа Святого, повернувся від Йордану і поведений був Духом у пустелю. 2 Там сорок днів він був спокушуваний дияволом і нічого не їв у ті дні, і по їх закінченні наостанку зголоднів. 3 І сказав Йому диявол: якщо Ти Син Божий, то звели каменю цьому, щоб став хлібом. 4 Ісус відповів йому: написано, що не хлібом єдиним житиме людина, але всяким словом Божим. 5 І, вивівши Його на високу гору, диявол показав Йому всі царства світу в одну мить. 6 І сказав Йому диявол: Тобі дам усю оцю владу над усіми цими царствами і славу їх, бо вона мені передана, і я кому схочу, даю її. 7 Отже, якщо Ти поклонишся мені, то все буде Твоє. 8 Ісус сказав йому у відповідь: відійди від Мене, сатано; написано: Господу Богу твоєму поклоняйся і Йому Єдиному служи. 9 І повів Його до Єрусалима, і поставив Його на крилі храму, і сказав Йому: якщо Ти Син Божий, кинься звідси вниз. 10 Бо написано: ангелам Своїм заповість про Тебе зберегти Тебе; 11 і на руках понесуть Тебе, щоб не спіткнувся об камінь ногою Твоєю. 12 Ісус відповів йому: сказано: не спокушай Господа Бога твого. 13 І, закінчивши всі спокушання, диявол відійшов від Нього до часу. 14 І повернувся Ісус в силі духу до Галилеї; і рознеслася чутка про Нього по всьому краю. 15 Він навчав у синагогах їхніх, і всі Його славили. Толкова Біблія (Пор. Мф. 4: 1). Єв. Марк каже, що Дух Святий з силою веде Христа в пустелю. Христос відчуває немов нестримний потяг піти в пустелю і там вступити в боротьбу із сатаною. Єв. Марк коротко оповідає про спокуси Христа дияволом, очевидно маючи перед собою вже докладний виклад історії спокус у єв. Матфея (Мф. 4: 2-10). Євангеліст хоче сказати, що Христос відновив через перемогу Свою над сатаною ті відносини підпорядкованості звірів людині, в яких всі тварини знаходилися по відношенню до ще безгрішного Адама. Пустеля, таким чином, перетворена Христом в рай (пор. Іов. 5:23; Іс. 11: 6 і наст.). Історію спокушання Христа єв. Лука, в загальному, передає згідно з єв. Матфеєм (див. Мф. 4: 1-11). Але в порядку окремих спокус єв. Лука відрізняється від Матфея: на другому місці він ставить ту спокуса, яка у єв. Матфея поставлена на третьому місці (спокуса на крилі храму). На це розходження нерідко критики вказують як на доказ протиріччя, що існує взагалі між Євангеліями, але насправді особливо серйозного значення цій відмінності надавати не можна. Вона свідчить тільки про те, що єв. Лука викладає спокуси не в хронологічному порядку, як єв. Матфей, а в систематичному. Так як шлях з пустелі, де відбувалася перша спокуса, в Єрусалим, - де, як вірно повідомляє євангеліст Матфей, відбувається друге спокуса, - лежав через гори, то єв. Лука, подумки проходячи цим шляхом, і вирішив, попутно, так би мовити, зобразити спокусу, що була на горі, раніше, ніж спокусу, що мала місце в Єрусалимі. А що єв. Матфей правильно в хронологічному порядку ставить цю спокусу на горі останньою, про це говорить та обставина, що вона закінчується словами Господа: "Відійди від Мене, сатано": після такої заборони чи міг сатана звернутися до Христа з новою спокусою. Христос повністю утримувався від будь-якої їжі. Перетворення одного каменя в хліб здавалося вже достатнім сатані... Усі царства світу не послідовно, одне за іншим, з'явилися перед поглядом Христа, а в одному миттєвому образі, незважаючи на те, що вони перебували в різних частинах світу. ... Унаслідок гріхопадіння людей світ дійсно підкорився владі диявола: в тому, звичайно, сенсі, що диявол захоплює людей в свої сіті і веде їх своїми шляхами. Він може, відпов., направити їх і до Христа, якщо захоче. Але, звичайно, суща неправда, нібито ця влада передана йому (звичайно, Богом). Він якщо і володіє людьми, то тільки в силу своєї хитрості, підступності. Єдиний же владика всього - Бог (Дан. 4:14). ...Диявол вичерпав все своє мистецтво спокушання Христа і більш нічого не міг вигадати. До часу. Таким зручним часом для нової спокуси виявився, за поданням єв. Луки (Лк. 22: 3), виступ Іуди зрадника перед ворогами Христа з пропозицією видати Його. у силі духа: сповнений силою Св. Духа. Ця сила виявилася, звичайно, в чудесах, які став чинити Христос. Чутка про нього - чутка про Його чудеса. Звідси видно, що за поданням Луки, діяльність Господа в Галилеї була досить тривалою. Послання до ефесян святого апостола Павла, 5, 25 - 33 25 Чоловiки, любiть своїх жiнок, як i Христос полюбив Церкву i вiддав Себе за неї, 26 щоб освятити її, очистивши водяною купiллю через слова; 27 щоб поставити її пе­ред Собою славною Церквою, яка не має плями‚ чи вади, чи чо­гось подiбного, але щоб вона була свята i непорочна. 28 Так повиннi чоловiки любити своїх жiнок, як свої тiла: хто любить свою жiнку, любить самого себе. 29 Бо нiхто нiколи не мав ненависти до своєї плотi, а годує i грiє її, як i Господь Церкву, 30 бо ми члени тiла Його, вiд плотi Його i вiд кісток Його. 31 Тому залишить чоловiк батька свого i матiр i пристане до жiнки своєї‚ i будуть двоє одна плоть. 32 Тайна ця велика; я говорю щодо Христа i Церкви. 33 Отже, кожен iз вас нехай любить свою жiнку, як самого себе; а жiнка нехай боїться свого чоловiка. Толкова Біблія Якщо чоловік голова дружини і дружина зобов'язана йому коритися, то - звідси починається заклик до чоловіків - і чоловіки зобов'язані свої вимоги до дружин підкоряти любові. Вони повинні любити своїх дружин, і любити саме так, як Христос полюбив Церкву і Себе віддав за неї. Таким чином Ап. навчає чоловіків самопожертви, враховуючи істинну користь цієї жертви для дружини… Христос - каже він - Своєю самопожертвою хотів освятити Церкву, очистивши її попередньо банею водною або обмиванням, в таїнстві хрещення, за допомогою слова, тобто за допомогою тайнодійної формули, вимовляючи при хрещенні "в ім'я Отця і Сина і Святого Духа" (Злат., Феодорит). Кінцевою метою, яку мав при цьому Христос, було те, щоб зробити сьогодні Церкву чистою і непорочною і поставити її поруч із собою як наречену, в дні Свого другого пришестя, хоча вона і тепер уже є такою нареченою для тих, хто здатен бачити її велич (Об. 19: 7-8.). Значить, і любов чоловіка до дружини повинна доходити до самопожертви тільки там, де справа йде про справжнє благо дружини: у всіх же інших випадках, коли вимоги дружини до самовідданого чоловіка не мають такої підстави, зрозуміло, дивно було б вимагати від чоловіка, щоб він неодмінно жертвував собою для дружини. …Дружина може бути названа "плоттю" свого чоловіка, а "плоть" свою любити природно і необхідно: ніхто не стане заподіювати шкоду свого організму, позбавляючи його необхідного піклування (годує та гріє його). Так і Христос живить Церкву, як хліб життя (Ін. 4:48), і гріє її, як пастир добрий овечку. Адже ми - додає Ап. - дійсно члени тіла Христового, що походять від тіла Його й від костей Його, подібно до того, як Єва пішла від ребра Адамова. Втім, за поясненням св. Іоана Златоуста, вираз "від плоті Його" (і кісток Його) вказує просто на те, що ми справді походимо від Христа, як від нового родоначальника. Можна додати, що ми маємо в собі Христа, носимо, так би мовити, в своєму новому існуванні Його гени і сутність (Евальд). Так як дружина є тілом чоловіка, то, з причини цього, як сказано в кн. Буття (Бут 2:24). - чоловік залишить або повинен залишити, згідно з божественною настановою, батька і матір свою, щоб цілком присвятити себе своїй дружині і своїй сім'ї взагалі. Ця таємниця шлюбу, єднання між чоловіком і жінкою, надзвичайно важлива, "велика": важко зрозуміти, справді, як з’явився такий потяг чоловіка до жінки. Але Ап. Павло… зупиняється тільки на схожості цієї таємниці з тайною відносин Христа з Церквою. Ці відносини нагадують собою саме стосунки чоловіка і дружини [Таким чином, тут розкривається вчення про шлюбний союз. Якщо допустити ту думку, що Апостол має тут на увазі тільки шлюби, укладені в християнстві, то можна сказати, що він тут називає шлюб таїнством в сенсі встановлення церковного. Але якщо бачити тут визначення шлюбу взагалі, і зокрема, укладеного ще в язичництві, то тоді потрібно буде і розуміти слова Апостола як вираз схиляння перед величчю таємниці, яка представляє будь-яке з'єднання шлюбне... Нехай боїться свого чоловіка. Тут мається на увазі не рабський страх, боязнь покарання, а страх, який ми відчуваємо, коли думаємо, як би не образити кохану людину.

Свято-Миколаївський монастир продовжує перекладати книгу "Чернече життя: за висловами про нього святих отців подвижників", яка була видана у 1885 р. у Києво-Печерській Лаврі. На закінчення цієї глави подамо із життєпису блаженного старця Молдавського [нашого співвітчизника] архімандрита Паїсія [Величковського] слова, котрі він говорив учням своїм про читання книг духовних. Святим своїм житієм і кончиною праведника засвідчив він істину слів своїх, почерпнутих з досвіду власної діяльності і багатолітніх трудів. Братія! Якщо ви будете ревно примушувати себе до читання Отцівських книг, і повчанням у них завжди виправляти і розігрівати себе, за сказаним: «Запалало серце моє в мені і в думках моїх розгорівся вогонь» (Пс. 38, 4); і примушувати себе кожен день до усердної молитви перед Богом зі сльозами і до виконання святих Його заповідей, то подасться вам від Христа Бога тепла старанність і ревність, ... і так благодаттю Христовою запалає у душах свята завзятість. З плином же часу і такого діяння, даються, у мірі праці, сльози, плач (тобто внутрішнє покаяння, умиління) і деяка надія, для втішання душі. Потім - голод і прагнення до правди, тобто полум’яна ревність до того, щоб направляти себе на всі заповіді Божі: на смирення, на терпіння, милосердя і любов до всіх, особливо ж до скривджених і убогих душевно, до хворих, стражденних і похилих віком; це складає плоди Духа, за словом божественного Апостола (Гал. 5, 22); також - носити неміч ближнього, покладати душу свою за брата і з терпінням переносити спокуси, що приходять, тобто образи, зневагу, прикрощі, докори, і від щирого серця прощати одне одному усілякі прикрощі і образи; також і любити ворогів, благословляти тих, хто проклинає вас, і молитися за тих, хто ображає вас, - це є верховні заповіді Христові. Разом з усім цим мужньо і з терпінням і вдячністю переносити тілесні і різноманітні спокуси, що трапляються - немочі, хвороби, рани, люті і гіркі страждання тимчасові - заради вічного спасіння душі своєї. Так дійдете ви до мужа досконалого, до мiри зростання в нас повноти Христової (Еф. 4, 13). Якщо ж ви відійдете він пильнування і читання отцівських книг, то позбудетеся миру Христового і любові, тобто сповнення заповідей Христових; і увійде у вас обурення, чутки і безладдя, душевне сум’яття, коливання і безнадія, нарікання одне на одного і осуд; і через примноження цього вичерпається любов багатьох. Отже, читай, монаше, що прагнеш спастися, читай книги святих Отців, і примушуй себе робити те, про що вони пишуть. Перш за все, до смирення, тобто до того, щоб смиряти (принижувати) себе подумки і чуттєво; бо це найголовніше у житті християнина, і сам Господь заповідав нам навчитися від Нього смиренню (Єв. Матѳ. 11, 28. 29); таке заняття найбільш угодне Богові; а далі потрібно примушувати себе і до трудів послуху, як спільного монастирського, або зовнішнього, так і келійного, внутрішнього, тобто пильнування себе.

Євангельські читання 6 жовтня Євангеліє від Луки, 3, 23 - 4, 1 23 Ісус, починаючи Своє служіння, був років тридцяти, і був, як думали, син Йосифів, Іліїв, 24 Матфатів, Левіїв, Мелхіїв, Іаннаїв, Йосифів, 25 Маттафіїв, Амосів, Наумів, Еслимів, Наггеїв, 26 Маафів, Маттафіїв, Семеіїв, Йосифів, Іудин, 27 Іоананів, Рисаїв, Зоровавелів, Салафіїлів, Ниріїв, 28 Мелхіїв, Аддіїв, Косамів, Елмодамів, Ірів, 29 Іосіїв, Єлиєзерів, Іоримів, Матфатів, Левіїв, 30 Симеонів, Іудин, Йосифів, Іонанів, Єлиакимів, 31 Мелеаїв, Маїнанів, Маттафаїв, Нафанів, Давидів, 32 Єссеїв, Овидів, Воозів, Салмонів, Наасонів, 33 Аминадавів, Арамів, Єсромів, Фаресів, Іудин, 34 Яковів, Ісааків, Авраамів, Фаррин, Нахорів, 35 Серухів, Рагавів, Фалеків, Єверів, Салинів, 36 Каїнанів, Арфаксадів, Симів, Ноїв, Ламехів, 37 Мафусалів, Єнохів, Іаредів, Малелеїлів, Каїнанів, 38 Єносів, Сифів, Адамів, Божий. 1 Ісус же, сповнений Духа Святого, повернувся від Йордану і поведений був Духом у пустелю. Толкова Біблія Тут вказується рік виступу Христа на суспільне служіння. Ісус, починаючи Своє служіння ... правильніше: "а Він Сам - про Кого був глас Божий (ст. 22-й) - саме - Ісус, був, на початку Своєї діяльності, у віці близько тридцяти років". Початком служіння Христа єв. Лука, очевидно, вважає "помазання" Христа Духом Святим під час хрещення. Звідси можна приблизно вказати і рік загального літочислення, в який відбулося це виступ. Як ми вже прийняли, п'ятнадцятий рік правління Тиверія є 779-м від заснування Риму. Але Ісус Христос хрестився, ймовірно, на наступний рік по виступі Іоанна Хрестителя, що мав місце в 779-му році, тобто це, приблизно, в 780-му році. Звідси ж можна вивести, - знову, звичайно, приблизно, - і рік народження Христа. Відраховуючи від 780-го років 30 років, ми отримуємо 750-й рік для Різдва Христового. Тим часом, наш підрахунок років від Різдва Христового, підставу якого поклав чернець Діонісій, передбачає, що Христос народився у 752-му році - двома або трьома роками щодо встановленого терміну пізніше. Років тридцяти. Зазвичай у цьому віці, як віці повної зрілості, левити починали служіння (Чис. 4: 3, 23). …При такому читанні слово "син" відноситься до слова "Йосиф". Але таке поєднання визнати не дозволяє відсутність артикля біля імені "Йосиф": адже далі всюди відносини батька до сина позначається артиклем. Відсутність артикля перед словом "Йосиф", скоріше, змушує думати, що євангеліст не вносить Йосифа в число предків Ісуса Христа. Краще, тому, прийняти читання олександрійського кодексу, де слово "син" приєднано до причастя... Тоді потрібно буде передати цей стих так: "і був (точніше: будучи) син, як вважали, Йосифів - (насправді) Іліїв". Але хто ж таке Ілій? За найбільш ймовірним припущенням, яке замінило собою в науці раніше прийняте пояснення Юлія Африканського, це був батько Пресвятої Діви Марії. Сама вона, за звичаєм єврейським, не вводиться в число членів родоводу Христа, але, зате, євангелісту було дуже важливо вказати, що Христос по плоті є справжнім нащадком Давида, що він і робить, даючи родовід батька Марії і показуючи, що Марія дійсно походила від Давида , - єв. Лука веде, таким чином, родовід Христа через Його діда по матері і у висхідному порядку. Так як переказ називає батька Марії не Ілієм, а Іоакимом, то в пояснення цього можна знову пригадати звичай іудеїв носити по два імені - одне, дане при народженні, і інше - прийняте з нагоди якоїсь надзвичайного події в житті людини. Що стосується того питання, чому єв. Лука поміщає родовід Христа не там, де єв. Матфей, тобто не на початку Євангелія, то цю обставину можна пояснити звичаєм давньоєврейських письменників приводити родоводи таблиці відомих історичних діячів там, де зображується початок діяльності цих осіб (див., напр., Вих. 6: 4-26). Аверкій, архієпископ У двох Євангеліях - від Матфея і від Луки - міститься родовід Господа Ісуса Христа у плоті. Обидва вони однаково свідчать про походження Господа Ісуса Христа від Давида і Авраама, але імена в одному і в іншому не завжди збігаються. Так як св. Матфей писав своє Євангеліє для євреїв, то йому важливо було довести, що Господь Ісус Христос походить, як це, згідно із старозавітним пророцтвам, належало Месії, від Авраама і Давида. Він, св. Матфей, і починає своє Євангеліє з родоводу Господа, причому веде його тільки від Авраама і доводить до «Йосифа, чоловіка Марії, від якої народився Ісус, званий Христос». Виникає питання: чому Євангеліє дає родовід Йосифа, а не Пресвятої Діви Марії? Тому що у євреїв було не прийнято вести чиюсь родовід по лінії матері. Але так як Пресвята Діва, безсумнівно, була єдиною дитиною у Іоакима і Анни, то, згідно з вимогою закону Мойсея, Вона повинна була бути видана заміж тільки за родича з того ж коліна, племені і роду, а оскільки Йосиф був з племені царя Давида, отже, і Вона - з того ж роду. Св. Матфей повідомляє про те, що незабаром після заручин Пресвятої Діви зі старцем Йосифом, «перш, ніж зійшлися вони», тобто перше укладення повного справжнього шлюбу між ними, Йосифу стало відомим про зачаття в утробі зарученої з ним Марії. Послання до ефесян святого апостола Павла, 5, 20 – 26 20 дякуючи завжди за все Боговi й Отцевi, в iм’я Господа на­шого Iсуса Христа, 21 пiдкоряю­чись один одному в страху Божому. 22 Жiнки, корiться своїм чоло­вiкам, як Господевi, 23 бо чоловiк є голова жiнки, як i Христос глава Церкви, i Вiн же Спаситель тiла. 24 Але як Церква пiдкоря­ється Христу, так i жiнки своїм чоловiкам у всьому. 25 Чоловiки, любiть своїх жiнок, як i Христос полюбив Церкву i вiддав Себе за неї, 26 щоб освятити її, очистивши водяною купiллю через слова; Толкова Біблія Подяка особливо корисна тому, що той, хто дякує, згадуючи про благодіяння Христа, перебуває, так би мовити, в тій сфері, в якій перебуває Сам Христос. Жінки, коріться своїм чоловікам, як Господу. Послух ваш повинен бути таким, як Самому Христу, тобто такий же щирий, такий же повний. Підстава для такого послуху полягає в тому, що чоловік - голова жінки (пор. 1 Кор. 11: 8-9), при тому що має своїм зразком Самого Христа в Його відношенні до Церкви. Христос тому називається главою Церкви, що Він є її Спаситель (тіла, Церкви). У всьому… Звичайно, в тому, що не порушує вимог християнської моралі. З приводу сказаного Апостолом про ставлення дружини до чоловіка деякі богослови говорять, що Павлова етика не застосовується вже до потреб теперішнього часу. Усе, що говорив Апостол, сказано нібито в очікуванні близького настання кінця світу і не розраховане на тривале існування християнської Церкви. Тепер, мовляв, стосунки - зовсім не такі, які існували за Апостолів, і, зокрема, положення жінки докорінно змінилося ... Але з такими міркуваннями не можна погодитися. Етика Ап. Павла має в своїй основі вчення Христа, яке для нас, християн, у всіх релігійних і моральних питаннях залишається найвищим авторитетом, тим більше, що Христос у Своєму житті здійснив ті моральні вимоги, які пропонує всім Своїм послідовникам. Етика Ап. Павла представляє собою органічне виявлення християнської віри, як вона оголошена була Христом і Апостолами, і якщо віра ця зберігається серед сучасного християнства, то разом з нею повинна зберігатися і Апостольська мораль ... Далі. Апостольську етику можна застосувати до всіх часів і відносин тому, що вона не є казуїстичний повчальний кодекс, який прагне впорядкувати окремі моральні дії, але висловлює собою тільки загальні, великі моральні основні думки, основоположні, застосування яких в окремих випадках віддається самій людині і можливе при найрізноманітніших обставинах. Нарешті, історія навчає нас, що будь-яке відступ від основних положень новозавітної етики супроводжувалося небезпечними наслідками і для окремих людей, і для цілого суспільства. Таким чином необхідно визнати, що новозавітна мораль взагалі і, зокрема, етика Ап. Павла має постійне значення в житті християн усіх часів. Зокрема, нічого бентежитися тим, що Ап. Павло тут вимагає підпорядкування дружини чоловіку, що суперечить сучасному вченню про жіночу емансипацію та рівноправність дружини з чоловіком. Перш за все, потрібно усвідомити, що Ап., як і взагалі християнство, зовсім не хоче принизити жінку. Християнство, навпаки, звільнило жінку від того рабського становища, в якому вона перебувала в дохристиянському світі, і визнало за нею релігійну і моральну рівність з чоловіком. Якщо Ап. підпорядковує жінку чоловікові в умовах сімейного життя, то робить це згідно з творчим задумом Бога, за яким обидві статі мають свої особливі переваги і межі діяльності. Перевага чоловіка - фізична сила, розум і вольова енергія, перевага жінки - прихильність до практичних занять, душевність і енергія пасивності. Згідно з цим, буде страшною несправедливістю, якщо на жінку покладатимуться ті ж обов'язки, що й на чоловіка, і якщо їй будуть надаватися ті права, які можуть надаватися тільки людям, що несуть відомі обов'язки, тобто чоловікам: права завжди повинні відповідати обов'язкам, і де не виконуються обов'язки, там не можуть бути надані і права. Звідси випливає, що вже за божественним визначенням чоловікові належить першість в сімейному житті, тому що ця першість є, власне кажучи, сукупністю відомих обов'язків, що не під силу дружині. Притому Ап. звертається саме до дружин-християнок, які розуміють, що їх покора чоловікам не є щось насильницьке, а дається їм тому, що вони бачать в чоловікові представника Господа Ісуса Христа, Який і Сам невидимо і таємничо присутній в сім'ї (ст. 21). Раз дружина кориться своєму чоловікові "в Господі", - для неї вже втрачає будь-яку гостроту питання про права жінки-дружини.

Свято-Миколаївський монастир продовжує перекладати книгу "Чернече життя: за висловами про нього святих отців подвижників", яка була видана у 1885 р. у Києво-Печерській Лаврі. Читання Святих Писань, говорить Св. Іоанн Ліствичник, немало може просвіщати і збирати ум; бо вони є словами Духа Святого і врозумляють тих, хто читає. Будучи ще на рівні діянь, читайте діяльні книги Отців; бо коли ти щось прочитане будеш обертати в діло, то читання іншого буде для тебе зайвим. Трудами, а не одним тільки читанням книг шукай просвіщення, яке лежить у здорових словах. Раніше отримання сили духовної не читай книг, чужих правовір’ю, тому що вони сповнені темряви, і потьмарюють уми немічних. З наведених висловів Св. Отців подвижніків і багатьох інших подібних чітко бачимо, що для ченця, пильного щодо себе і прагнучого рости духовно, необхідне читання Святого Писання і творень Св. Отців, учителів внутрішнього життя. Якщо ж хтось запитає, які ж книги належить читати для отримання жаданих духовних пізнань, - такому відповімо, насамперед, словами Св. Писання: за порадою (досвідченого) все твори. А тоді вкажемо на деяку поступовість у читанні. Після книг Св. Писання Нового Завіту, чернечу абетку складають чудові, духовно солодкі і всім доступні писання Св. Авви Дороѳея і Св. Іоанна Ліствичника. За ними ідуть книги святих Ѳеодора Студита, Єфрема Сиріна, Ніла Сорського, Варсонофія Великого, Петра Дамаскіна, авви Ісаї пустельника, Макарія Великого, Василія Великого, Марка подвижника, Авви Орсисія, Авви Ѳалласія, Касіяна Римлянина, Симеона нового богослова, Максима сповідника, Ісаака Сиріна. Слов'янське Добротолюбіє (не все підряд, але статті з нього, за вказівкою досвідченого духовного Отця), також і Добротолюбіє, видане в російському [українському] перекладах. Твори Св. Іоанна Золотоустого, Св. Димитрія Ростовського [Туптала] і Тихона Задонського, особливо наставляння останнього, дані монахам. З книг історичного змісту - Четьї-Мінеї (Житія святих), Пролог, Достопам’ятні Сказання про житія Отців, Древній Патерик, Луг духовний, Лавсаїк, Історія Боголюбців, Історія православного монашества на Сході П. Казанського, Житія Св. Жон подвижниць Арх. Черніг. Філарета, Історія Церкви, і, зокрема, Історія Церкви Російської, Історичне вчення про Отців Церкви Філарета Арх. Чернігівського та ін. Усі ці книги ченцеві читати корисно, а перші, тобто Св. Писання Нового Завіту і вищеназвані книги духовно-морального змісту, необхідно читати для користі душі своєї.

Євангельські читання 5 жовтня Євангеліє від Луки, 3, 19-22 19 Ірод же, четвертовладник, якому Іоан докоряв за Іродіаду, жінку брата його, і за все, що зробив Ірод лихого, 20 додав до всього іншого і те, що замкнув Іоана у в’язниці. 21 І сталося, коли хрестився весь народ, і Ісус, охрестившись, молився, розкрилося небо, 22 і Дух Святий зійшов на Нього в тілесному вигляді, як голуб; і був Голос з небес, Який говорив: Ти є Син Мій Улюблений, у Тобі Моє благовоління! Толкова Біблія Це був Ірод Антипа, рідний брат Архелая, і син Ірода першого, який повбивав віфлеємських немовлят, він народився від Малфакі-самарянки. Частина царства Ірода, призначена Антипі в другому заповіті його батька (в першому він був призначений царем), була Галілея і Перея, де він був затверджений Августом в якості тетрарха. Він був одружений на дочці арабського царя Арети, яку відкинув через Іродіаду. …Шлюб Ірода був перелюбний. Марк (Мк. 6:17) додає: «бо він одружився на ній», а Лука (Лк. 3:19), що Хреститель викривав Ірода не тільки за те, що він одружився з Іродіадою, але «і за все, що заподіяв був Ірод». Як на причину ув'язнення Іоана, Йосип Флавій вказує (Древн. XVIII, 5, 2) на побоювання з боку Ірода політичних чвар. Златоуст запитує: який же це був древній закон, порушений Іродом і підтримуваний Іоаном? І відповідає: той, що дружина вмираючого бездітним повинна була виходити заміж за брата його (Втор. 25: 5) ... Так як «Ірод одружився з жінкою брата, у якою була дочка, то Іоан викриває його за це». Феофілакт, будучи згодним із Златоустом, додає: «дехто каже, що Ірод відняв і дружину, і тетрархію, коли Филип був ще живий. Але так чи інакше, зроблене було протизаконно». Незаконність, звичайно, у цьому якраз і полягала, що Антипа взяв собі дружину свого, тоді ще живого, брата, як про це можна судити з показань євангелістів. Лев. 18:16: «наготи жінки брата свого не відкриєш, вона нагота брата твого»; Лев. 20:21: «якщо хто візьме жінку брата свого - це нечисть, він відкрив наготу брата свого, бездітні будуть». Сюди треба додати, що і перша дружина Антипи була жива і втекла до свого батька, почувши про його намір одружитися з Іродіадою. Цього достатньо, щоб показати справжню незаконність шлюбу, і немає потреби додавати, що Антипа і Іродіада знаходилися між собою у родинних стосунках або заборонених ступенях споріднення, тому що Іродіада була племінниця Антипи, дочка його зведеного брата Арістовула. Хреститель визнавав старі іудейські закони і на їх підставі цілком правильно говорив: тобі не дозволено брати її. У єв. Марка, як і у Луки, голос Бога звернений безпосередньо до Христа, тоді як у Матфея - до третьої особи, ймовірно, до Предтечі. … Краще бачити в цих словах не вказівку ​​на благовоління Отця небесного, що являється в Єдинородному Його Синові, але вказівку ​​на Богоотцівське благовоління, що проявилося у Сині (або через Сина) до людей. Послання до ефесян святого апостола Павла, 4, 25-32 25 Тому, вiдкинувши неправду, говорiть правду кожний ближньому своєму, бо ми члени один одному. 26 Гнiваючись, не грiшiть: нехай сонце не заходить у гнiвi вашому; 27 i не давайте мiсця дияволовi. 28 Хто крав, бiльше не кради, а краще працюй, роблячи своїми руками корисне, щоб було з чого подавати тому, хто у злиднях. 29 Hiяке гниле слово нехай не виходить з уст ваших, а тiльки добре для навчання у вiрi, щоб воно давало благодать тим, що слухають. 30 I не ображайте Святого Духа Божого, яким покладено на вас печать у день вiдкуплен­ня. 31 Усяке роздратування‚ i лютiсть, i гнiв, i крик, i лихослiв’я з усякою злобою нехай будуть зни­щенi у вас; 32 а будьте один до одного добрими, милосердними, прощайте один одному, як i Бог у Христi простив вам. Толкова Біблія Розкриваючи тепер у чому полягає оновлення внутрішнього буття людини в християнстві, Апостол зупиняється на деяких язичницьких вадах, які, очевидно, ще не були зовсім чужими для ефеських християн. На відміну від нестриманості гніву, притаманної язичникам, християни, якщо їх дратує щось, не повинні грішити в цьому гнівному роздратуванні… ... Нехай ваш гнів триває не більше кількох годин, особливо не лягайте спати в гніві, адже вночі ви можете стати ще сильнішими в роздратуванні проти того, хто викликав у вас гнів. Ніхто не переконає вас, що ваше роздратування безпідставне". [Ап. Яків, очевидно, повністю і безумовно відкидає гнів (Якова 1:20), тоді як Павло допускає гнів, якщо це не призводить до гріха. Але насправді такої суперечності не існує. Коли ап. Яків повстає проти гніву, він має на увазі постійну тенденцію євреїв, до яких належали читачі його послання, прагнути довести істину, вдаючись до найбільш небажаних проявів фанатизму. Саме євреї надавали вирішального значення своїм фанатичним виступам, вважаючи, що лише такі виступи приведуть їх до торжества божественної правди. Тим часом апостол Павло має на увазі універсальну здатність дратуватись щодо всіх перешкод, які виникають перед людиною у його починаннях. Апостол, звичайно, не міг негативно ставитись до такого живого ставлення людини до всього, що з ним відбувається: людина - це жива і розумна істота, яка за своєю природою схильна певним чином реагувати на все, що їй неприємне. І сам Ап. Яків, без сумніву, допустив такий гнів, як це видно з його докорів, з якими він звертається зі своїм посланням до багатих (пор. Яків 5: 1 і далі; пор. Яків 1:19: "повільно гніватися"). І чи можна насправді припустити, що апостол Яків взагалі виступав проти гнівної суворої мови християнина у випадках, коли християнин стикається з нахабним порушенням законів істини та правди? Гнів у таких випадках схожий на грозу, яка очищає повітря від міазм та шкідливих паличок. Потрібно, звичайно, лише щоб цей гнів пройшов так швидко, як гроза. В іншому випадку, якщо він надовго затримається в душі людини, це призведе до поганих наслідків - до гріха, як каже Апостол Павло. Насправді більшість злочинів вчиняються через те, що люди не змогли вчасно зупинити свій гнів]. І не давайте місця дияволу. ...Йдеться не про диявола-сатану, а про наклепника (διάβολος може мати таке значення, пор. Луки 16: 1). Якщо ми розуміємо це місце у значенні застереження від небезпеки піддатися впливу диявола у гніві, то ця настанова буде занадто загальною, оскільки в усіх випадках наших падінь ми слухаємо намовляння диявола. Тим часом, у нашій інтерпретації цей стих є цілком доречним висновком для вказівки попереднього стиха: у гніві, який ми тримаємо в собі на когось, ми, переважно, довіряємо всім повідомленням злих людей проти тих, на кого ми сердимося ... Той, хто не повністю відійшов від звички привласнювати чуже майно, від чого страждала більшість язичників, повинен не тільки перестати красти, але й наполегливо працювати (κοπιάζω), роблячи своїми руками те, що корисно і чесно (τό αγαθόν), щоб мати можливість допомогти іншим. Тодішнім християнам було дуже корисно слухати цю вказівку, бо навіть серед них не завжди - особливо, звичайно, нижчі верстви, які були основним контингентом Церкви - сильно поважали чуже майно (пор. 1 Пет. 4:15 і 1). 6:10)… З цього можна зробити висновок, що у ранньохристиянській Церкві отримували внески на потреби бідних. Далі мається на увазі звичка язичників до «гнилих слів». Гниле приносить шкоду там, куди падає. Так і гниле або аморальне висловлювання, і тим більше вся промова, приносить шкоду в середовищі християнської спільноти. Деякі розширюють поняття "гниле слово" і вважають, що Апостол тут забороняє всілякі безглузді розмови, які робляться просто для того, щоб згаяти час. Так, Майер каже: "для Апостола слова наших уст є чітким відображенням і відкриттям нашого внутрішнього, духовного, життя. І такі марні (гнилі) слова є для нього доказом того, що "внутрішня людина" мовця хвора, що вона не така, якою повинна бути, якби вона була наповнена божественним життям ... І такий погляд є абсолютно правильним, бо той, хто в своєму серці перебуває у справжньому спілкуванні з Богом, підпорядковує всі свої думки, слова та дії волі Божій... Ми часто не соромимося поганих слів… Але ап. говорить, що з гнилими словами не можна поводитися так легко: ми ними ображаємо Святого Духа Божого, який таємниче присутній у всіх наших громадах (Ми - храм Святого Духа, 1 Кор. 6:19), бо в цьому Дусі і разом з Ним ми отримали від Бога печатку, з якою ми повинні постати в день нашого остаточного викуплення на останньому суді (εις ημέραν απολ. пор. Еф. 1:13). Прийняття цього Духа відбувалося під час прийняття таїнства помазання, яке, зазвичай, слідувало за хрещенням.

Свято-Миколаївський монастир продовжує перекладати книгу "Чернече життя: за висловами про нього святих отців подвижників", яка була видана у 1885 р. у Києво-Печерській Лаврі. Читання, пише далі той же Св. Петро Дамаскин, служить як нагадування тим, які з досвіду знають сказане, а необізнаним - для повчання. Коли Господь, говорить Великий Василій, найде серце, чисте од усіх світських речей і вчень, тоді на ньому, як на чистій дощечці, карбує Свої учення. А це говорю тому, щоб не читав хтось того, що не служить для догоджання Богові, і якщо колись прочитає з невідання, то нехай трудиться швидше стерти пам’ятування про це духовним читанням Божественних Писань і того, що служить йому для спасіння душі, залежно від стану, якого він досяг. Якщо він ще діяльний, то нехай читає життєписи і слова святих Отців; якщо ж благодаттю зведений у духовне відання, то нехай читає всі Божественні Писання, як той, хто може, за словом Апостола, зруйнувати всяке звеличування, що повстає проти пiзнання Бога (2 Кор. 10, 5), і берегтися від усілякого непослуху і переступу виконанням і істинним знанням Божественних заповідей і учень Христових. Крім Божественних Писань, нехай не читає аж ніяк ще чогось. Яка потреба приймати духа нечистого замість Святого Духа? Бо у якому слові хто вправляється, того Духа і приймає в себе, хоча і не вбачається йому це діло супротивним, як бачать це досвідчені. Отже, нехай буде читання наше у Богові для того, щоб ум не блукав, бо це є початок спасіння. Прошу вас, пише Св. Іоанн Золотоустий, у своїх бесідах, частіше приходьте сюди (до церкви), уважно слухайте читання Божественного Писання, і не тільки коли буваєте тут, але і вдома беріть до рук священні книги і зі старанністю виймайте з них користь для себе. Бо велика походить від них користь: по-перше, від читання їх формується мова; відтак і душа окрилюється і стає піднесеною, будучи осяяною світлом Сонця правди, звільняючись у цей самий час (читання) од нечистоти порочних помислів, і насолоджуючись великим миром і спокоєм. Як тілесна їжа - для підтримки наших сил, так і читання (Писань) - для душі. Воно є духовною їжею, яка укріпляє ум і робить душу міцною, твердою і мудрою, не дозволяючи їй захоплюватися нерозумними пристрастями; навпаки, це полегшує політ її і підносить її, так би мовити, на саме небо. Не будемо ж, прошу, не дбати про таку користь, але станемо і вдома займатися уважним читанням Божественного Писання, і прийшовши сюди (до церкви), не витрачати час на порожні і некорисні розмови, але для чого прийшли, на те й звертати всю нашу увагу і слухати читання, щоб вийти звідси з якимось надбанням.

Євангельські читання 3 жовтня Євангеліє від Матфея, 15, 1 - 13 1 Тоді приступають до Ісуса єрусалимські книжники та фарисеї і говорять: 2 чому ученики Твої порушують передання старців? Бо не миють рук своїх, коли їдять хліб. 3 Він же сказав їм у відповідь: чому і ви порушуєте заповідь Божу, заради передання вашого? 4 Бо Бог заповідав: шануй батька й матір; і хто лихословить на батька чи матір, нехай смертю помре. 5 А ви говорите: якщо хто скаже батькові або матері: дар Богові те, чим би ти від мене скористався, 6 той може і не шанувати батька свого або матір свою. Таким чином, і ви порушили заповідь Божу переданням вашим. 7 Лицеміри! Добре пророкував про вас Ісая, кажучи: 8 наближаються до Мене люди ці устами своїми, й устами шанують Мене, серце ж їхнє далеко від Мене; 9 але марно шанують Мене, навчаючи вченням і заповідям людським. 10 І, покликавши людей, сказав їм: слухайте і розумійте! 11 Не те, що входить в уста, оскверняє людину, а те, що виходить з уст, оскверняє людину. 12 Тоді ученики Його, приступивши, сказали Йому: чи знаєш, що фарисеї, почувши це слово, спокусилися? 13 Він же сказав у відповідь: усяка рослина, яку не насадив Отець Мій Небесний, викоріниться. Толкова Біблія Уся ця глава збігається з викладом Мк. 7: 1-37; Мк. 8: 1-10. Те, що це було в Генісареті, видно з Мф. 14:34, і це побічно підтверджується євангелістом Іоаном, який, викладаючи бесіду в Капернаумі, каже, що після цього Ісус ходив по Галилеї (Ін. 7: 1). Досить імовірно, що це було через деякий час після Пасхи, близької до події з насиченням п'яти тисяч людей. Книжники і фарисеї прибули з Єрусалима, про що одноголосно свідчать Матфей і Марк. Це були люди більш почесні, порівняно з провінційними, і відрізнялися сильнішою ненавистю до Христа, ніж ці останні. Ймовірно, ці фарисеї і книжники були відправлені Єрусалимським Синедріоном. 2 стих. (Мк. 7: 2-5). Надалі оповідь Матфея відступає від Марка, який дає докладну довідку про те, в чому саме полягали перекази іудейських старців щодо обмивання рук і через що книжники і фарисеї звинувачували Спасителя і Його учеників. Показання Марка вельми добре підтверджується наявними у нас талмудичними відомостями про ці іудейські обряди. У фарисеїв було безліч обмивань, і дотримання їх доходило до крайньої дріб'язковості. Розрізнялися, напр., різні сорти води, що мали різну очисну силу, числом до шести, причому було точно визначено, яка вода годиться для тих чи інших обмивань. Особливо грунтовними були правила про обмивання рук. Говорячи про обмивання рук, євангелісти, і особливо Марк, виявляють дуже близьке знайомство з тогочасними звичаями іудеїв, викладеними переважно в невеликому талмудичному трактаті про обмивання рук «Ядаїм». Обмивання рук, як показує Едершейм (TheLifeofJesustheMessiah, II, 9 і сл.), переважно на підставі цього трактату, не були вимогою закону, а «переказом старців». Іудеї так строго дотримувалися обряду обмивання рук, що рабин Акіба, будучи посадженим у в'язницю і маючи води в кількості, ледь достатній для підтримки життя, вважав за краще померти від спраги, ніж їсти руками невмитими. За недотримання обмивання перед обідом, який вважався встановленням Соломона, належало мале відлучення (нідда). Фарисеї і книжники звинувачують учнів, а не Самого Спасителя, подібно до того, як вони зробили це через зривання колосків. 3 стих. (Мк. 7: 9). Фарисеї і книжники звинувачують учнів в порушенні передання старших, а самі винні в порушенні заповіді Божої. Ця остання порушується «вашим переданням», що стосується не до обмивання, а зовсім до іншого предмету. За Златоустом, Спаситель запропонував це питання, «показуючи, що той, хто грішить в великих справах, не повинен з такою дріб’язковістю помічати в інших незначні вчинки. Вас би належало піддати звинуваченням, - каже Він, - а ви самі звинувачуєте інших». Спаситель розкриває оману фарисеїв в тому, що вони звертали увагу на дрібниці і не брали до уваги найважливіше в людських відносинах. Обмивання рук і шанування батька і матері - протилежні полюси в людських моральних відносинах. Як Златоуст, так і Феофілакт і Євфимій Зігабен кажуть, що Спаситель тут не виправдовує учнів в недотриманні дріб'язкових фарисейських встановлень і допускає, що був деякий рід порушення людських звичаїв з боку Його учнів. Але разом з тим стверджує, що з боку книжників і фарисеїв було також порушення і в набагато вищому сенсі; і, що має набагато більше значення, в порушенні цьому був винний їх переказ. Господь тут ставить clavumclavoretundit. 4 Бо Бог заповідав: шануй батька й матір; і хто лихословить на батька чи матір, нехай смертю помре. (Мк. 7:10). Цитати з Вих. 20:12; Втор. 5:16; Вих. 21:17; Лев. 20: 9. 5 А ви говорите: якщо хто скаже батькові або матері: дар Богові те, чим би ти від мене скористався... (Мк. 7: 11-12). У Матфея майже тотожне з Марком, але з пропуском слова «корван» і з заміною слів… Конструкція стиха у Матфея менш чітка, ніж у Марка. Слово «корван» є буквальним перекладом часто вживаної іудейської формули обітниці, де було багато зловживань... Підстави для обітниць дані були в Святому Письмі Старого Завіту (див. Бут. 28: 20-22; Лев. 27: 2-4, 9-12, 26-29; Чис. 6: 2, 3, 13-15, 21; Чис. 21: 2, 3; Чис. 30: 2-17; Втор. 23: 21-23; Суд. 11: 30-31; 1 Цар. 1:11). Згодом «обітниці» стали предметом іудейської казуїстики. Слово «корван» було переінакшено в «конам» «з благочестя». «Стали говорити не тільки «дана річ конам», а й «конамочі мої, якщо вони будуть спати», «конам руки мої, якщо вони будуть працювати»і навіть просто: «конам, що я не буду спати» та ін. (Див. Талм. перекл. Переф. III, 183). Дар Богу по-єврейськи називався «корван» (як у Мк. 7:11), і про нього часто згадується в Лев. I-III, де ягнята, козли, бики, принесені Богу на всепалення, мирну жертву або в жертву за гріх, називаються «корван», тобто «Жертва». Газофілакія (скарбниця) в храмі, куди складалися приношення від народу, метонімічно називається «корван» або «порвана» - Мф. 27: 6. Обітниці могли і повинні були часто скасовуватися, головна причина цього полягала в тому, що в них каялися (харатії), і в цьому випадку законники повинні були їх скасовувати. Звичай, який засуджує Спаситель, полягав в тому, що книжники дозволяли людині цією формулою присвячувати свою власність храму і таким чином ухилятися від обов'язку допомагати своїм батькам. Законницька формула, таким чином, була більш священна, ніж божественна заповідь, викладена в Писанні. Дотриманням переказів своїх старців фарисеї і книжники хотіли догодити Богові, бо всі ці перекази, як і взагалі все єврейське законодавство, мали релігійний характер. Книжники і фарисеї думали, що, вмиваючи руки перед споживанням їжі, вони виконують релігійні вимоги, які є обов'язковими для всіх, і тим більше для таких релігійних вчителів, якими були Христос і Його учні. Недотримання переказів старців могло служити і в очах ворогів Христа, і в очах народу ознакою відступу від справжніх релігійних учень. Але вороги Христа не помічали, що, дотримуючись цих дрібниць, які не мали ніякого відношення до релігії, вони не звертали уваги на більш важливе і порушували самі заповіді Божі. Звідси було ясно, що не релігія Христа, а їх власна релігія була помилковою. Вони наближалися до Бога тільки устами своїми і язиком шанували Його. 10 стих. (Мк. 7:14). Поставивши ворогів Своїх в безвихідне становище надзвичайною силою Своїх аргументів, Спаситель залишає їх і звертається з промовою до всього народу. 11 Не те, що входить в уста, оскверняє людину, а те, що виходить з уст, оскверняє людину. (Мк. 7:15 з невеликою різницею в виразах). Коли фарисеї звинувачували учнів в тому, що вони їли «нечистими» руками, Спаситель говорить, що ніяка їжа не оскверняє людину. Але якщо їжа не оскверняє, то тим більше споживання її руками. Тут викладений був абсолютно новий принцип, що, яким би не був простим, до цих пір ще не розумівся багатьма як належить. У ньому виражається думка, протилежна тій, що якась їжа може бути причиною духовного або релігійного осквернення. Тут Ісус Христос мислить, очевидно, не про законне, а про моральне осквернення, яке має відношення не до того, що входить в уста (пор. 1 Тим. 4: 4), а до того, що виходить з уст (аморальні слова). Судячи з контексту, проти установлень Мойсея Спаситель не говорить, але застосування Його промови до закону Мойсеєвого неминуче, так що внаслідок цього закон і його панування скасовуються. У відповідному місці у Марка знаходять деяку двозначність. Матфейвикористовує вислів «з вуст» замість «з людини». Перше послання до коринф’ян святого апостола Павла, 14, 20 - 25 20 Браття! Не будьте дiтьми розумом: на зле будьте, як дiти, а розумом будьте повнолiтнi. 21 У за­конi написано: «Iншими мовами й iншими устами говоритиму народовi цьому; та й тодi не послухають Мене, — говорить Господь». 22 Отже, мови є знамення не для вiруючих, а для невiруючих; пророцтво ж не для невiруючих, а для вiруючих. 23 Коли вся церква зi­йдеться разом‚ i всi почнуть говорити незнайомими мовами, i увi­йдуть до вас недосвiдченi або невi­руючi, то чи не скажуть, що ви бiснуєтесь? 24 Та коли всi пророкують i ввiйде хтось невiруючий або недосвiдчений, то його всi викривають i всi осуджують. 25 I та­ким чином таємницi серця його виявляються, i вiн, упавши ниць, поклониться Боговi i скаже: «Во­iстину з вами Бог». Толкова Біблія Ап. іронічно каже коринфянам, які, як діти, цікавилися тільки тим, що блищить: "вже якщо вам хочеться бути дітьми, то будьте ними у відношенні до всього злого (тобто не знайте зла). А коли справа стосується розуму, то вам слід бути дорослими ". Досі Ап. говорив про значення дару мов для справи просвіщення християн, які хотіли використовувати цей дар для здійснення богослужіння. Тепер він говорить про те, який вплив повинен мати цей дар на коринфян, які іноді відвідували християнське богослужіння. Ап. посилається на місце з кн. пр. Ісаї (Іс. 28: 11-12). Мабуть, це місце не має відношення до даного дару мов: пророк передбачав тут навала ассирійців на Іудею, яка буде карою Божою для іудеїв, які не побажали навернутися до Господа, коли Він закликав їх до Себе вустами Своїх пророків. Але все-таки можна знайти причину, за якої Ап. згадав це пророцтво. Безсумнівно, він хотів сказати, що як мова ассирійців, які прийшли в Іудею, за своєї незрозумілості була покаранням для іудеїв, так і тепер лунають в богослужбових зборах незрозумілі для тих, хто молиться, мови, і мовами різними засвідчується розділення, що існує між ними і Богом. Тому нерозумно чинять коринфяни, коли прагнуть на богослужбових зборах говорити різними мовами! Ап. називає кн. Ісаї законом за звичаєм новозавітних письменників (пор. Ін. 7:49; Ін. 10:34; Ін. 12:34). З наведеного пророцтва пр. Ісаї Ап. робить висновок: мови існують на знак для невіруючих. Бог говорить з невіруючими таким способом, щоб показати, що Він гнівається на них за їх невіру в Його чітко викладені одкровення. Так і Господь Ісус Христос, після того як іудеї не почули Його просту і зрозумілу проповіді про Царство Небесне (така, напр., Нагірна проповідь), говорив з ними в незрозумілих для них притчах (Мф. 13:11 і сл.). Пророцтво ж не для невіруючих ... Згідно з конструкцією першої половини вірша, тут потрібно після слів «пророцтво»додати «є знамення». Тільки пророцтво буде вже знаменням іншого роду, ніж дар мов. Якщо перший служив знаменням гніву Божого, то друге є знамення милосердя Божого по відношенню до людей, які вже почали вірити (τοῖ πιστεύουσιν), але які потребують духовного зміцнення для того, щоб стати цілком твердими в вірі. Ап. бере той випадок, коли на богослужбових зборах виступають тільки ті, що говорять різними мовами. Якщо на цих зборах будуть люди, які не знають мов (ιδιῶται) і невіруючі (άπιστοι), то їм здасться, що всі християни зійшли з розуму! Різниця між незнаючим і невіруючим полягає в тому, що хоча обидва вони ще не входять до складу Церкви (це видно з того, що вони протиставляються всій Церкві), проте перший все-таки має деяке відношення до християнської громади (він не знає тільки всіх її порядків), а другий - справжній язичник - вороже ставиться до Церкви. Є певна ймовірність в тому припущенні, що тут під незнаючим Ап. розумів наверненого, але ще не просвіщеного істинами християнської віри. Всі викривають: тобто учитель віри може вказати прибульцю на гріховність його вчинків. Усі осуджують: вираз близький до слова«докоряють», але містить в собі думку про пророкування страшної долі, яка чекає на грішника. Таємниці серця його виявляються: тобто людина починає чітко розуміти своє становище, весь стан своєї душі. Тоді він визнає свою вину перед Богом і захоче бути членом християнської Церкви, бо тільки тут він може увійти в спілкування з Богом. Істинно (όντως): тобто насправді християни перебувають у стані божественного натхнення.

Свято-Миколаївський монастир продовжує перекладати книгу "Чернече життя: за висловами про нього святих отців подвижників", яка була видана у 1885 р. у Києво-Печерській Лаврі. Часто, і не знаючи ситості, читай у книгах учителів про Промисел Божий; тому що це веде до бачення порядку у творіннях і ділах Божих, укріпляє людину собою, своєю витонченістю готує її до надбання світлосяйних думок, і чинить так, що у чистоті йде вона до пізнання творіння Божого. Читай Євангеліє, заповідане Богом для пізнання цілого всесвіту, щоб здобути тобі наставлення у силі Промислу Його про усякий рід, і щоб ум твій занурився у чудеса Божі. Таке читання узгоджується із твоєю ціллю. Читання ж твоє нехай буде у не зворушеній нічим тиші: і будь вільним від багатотурботливості про тіло і від житейського збурення, щоб відчути у душі своїй, за солодкого пізнання, найсолодший смак, що перевершує всяке відчуття, і щоб душа відчувала це через перебування своє у цьому. (Сл. 56-е, стор. 346). У Передслові під 16-м числом вересня місяця написано: Блаженний Іоанн Золотоустий говорить: Коли сядеш читати Слово Боже, то перш за все помолись Богу, щоб він відкрив твої очі сердечні. Щоб тобі не тільки читати написане, а й виконувати, щоб не на гріх собі читати житія і слова святих. А коли читаєш, то намагайся не аркуші лише перегортати, але читай старанно, (слухаючи) всім серцем те, що читаєш; і якщо потрібно, то не лінуйся, і двічі, тричі і багато разів перечитай слова, щоб зрозуміти смисл їхній. Коли ж хочеш читати чи слухати іншого читця, то помолись Богу, кажучи так: Господи Ісусе Христе! Відкрий мої очі сердечні, щоб почути мені слово Твоє і зрозуміти його і виконувати волю Твою; бо подорожній я на землі. Не ховай від мене заповідей Твоїх, але відкрий очі мої, щоб зрозумів чудеса від закону Твого. Розкажи мені невідоме і таємне премудрості Твоєї, бо на Тебе надіюся, Боже мій, щоб Ти просвітив мій розум і свідомість світлом пізнання Твого: не тільки читати написане, а й виконувати його. Щоб не на гріх собі читати житія і слова святих, але на оновлення і просвіщення і освячення, на спасіння душі і на успадкування життя вічного. Бо Ти просвіщення лежачих у темряві і від Тебе сходить всяке даяння благе і всякий дар звершений (Як. 1, 17). Святійший Патріарх Калліст Ксанѳопул та Ігнатій монах у книзі своїй про безмовність і молитву пишуть: "Повинен (монах) проводити час у молитві ... і читанні Священного Псалтиря, Божественного Апостола, Святого Євангелія і Писань богомудрих і святих Отців, особливо ж розділів про увагу, молитву і тверезіння (пильність духовну); також інших божественних слів Духа, із сокрушенним сердечним пам’ятуванням про свої гріхи, роздумами про суд Божий, про смерть, про муки або насолоду вічних благ". Св. Петро Дамаскин у числі необхідних 7-ми тілесних діянь для ченця ставить шостим читання слів і життєписів Отців; без усякої уваги до чужих або якихось інших, особливо ж єретичних, учень; щоби читач міг зрозуміти із Божественних Писань і з роздумів Отців, як перемагати пристрасті і здобувати чесноти, і щоб ум його наповнився словами Духа Святого і забув непристойні слова і розуміння, котрі він чув, будучи поза келією; і щоб через часте вправляння у молитві і читанні прийшов до благих думок; бо молитві допомагає читання у безмовності, а читанню - чиста молитва, коли хтось без лінощів читає або співає, хоча і не може цілком, як це належало б, пізнати силу вимовленого, через потьмарення пристрастями.

Євангельські читання 2 жовтня Євангеліє від Марка, 12, 1 - 12 1 І почав говорити їм притчами: один чоловік насадив виноградник і обгородив плотом, і викопав виностік, і збудував башту, і, передавши все виноградарям, від’їхав. 2 І послав у свій час до виноградарів слугу — одержати від виноградарів плоди з виноградника. 3 Вони ж, схопивши його, били і відіслали ні з чим. 4 Знову послав до них іншого слугу; і тому камінням розбили голову і відіслали з безчестям. 5 І знову іншого послав, і того вбили; і багатьох інших — одних били, інших вбивали. 6 Маючи ж єдиного сина, улюбленого свого, наостанку послав і його до них, кажучи: посоромляться сина мого. 7 Але виноградарі сказали один одному: це спадкоємець, ходім уб’ємо його, і спадщина буде наша. 8 І, схопивши його, вбили і викинули геть з виноградника. 9 Що ж зробить господар виноградника? Прийде і покарає виноградарів смертю, і віддасть виноградник іншим. 10 Невже ви не читали цього в Писанні: камінь, який відкинули будівничі, той самий став наріжним каменем. 11 Це від Господа, і дивним є в очах наших. 12 І шукали нагоди схопити Його, але побоялися народу, бо зрозуміли, що про них сказав притчу; і, залишивши Його, відійшли. Аверкій, архієпископ Притчу цю нам всі три синоптики подають абсолютно однаково. Певний господар, під яким мається на увазі Господь Бог, облаштував «виноградник», під яким треба розуміти старозавітну церкву. Огородив його огорожею, під якою тлумачі розуміють закон Мойсея і всі взагалі постанови, призначені для того, щоб оберегти обраний народ Божий юдеїв від впливу язичництва; викопав у ньому виностік - басейн або яму, в якій вижимався сік, побудував «башту», призначену для сторожів, які охороняли виноградник від злодіїв і тварин. Під виностоком і баштою свв. отці розуміють вівтар і храм. Зробивши все потрібне для благоустрою виноградника, господар «віддав його виноградарям», як було в традиції, з тим, щоб вони плоди - всі або в умовленій кількості - доставляли господареві. Під «виноградарями» розуміються іудейські народні начальники, переважно первосвященики та члени синедріону. Потім господар відійшов: це означає, що Господь довірив їм всю повноту влади над єврейським народом, з тим, щоб вони потім представили йому плоди свого управління - показали б, що вони виховали народ так, як слід було, в дусі закону Божого. Через деякий час господар послав своїх «слуг», під якими треба розуміти пророків. Але злі виноградарі, схопивши слуг його, деяких побили, деяких вбили, - так чинили начальники іудейського народу з посланцями Божими, пророками. Вони управляли народом, не піклуючись про його духовне самовдосконалення, а переслідуючи тільки свою особисту користь і інтереси, і тому жорстоко вбили пророків Божих, які нагадували їм про їхні обов'язки. Про це свідчить вся старозавітна священна історія (Єр. 44: 4-6; 2 Хр. 24: 20-21; 2 Хр. 36:16; Неєм. 9:26 І ін). Нарешті, господар послав до них «сина свого» (за Марком, єдиного і улюбленого); останнім надзвичайним посланником Божим до іудейському народу був Сам Єдинородний Син Божий Господь Ісус Христос. «Це спадкоємець», - сказали злі виноградарі: «Підемо, вб'ємо його, і заберемо його спадщину!». Господь Ісус Христос називається «спадкоємцем» в тому сенсі, що все Йому передано Отцем Його (Мф. 11:27). А первосвященики й старші іудейські вирішили вбити Його, щоб не втратити своєї влади над єврейським народом. «І схопивши його, вони вивели за виноградник і вбили» - так начальники юдейські вбили Господа Ісуса Христа, вивівши Його з Єрусалима, який був священним осередком старозавітної церкви, за стінами його. Закінчивши притчу, Господь побажав, щоб слухачі самі оголосили над собою вирок, що вони дійсно і зробили, за св. Матфеєм, а за св. Марком, Господь, зі свого боку, підтвердив правильність цього вироку. А за св. Лукою, первосвященики й старійшини, зрозумівши, що цей вирок вони виголосили самі над собою, потім сказали: «Нехай так не буде», тобто це не станеться з нами. Під «пришестям» господаря треба розуміти тут не Друге Пришестя Христове, бо далі йдеться про те, що Він, тобто Бог, виноградник віддасть іншим робітникам. Отже, життя людей триватиме і після зруйнування Єрусалима, скасування архієрейського служіння і влади синедріону. Тоді покликані будуть на справу догляду за виноградником Божим «інші робітники» - Апостоли і їх наступники, пастирі Христової Церкви. У висновку притчі Христос застосовує до себе 22-23 стихи 117 псалма, називаючи Себе Каменем, який відкинули будівничі, тобто вожді іудейського народу, але що став главою кута - став наріжним каменем величної будівлі новозавітної Церкви. Пришестя у світ Самого Сина Божого було «від Господа» і «дивне воно» в очах людських, з точки зору людства. Зрозумівши весь глибокий сенс притчі до кінця, «первосвященики і фарисеї ... намагалися схопити Його, але побоялись людей», тобто можливості народного обурення, яке могло б бути викликане для захисту Господа, що вважався пророком. Послання до ефесян святого апостола Павла, 4, 17-25 17 Тому я кажу i заклинаю Господом, щоб ви бiльше не робили так, як роблять iншi народи через суєтнiсть розуму свого, 18 буду­чи потьмаренi в розумi, вiдчуженi вiд життя Божого, через їхнє неуцтво та жорстокiсть серця їхнього. 19 Вони, дiйшовши до бездушности, вiддалися розпустi так, що чинять усяку нечистоту з ненаситнiстю. 20 Але ви не так пiзнали Христа; 21 тому що ви чули про Hього i в Hьому навчились, — бо iстина в Iсусi, — 22 вiдкинути колишнiй спосiб життя старої людини, яка зотлiває в спокусливих похотях, 23 а обновитися духом розуму вашого 24 i одягнутися в нову людину, створену за Богом, в праведностi i святостi iстини. 25 Тому, вiдкинувши неправду, говорiть правду кожний ближньому своєму, бо ми члени один одному. Толкова Біблія Колишнє життя, яке вели ефесяни, будучи язичниками, було дуже сумним. Розумова здатність їх була спрямована на служіння суєті, нікчемності (натяк на нікчемність язичницьких богів, пор. Рим. 1:18 і наст.). У них затьмарився орган моральної свідомості (пор. 1 Пет. 1:13 і Рим. 1: 21-22), і вони перестали ясно бачити мету життя. Причиною їх розумового потьмарення було незнання про Бога, в якому, проте, вони були винні самі (пор. Рим. 1:19). Ця жорстокість або повне притуплення морального відчуття є причиною їх боговіддаленого способу життя, їх морального розбещення. ... Ближче зображуючи це моральне притуплення, Ап. каже, що язичники втратили здатність відчувати біль або скорботу при вигляді тієї ганьби, в якій вони перебували під дією своїх вад, і тому віддалися повній розбещеності. Притому вони не могли зупинитися в своєму падінні і хотіли неодмінно зробити різні аморальні вчинки (нечистоту). … Для розкішного життя необхідно постійно збільшувати свої матеріальні засоби. І, дійсно, язичники прагнули будь-що збільшувати свої капітали, які йшли на різні їхні забаганки. Ефеські християни з проповіді євангельської повинні знати, що таке життя в християнстві не мислиме (але ви не так пізнали Христа). ... Далі мова йде не про покликання Ап. Павла на служіння язичникам, а про те, що становило внутрішню, таємничу сторону його покликання і, як зазначено в поясненні стиха 3-го, про особливе чудесне явлення йому Самого Христа ... Про всі ці таємничі подробиці покликання Апостола він міг говорити, що вони могли бути і відомі, і невідомі ефесянам. Сам він, очевидно, під час перебування свого в Ефесі ці подробиці уникав повідомляти, і ефесяни могли дізнатися про них від інших проповідників. Істина в Ісусі: "так як істина або істинне вчення про життя, запропоноване Ісусом, полягає в тому, щоб відкласти попередній спосіб життя...". Стара людина…: їх язичницький спосіб життя повинен бути відкладений убік, як старий, зношений одяг, який уже не підходить до стану людини, що зайняла нове, дуже високе положення. Ця стара людина ще жива, але вона зникне поступово у звабливих пожаданнях, тобто сама прагне до смерті, піддаючись похотям, які тільки дають оману щастя, а насправді віддаляють від нього. Своє оновлення християнин повинен почати з того, що становить, так би мовити, саму серцевину його внутрішнього життя (духом розуму). Старий одяг знятий і потрібен новий, цілком пристойний і відповідний до нового стану людини. Такою і є для новоствореної людини праведність (в ставленні до людей) і святість (у ставленні до Бога). Істини. Це додаток показує, що праведність і святість людини повинні мати основу в істині абсолютній, євангельській.

Свято-Миколаївський монастир продовжує перекладати книгу "Чернече життя: за висловами про нього святих отців подвижників", яка була видана у 1885 р. у Києво-Печерській Лаврі. Досліджуй Писання, говорить Преподобний Ѳаласій, і знайдеш заповіді; виконай сказане (у них), і позбудешся пристрастей. Найсильніша зброя для безмовного, з терпінням, є стримання, любов, молитва і читання. Початок шляху життя, пише Св. Ісаак Сирін, - учитися завжди умом у словесах Божих і проводити життя в убогості (Сл. 1-е стор. 2-а). Невпинне вивчення Писання - світло для душі, тому що воно вказує душі корисні нагадування про те, щоб остерігатися пристрастей, перебувати в любові до Бога і в чистоті молитви, і також окреслює перед нами мирний шлях слідами святих (Сл. 30-е, стор. 165). Пристрасті не можуть повстати на душу і збентежити подвижника, якщо ... серце його не займається житейським ... і якщо буде він вправлятися у вивченні божественних Писань; тоді, займаючись пошуками їх сенсу, переважно перебуває без найменшого докучання з боку пристрастей (Сл. 21, стор. 123). Тілесний труд і повчання у божественних Писаннях оберігають чистоту .... Доки людина не прийме Утішителя, потрібні йому божественні Писання, для того, щоб пам’ять про добро закарбовувалося в думках його, і щоб постійним читанням оновлювалося у ньому устремління до добра і щоб воно охороняло душу його від витончених гріховних шляхів (Сл. 58 стор. 382). Постійно вправляйся у роздумах, читаючи божественні Писання, з точним їх розумінням, щоб за неробства розуму твого зір твій не осквернявся чужими сквернами непристойності (Сл. 2-е, стор. 14-а). Займайся читанням у безмовності, щоб ум твій завжди підносився до чудес Божих (Сл. 56, стор. 342). До слів таїнств, захованих у божественному Писанні, не приступай без молитви і прохання про допомогу у Бога, але говори: «Дай мені, Господи, прийняти відчуття закладеної у них сили». Молитву шануй як ключ до істинного смислу сказаного у божественних Писаннях (Сл. 85-е, стор. 495-а).