Пошук на сайті

Євангельські читання 26 жовтня Євангеліє від Луки, 7 , 36 - 50 36 Один з фарисеїв просив Його, щоб спожив з ним їжі, і Він, прийшовши в дім фарисея, возліг. 37 І ось жінка з того міста, яка була грішницею, довідавшись, що Він перебуває в домі фарисея, принесла алавастрову посудину з миром 38 і, припавши до ніг Його ззаду, плачучи, почала обмивати ноги Його слізьми і обтирати волоссям голови своєї, цілувала ноги Його і мастила миром. 39 Фарисей же, що запросив Його, побачивши це, сказав сам собі: якби Він був пророком, то знав би, хто і яка жінка доторкається до Нього, бо вона грішниця. 40 Звернувшись до нього, Ісус сказав: Симоне, я маю тобі дещо сказати. Він же говорить: кажи, Вчителю. 41 Ісус сказав: у одного лихваря було два боржники, один винен був п’ятсот динаріїв, а другий п’ятдесят. 42 Коли ж вони не мали чим віддати, він простив обом. Скажи ж, котрий з них більше полюбить його? 43 У відповідь Симон сказав: думаю, що той, якому більше простив. Він сказав: правильно ти розсудив. 44 І, обернувшись до жінки, сказав Симонові: чи бачиш цю жінку? Я прийшов у дім твій, і ти не дав Мені води на ноги, вона ж слізьми обливала ноги Мої і волоссям голови своєї обтерла. 45 Ти цілування не дав Мені, а вона, відколи Я прийшов, не перестає цілувати ноги Мої. 46 Ти оливою не помастив голови Моєї, вона ж миром намастила ноги Мої. 47 Через те кажу тобі: прощаються гріхи її численні за те, що вона полюбила багато, а кому мало прощається, той мало любить. 48 Їй же сказав: прощаються тобі гріхи. 49 Ті, що були з Ним, почали говорити про себе: хто Він, що й гріхи прощає? 50 Він же сказав жінці: віра твоя спасла тебе; йди з миром. Толкова Біблія Історія помазання Христа жоною-грішницею представляє собою самостійну розповідь єв. Луки. Він має значення для ілюстрації до слів 34-го стиха про Христа: "Ось чоловік, який любить їсти і пити, друг митарів і грішників". Мабуть, Симон-фарисей отримав від Господа якесь благодіяння і в подяку за нього запросив Христа до себе на обід (пор. ст. 41, 42, 47). 37 І ось жінка з того міста, яка була грішницею, довідавшись, що Він перебуває в домі фарисея, принесла алавастрову посудину з миром Точніше перекласти так: "і ось жінка, яка в місті була грішницею", тобто блудницею (пор. Ін. 8: 7), "довідавшись ..." Була - означає не те, що жінка в цей час продовжувала своє грішне життя, а те, якою вона представлялася в думці її співгромадян, які, мабуть, ще не знали про її навернення на істинний шлях. Місто, в якій відбувалася ця подія, абсолютно невідоме. Це якесь місто в Галилеї. Христос, за звичаєм, лежав за столом з невзутими ногами, які протягнуті були назад від столу до стіни. "Коли вона стояла позаду, біля ніг Христа, з повагою нахилившись до Нього, то цілі ріки сліз, намов з раптової весняної хмари, освіжаючи повітря і землю, почали обливати Його ноги. Злякавшись того, що вона могла привернути його увагу, або ж осквернити його своїми слізьми, вона швидко обтерла ноги його своїми довгим волоссям, що впали з її голови в той час, коли вона нахилилася у його ніг. Ні, вона прийшла не мити ноги, але показати свою вдячну любов і повагу, як могла при своїй бідності і своєму смиренні. І ось, коли її віра стала більш відважною в Його присутності, вона продовжувала цілувати ті ноги, які принесли їй "добрі вісті про мир", і помазувати їх з алавастрової посудини, що висіла у неї на шиї "(Едершейм с. 712). А яким чином могла проникнути ця жінка до дому того фарисея - це можна пояснити тим, що Симон, ймовірно, нікому не перешкоджав увійти і подивитися на Великого Пророка, який відвідав його дім: жінка увійшла в дім, ймовірно, з іншими, що бажали бачити Христа. Фарисей починає приходити до переконання, що Христос - не пророк, так як пророки, звичайно, знали і таємниці людських сердець, а Христос не знає того, що знає все місто, зокрема те, що доторкнулася до Нього грішниця, яка може своїм дотиком осквернити Його. - Якби Він був пророк - точніше: цей (outoj) - вираз деякого зневаги, яке відчув у своєму серці Симон - якби був пророком (за якого я і інші було прийняли Його) ... Христос дізнався думки фарисея і показав йому це, звернувшись до нього з питанням. Питання Своє … Христос викладає в формі притчі, або ж висловлює просто як пояснювальний приклад для Своєї думки. Симон розуміє зміст питання і, не замислюючись, відповідає на нього. Христос тоді протиставляє поведінку Симона і жінки-грішниці в ставленні до Нього. Фарисей хоча і запросив Христа до себе на бенкет, але не виявив при цьому Йому знаку гостинності (обмивання ніг, див. Бут. 18: 4), ні знаку любові (цілування, Бут. 33: 4), ні знаку особливої ​​поваги (помазання голови олією, Руф. 3: 3; Пс. 22: 5). Ти Мене покликав до себе, - каже Христос Симону - і, проте, не чинив виявив як гостю особливих знаків пошани. (Симон, ймовірно боявся цими знаками пошани подати іншим фарисеям привід думати, що він вже цілком увірував в Христа як в Месію, бо відношення його до Христа якесь невизначене. Притому ці знаки поваги не були, власне кажучи, обов'язковими, - навіть і обмивання ніг, яке пропонувалося тільки людям, які прийшли в дім прямо з подорожі. Пор. Ін. 13, де зображається, як Господь став Сам обмивати ноги учнів, очевидно, ще не омиті перед вечерею ... Потрібно відзначити ті протилежності, які вказує тут Христос: 1) вода і сльози ... 2) поцілунок, - звичайно, в уста, і - часте цілування ніг ... ... 3) олія для голови, і - миро на ноги. Прощаються. Тут хоча поставлено «нині», але це не означає, щоб гріхи жінки були прощені тільки після помазання нею ніг Христа. Як видно з 50-го стиха, гріхи їй вже були прощені раніше, завдяки її вірі в Христа. За те, що вона полюбила багато. Це - не причина і не попередня умова прощення гріхів жінки, як стверджують католики, а наслідок отриманого жінкою раніше прощення. Весь стих варто було б перекласти так: "прощені вже многі гріхи цієї жінки, і це достовірно, тому що тільки прощена могла проявити з такою силою любов до Мене, через Кого вона отримала прощення". Господь хоче сказати Симону, що результати милостивого ставлення до грішників (ст. 42) тепер помітні наяву: жінка була прощена, і зараз вона проявила завдяки цьому надзвичайну любов і відданість до Христа. Так Господь робить висновок з висловленого вище порівняння двох боржників. А кому мало прощається, той мало любить. Думка цілком зрозуміла: тут вказаний інший випадок, в якому не виявляється з такою силою любов до Христа. Але Христос не має тут прямо на увазі Симона, хоча той міг і для себе знайти в цих словах урок. Швидше дивитися потрібно на цей вислів як на просту загальну сентенцію. Закінчивши розмову з Симоном, Господь тепер звертається до жінки зі сповіщенням, що її гріхи прощені. Внутрішня впевненість в цьому прощення у неї вже була (пор. ст. 37), тепер Христос дає їй і зовнішнє запевнення в прощенні гріхів, після того як віра її виявилася вже в справах. Він навіть говорить їй, щоб вона не бентежилася запереченнями присутніх щодо права Христа прощати грішників. Деякі ототожнюють історію помазання ніг Христа жоною грішницею з пізнішим помазанням Христа в Вифанії (Мф. 26: 6 і наст., і парал. місця). Але, без сумніву, ці дві події різні: і загальне викладененя, і окремі подробиці обох подій зовсім різні. Подібність полягає тільки в імені Симона - поширене ім'я [Притому тут фарисей названий просто Симоном, а у єв. Матфея (Мф. 26: 6) - Симоном прокаженим.] - і в помазанні, а в іншому все різне: помазується тут не глава, а ноги Христа – робить це тут грішниця, а там просто учениця Христа - сама подія тут має повчальне значення для Симона, а там для учнів Христа і т. д. Послання до филип’ян святого апостола Павла, 4, 10 - 23 10 Я дуже зрадiв у Господi, що ви вже знову почали турбуватися про мене; ви i ранiше турбувались, але вам не сприяли обставини. 11 Говорю не тому, що маю потребу, бо я навчився бути задоволеним тим, що в мене є, 12 умiю жити i в злиднях, вмiю жити i в достат­ку; вчився всього i в усьому, насичуватись i терпiти голод, бути i в достатку, i в нестатках. 13 Усе можу в Iсусi Христi, Який мене змiцнює. 14 А втiм, ви добре зроби­ли, взявши участь у моїй скорботi. 15 Ви знаєте, филип’яни, що з початку благовiстя, коли я вийшов iз Македонiї, жодна церква не взяла участі у подаванні мені та прийманні мене, крiм вас одних; 16 ви й до Солуня i раз i два присилали менi на потреби. 17 Кажу це не тому, що я шукав подаяння, але шукаю плоду, який примножується на користь вашу. 18 Я одер­жав усе i маю з достатком; я задоволений, одержавши вiд Епа­фродита надiслане вами, як запашне курiння, жертву приємну, благоугодну Боговi. 19 Бог мiй нехай сповнить усяку потребу вашу, за багатством Своїм у славi, Хрис­том Iсусом. 20 Боговi ж i Отцевi нашому слава на вiки вiкiв. Амiнь. 21 Вiтайте кожного святого у Христi Iсусi. Вiтають вас усi браття, що перебувають зi мною. 22 Вітають вас усі святі‚ а найбільше з Кесаревого дому. 23 Благодать Господа нашого Iсуса Христа з усiма вами. Амiнь. Толкова Біблія Апостол висловлює свою радість про те, що филип'яни прислали йому допомогу, і додає, що це благодіяння принесло користь і їм самим, утвердивши в них почуття любові до Апостола. Ап. Павло, з принципу, не хотів ні від якої церкви отримувати гроші на своє утримання. Він сам працював, щоб залишитися цілком незалежним (1 Сол. 2: 7; 1 Кор. 10: 15-27; 2 Кор. 11: 7; 2 Кор. 12:13). Тепер филип'яни прислали йому з Епафродитом кошти, і Апостол, всупереч своїм принципам, прийняв цю допомогу, не бажаючи засмутити филип'ян відмовою. Але бажаючи зберегти свою незалежність, він говорить, що зрадів цій допомозі «в Господі», тобто не особистою егоїстичною радістю, а істинно християнською. Зрадів він перш за все за самих благодійників филип'ян, тому що побачив з їхнього вчинку, що їх життя змінилося на краще. З 2 Кор. 8: 2 і наст. ми знаємо, що македонські церкви, і в тому числі, звичайно, Филипійська, перебували раніше в досить жалюгідному стані і, крім того, терпіли переслідування від ворогів християнства. Тепер, очевидно, вони настільки оговталися, що можуть послати Апостолу поміч, яку вони хотіли б послати і раніше, але не мали до того можливості. Але нехай вони не розуміють його подяки в тому сенсі, що він давно вже чекав від них допомоги. Ні, він вміє задовольнятися і тим, що має під рукою, і труднощі не перешкоджають душевному спокою. Дар филип'ян все ж таки дуже цінний для Апостола, як доказ їх співчутливого ставлення до його страждань в ув'язненні. При цьому Апостол вважає своєчасним нагадати їм, що вони перебували з Апостолом в особливо дружніх відносинах з тих самих пір, як Євангеліє почало поширюватися з Македонії по всьому грецькому світу. Для них він і раніше зробив виняток зі свого основного правила: прийняв від них допомогу при виході з Македонії і потім ще кілька разів, перебуваючи в Солуні Знову Апостол повторює, що його радує не сам дар, а те, що цей дар є «плід» їх християнського настрою, так як, справді, важливо не те, що він отримав пожертву (він не шукав її), а те, що самі филип'яни матимуть від цього вчинку свого велику для себе «користь», і вже мають її...

Євангельські читання 24 жовтня Євангеліє від Луки, 5, 27 - 32 27 І після цього вийшов Ісус і побачив митаря на ім’я Левій, що сидів на митниці, і сказав йому: йди за Мною. 28 І той, покинувши все, встав і пішов услід за Ним. 29 І влаштував Йому Левій у домі своїм велику гостину; і там було багато митарів та інших, які возлежали з ними. 30 Книжники ж і фарисеї нарікали на Нього і говорили ученикам Його: чому ви їсте і п’єте з митарями та грішниками? 31 Ісус же сказав їм у відповідь: не здорові потребують лікаря, а недужі. 32 Я прийшов покликати не праведників до покаяння, але грішників. Толкова Біблія В Євангеліях Марка і Луки та ж розповідь передається з деякими подробицями. За Марком, Спаситель, після зцілення розслабленого в Капернаумі, вийшов знову до моря, народ пішов за Ним, і Він навчав його. На цьому шляху Він побачив Левія, який після повеління слідувати за Христом, «встав» і пішов за Ним. У Луки є розповідь про подорож Христа до моря; але відзначається обставина, що Матфей після покликання залишив все і встав, і пішов за Христом. Передачу самих слів Христа у трьох євангелистів можна вважати тотожною. Всі три євангелиста пов'язують розповідь про покликання Матфея з попереднім чудом зцілення розслаблено в Капернаумі і подальшим частуванням в Матфея. Звідси зрозуміло, що тут вони говорять про одну й ту ж подію. Різниця тільки в тому, що перший євангелист називає себе Матфеєм, а Марк і Лука називають його Левієм. Така розбіжність була причиною численних суперечок і досліджень. За думки одних, зовсім не могло бути такого, щоб в оповіданнях, тотожних майже до буквальності, повідомлялося про різних осіб. Тотожність Матфея і Левія визнавалася всіма, тому з давніх-давен думають, що під ім'ям Левія євангелист був загалом відомий перед тим, як став учнем Христа. А ім'я Матфея або прийняте було ним уже після покликання, і було дано йому Ісусом Христом (пор. Ін. 1:42), або ж він мав раніше два імені, подібно до Іоана-Марка(Діян. 12:12). За думкою інших екзегетів, ім'я Левій вказує власне на походження його з коліна Левія, а Матфей (дар Божий - євр.; те ж, що грецьке Феодор) було ім'ям, під яким євангелист був відомий. Говорячи про своє покликання, Матфей зі скромності називає себе ім'ям, під яким він був відомий як митар, для того, що б повніше показати своє колишнє гріховне життя і, отже, за протилежністю, підняти добродійство Христа, який не погребував ним, грішником, митарем. У самого Матфея немає ані найменшого натяку на те, що він мав ім’я Левія, між тим як інші євангелисти, що назвали Матфея Левієм в розповіді про його покликання, в перерахуванні апостолів, покликаних Христом (Мк. 3:18; Лк. 6:15), згадують тут Матфея і не роблять ніякої вказівки на Левія. Обставина, що, за розповіддю, Матфей негайно пішов за Христом, ще в давнину змушувала сумніватися в автентичності повідомленого факту. Порфирій і Юліан говорили, що з боку митаря нерозумно було б слідувати за «кимось», що закликав його. Але це заперечення спростовується тим, що Матфей міг чути про вчення Христа і бачити Його чудеса, і таким чином міг знати Його набагато раніше свого покликання. Насправді ж з розповіді зовсім не видно, щоб Матфей саме негайно пішов за Христом, тому що слова «негайно» в Євангелії немає. Але якби слідування за Христом почалося і негайно (пор. Ін. 1:43), то це зовсім не виключало б можливості звершення Матфеєм рахунків і розрахунків за своєю колишньою діяльністю. Нема ніякої потреби припускати, що вечеря у Матфея була влаштована негайно ж після того, як він був покликаний Ісусом Христом до апостольства, хоча це останнє і було можливим. Матфей був «митарем» - збирачем податків. У способах збирання податків у країні, якою в той час керував Ірод Антипа, у нас немає докладних відомостей, так що сказати точно, чи був Матфей посадовою особою, які служили саме у Ірода Антипи (пор. Βασιλικός, Ін. 4:46, επίτροπος Ήρώδου, Лк. 8: 3), або службовцем загального збирання податків на користь римлян, дуже важко (Цан). Матфей був, без сумніву, родом євреєм. Якщо так, то ця обставина тільки ще більше викликала до нього недовіру і зневагу з боку його співвітчизників, які вважали таких людей зрадниками і ворогами батьківщини. Матфей належав до класу митарів, яких римляни називали. А митників не любили по всій імперії. Але посада їх була прибутковою. Марк і Лука говорять, що Матфей сидів на «митниці», під якою, ймовірно, не слід розуміти дім, а якийсь курінь або намет зі столом, де проводилися рахунки і сплачувалися гроші за різні товари, що провозилися через озеро. Батьком МатфеяМарк (Мк. 2:14) називає Алфея. Оскільки в рамках свого покликанняМатфейговорить серед розповіді про чудеса, вчинені Спасителем, то висловлювалася думка, що його покликання було таким же великим чудом, як і інші чудеса Христа.Чудому тому сенсі, що митар став апостолом. Феофілакт, мабуть тільки один, зауважує, що Спаситель покликав Матфея не після Петра й Іоана. Мк. 2:15; Лк. 5:29. Детальніше говорить про те ж Марк, чіткіше - Лука. Матфей же викладає справу занадто коротко, не ставлячи 10 стих у близький зв'язок із попереднім. У нього справа представляється так: Матфей пішов за Христом, без вказівки, куди саме. Потім мова ніби переривається, картина покликання замінюється відразу ж картиною возлежання за столом, причому євангелист зовсім не вказує, в чиєму будинку це відбувалося. У Марка додано, що це відбувалося в «будинку його», але в чиєму саме, знову невідомо, тому що слово «його» можна відносити і до Ісуса Христа. Лука приєднує речення, що Левій влаштував велике частування «в домі своєму» (εν τη οίκία αύτοΰ), з чого роблять висновок, що будинок належав самому Левію. Якби Матфей прийшов в дім Христа, то тут не було б порівняно нічого особливо дивного. Але якщо Христос відвідав дім Матфея, то це було дивовижним. Він, божественний Учитель, Який навчав не так, як книжники і фарисеї, Який творив такі великі чудеса, прийшов в будинок бідного митаря і возліг в його будинку, приймаючи від нього частування! Матфей і інші синоптики чітко прагнуть показати читачам саме цей дивовижний факт. Мк. 2:17; Лк. 5:31, 32. Хід думок, мабуть, такий. Ви думаєте, що Я неправильно вчинив, прийшовши до хворих. Ви думаєте так тому, що занадто прив'язані до закону з його жертвами, і вважаєте, що все благочестя і служіння Богу вичерпуються тим, що люди приносять Йому жертви. Але жертви - жертвами, а в спілкуванні з людьми, які потребують допомоги, потрібні не жертви, а милосердя до людей. Ви будете приносити жертви і ставитеся байдуже до людей, які потребують милосердя і любові; Я чиню інакше: перше, провідне місце в Моїй діяльності займає милосердя. А милосердя це полягає в тому, що Я прийшов кликати їх до Себе, - до того ж лише їх, грішників, а не праведників, - і зціляти їх від недуг. З приводу слів «Я прийшов прикликати не праведників...» деякі церковні письменники задають такі питання: Христос прийшов до всіх, чому ж Він каже, що не прийшов до праведних? Отже, були такі люди, яким не було потрібно, щоб Він прийшов? Невже Христос дійсно хотів висловити ту думку, що Він прийшов тільки до грішників? Якщо ж Він і під грішниками, і під праведниками (уявними) в дійсності розуміє тільки грішників, то чи можна Йому приписати думку про поділ грішників на класи? Відповідаючи на ці питання, скажімо, що вираз Христа слід розуміти тільки в найширшому, якщо не в абсолютному значенні: Він прийшов виключно до грішників. Чому ж не до праведників? Тому, що їх немає. Хто є людина, яка житиме і не згрішить? Тільки Христос абсолютно праведний, а всі інші грішні. Далі виражається, таким чином, думка Христа про гріховність усіх людей. Книжники і фарисеї, які вважали себе праведними, помилялися: вони не тільки були грішні, але - і ще більш грішні цих митарів і їхніх товаришів. Таким чином, відмінність слід проводити не між грішниками і праведними, а тільки між грішниками відносно і грішниками абсолютно. Перші не настільки грішні, щоб не прийняти Христа; інші більш грішні за них тому, що, перед лицем живою і абсолютної Правди і Безгрішності вважають самих себе за праведних і тому не можуть прийняти Христа. Христос ніколи не говорив, що всі Його повинні прийняти, прийняли або приймають. Через усе Євангеліє проходить думка про грішників, що спасаються, і грішників, для яких закриті двері спасіння. Аверкій, архієпископ 27 І після цього вийшов Ісус і побачив митаря на ім’я Левій, що сидів на митниці, і сказав йому: йди за Мною. 28 І той, покинувши все, встав і пішов услід за Ним. Митарі, або збирачі податків, до числа яких належав Матфей, ​​вважалися у євреїв найбільш грішними і нікчемними людьми, бо стягували з народу податки на користь ненависного римського уряду. До того ж, це стягування податків вони брали у влади на відкуп, і в своїх прагненнях до наживи брали з народу набагато більше, ніж слід було, і тим заслужили загальну ненависть. Така сила слова Господа, що митар - людина заможна - кинув все і пішов за Господом, який не мав де главу покласти. Але це доводить, разом з тим, що грішники, які усвідомлять свою гріховність і щиро каються, ближче до Царства Небесного, ніж горді у своїй уявній праведності фарисеї. Зраділий після заклику Господа Матфей запросив до себе в дім Ісуса і Його учнів і влаштував їм частування. За східним звичаєм, запрошені на обід або вечерю не сиділи за столом, а "лежали" навколо невисокого столу на особливих приставних лавах або диванах, спираючись лівою рукою на подушку. Туди ж прийшли, мабуть, товариші Матфея по збору податків, інші митарі й грішники, за поняттями фарисеїв, і вони посідали з Ісусом та з Його учнями за одним столом. Це і дало привід фарисеям засудити Господа за таке зближення з грішниками. "Для чого Учитель ваш їсть і п'є з митарями і грішниками?" - сказали вони учням Його. "Обмовляють у присутності учнів на Учителя", - пояснює ці слова св. Златоуст, "з поганим наміром бажаючи відвернути учнів від Учителя", бо кидають цим підозру на Господа, як на того, що шукає поганого товариства. 31 Ісус же сказав їм у відповідь: не здорові потребують лікаря, а недужі. Сенс цих слів: "не відчувають потреби в Спасителя уявні праведники, як фарисеї, але відчувають цю потребу грішники. "Місце лікаря біля ліжка хворих ", - немов говорить Господь, "а місце Моє біля тих, хто болить свідомістю своєї духовної немочі, і Я з ними, з митарями і грішниками, як лікар з хворими". 32 Я прийшов покликати не праведників до покаяння, але грішників. Тобто: "Я для того і прийшов, щоб грішники покаялися і виправилися. Я не прийшов кликати до покаяння тих, які вважають себе праведниками і уявляють, що їм нема в чому каятися, але тих, які смиренно усвідомлюють себе грішниками і просять у Бога милості". Правда, Господь прийшов кликати і спасти всіх, в тому числі і гордих праведників, але доки вони не залишать самозвеличення щодо своєї праведності і не усвідомлюють себе грішниками, кликати їх безплідно і спасіння для них неможливе. Друге послання до коринф’ян святого апостола Павла, 1, 8 - 11 8 Бо не хочемо ми, браття, щоб вам було невiдомо про скорботу нашу, що трапилася з нами в Асiї, де було нам тяжко надмiру i над силу, так що не сподівалися зали­шитися живими, 9 але самi в собi мали вирок до смерти для того, щоб надiятися не на самих себе, а на Бога, Який воскрешає мертвих, 10 Який i врятував нас вiд такої близької смерти‚ i визволяє, i на Якого надiємось, що i ще визволить, 11 при сприяннi й вашої молитви за нас, щоб за дароване нам, завдяки заступництву багатьох, багато хто дякував за нас. Толкова Біблія Ап. повідомляє тут, що нещастя, яке з ним трапилося в провінції Азії, відоме коринфянам, ймовірно, з розповідей Тита, було надзвичайним і загрожувало небезпекою життя для Апостолів. Нам невідомо, яку подію має тут на увазі Апостол… «Самі в собі мали вирок», тобто чітко усвідомлювали безвихідність свого стану. «Воскрешає мертвих». Якщо, - думав Ап., - Бог може воскрешати мертвих, то тим більше Він може зберегти життя живим. Ця віра в Бога мала своїм результатом спасіння Павла і Тимофія. Визволяє, відпов., і в Македонії Павло і Тимофій продовжують піддаватися таким небезпекам, який зазнали в Азії. Думка про користь молитви віруючих за своїх братів простежується у Ап. Павла і в інших місцях (Рим. 1 і наст.; Флп. 1 і наст.). "При сприянні". Молитва віруючих сприяла успіху молитви Павла і Тимофія. «Щоб за дароване нам». Дяка за спасіння Павла і Тимофія має приноситися Богу не тільки від їх себе, але від імені багатьох, тому що багато клопотали про це спасіння.

Євангельські читання 17 жовтня Євангеліє від Луки, 7, 17 – 30 17 Така чутка про Нього розійшлася по всій Юдеї і по всьому тому краю. 18 І сповістили про все те Іоана учні його. 19 Іоан, прикликавши двох з учнів своїх, послав до Ісуса спитати: чи Ти Той, Хто має прийти, чи іншого нам чекати? 20 Вони, прийшовши до Ісуса, сказали: Іоан Хреститель послав нас до Тебе спитати — чи Ти Той, Хто має прийти, чи іншого нам чекати? 21 А в той час Він зцілив багатьох від недуг і ран, і від злих духів, і багатьом сліпим дарував прозріння. 22 І сказав їм Ісус у відповідь: підіть, розкажіть Іоанові, що ви бачили і чули: сліпі прозрівають, криві ходять, прокажені очищаються, глухі чують, мертві воскресають, убогі благовістять. 23 І блаженний той, хто не спокуситься через Мене! 24 А як одійшли учні Іоана, Він почав говорити народові про Іоана: на що ходили ви дивитися в пустелю? Чи на тростину, що вітер колише? 25 На кого ходили дивитися? Чи на людину, одягнену в м’який одяг? Але ті, що одягаються пишно та живуть у розкошах, знаходяться в царських палатах. 26 На що ж ви ходили дивитися? На пророка? Так, кажу вам, і більше, ніж на пророка. 27 Це той, про кого написано: ось Я посилаю ангела Мого перед лицем Твоїм, який приготує путь Твою перед Тобою. 28 Бо кажу вам: з народжених жінками немає жодного пророка, більшого за Іоана Хрестителя, але найменший у Царстві Божому більший за нього. 29 І всі люди, що слухали Його, навіть і митарі, визнавши славу Бога, хрестилися хрещенням Іоановим. 30 Фарисеї ж і законники відкинули волю Божу про себе і не хрестилися від нього. Толкова Біблія Паралельне місце Мф. 11: 2-19, у Лк. 7: 18-35. Мф. 11: 2-3 має схожість з Лк. 7: 18-21; навпаки, стихи Мф. 11: 4-11 буквально схожі з більшою частиною того, що говориться у стихах Лк. 7: 22-28. Ст. 2-й Матфея у Луки має приблизно такий вигляд: і сповістили Іоана ученики його про все те, тобто про чудеса Христа, і зокрема, про воскресіння сина вдови Наїнської. Таким чином, відомості про «діла Христа» (Мф.) Іоан отримав від своїх власних учнів. Це і було зовнішнім приводом до посилання посольства від Іоана, хоча дійсні, або краще, таємні мотиви посольства і не вказуються. Де відбулася зустріч Спасителя з учнями Іоана, про це євангелисти нічого не повідомляють. Але безсумнівно, що вона відбулася за відсутності апостолів. Перебування Хрестителя в темниці повіідомляється як щось відоме читачам, і про це вже сказано було Матфеєм раніше (Мф. 4:12). Іоан перебував у в'язниці в Махероне (митр. Філарет), або, як читають інші, в Махере, про що говорить Йосиф Флавій, Древн. XVIII, 5, 2. Під «ділами» Христа розуміють не тільки Його вчення, але взагалі всю Його діяльність, куди входила і Його проповідь. Замість «Христові» в оригіналі є слово «Христа» - з артиклем для позначення власного імені. На думку Альфорда, це показує, що справи Христа, про які сказали Іоану, не були справами того, кого він знав тільки як Ісуса, але справами Спасителя-Христа. Тому Іоан і побажав тепер упевнитися в тотожності Ісуса і Христа. Але так як в деяких древніх кодексах і у Орігена слово «Христа» замінено словом «Ісуса», то ясно, що древні християни, можливо, не надавали справі того значення, яке надає йому Альфорд. Потрібно тільки допустити, що вживання слова «Христа» не було тут абсолютно випадковим. Діла, що здійснюються Христом, не могли належати нікому іншому, крім дійсного, істинного Христа, якого очікували. У читанні подальших слів існує різниця. Одні читають «послав через» (dia), інші «послав двох» (duo). Це різночитання, звичайно, все краще пояснюється великою схожістю обох цих слів (dia і duo). Далі, на переписувачів міг впливати в цьому випадку і вираз Луки, у якого ясно стоїть «два» (Пор. Мф. 18:19; Мк. 11: 1; Мк. 14:13; Лк. 10: 1; Ін. 8 : 17). Нарешті, і конструкція «пославши через» незвичайна. Але «через» краще підтверджується більш авторитетними рукописами… Існує велика різниця в тому, чи послав Іоан «двох» своїх учнів із тим, щоб вони, майже від власного імені, запропонували Христу питання; або ж тлумачити стих так, що Іоан, не маючи можливості бачитися з Христом, внаслідок ув’язнення, послав до Нього просити «через» учнів своїх розрішити непорозуміння, які хвилювали його самого, Іоана. У першому випадку учні бажають отримати від Христа відповідь, і отримують його; в другому вони є тільки агентами Іоана, і не мають самі по собі ніякого значення, тобто схожі на людей, які відправляються за покупкою хліба для інших, самі не будучи зовсім голодні. Звичайно, відповідно до показанням Луки, ми маємо повне право допустити, що учнів було двоє. Саме вираз з dia має дещо єврейський характер, послав «руками» учнів, тобто при посередництві. Чому деякі знаходять тут «істеріологію», не цілком ясно. Посольство могло бути незадовго до мучеництва і смерті Хрестителя, ймовірно, на 32 році життя Христа, у другий рік Його проповіді, коли Він вже прославився Своїм вченням і чудесами. Уже в давнину піднімалося питання, навіщо, власне, відправив це посольство до Христа Іоан. Можна сказати, що, за загальним поглядом древніх церковних тлумачів, Іоан відправив це посольство не заради себе, а тільки заради своїх учнів. Учні сумнівалися в Христі, і вони саме повинні були переконатися в Його достоїнстві як Месії. Представники «ортодоксального» погляду на цей предмет - Златоуст, Ієронім, Іларій, Євфимій Зігабен, Феофілакт і інші. На їхню думку, сам Іоан, стільки раз переконливо свідчив про Христа, як про Агнця Божого, і не міг мати про Нього ніяких сумнівів. Але так як учні Іоана не були прихильні до Христа і заздрили Йому, то, щоб навернути їх, Іоан посилає їх, щоб вони, побачивши чудеса, увірували, що Христос більший Іоана. Іоан не питає як сторонній; тому що сам вказував на Спасителя в той час, коли інші не вірували в Нього (Ін. 1:29 і Мф. 3:17). Подібно до того, як Спаситель просив показати йому місце, де був похований Лазар, щоб інші побачили відродженого мерця і таким чином увірували, так і Іоан, якому судилася смерть від руки Ірода, посилає тепер своїх учнів до Христа, щоб вони, побачивши з цієї нагоди знамення і сили, увірували в Нього, і, пропонуючи питання свого вчителя, самі навчилися. У новітній екзегетиці все більше і більше утверджується думка, що сумнівався сам Іоан. Якби Христос відповів, що Він - Месія, то така відповідь була б в цьому випадку свідченням Христа про Самого Себе і здалася б неістинною. Це спонукало Спасителя дати непряму, хоча і зовсім не ухильну, відповідь учням Іоана. Немає ніякої потреби припускати, що Він навмисне для них зробив чудеса, про які йдеться далі. Ісус Христос просто посилається на них, як на факт, який був відомий всім, у тому числі і самому Іоану. Але це, звичайно, не виключає можливості, що чудеса були здійснені й на очах його учнів (див. Лк. 7:21). Замість теоретичних доказів Спаситель пропонує очевидні істини - що чуєте і бачите. В одному тільки кодексі (D) пропущено вираз «і криві ходять»; в багатьох кодексах «мертві воскресають» поставлено після «убогі благовістять»… Переглядаючи рукописні варіанти, ми зустрічаємося тут з дуже цікавим явищем, що вказує на стародавні виправлення з боку переписувачів, які, в різних рукописах, то опускали, то додавали «і» (kai). Стих цей, за кращими рукописами, читається так: сліпі прозрівають І криві ходять, прокажені очищуються І глухі чують, І мертві воскресають, І вбогим благовіститься. У Лк. 7:22 в оригіналі (за найкращими читаннями) немає жодного «і», за винятком одного. Саме місце запозичене з Іс. 61: 1. Чи вживав пророк (Іс. 29:18, 19; Іс. 35: 5, 6) слова «сліпі, глухі, кульгаві і німі» у власному або переносному сенсі, цього не можна пояснити. Матфей зрозумів їх у власному розумінні. У тому ж сенсі говорить і Ісус Христос (Цан). Словами пророка Він зображує тут Свою власну діяльність і ставить її доказом Свого месіанства. Відповідь якнайкраще підходить до питання Хрестителя. Місце Ісаї з перекладу LXX несхоже за виразами зі словами обох євангелистів і читається так: «Дух Господа Бога на Мені, бо Господь помазав Мене благовістити убогим, послав Мене зціляти скрушених серцем, проповідувати полоненим визволення і сліпим прозріння» (пор. Іс. 35: 3 і наст.). З перекладу з єврейського: «Дух Господа Єгови на Мені, бо помазав Єгова Мене благовістити смиренним, послав Мене перев'язати скрушених серцем, проповідувати полоненим визволення і в'язням - відчинити в'язницю». Обидві цитати змінені у євангелистів так, щоб цитування підходило до цього випадку. Слова «вбогим благовіститься» поставлені у них на останньому місці. Щодо цього останнього виразу потрібно сказати, що наш, російський і слов'янський переклади (убогі благовістять) неточні і не мають ніяких підстав… Це правда, що ευαγγελίζομαι може з'єднуватися і з знахідним. відмінком. Але в єврейському тексті у Ісаї - лебассер анавім, де анавім (жебраки) знахідний відмінок, служить перевіркою прийнятого читання - благовістити вбогим. Німецькою - den Armen wird das Evangelium geprediget; англ. - and the poor have the gospel preached to them. Точно можна перекласти: вбогим звіщається Блага Новина = жебракам благовіститься. Блаженний той, хто не спокуситься через Мене. Тобто з приводу мого смиренного, приниженого стану. Ісус Христос явив об'єктивні докази Свого месіанського достоїнства, кажучи про Свої діла. Далі Він говорить про Себе. Слова Його мають загальний зміст. Промова Спасителя у двох євангелистів відрізняється майже буквальною схожістю. «Чи на тростину, що вітер колише?» - вираз метафоричний для позначення, від протилежності, характеру Іоана. Слухачі Христа могли зрозуміти слова Його тільки в тому сенсі, що якщо Іоан і послав до Нього своїх учнів запитати, наче впевнитися про Його особистість, то це анітрохи не значило, що Іоан вагався в своїх переконаннях, подібно до якоїсь тростинки на берегах Мертвого моря або Галилейського озера. Так як Іоан не був схожий на тростинку, то в розумі слухачів відразу ж, по асоціації, могло виникнути уявлення про таке дерево, яке не схиляється перед якимсь напором вітру і бурею. Буря незабаром вирве таку людину з коренем, і вона загине, але ніколи не захитається, будучи живою. Все, що відомо про Хрестителя, показує, що він був саме такою людиною і що слова Христа були цілком ясною і точною характеристикою цієї великої особистості. Іоан запропонував своє питання тому, що не вагався в своїх суворих, аскетичних поглядах на життя і Самого Месію. … Спаситель знову питає: але навіщо ж ви ходили (в пустелю)? На пророка дивитися? Тут передбачається позитивна відповідь: так, пророка. Але особа, на яку народ ходив дивитися, більше, ніж пророк (вульг. Plus quam prophetam). Міркування про те, що сам Іоан не визнавав себе за пророка (Ін. 1:21), внаслідок смирення, і тому, що пророком у власному розумінні називається той, хто пророкує майбутнє, як Ісая, Єремія і інші пророки… У громадській думці євреїв пророки цінувалися високо, хоча і не всіма. Говорячи, що Хреститель більше, ніж пророк, Спаситель висловлює йому перед народом найвищу похвалу. Але цього мало… Якби Іоан був тільки пророком, то, подібно пророкам, дивився б на Спасителя, як на предтечу майбутнього Месії. Але Хреститель більше пророка. Він сам не хто інший, як Предтеча, посланий приготувати Месії шлях. Я посилаю ангела Мого перед лицем Твоїм, який приготує дорогу Твою перед Тобою. Іоан повинен вважатися вище пророка, Іоан не тільки пророк, але і вісник перед лицем Божим. Думка ця підтверджується цитатою з Мал. 3: 1, яка представляє величезний екзегетичний інтерес. Справа в тому, по-перше, що ця цитата у трьох євангелистів приведена несхожою ні з перекладом LXX, ні з єврейським оригіналом. У LXX - ось, Я посилаю (висилаю) Ангела, і він огляне шлях переді Мною. Текст LXX майже схожий з єврейським оригіналом (ось, Я посилаю Свого Ангела, і він приготує (прокладе) шлях переді Мною). Але, як можна бачити, у Мф переклад LXX змінено… Якби такі зміни промови пророка існували тільки у Матфея, то їх можна було б пояснювати цитатою по пам'яті, lapsus memoriae та ін. Але справа в тому, що така ж цитата повторюється майже буквально у Мк. 1: 2 і Лк. 7:27, і до того ж з однаковими змінами. Головне ж зі змін, на які слід звернути особливу увагу, відноситься до займенника «Мною», яке у всіх євангелистів замінено словом «Тобою». Але в Старому Завіті є і інша подібна цитата в Вих. 23:20… Тут переклад LXX схожий з єврейським оригіналом: «ось Я посилаю Ангела перед Тобою зберігати Тебе на дорозі Своїй» та ін. Це останнє місце не містить в собі у власному розумінні пророцтва, а тільки обіцянку захисту євреїв на шляху по Синайському півострову… Тому приймають, що пряме посилання в Євангеліях на Мал. 3: 1, а місце з Вих. 23:20 вплинуло на зміну у євангелістів «Мною» на «Тобою» та ін. Далі, так як вислови пророка в трьох Євангеліях наведені однаково, то звідси роблять висновок, що вони вимовлені були Самим Христом і записані саме так, як вони вийшли з Його власних уст. Іншими словами, Спаситель тут Сам змінив першу особу початкового пророцтва на другу - sou. Він зробив так, застосувавши сказане пророком до Самого Себе як Месії. Існування цитати в однаково зміненому вигляді у трьох євангелистів показує, що вона знаходилася в обігу в християнських колах первісної церкви і саме в формі, злегка відмінній від LXX і єврейського, з заміною «переді Мною» виразом «Тобі». У цій цитаті слово «ангела» слід розуміти в сенсі «вісника», і до того ж не як безтілесної істоти, а як людини. Подібне вживання слова зустрічається і в інших місцях, напр., Об. 1:20. Таким чином, за словами Спасителя, Іоан не тільки пророк, але й сам є предмет і виконання старозавітного пророцтва, і саме такого, яке відноситься до явлення в кінці кінців Бога Своєму народу. У Матфея: Істинно кажу вам: не було серед народжених жінками більшого за Іоана Хрестителя; але найменший у Царстві Небесному більший за нього. У Луки (Лк. 7:28) - дещо коротше і ясніше: «з (ἐν - серед) народжених від жінок нема більшого понад Іоана Хрестителя». Висловом «жодного пророка», мабуть, усувається тлумачення слів Матфея в сенсі «жодної людини». Але можна тлумачити і так, що узагальнення Матфея суперечить більш конкретному змісту виразу Луки, тому що якщо між народженими від жінок не було жодного більшого за Іоана, то ясно, що більше за нього не було жодного пророка. Замість «в Царстві Небесному» (Мф.) У Лк. «В Царстві Божому». За винятком цих слів останнє речення буквально схоже (грец.) у обох євангелистів. Вираз «між народженими від жінок» зустрічається в Старому Завіті (Іов. 14: 1; Іов. 15:14; Іов. 25: 4; пор. Гал. 4: 4). Подальші слова Матфея «найменший у Царстві Небесному більший за нього» здавна піддавався великим перетлумаченням, що пояснюється досить значними труднощами виразу. За тлумаченням Іоана Златоуста, під найменшим у Царстві Небесному Спаситель розумів Самого себе, як молодшого за віком порівняно з Іоаном, і навіть найменшого «на думку багатьох». При цьому Златоуст спростовує думки осіб, що тлумачать вираз як про апостолів або про ангелів. Це, за словами Златоуста, несправедливо. Якби Спаситель говорив тут про апостолів, то що перешкоджало б Йому назвати їх по іменах? Потім Златоуст вирішує питання, вводячи міркування про смирення, яке Христос виявляв всюди у Своїй діяльності. У подібному ж дусі пояснює це місце і Феофілакт, кажучи, що Христос був менший Іоана за віком і на думку Своїх слухачів, але більшим за нього щодо духовних і небесних благ. Пізніші екзегети мали на увазі тут найменшого християнина в Царстві Небесному, тобто в Церкві, або громадянина Царства Небесного. Бенгель каже, що Johannes nondum erat in regno coetorum, sed praeibat - Іоан ще не був в Царстві Небесному, але був тільки предтечею. Відомий вислів: «minmum maximi maius eat maximo minimi». Сенс той, що Іоан був maximus in minimo (в Старому Завіті), а християнин minimus in maximo (в Новому Завіті), і тому більший за Іоана. - Спаситель тут називає Іоана на ім'я і потім додає до нього інші найменування - Хрестителя і пророка - в перший раз. Послання до филип’ян святого апостола Павла, 3, 1 - 8 1 Втiм, браття мої, радуйтесь у Господi. Писати про те саме для мене необтяжливо, а для вас повчально. 2 Стережiться псiв, стережiться лихих працiвникiв, стережiться обрiзання, 3 бо обрiзання — ми, що служимо Боговi духом i хвалимось Iсусом Христом, а не надiє­мось на плоть. 4 Хоч я можу надi­ятись i на плоть. Якщо хто iнший думає надiятись на плоть, то я бiльше, 5 обрiзаний восьмого дня, з роду Iзраїлевого, колiна Венi­амінового, єврей з євреїв, за зако­ном фарисей, 6 за ревнiстю — гонитель Церкви Божої, за правдою законною — непорочний. 7 Але те, що для мене було перевагою, заради Христа я вважав за нiщо. 8 Та i все я вважаю за нiщо заради переваги пiзнання Христа Iсуса, Господа мого: для Hього я вiд усього вiдмовився i все вважаю за смiття, щоб придбати Христа Толкова Біблія Филип'янам загрожує серйозна небезпека від іудеїв лжевчителів. Вони повинні бути дуже обережні (Апостол три рази повторює слово «стережіться»). Апостол не соромиться при цьому у виборі викривальних виразів для характеристики цих лжевчителів. Він називає їх «псами», в тому сенсі, що всі їх прагнення нечисті по суті, не дивлячись на видиму свою святість: пес вважався у євреїв нечистою твариною (Іс. 66: 3; Мф. 7: 6). Вони - «злі робітники» - точніше «погані працівники» на ниві Божій, тому що шкодять Євангелію, вводячи в свідомість віруючих нову, неправильну думку про необхідність дотримуватися, крім євангельських приписів, і вимоги закону Мойсеєвого. Насправді, обрізання, якого вимагали іудействуючі, втратило вже свій первісний символічний сенс і перетворилося на просту безглузду операцію. Істинні обрізані тепер є християни: вони служать Богові не плоттю, а духом, до чого, власне, закликало і старозавітне обрізання, і сподіваються на Господа Ісуса Христа, а не на те, що вони обрізані за плоттю і мають якісь інші плотські переваги (про них див. нижче в Флп. 3: 5-6). Апостол зображує своє власне ставлення до закону і до іудейства взагалі з усіма його перевагами. Він сам мав усе, чим хваляться або будуть хвалитися перед филип'янами іудействуючі. Обрізання він прийняв в узаконений час («в восьмий день» по народженні), походив він від роду Ізраїля, а не від якихось ідумеїв, належав до коліна Веніяминового, яке «зосталося вірним союзником коліна Іудиного і разом з ним утримувало надію Ізраїлеву - храм, всі чини його і обітниці» (єп. Феофан), і був євреєм з євреїв, тобто справжнім, чистокровним євреєм, що походили з роду, в якому не відбувалося змішання з язичниками. Це все, так би мовити, відбувалося незалежно від Павла. Що стосується його особистих заслуг іудейства, то вони були також великі. По-перше, він тримався фарисейства, яке у іудеїв вважалося найбільш правильним (Діян. 26: 5); по-друге, він переслідував Церкву Христову, що свідчило про його ревність щодо іудейської релігії (пор. Гал. 1:14), і по-третє, був «непорочним» або бездоганним у ставленні до приписів, що стосуються праведності, тобто виконував всі обряди закону. Однак Апостол визнав для себе втратою все, що раніше йому уявлялося перевагою. Так змінився його погляд від того, що він увірував у Христа («заради Христа»). Справді, шкідливі були для нього, як для християнина, всі ці його переваги; вони заважали йому перейнятися тим настроєм, який був і у Христі Ісусі (Флп. 2: 5). Апостол це повторює по відношенню до теперішнього часу. І тепер, вже навернувшись до християнства, Апостол вважає пізнання, ясне розуміння Господа Ісуса Христа, Якого він називає «своїм» через особливу ​​любов до Нього, набагато вищим, ніж ті колишні свої іудейські переваги, якими він колись насолоджувався і які тепер вважає просто сміттям, який слід викидати з житла. Він хоче тільки «придбати Христа», тобто прийняти Христа цілком, зробити Його своїм внутрішнім надбанням, що досягається шляхом тривалого християнського саморозвитку.

Євангельські читання 16 жовтня Євангеліє від Луки, 6, 46 – 7, 1 46 Чому ж ви Мене кличете: Господи! Господи! — а не робите того, що Я кажу? 47 Всякий, хто приходить до Мене та слухає слова Мої і виконує їх, — скажу вам, до кого подібний. 48 Він подібний до людини, яка, будуючи дім, вкопала, заглибила і поклала основу на камені; коли ж сталася повінь і вода підступила до того дому, то не могла його зрушити, бо він був збудований на камені. 49 А хто слухає і не виконує, той подібний до людини, яка збудувала дім на землі без основи, то як тільки ринула на нього вода, він зараз же розвалився; і руйнування дому того було велике. 1 Коли ж Він скінчив усі слова Свої до людей, що слухали Його, то увійшов до Капернаума. Толкова Біблія Сповідування Ісуса Христа, якому не відповідає життя людини, не може виходити з чистого серця і, відпов., мати спасительний вплив на інших [«Якщо прочитати уважно всі нагірні настанови як вони викладаються в Євангелії Луки, то приходимо до висновку, що нагірна проповідь являє собою не з'єднання уривчастих настанов, взятих євангелистом, з більш широким викладом, у євангелиста Матфея, а струнке ціле, сформоване з урахуванням потреб Церкви, що складається з християн язичницького походження. У цій бесіді зображуються основні риси справжнього послідовника Христового, вказані істотні властивості нової праведності» (Кейль). Борис Гладков Немов проти сучасних сектантів, що вчать про виправдання людини одною вірою, без добрих справ, спрямовані і подальші слова Господа "Не кожен, хто каже до Мене «Господи, Господи» увійде в Царство Небесне, але той, хто виконує волю Отця Мого Небесного!". Тут чітко видно, що мало тільки віри в Господа Ісуса Христа, але необхідне і життя, що відповідає його вірі, тобто виконання заповідей Христових, добрі справи. На початку проповіді християнства багато дійсно творили чудеса Іменем Христовим, навіть Іуда, який отримав цю владу, нарівні з іншими 12 апостолами, але це не спасає, оскільки такі люди не вважали за потрібне виконувати заповіді Божі. …Ту ж думку Господь повторює і на закінчення всієї Своєї Нагірної проповіді: хто тільки слухає слова Христові, але не виконує їх, тобто не чинить добрих справ, той подібний до людини, яка збудувала свій будинок на піску, і тільки той, хто виконує на ділі заповіти Христового вчення подібний до того, хто побудував свій будинок на камені. Це порівняння особливо близьке і зрозуміле було іудеям, бо в Палестині бували часто такі явища, як сильні проливні дощі, що супроводжувалися бурями, зносили будинки, побудовані на піщаному ґрунті. Тільки той, хто виконує заповіді Христа на ділі, може встояти в час подібних лихоліть, тяжких випробувань. Той, хто не виконує заповідей Христових, легко гине, відходячи від Христа. Тож Церква наша у своїх піснеспівах просить Христа утвердити нас "на камені заповідей Його". Послання до филип’ян святого апостола Павла, 2, 24 - 30 24 Я впевнений у Господi, що й сам скоро прийду до вас. 25 А втiм, я вважав за потрiбне послати до вас Епафродита, брата i спiвробiтни­ка та сподвижника мого, а вашого посланника i служителя в потребi моїй, 26 бо вiн дуже бажав бачити всiх вас i тяжко тужив за тим, що до вас дiйшла чутка про його хворобу. 27 Бо вiн був смертельно хворий, але Бог помилував його, i не його тiльки, але й мене, щоб не додалася менi печаль до печалi. 28 Тому я скорiше послав його, щоб ви, побачивши його знову, зрадiли i я був менше засмучений. 29 Приймiть же його в Господi з усякою радiстю i таких майте в пошанi, 30 бо вiн за дiло Христове близький був до смерти, наражаючи на небезпеку життя, щоб доповнити ваш нестаток служіння менi. Толкова Біблія Про себе Апостол говорить з упевненістю, що неодмінно побуває в Филипах. Він має на увазі, ймовірно, особливе, явлене йому одкровення від Господа Христа (в Господі). Поки Апостол вважає більш потрібним послати до филип'ян якогось Епафродита, жителя Филипів. Це людина видатна як помічник Павла в боротьбі за діло Христове. Його добре знають і самі филип'яни, тому що він є у Павла їх уповноваженим послом (власне - апостолом) і служителем… Епафродит, перебуваючи в Римі, важко захворів. Ймовірно, подорож до Рима і перебування в Римі в літні місяці, як і тепер, представляло в той час небезпеку для здоров'я. Хвора на чужині людина завжди прагне душею на батьківщину, до ближніх своїх, і Епафродиту також дуже хотілося скоріше побачити своїх рідних і втішити їх своїм поверненням до них в повному здоров'ї. Апостол з радістю додає, що Бог помилував Епафродита, тому що інакше, якби хвороба його закінчилася смертю, Апостол став би звинувачувати самого себе в такому результаті: адже Епафродит саме через нього захворів. Апостолу і так вже доводиться сумувати про те, що він знаходиться в ув'язненні. А смерть Епафродита заподіяла б йому нове горе ... Апостол послав Епафродита швидше, ніж сам міг розраховувати. Очевидно, що хвороба його не надто затяглася. Посилаючи Епафродита до филип'ян, Апостол, звичайно, радував цим їх і разом самого себе, тому що йому доставляло радість бачити і знати, що його духовні чада знаходяться в радісному стані. Апостол просить прийняти Епафродита з усякою, тобто з повною радістю, і взагалі просить подібних діячів поважати. Справді, - додає він, - Епафродит не за своє діло, а за діло Христове, і, відпов., за загальне благо віруючих не шкодував свого життя. Саме він хотів заповнити своїм служінням те, що не було ще зроблено филип'янами для Апостола Павла. Якщо він служив Апостолу, то все ж, насправді, він працював на користь справи Христової: справа Христова є та справа, яку Христос робить на землі через Своїх учнів.

Євангельські читання 20 жовтня Євангеліє від Луки, 6, 37-45 37 Не судіть, то і вас не судитимуть; не осуджуйте, то й вас не осудять; прощайте, то й вас прощатимуть; 38 давайте, і дасться вам: мірою доброю, натоптаною, утрушеною, переповненою віддадуть вам, бо якою мірою міряєте, такою ж відміряється і вам. 39 Сказав же їм притчу: чи може сліпий сліпого водити? Чи не впадуть обидва в яму? 40 Учень не буває вищим від свого учителя; але, удосконалившись, кожен буде, як і вчитель його. 41 Що ж ти бачиш скалку в оці брата твого, а колоди, що є в оці твоєму, не відчуваєш? 42 Або, як можеш сказати братові твоєму: брате, дай я вийму скалку з ока твого, коли сам не бачиш колоди у своєму оці? Лицеміре! Вийми перше колоду з ока свого, і тоді побачиш, як вийняти скалку з ока брата твого. 43 Нема доброго дерева, яке родило б поганий плід, і немає поганого дерева, яке родило б плід добрий. 44 Бо всяке дерево пізнається за плодом своїм: не збирають смокви з терня і не знімають винограду з чагарника. 45 Добра людина з доброго скарбу серця свого виносить добре, а зла людина з лихого скарбу серця свого виносить зле: бо з повноти серця промовляють уста її. Толкова Біблія Не засуджуйте - вираз більш сильний, ніж "не судіть": засуджувати - значить не обмежуватися дрібними образливими для іншого зауваженнями, вимовленими, можливо, про себе, не вголос, а вимовляти в слух осудження ближнього, як щось остаточне, є ніби вироком. Давайте, і дасться вам: мірою доброю, натоптаною, утрушеною, переповненою віддадуть вам, бо якою мірою міряєте, такою ж відміряється і вам. Натоптаною. - такою, де немає порожнин. Утрушеною - де те, що насипають, ще придавлюють, щоб можна було ще підсипати зверху. Переповненою - з якої вже сиплеться зверху. Віддадуть - не люди і не Ангели: дієслово (δώσουσιν) поставлене безособово і вказує на божественну відплату. Бо якою мірою міряєте, такою відміряється вам. У єв. Матфея (Мф. 7: 2) цей вислів відноситься тільки до відплати за осудження ближнього, у Луки же - до благодіяння, яке повинен чекати собі християнин-благодійник. Але так як благодіяння добрим людям Господь завжди посилає в надлишку, то і тут вказується, очевидно, не на кількісну відповідність нагороди з подвигом, а тільки на безсумнівність отримання її. ...Що стосується змісту самого виразу «Не судіть, щоб і вас не судили», то для пояснення може служити, перш за все, та обставина, що Ап. Павло рішуче повстає проти звичаю коринфських християн «судитися у неправедних», закликає їх судитися «у святих», заперечуючи тут, очевидно, тодішній цивільний суд (1 Кор. 6: 1 і наст.). Так як реальний сенс вислову Христа, незважаючи на його видиму простоту, представляється одним з найбільш важких для тлумачення, то далеко не заважає звернути увагу і на те, як розумівся вислів в старі часи, безпосередніми і найближчими учнями апостолів. Полікарп закликає осіб, до яких пише, залишити порожнє пустослів'я. Той, Хто воскресив Христа з мертвих, говорить Полікарп, і нас воскресить, якщо будемо виконувати волю його, возлюбимо те, що Він полюбив, і будемо ухилятися від усякої неправди, користолюбства, сріблолюбства, лихослів'я. Ці свої тези Полікарп доводить текстами, запозиченими з нагірної проповіді, за викладом Матфея і Луки (Мф. 7: 1; Мф. 5: 3, 10; Лк. 6:20, 37). Полікарп не застосовує цей вислів до судових звичаїв, а тільки - до різних гріхів і недоліків в людському суспільстві. За Климентом, «неосуд» інших є результат смирення. Далі йде такийзаклик: «милуйте, щоб бути помилуваними, прощайте, щоб прощено було вам, як ви робите, так буде зроблено і вам; як даєте, так віддається і вам; як судите, так і будете суджені (ης κρίνετε ούτως κριθή σεσθε); якою мірою міряєте, такою відміряють і вам». І тут знову не йдеться ні про офіційних суддів, ні про судові порядки. Загальний тон міркувань пізніших церковних письменників, наскільки нам відомо, такий же. Вони не говорять про цивільні суди. Розмірковуючи про приватний суді, вони вказують, що людина не повинна бути суворим суддею (πικρός δικαστής), і що самий суд повинен полягати у раді, бажанні виправлення. Але приватний суд не заперечується. «І так що ж? - питає Златоуст, якщо (хтось) вчинить блуд, то невже мені не говорити, що перелюб це зло, і невже не слід виправляти розпусника? Виправляй, але не як ворог, що вимагає відплати, але як лікар, що застосовує ліки. Спаситель не сказав, що не зупиняй грішника, але не суди, тобто не будь жорстоким суддею». Златоуст говорить, що і Сам Христос, і апостоли судили багато разів і засуджували грішників, і що якби розуміти текст в буквальному сенсі, то таке розуміння суперечило б багатьом ін. місцям Нового Завіту. Слова ці справедливі, тому що в Новому Завіті дійсно вказується, що Христос і Сам судив людей (Мф. 23:14, 33), і дав владу судити і апостолам, які цією владою користувалися (1 Тим. 5:20; 2 Тим. 4: 2; Тит. 1: 9; Тит. 2:15; також 1 Тим. 4: 1; 2 Ін. 1: 10; 1 Фес. 5:21). Августин пропонував пояснювати тут «сумнівні факти», витлумачуючи їх «з кращого боку». Ієронім, вказавши на те, що Павло засудив Коринфського чужоложця (1 Кор. 5), а Петро Ананію і Сапфіру (Діян. 5), говорить, що Христос не заборонив, а навчив, як судити. Таким чином, видно, що церковні письменники, ухиляючись від міркувань про цивільні суди, визнають, однак, необхідність приватного або навіть церковного суду, роблячи поступки практичній необхідності засуджувати гріх як такий. У пізніший час деякі тлумачі заповідь Спасителя розуміють набагато суворіше. Категорична і сказана без всяких обмежень заповідь багатьма, переважно сектантами, розумілась буквально в сенсі заперечення всякого суду, як виступ проти влади і повалення її (анабаптисти). З іншого боку, подібні ж тлумачення в новий час часто робилися приводом до «слабкої сентиментальності» і «суб'єктивної нестриманості» по відношенню до злочинців, що служили виправданням широкої терпимості, яка ставилася байдуже до брехні і гріха, до правди і справедливості. А в тих випадках, коли суд за злочини не послаблювався, намагалися засновувати на заповіді Христа принаймні терпимість до помилкових вчень. Не дивно, тому, що і новітні екзегети зосереджували всю свою увагу на поясненні цього важкого вислову і намагалися з'ясувати його сенс. Думки, висловлені ними, до того різноманітні, що їх важко й перелічити. Стверджували, що …Христос забороняє не взагалі всякий суд, а тільки «некомпетентний», який відбувається не за покликанням, не за посадою і без любові. Далі, висловлювалася думка, що в 7: 1 мається на увазі тільки фарисейський суд, що Христос, як і раніше, засуджує тут тільки лицемірів... Однак проти такої думки можна сказати, що Христос звертається до учнів, а не до книжників і фарисеїв. Якби він мав на увазі тільки останніх, то, ймовірно, сказав би: не судіть, як книжники і фарисеї. Вираз нічим взагалі не обмежений. Ми, мабуть, ніколи не зрозуміємо цього, з одного боку зрозумілого і надзвичайно простого виразу…Потрібно мати на увазі те, що Христос говорив до простих людей, а не до офіційних суддів, яких, можливо, і не було серед оточуючого Його простого народу. Як же могли зрозуміти Його вислів прості люди? Безсумнівно, в тому сенсі, що Христос тут зовсім нічого не говорив про цивільних суддів або судові установи. Тому на Його вчення можна дивитися, як на світло, що висвітлює людську діяльність в області будь-якого суду і критики. Але це тільки світло. Все подальше Спаситель надає вже самим людям, які повинні займатися розробкою різних юридичних питань… Вираз «щоб вас не судили» тлумачать у тому сенсі, що тут мається на увазі виключно суд Божий. «Не судіть», щоб не бути засудженими на останньому суді. Інші кажуть, що тут розуміється виключно людський суд, тобто якщо ми судимо людей, то, в свою чергу, і від них будемо судимі. Правильніше, мабуть, розуміти в розглянутих словах взагалі суд, як Божий, так і людський… Людина жне те, що посіє. Буквально: в якому суді судите, будете засуджені; і в якій мірі міряєте, відміряють вам. Сенс цього вислову зрозумілий. Який наш суд, або як ми судимо своїх ближніх, так і нас будуть судити (люди або Бог). Якщо будемо судити жорстоко, немилосердно, то і самі можемо очікувати собі такого ж жорстокого і немилосердного суду. Суд без милості тому, хто сам не має або не знає, або не може виявити милість. Це не стільки підтверджується, скільки з'ясовується порівнянням: якою мірою міряєте ... Напр., Феофілакт пише: «Господь показує, що той, хто чинить багато зла, не може добре бачити гріха брата свого; бо яким чином зможе побачити гріх іншого, легко пораненого, той, хто сам має колоду в оці?»Але що про це говорить Спаситель? Здається, що Він якраз висловлюється навпаки, що гріх брата ми зазвичай добре бачимо, а свого власного великого гріха не помічаємо. Пояснення західних екзегетів ще більш незадовільні, ніж пояснення Феофілакта. Так, Толюк каже, що «власна гріховність позбавляє людину правильного духовного погляду, щоб судити про моральні злочини інших». Спаситель пояснює, чому ми не повинні судити інших, - тому, що судити значить вдивлятися в очі брата, помічати його недоліки, і не звертати уваги на свої власні. А тим часом останні - більші гріха брата. Думка та ж, яка виражена в притчі Мф. 18: 23-35. До сказаного додамо, що подібна ж думка зустрічається в Талмуді в декількох місцях (див. Едершейм, Життя і час Ісуса Месії, т. I с. 678 і наст.). …Спаситель викриває тут зло, коли люди, і до того ж найкраща їх частина, ніколи нічого більше не слухають і ні про що більше не говорять так охоче, як про помилки інших людей. У Цицерона зустрічається вислів: «бачити пороки інших, і забувати про свої властиво дурням». Звертає на себе увагу насамперед слово «лицемір». Воно дає деяким тлумачам привід припускати, що Спаситель тут повертається до Своєїпромови про лицемірів і починає їх знову викривати. Це впливає і на пояснення 1-го (Мф. 7: 1) стиха, так як і тут передбачається викриття суду тільки такого, який відбувається фарисеями... Слід розуміти тут не фарисеїв, а всіх взагалі людей, які судять про помилки ближнього, маючи в своєму власному оці цілі колоди. Судити ближнього - легко. Але важко завжди судити самого себе. … Спаситель говорить наче так: ти лицеміриш щодо брата, якому ти повинен, через свою любов до нього, давати тільки святиню. Але, по відношенню до інших людей, яких ти не можеш назвати своїми братами і не можеш поводитися з ними, як з братами, ти не лицеміриш, а даєш дійсно святиню. Є і ще думка: люди, яких ми судимо, але яких, однак, судити не повинні, зображають собою свиней і собак. Ми утримуємося від суду над ними; проте не повинні при цьому занадто сентиментальничати, тобто, утримуючись від осуду, давати їм ще й святиню. Засуджувати інших - це крайність; бути занадто поблажливими до людей, вступати з ними в спілкування, давати їм те, що є святим, коли вони цього не гідні, - це інша крайність, від якої повинні утримуватися учні Христа. У перших 5 стихах засуджується занадто велика суворість; в 6 стихові - занадто велика слабкість. Учні не повинні прагнути бути суддями інших; але вони не повинні нерозважливо виставляти перед людьми і своє високе покликання. Тому що священне і цінне дано їм не тільки для володіння, а й з тою метою, щоб вони давали його іншим людям. Але учні виконали б погано цей обов'язок, якби свої, ввірені їм цінні і священні блага давали таким людям, прояких знають, чи можуть знати, що у них немає ніякого розуміння про священні речі… Борис Гладков, православний екзегет «Не судіть…» - ці слова у євангелиста Луки передані так: «Не засуджуйте і не будете засуджені» (Лк. 6:37). Забороняється не судження про ближнього, а осуд його, в сенсі пересудів, що відбуваються, здебільшого, з якихось самолюбивих мотивів і нечистоти, з марнославства, пихи, і забороняється лихослів'я, злослів’я, злісний осуд чужих недоліків, що випливає від почуття нелюбові і недоброзичливості до ближнього. Якби тут заборонялося взагалі будь-яке судження про ближнього і про його вчинки, тоді Господь не говорив би далі: «Не давайте святого псам…» (Мф. 7: 6); і не змогли б християни виконувати свій обов'язок - викривати і наставляти тих, хто грішить, що вказується Самим Господом в 15-17 стихах 18-ї глави Євангелія від Матфея. (Мф. 18:15, 17) Забороняється зле почуття, зловтіха, але, не сама по собі оцінка вчинків ближнього, оскільки, не помічаючи зла, ми б легко могли почати і до добра ставитися байдуже, втратили б відчуття різниці між добром і злом. Ось як говорить про це св. Златоуст: «Якщо хтось чинить перелюб, невже я не повинен сказати йому, що перелюб - зло, і невже я не повинен виправити розпусника? Виправ, але не як ворог, піддаючи його покаранню, а як лікар, що пропонує ліки. Треба не засуджувати, не паплюжити, але спрямувати; не звинувачувати… не з гордістю нападати, але з любов'ю виправляти» (Бесіда 23-тя). Христос забороняє засуджувати людей за їх недоліки, не помічаючи своїх власних і, можливо, ще більших недоліків. Але тут не йдеться про цивільний суд, як хочуть показати деякі лжевчителі, і немає також мови тут і про оцінку вчинків людини взагалі. Господь мав на увазі гордих, зарозумілих фарисеїв, які з немилосердним осудом ставилися до інших людей, вважаючи праведниками тільки себе. Відразу ж після цього Господь застерігає Своїх учнів від проповіді Свого вчення, цього справжнього перлу, тим людям, які, подібно до псам або свиням, нездатні оцінити його через свою закостенілість у злі і які, глибоко загрузнувши в розпусті, пороках і злочинах, з жорстокістю і злістю ставляться до всякого добра. Послання до филип’ян святого апостола Павла, 2, 16 – 23 16 зберiгаючи Слово життя, на похвалу менi в день Христа, що я не даремно біг i не даремно трудився. 17 Та коли я i роблюся жертвою за жертву i служiння вiри вашої, то радію i спiврадiю усiм вам. 18 Про це саме i ви радiйте i спiврадiйте менi. 19 Hадiюсь же в Господi Iсусi не­забаром прислати до вас Тимофiя, щоб i я, довiдавшись про вашi обставини, утiшився духом. 20 Бо я нiкого не маю такого старанного, хто б так щиро турбувався про вас. 21 Бо всi шукають свого, а не того, що угодно Iсусу Христу. 22 А його вiрнiсть вам вiдома, бо вiн, як син батьковi, служив менi у благовiстуваннi. 23 Отже, я маю надiю послати його негайно, як тiльки дiзнаюсь, що буде зi мною. Толкова Біблія Тоді, в день пришестя Христа, і Апостолу можна буде похвалитися, що праця його в Филипах не пропала даремно. Апостол говорить, як відрадно йому бачити твердість филип'ян у вірі. Таку ж радість він вселяє самим филип’янам: вони повинні радіти і за нього, що він здатний йти на смерть за них, і за самих себе, і що вони - так принаймні передбачає Апостол - також здатні на будь-яке самозречення через віру в Євангеліє. Думка про те, що йому, можливо, доведеться скоро померти, спонукає Апостола подбати про те, щоб хтось допоміг филип’янам замість нього у важких обставинах їхнього життя. Вибір Апостола в цьому випадку зупиняється на його другові і учневі - Тимофії. Ніхто не відрізняється такою відданістю Христу і йому, Павлу, як Тимофій. Втім, Апостол має намір послати Тимофія до филип'ян тільки тоді, коли отримає певні відомості про стан своєї справи. У той же час його не покидає впевненість в успішному результаті суду, чому він обіцяє і сам, після звільнення, прибути в Филипи. Тепер же Апостол втішає филип'ян відправленням до них уповноваженого, Епафродита, їх земляка. Нехай филип'яни зустрінуть його з радістю, тому що він не шкодував свого життя на служіння справі Христову.

Євангельські читання 19 жовтня Євангеліє від Луки, 6, 24-30 24 Але горе вам, багаті, бо ви вже одержали свою втіху. 25 Горе вам, ситі нині, бо будете голодувати. Горе вам, що смієтесь тепер, бо будете плакати і ридати! 26 Горе вам, коли всі люди говоритимуть про вас добре, бо так робили лжепророкам батьки їхні. 27 Але вам, хто слухає, кажу: любіть ворогів ваших, добро творіть тим, хто ненавидить вас; 28 благословляйте тих, хто проклинає вас, і моліться за тих, хто кривдить вас. 29 Хто вдарить тебе по щоці, підстав і другу, і хто забирає в тебе верхній одяг, не борони взяти і сорочку. 30 Кожному, хто просить у тебе, дай, а від того, хто забирає твоє, не вимагай. Толкова Біблія У джерелі, яким користувався єв. Лука, при викладенні нагірної проповіді, до чотирьох вищенаведених блаженств додані чотири «горя». Очевидно, що в великому колі слухачів Христа були люди, що заслуговували своєю прив’язаністю до світу суворого викриття, з'єднаного з пророкуванням про позбавлення їх тих мирських переваг, якими вони тепер користуються. У євангеліста Матфея цих загроз в нагірній бесіді немає. Ви вже одержали свою втіху. Замість того, щоб отримати розраду в Царстві Месії (пор. Лк. 2:25), якби ви належали до убогих (духом), ви знаходили б собі повне задоволення в багатстві, яке також тепер втрачаєте. Правильніше перекласти ці слова так: "ваша втіха зникла" (пор. Як. 5: 2 і наст.). 25 Горе вам, ситі нині, бо будете голодувати. Горе вам, що смієтесь тепер, бо будете плакати і ридати! Ситі нині - тепер користуються всілякими благами життя. Будете голодувати - Суд Месії покладе край вашому пересиченню, і ви опинитеся в становищі людей голодуючих. Смієтесь тепер, - радісні від усвідомлення свого особливого вигідного положення, своєї мирської сили. Будете плакати і ридати - тоді, звичайно, коли вас торкнеться суд Месії. 26 Горе вам, коли всі люди говоритимуть про вас добре, бо так робили лжепророкам батьки їхні. Тут сила думки лежить у слові "всі". Коли всі говорять про когось добре, то це показує, що характер того, кого хвалять, дуже хиткий, що він намагається пристосуватися під смаки всіх і кожного, також під смаки поганих людей. Зрозуміло, що така людина не заслуговує похвали від Месії, Який схвалює лише тих, які твердо стоять за правду і викривають несправедливість. ...Христос заповів, щоб, як Отець наш Небесний, чужий гніву і ненависті, любить всіх людей, навіть злих і несправедливих, як дітей Своїх, так і ми, якщо хочемо бути гідними синами Отця Небесного, повинні любити усіх, навіть ворогів своїх. Господь бажає, щоб Його послідовники в моральному відношенні були вищими іудеїв і язичників, любов яких до інших людей заснована по суті на себелюбстві. Любов заради Бога, заради заповіді Божої, гідна нагороди, але любов за природної схильності або заради своєї життєвої вигоди нагороди не заслуговує. Так, простуючи поступово все вище драбиною християнської досконалості, християнин дійде, нарешті, до найвищої і найважчої для ветхої та відродженої людини заповіді про любов до ворогів, якою закінчує Господь першу частину Своєї нагірної проповіді. 30 Кожному, хто просить у тебе, дай, а від того, хто забирає твоє, не вимагай. «Не вимагай», тобто почекай, коли він віддасть сам. Якщо той не платить, значить, йому нічим заплатити. Борис Гладков, православний екзегет Під тими, хто сміється, тут маються на увазі люди, що анітрохи не думають про свої гріхи, не каються в них, але немов сміються над ними, легковажно і безтурботно провадячи життя. Горе їм тому, що покаяння, жаль за свої гріхи, самоосудження і самовиправлення можливі тільки в цьому житті, а якщо вони це життя проводять шалено, не думаючи про самовиправлення, і якщо не борються з гріхами, то не увійдуть в життя вічне, і не будуть блаженні, а навпаки, будуть плакати та голосити. Даремно думають деякі, що Христос засудив своїми словами всякі веселощі, всякий сміх, всяке веселий стан духу. Прийнявши запрошення на весілля в Кані, Він тим самим довів, що користування життєвими благами саме по собі не становить гріха, якщо, звичайно, не тягне за собою шкідливих для душі наслідків. Блага земні дані нам Богом, і дані, звичайно, для того, щоб ми розумно користувалися ними, тому в користуванні цими благами немає гріха; гріх - в нездорових способах користування земними благами і у відношення нашому до них. Якщо ми користуємося ними нерозважливо, без міри, якщо ми прив'язуємося до них так, що забуваємо виконувати волю Божу, то, звичайно, таке користування ними і таке ставлення до них є гріхом. Якщо ми з благ земних створимо собі кумира, якщо в гонитві за ними не станемо шукати Царства Божого і правди Його, то горе нам! Тому сміх і радість самі по собі не засуджені. Преподобний Максим сповідник Що ж стосується «правої щоки», то під «правою» я маю на увазі духовне діяння. Воно проявляється в нас через здійснення заповідей божественного життя.., і природно, що воно піддається ударам лукавого, що веде боротьбу з моральною шляхетністю і великодушністю... Воно бичується зарозумілістю… марнославством щодо тих, хто не здобув такого життя. Тому і слід немов повернутися іншою, лівою щокою і підставити … минулі гріхи свої… і постійно підставляти під удари шляхом спогадів. Той, хто не володіє смиренням, яке є священною підставою благочестя, краще стримувати себе і бути приниженим як грішному, ніж бути піднесеним як святі, а потім впасти через гординю… Послання до филип’ян святого апостола Павла, 2, 12 - 16 12 Отже, улюбленi мої, оскільки ви завжди були слухнянi, не тiльки в присутностi моїй, але значно бiльше тепер, пiд час моєї вiдсутности, зi страхом i трепетом дбайте про своє спасiння; 13 тому що Бог створює в нас i хотiння, i дiяння за Своїм благоволiнням. 14 Усе робiть без нарiкання й сум­нiву, 15 щоб вам бути бездоганними й чистими, дітьми Божими‚ непорочними серед непокiрного й розбещеного роду, в якому ви сяє­те, як свiтила у свiтi, 16 зберiгаючи Слово життя, на похвалу менi в день Христа, що я не даремно біг i не даремно трудився. Толкова Біблія Апостол з короткої історії Христа Спасителя, Який саме шляхом самозречення і страждань дійшов до мети, яку Він Собі поставив, робить висновок, що филип'яни повинні ставитися до справи власного спасіння, - яку тут потрібно розуміти в сенсі дії, що здійснюється в душі людини, - зі страхом і трепетом перед Богом, вживаючи зі свого боку всю силу самопожертви. Це з їх боку, тобто страх і трепет перед Богом, особливо необхідний в цкй час, коли з ними немає Апостола Павла, який раніше самою своєю присутністю серед филип'ян вселяв в них мужність. Филип'яни не повинні звеличуватися в думках своїх, бо Бог, а не вони, діє в справі їх спасіння: Він Сам і викликає в них прихильність до доброї справи, і дає їм сили до здійснення добрих прагнень. У всьому, словом, Він діє за Своїм уподобанням, а не по заслугах людини. Филип'яни в справі свого спасіння повинні уникати нарікань і сумнівів з приводу того, що вселяє їм робити Бог. Хто має сумнів, крім того, очевидно, дивиться занадто низько і на себе, а цього не повинно бути в людині, яка сповідує Христа. Мета, яку повинні мати на увазі християни, йдучи шляхом самозречення, полягає в тому, щоб їм стати невинними перед судом Бога і вільними від плям гріха ("чистими"), щоб зробитися істинними дітьми Божими, над якими вже не буде виголошений той страшний вирок, яким будуть покарані норовливі і розбещені діти, в порівнянні з якими филип'яни, що зберігають слово життя (ст. 16) або Євангеліє, є начк справжні світильники світу. Тоді, в день пришестя Христа, і Апостолу можна буде похвалитися, що праця його в Филипах не пропала даремно.

Євангельські читання 17 жовтня Євангеліє від Луки, 5, 17 - 26 17 Одного дня, коли Він навчав, і сиділи тут фарисеї і законовчителі, що поприходили з усяких місць Галилеї та Юдеї і з Єрусалима, і сила Господня являлася у зціленні хворих, — 18 і ось люди принесли на постелі чоловіка, який був розслаблений, і намагалися внести його в дім і покласти перед Ним; 19 і, не знайшовши, як пронести його через натовп, вилізли на дім і через покрівлю спустили його з постіллю на середину, перед Ісусом. 20 І Він, побачивши віру їхню, сказав йому: чоловіче, відпускаються тобі гріхи твої. 21 Книжники і фарисеї почали розмірковувати, кажучи: хто ж є Цей, що богохульствує? Хто може відпускати гріхи, крім одного Бога? 22 Ісус, зрозумівши міркування їхні, сказав їм у відповідь: що помишляєте в серцях ваших? 23 Що легше — сказати: відпускаються тобі гріхи твої, чи сказати: встань і ходи? 24 Але щоб ви знали, що Син Людський має владу на землі відпускати гріхи, — сказав Він розслабленому: тобі кажу, встань, візьми постіль твою та йди в дім твій. 25 І він відразу встав перед ними, взяв те, на чому лежав, та й пішов до дому свого, славлячи Бога. 26 І жах охопив усіх, і славили Бога і, сповнені страхом, говорили: преславне бачили ми нині. Толкова Біблія Єв. Лука до оповідання двох перших євангелистів робить деякі доповнення. Одного дня - тобто в один з тих днів під час здійсненої Господом подорожі (див. Лк. 4:43 і наст.). З усяких місць - вираз гіперболічний. Мотиви прибуття книжників і фарисеїв могли бути дуже різні, але, звичайно, серед них переважало недружнє ставлення до Христа. Сила Господня, - тобто Сила Бога. 19 і, не знайшовши, як пронести його через натовп, вилізли на дім і через покрівлю спустили його з постіллю на середину, перед Ісусом. Через покрівлю, тобто через черепицю, якою був викладений дах будинку. Черепиці вони розібрали в одному місці (у Мк. 2: 4 покрівля представляється такою, яку потрібно "прокопувати"). 20 І Він, побачивши віру їхню, сказав йому: чоловіче, відпускаються тобі гріхи твої. Сказав йому: Чоловіче, відпускаються ... Христос називає розслабленого не «чадом», як в інших випадках (напр. Мф. 9: 2), а просто "людиною" , ймовірно, маючи на увазі його колишнє гріховне життя. У Марка і Луки про подію розповідається з більшими подробицями, ніж у Матфея (див. Мк. 2: 1-12; Лк. 5: 17-26). Слова «віру їх» повинні перш за все стосуватися осіб, які принесли розслабленого. Якби і у самого розслабленого була сильна віра, то не було б потреби нагадувати йому про гріхи. Цілком можливо, що сам хворий міг дивитися на свою хворобу як на покарання за свої гріхи. Таким чином, він міг страждати не тільки фізично, а й духовно. Щоб припинити ці страждання, потрібно було, отже, перш за все зцілити його від душевної хвороби. Тому, як би відкладаючи справу чудесного зцілення, Христос говорить перш за все: «Прощаються тобі гріхи твої». Промовивши ці слова. Спаситель «попередньо зцілив душу, відпустивши гріхи; якби він перше зцілив хворого, то це не доставило б Йому великої слави» (Златоуст). 21 Книжники і фарисеї почали розмірковувати, кажучи: хто ж є Цей, що богохульствує? Хто може відпускати гріхи, крім одного Бога? 22 Ісус, зрозумівши міркування їхні, сказав їм у відповідь: що помишляєте в серцях ваших? 23 Що легше — сказати: відпускаються тобі гріхи твої, чи сказати: встань і ходи? Зрозумівши міркування їхні. Деякі критики вказують тут на суперечність єв. Луки собі самому: щойно він сказав, що книжники між собою міркували вголос, так що Христос міг чути їх розмови, а тепер він говорить, що Христос проник в їхні думки, які вони тримали при собі, як зазначив єв. Марк. Але протиріччя тут немає ніякого. Христос міг чути розмову книжників між собою, - про це Лука промовчав, - але в той же час Він проник в таємні думки, які вони приховували: вони, за євангелистом Лукою, не все висловлювали, що думали ... Враження, яке справило це диво на народ, було, за єв. Лукою, сильніше, ніж зобразили його Матфей і Марк. Питання, запропоноване книжникам, виняткове за своєю глибиною. Вони думали, що важко сказати те, що було сказано Христом. Самі вони не стали б так говорити. А «встань і ходи» - цього вони і зовсім би не посміли сказати. Таким чином, для них було неможливо ні те, ні інше. Але інша річ - для Христа. Перше Він уже сказав; отже це було для Нього легко. Але чи так само легко було сказати: «Устань та й ходи»? Очікувана відповідь полягала в тому, що легше прощати гріхи, тому що слова ці були вже сказані; але їх, самих по собі, не можна було ні довести, ні спростувати. З іншого боку, якби слова «встань і ходи» виявилися недійсними, то могли б викликати тільки глузування. Тому Христос підтверджує Свій, мабуть, більш легкий вираз, демонструючи Свою силу, більш важким. У доказі, представленому Спасителем, потрібно ретельно звернути увагу на те, що Він не питає: що легше - простити гріхи або підняти хворого? Тому що не можна стверджувати, що прощення гріхів легше зцілення. Але - що легше сказати? Ratione judicii humani facilius est dicere: remissa sunt (Бенгель) - за міркуванням людським легше сказати «прощаються гріхи». Але Я, пояснює Спаситель, доведу Своє право говорити так, сказавши більше важке слово (Тренч). Перше послання до коринф’ян святого апостола Павла, 15, 58 – 16, 3 58 От­же, браття мої улюбленi, будьте твердi, непохитнi, завжди збагачуйтесь у дiлi Господньому, знаючи, що труд ваш не марний перед Господом. 1 Щодо милостинi для святих, то робiть так, як я установив у церквах галатiйських. 2 У перший день тижня кожен iз вас нехай вiдкладає в себе i зберiгає, скiльки має змоги, щоб не збирати, коли я прийду. 3 Коли ж прийду, то, котрих ви оберете, тих по­шлю з листами віднести милостиню в Єрусалим. Толкова Біблія Тут міститься повчальний висновок зі сказаного про перемогу християн над гріхом і смертю. У дiлi Господньому, тобто в поширенні Євангелія і у власному самовдосконаленні. Труд ваш не марний, тобто ваша робота має важливе значення. Ап. дає розпорядження про збирання пожертвувань для єрусалимських християн. «Збір для святих» або християн єрусалимських (можливо, Ап. тут називає єрусалимських християн просто святими, маючи на увазі те особливе значення, яке мала Церква Єрусалимська серед інших Церков, пор. 2 Кор. 8: 4, 2 Кор. 9: 1, 12) проводився з огляду на те, що єрусалимські християни більше потребували допомоги, ніж інші. Відомо, що відступникам від віри батьків, - а такими вважали в Єрусалимі учеників Христових - завжди важко жилося, важко було знайти роботу (пор. Як. 2: 6, Як. 5: 1-6). І ось на соборі апостольському Павло дав слово дбати про бідних єрусалимських християн (Гал. 2:10; Дії. 11: 27-30), і він вважав за свій обов'язок схиляти коринф’ян до збору пожертв для бідних християн єрусалимських. «У перший день тижня», тобто в кожен перший день після закінчення тижня або після суботи. Це був день недільний або день Господній. Звідси видно, що цей день святкувався ще при Апостолах (пор. Діян. 20: 7). «З листами», тобто з рекомендаційним листом до Єрусалима (множ. число επιστολαί має значення латинського litterae - лист).

Євангельські читання 16 жовтня Євангеліє від Луки, 6, 17 - 23 17 І зійшовши з ними, Він став на рівному місці; також багато учеників Його і безліч народу з усієї Юдеї та Єрусалима, з приморських місць Тирських і Сидонських, 18 що прийшли послухати Його і зцілитися від недуг своїх, також і ті, що страждали від нечистих духів, — і зцілялися. 19 І весь народ намагався доторкнутися до Нього, бо від Нього виходила сила і зціляла всіх. 20 І Він, звівши очі Свої на учеників Своїх, говорив: Блаженні убогі духом, бо ваше є Царство Боже. 21 Блаженні ті, що жадають тепер, бо насититеся. Блаженні ті, що плачуть тепер, бо втішитеся. 22 Блаженні будете, коли зненавидять вас люди і коли розлучать вас і ганьбитимуть, і знеславлять ім’я ваше заради Сина Людського. 23 Радійте того дня і веселіться, бо велика вам нагорода на небесах. Так робили пророкам батьки їхні. Толкова Біблія Убогі духом. Оскільки безсумнівно, що слово "духом" привнесено в Євангеліє Луки з Євангелія Матфея (в величезній більшості древніх кодексів Євангелія Луки цього слова немає), то новітні тлумачі вважають, що єв. Лука зображує в цьому блаженстві зовнішнє становище учеників Христових, зважаючи на актуальний його часу стан християнської Церкви, яка склалася переважно з людей бідних (пор. Як. 2: 5; 1 Кор. 1:27 і наст.). Так само і в наступних блаженствах, які, мабуть, адресуються християнам, які страждають від різних зовнішніх лих і недоліків (на це нібито вказує слово «нині»), ці тлумачі бачать знову тільки вказівку ​​на зовнішні якості, які повинні мати послідовники Христа, для того, щоб мати право на отримання блаженства. Але з такою думкою погодитися не можна з таких підстав: а) якщо б протилежність між багатими і бідними розумілася у Луки так, що бідні голодують тому, що не можуть ситно їсти, і плачуть тому, то їм взагалі погано живеться, а багаті, навпаки, ситі тому, що добре їдять, і сміються тому, що відчувають себе добре, то незрозуміло було б, до чого Господь додає, що убогих, голодних і тих, що плачуть, ганьбитимуть "за Сина Людського". Значить, тут мова йде не просто про людей, які перебувають під гнітом злиднів і зовнішніх лих, а про тих, хто несе ці лиха в ім'я Христа з усім терпінням. З іншого боку, абсолютно незрозуміло, чому людей багатих і тих, які проводять спокійне життя, Христос прирівнює до "лжепророків". Очевидно, що під "багатими" Він розуміє не взагалі людей забезпечених, а таких, які відмовляються від Христа заради земних зручностей, б) не можна думати, щоб в цьому випадку Христос представляв учнів Своїх як жебраків, погано забезпечених і таких, що страждають під гнітом зовнішніх лих: стан їх в той час був дуже хорошим і вони не були нужденними. Ще менш підстав назвати "жебраками" велике коло послідовників Христа: в це коло входили книжники, і люди заможні. Таким чином, цілком правильно буде розуміти блаженства в Євангелії від Луки в тому сенсі, що тут Христос має на увазі таку убогість і такі страждання, який роблять тих, хто переносить їх, вірними спадкоємцями Царства Божого. А такою вбогістю може бути тільки смиренне усвідомлення того, що людина не має вищого блага, до якого має прагнути людська душа і яке полягає не в зовнішньому благополуччі і не в тимчасовому задоволенні, а в тому, що наповнює душу вищим, небесним миром і блаженством. Такими убогими є не тільки учні Христа, що залишили свої заняття, щоб постійно слідувати за Христом, а взагалі всі, хто не знаходить для себе заспокоєння в благах цього світу і прагне до Христа, щоб почути Слово Його і в спілкуванні з Ним знайти для себе повну розраду. Ці люди і можуть втішати себе Його обітницею, що їм належить частка в Царстві Божому. Блаженні ті, що жадають тепер ... Друге і третє блаженство відноситься до тих, які нині, тобто в цьому земному житті, коли люди повинні страждати внаслідок прабатьківського гріха, наслідки якого не знищені і Христом, терпляче переносять заради Христа різні страждання. Втіху, яку їм тут обіцяє Господь, вони, звичайно, можуть сприймати поки тільки одною вірою і відчувають полегшення тільки в тій мірі, в якій дають в своєму серці простір дії Христа і Духа Божого. Повніше же розраду вони отримають тоді, коли Христос переможе все темні сили, що заважають щастю викупленого людства. Але страждання, які має тут на увазі Христос, - не тільки зовнішні: і люди цілком забезпечені щодо земного благополуччя можуть мати відчуття внутрішньої незадоволеності - можуть бажати іншого життя і плакати через невдачі, що зустрічаються їм на їх шляху до вищої досконалості. Блаженні ви, коли зненавидять вас люди ... Четверте блаженство відповідає восьмому і дев'ятому блаженствам в Євангелії Матфея. Воно означає ставлення світу до учнів Христа, яке викликається їх твердим сповіданням віри в Христа. Зненавидять - це слово означає настрій світу по відношенню до християн. Наступні вирази показують спосіб, яким світ виявить своє ставлення. Почасти це виразиться в тому, що християн будуть відлучатися - і від участі в богослужінні, і від участі в справах громадських. Таке відлучення називаюся у євреїв "ніддуй" (пор. Ін. 9:22). І будуть ганьбити. Почасти ж настрій євреїв виявиться в осудженні християнського імені, яке послідовники Христа будуть носити як складову особливої спільноти. І знеславлять ім’я ваше заради Сина Людського. 23 Радійте того дня і веселіться, бо велика вам нагорода на небесах. Так робили пророкам батьки їхні. Можливо, тут натяк на те, що ім'я "християнин" буде використовуватися як лайка, як лайливе слово, а можливо, - навіть пророцтво про те, що вороги Христа викинуть з ужитку ім'я Христа (ἐκβάλωσι τὸ ὄνομα ὑμῶν) як ім'я лиходіїв, злочинців, не дадуть їм права навіть заявляти про своє існування як спільноти. Заради Сина Людського, тобто з тієї причини, що Син Людський - Христос, Якого будуть славити християни, стане предметом ненависті для світу. У той день. Тобто тоді, коли відчуєте цю ненависть світу. Батьки їхні. Це доповнення показує, що гоніння, які впадуть згодом на учнів і вірних послідовників Христа, не будуть чимось несподіваним: з найкращими людьми Старого Завіту - пророками - так само чинили предки сучасних Христу юдеїв, ворожих Євангелію. Аверкій, архієпископ Гордий через свою обраність, не в змозі примиритися з втратою своєї самостійності, єврейський народ почав мріяти про прихід такого Месії, який звільнить їх від чужоземного панування, помститься всім ворогам, запанує над євреями і поневолить всі народи землі, причому дасть їм суто казкове благополуччя: накаже морю викидати перли і всі свої скарби, одягне народ свій в багряницю, прикрашену дорогоцінним камінням і буде живити його манною, ще більш солодкою, ніж та, яка посилалася їм в пустелі. З такими хибними мріями про земне блаженство, яке дарує їм Месія, вони оточили Ісуса, чекаючи, що ось-ось Він проголосить Себе Царем Ізраїля, і віднині настане цей блаженний час. Вони думали, що настає кінець їх страждань і принижень, і вони будуть відтепер щасливі, блаженні. І у відповідь на ці їхні думки і почуття, Господь розкриває їм Своє євангельське вчення про блаженства, в корені розбиваючи їх хибні уявлення. Він, Христос, навчає тут того ж, про що говорив і Никодиму: нам необхідно переродитися духовно, щоб створити на землі Царство Боже, цей втрачений людьми рай, і тим приготувати собі блаженство вічного життя в Царстві Небесному. І перший крок до цього - усвідомити свою духовну вбогість, свій гріх і нікчемність, змиритися. Ось чому Блаженні убогі духом. Блаженні ті, що жадають тепер, бо насититеся. Тобто ті, що виконують у всьому волю Божу, досягнуть тієї праведності і виправдання Божого, яке дається за щире прагнення в усьому виконувати волю Божу. Блаженні ті, що плачуть тепер, бо втішитеся. Блаженні ті, хто, бачачи й усвідомлюючи свої гріхи, які перешкоджають їм вступити в це Царство, плачуть, тому що тоді у них є можливість примиритися зі своєю совістю і втішитися. Блаженні ви, коли зненавидять вас… Ті, що досягли такої духовної висоти, повинні бути готові до того, що цей гріховний світ, що "у злі лежить" (1 Ін. 5:19), зненавидить їх за ту правду Божу, носіями якої вони є, і почне гнати їх, паплюжити, злословити і всіляко переслідувати за їх відданість Господу Ісусу Христу і Його Божественному вченню. Тих, хто багато зазнає страждань тут за Христа, чекає велика нагорода на Небесах. Толкова Біблія У Луки (Лк. 6:12) спочатку говориться, згідно з Мф., що він «зійшов» на гору; але потім (Лк. 6:17), - що Він зійшов з гори і став на рівному місці. Ця остання обставина у Матфея пропущена; але ми не бачимо тут суперечності між євангелістами. Матфей не говорить, що Ісус Христос, зійшовши на гору, не сходив з неї, а тільки замовчує про це. Зі свідчень євангелістів можна тільки зробити висновок, що проповідь виголошена була в гірській місцевості Палестини, де, серед гір, були й рівнинні місця. Слово «рівному»..., що зустрічається в Новому Завіті тільки у Луки (Лк. 6:17), хоча і може, звичайно, означати «рівнину», але не завжди, і в цьому випадку тут йдеться просто про якесь рівне місце (невелике) серед гір. Що стосується слова «гора» у Мф., то до теперішнього часу всі спроби визначити її місцезнаходження можна вважати марними. «Цю гору до сих пір не могла визначити ніяка географія» (Вейс). Під час Ієроніма деякі думали, що тут мається на увазі гора Оливна. Але цього, каже Ієронім, ні в якому разі не могло бути, тому що перед тим і надалі вказується на Галилею. Сам Ієронім припускає, що це була гора Фавор «чи якась інша висока гора». Після закінчення промови Спаситель скоро прийшов в Капернаум, і з цього, за словами Ієроніма, також видно, що нагірна проповідь виголошена була в Галилеї. Пізніші католицькі екзегети (напр., Корнелій Ляпід) на підставі переказів «хорографів святої землі» висловлюються дуже самовпевнено, що ця гора називається «горою Христа», тому що на ній Христос мав звичай молитися і проповідувати. Вона знаходиться на захід від Капернаума кілометрів за три, неподалік від озера Галилейського і прилягає до міста Вифсаїди. Висота її така, що з неї можна бачити землю Завулонову, Нефалимову, Трахонітіду, Ітурі, потім Сеїр, Ермон і Ліван. Цінність свідчень цих «хорографів святої землі» можна визначити з того, що їх свідчення відносяться до часу не раніше 13 століття і зустрічаються тільки у латинян, тому самі по собі «не мають ніякого історичного значення». Думка про те, що це була так звана «гора блаженств» (суч. Курна або Карн Гаттін) слід вважати тільки «правдоподібною», але аж ніяк не цілком достовірною (зі слів К. Ляпіда не зрозуміло, чи має на увазі він саме цю гору). Самі євангелісти не називають гори за іменем… Думку про те, що це була «відома гора», Мейер вважає довільною і такою, що не відповідає аналогіям, - Мф. 14:23; Мф. 15:29. Зійшовши на гору, Господь сів. За Августином, цю обставину відносили до «достоїнства вчителя» (addignitalemmagistri). У євреїв проповідники зазвичай проповідували сидячи. Сам Христос не завжди проповідував сидячи (див. Ін. 7:37), а християнські проповідники проповідували, стоячи, тільки у виняткових випадках, коли вимовляли піднесені, більш пророчі, ніж повчальні, промови - Діян. 2:14; Діян. 13:16. Якийсь камінь, що лежав на поверхні, міг послужити простою і зручною кафедрою для Спасителя. Цан вказує, що Спаситель сів тому, що хотів проголосити довгу промову. Приступили до Нього ученики Його. Приступили (προσῆλθαν) - улюблене слово Матфея, зустрічається у нього 52 рази, 6 - у Марка, 10 - у Луки і тільки один раз (Ін. 12:21) у Іоана. Вираз вказує не на те, що одні учні наблизилися, а що вони тільки виділилися з натовпу і підійшли до Спасителя ближче, ніж інші. Розуміти тут 12 учнів можна тільки на підставі свідчення Луки (Лк. 6:13 і далі), Зі слів же Матфея цього прямо не видно, тому що він сказав раніше тільки про 4 учнів (Мф. 4:18), а покликання самого Матфея, за його свідченнями, було вже після нагірної проповіді (Мф. 9: 9). Питання досить задовільно вирішується тим, що тут слід, у всякому разі, розуміти взагалі учнів Христа, які встигли долучитися до Нього під час Його ранньої діяльності в Галилеї, але це не виключає можливості присутності біля Христа і 12-ти, в тому числі і Матфея, якби навіть вони не були ще покликані до учеництва. Христос почав їм і всьому народові (Мф. 7:28), говорити Свою проповідь. За словами Феофілакта і інших, Він учив не тільки учнів, а й народ. Питання про порівняння «нагірної проповіді» Матфея до «нагірної проповіді» Луки надзвичайно важке. Одні кажуть, що це одна і та ж промова, сказана при однакових обставинах і в один час, але тільки викладена в різних редакціях. Інші - навпаки, думають, що це були дві промови, сказані два рази з різних приводів і за різних обставин. На користь першої думки говорить те, що багато виразів у Матфея і Луки збігаються, напр., Мф. 7: 3-5 і Лк. 6: 41-42, або Мф. 7: 24-27 і Лк. 6: 47-49. Початок, хід думок і висновок обох промов майже однакові. Історичні обставини подібні. Проти тотожності речей вказує те, що схожість далека від повної точності: у Матфея Спаситель промовляє, як сказано вище, сидячи, у Луки - стоячи; у Матфея - на горі, у Луки - на рівному місці; перед проголошенням промови за Матфеєм у Спасителя були тільки чотири учні, за Лукою - 12. Грецька церква визнає обидві промови тотожними. Відмінності, на нашу думку, добре пояснюються тільки і виключно теорією фрагментів, причому зовсім не заперечується, що деякі частини вчення могли бути і повторені. Ми повинні припустити, що промова Спасителя була записана незабаром після її проголошення одним або кількома особами, і Матфей, і Лука скористалися записами промови... Не є неймовірним, що Матфей записав промову і сам. Думки новітніх критиків про компілятивний характер нагірної проповіді настільки хиткі, що майже не заслуговують ніякого розгляду, і спростовуються вже тим, що нагірна проповідь перевершує своєю глибиною розуміння навіть сучасних нам богословів, і тому зовсім не могла бути якоюсь вигадкою давнини. Один з новітніх німецьких критиків (Пейс) говорить, що ця промова Христа «всеосяжна і багатюща за змістом, і не вичерпується ніяким тлумаченням і не переживається ніяким людським життям». Нагірна проповідь, за словами того ж автора, є зрозумілою тільки з умов часу, коли вона була виголошена. З 107 стихів у Матфея, з яких вона складається, Луці належить тільки тридцять. Проповідь починається у обох євангелістів, Матфея і Луки, так званими «блаженствами». Про число їх було багато суперечок. Не входячи в подробиці, можемо вказати, що одні екзегети брали тільки сім блаженств на тій підставі, що в ст. 3 і 10 повторюються однакові вирази: «бо їхнє Царство Небесне», і тому ці два блаженства слід приймати за одне. Інші - що всіх блаженств десять, за аналогією з десятьма заповідями. Треті - вісім, вважаючи ст. 11 і 12 поясненням ст. 10. Деякі розглядали ст. 5 як глосу на полях. Зрозуміло, що питання про це не має суттєвої важливості. Число блаженств найкраще визначається самим словом «блаженні», яке повторюється дев'ять разів, і тому потрібно визнати, що всіх блаженств - дев'ять. Для вираження поняття про блаженства існують чотири грецьких слова: μακαριος, ευδαιμων, ευτυχης и ολβιος. Усі вони можуть бути перекладені як «щасливий». При першому ж погляді на ці слова відразу можна побачити, що тут не підходили ні ευδαιμων, ні ευτυχης, так як з першим з'єднується уявлення (чисто язичницьке) про щасливого демона, який живе в людині для сприяння його щастю, а друге - пов'язане з язичницькими поняттями про долю і випадок. Таким чином, залишалося або ολβιος, або μακαριος. Але ολβιος вказує, переважно, на зовнішнє щастя, мирське багатство. Mακαριος - переважно на духовне. Перше слово зовсім не зустрічається в Новому Завіті, друге - багато разів. У класиків слово μακαριος вживається для означення небесного, а також загробного блаженства богів і людей. У слові виражається уявлення про ідеальне щастя, без домішки земних скорбот, хоча воно вживається для означення і земного щастя, особливо в релігійному сенсі. Mακαριος відповідає єврейському ашре (ашар, ешер), яке означає переважно спасіння. Цим словом починається перший псалом. LXX переклали єврейське ашре через μακαριος 38 разів. Таким чином, під блаженними, якщо брати до уваги значення грецького і єврейського слова, можна мати на увазі людей, яким уготоване вічне спасіння і блаженство. Вони володіють внутрішніми достоїнствами, внутрішнім світлом і щастям уже тут, на землі. Слово блаженні служить керівною ідеєю для блаженств. Це видно і з того, що Спаситель повторює його у всіх блаженствах. Набагато важче пояснити вираз «убогі духом» (πτωχοὶ τῷ πνεύματι). Це утруднення збільшується внаслідок того, що у Луки (Лк. 6:20) сказано (грец.) просто «жебраки» без додавання «духом» (в слов. і укр. перекладах додано «духом»). У різних коментарях ми знайшли близько 20 перекладів цього виразу, вельми різних. Саме: жебраки; вбогі духом; смиренні; прийняли на себе добровільну бідність; духовно бідні; бідні грішники; бідні душі; бідні діти; люди, що займають низьке суспільне становище; гноблені; принижені; жалюгідні; нещасні; які потребують допомоги; надіються на Бога; блаженні в дусі (або духом) жебраки; благочестиві; люди, які відвернули від предметів нинішнього світу свої думки, серце і любов, і піднесли їх до неба, - так що якщо вони зовнішньо і здаються бідними, то відчувають себе задоволеними; а якщо за зовнішністю вони бувають багаті, то не приліплюються до своїх багатств, але бувають смиренні і скромні, старанно шукають Бога, бувають гостинні, роблять щедрі пожертви на справи милосердя, благочестя, або взагалі на що б то не було, якщо це потрібно служінням Богу і ближньому. З достатньою ймовірністю встановлено, що грец. πτωχοὶ відповідає єврейському ани, що означає бідний, жебрак, також смиренний, згорблений, лагідний. «Благочестивий, який обтяжується в своєму серці свідомістю, що він жалюгідний і безпорадний, звертається до Бога, і не знає і не очікує для себе ніякої допомоги, крім тієї, якої він просить від милосердного Бога, є істинний ани». Із зазначених переказів жоден, на нашу думку, не витримує критики. Найбільш ймовірним є переклад виразу через «смиренні», «скромні». Безсумнівно, що він може бути і прийнятий, принаймні, при елементарних поясненнях цього виразу. Однак це не означає зовсім, що такий переклад цілком достатній. Не кажучи про те, що поняття про смирення і скромність виражаються в подальшому πραείς, можна запитати, чому ж Спаситель не виразив їх через слово ταπεινος, якщо говорив саме про смирення, тому що ταπεινος з похідними багато разів зустрічається в Новому Завіті і було краще всім знайоме, ніж кілька загадкове πτωχοὶ τῷ πνεύματι. Якщо дійсно всі зазначені переклади неправильні, то чи можна і як пояснити зазначений вираз? Щоб пояснити його, скажемо, що з подібними труднощами екзегети зустрічаються при поясненні багатьох і подальших висловів Спасителя в нагірній проповіді. Від чого це залежить? На нашу думку, від того що нагірна проповідь володіє однією чудовою властивістю, на яку мало звертають увагу: ​​вона не допускає або допускає дуже мало відхилень в тлумаченні. Вона так добре пристосована до звичаїв і понять натовпу, що оточував Христа, що, як тільки ми забуваємо про натовп, так зараз же і вступаємо в область відхилень, і слова Христа робляться нам не зовсім зрозумілими. Це, звичайно, аж ніяк не перешкоджає розглядати вислови Христа і як абстрактне богословсько-теоретичне вчення; але при цьому ніколи не слід втрачати під ногами ґрунту, на який ми повинні спиратися при найближчому і конкретному поясненні нагірної проповіді. Нам потрібно, отже, перш за все, уявити, якою був натовп, що зібрався перед Христом, щоб зрозуміти значення першого блаженства, а за ним і інших. Цей натовп, звичайно, стояв перед Ним безмовно, з прихованим диханням, і очі всіх людей, що зібралися з різних місць, в різному одязі, різних вікових груп і становища звернулись на Нього. Ми бачимо, що натовп настільки уважний, що навіть зауважує, як і коли «Він відкрив Свої уста». Як ставиться до цього простолюду Сам Христос? Він не відганяє від Себе народу, хочете навчити його і вчить так, що слова Його, будучи цілком зрозумілі народу, одразу ж незабутньо карбуються в пам'яті і серці Його слухачів. Тому початок нагірної проповіді і, як побачимо, в деяких місцях продовження її, можна розглядати, як цілий ряд вітань Христа до присутніх, як деякий captatiobenevolendi з боку Великого Вчителя до Його численних простих слухачів. Якщо ми погодимося з цим тлумаченням, то нам, перш за все, постане до пластичності зрозумілим вираз«Блаженні вбогі духом», і ми не будемо мати потреби вдаватися до жодних довільних припущень і незадовільного перекладу. Хто бачив натовп або мав з ним справу, той добре знає, що він завжди складається з πτωχοὶ τῷ πνεύματι, жебраків духом. Якби було інакше, то жоден проповідник не бачив би ніякої натовпу біля своєї кафедри. Але і освічений натовп не представляє виключення; і не тільки натовп, а й кожна окрема людина. Стаючи, так би мовити, віч-на-віч перед вченням Христа і перед Його Особистістю, якій властива надзвичайна «сила духу», і окрема людина, і натовп відчувають завжди і цілком свою крайню духовну бідність, убогість і злидні. В одному випадку споглядання цього натовпу виразилося з боку Христа в жалі і піклуванні про нього з приводу його дійсних потреб (Ін. 6: 5; Мф. 15:32; Мк. 8: 2). І в цьому випадку Господь також, ймовірно, подивився з жалем на натовп і, вітаючи його, назвав всіх без винятку «жебраками духом». Ясно, що тут не було і думки про смирення, або про щось подібне, а лише просту характеристику людей, які прийшли до Христа слухати Його вчення. І тим більше відрізнявся бідністю духу той саме натовп, яка прийшов до Спасителя і, без сумніву, ловив кожне Його слово, - тим більше, внаслідок своєї крайньої протилежності тодішнього свого стану зі станом християнської освіченості і успіху в міру віку звершення Христового. У середовищі цього, що ще не просвітився і не прийняв собі дух Христового вчення, натовпу, почулися солодкі, чарівні звуки. Господь називає натовп щасливим саме внаслідок її християнської нерозвиненості через наявні можливості з повним і відкритим серцем і неушкодженим і нерозбещеним розумом сприйняти християнські істини, які є самий дух. Йому, цьому натовпу, який занедбали тодішні релігійні вчителі, належить Царство Небесне. До нього воно прийшло, і він його приймає. Такий найближчий, безпосередній сенс першого блаженства, цілком зрозумілий слухачам Христа і засвоєний ними. Зі сказаного випливає, що «жебраків духом» потрібно бачити, спостерігати, уявляти. Але точне визначення цих слів важко окреслити. Це ми повинні мати постійно на увазі і при поясненні інших блаженств, так само як і взагалі вчення, викладеного в нагірній проповіді. Блаженні ті, що плачуть, бо вони втішаться. (Лк. 6:21). Перш за все, зазначимо, що в різних кодексах стихи 4 і 5 переставлені, і ця перестановка була відома вже в другому столітті. Після першого блаженства (Блаженні вбогі духом) у Тішендорфа і у Вульгаті наступними є «блаженні лагідні». Але в кількох найважливіших кодексах (Синайський, В, С і багато інших) за першим блаженством ідуть «блаженні ті, що плачуть». Останній порядок може вважатися загальноприйнятим; він прийнятий і в нашому слов'янському і українському текстах. Різниця, звичайно, або зовсім не робить, або робить дуже мало впливу на зміст та суть блаженств. Чому вона сталася, сказати важко. …Набагато ймовірніше припустити, що Спаситель і тут хотів просто перерахувати властивості і характер людей, що мали стати громадянами утвердженого Ним Небесного Царства, підставою для чого був сам вигляд натовпу, а зовсім не вказувала на психологічний процес, в порядку поступовості, спрямований для приготування до Царства і на духовний розвиток людини (пор. Лк. 6:20 і дал., де блаженства вказані зовсім не в тому порядку, як у Матфея). На питання, чи вичерпують слова Христа все щастя людини в новому Царстві, або, іншими словами, чи перераховані повністю ті люди, які повинні стати блаженними, не можна відповісти. Можливо, якщо б перед Христом стояли ще й інші люди, які не були в навколишньому натовпі, то були б приєднані в Його промову й інші блаженства. Ми, принаймні, знаємо, що крім перерахованих Христом блаженних, гідних стати членами Його Царства, були і ще блаженні люди (Мф. 11: 6; Лк. 7:23; Діян. 20:35). … Спроби зблизити (Мф. 5: 3, 4) з Іс. 61: 1-3 і показати, що Христос тільки повторює слова пророка, можуть вважатися невдалими, тому що для будь-кого, що читає Біблію, абсолютно очевидно, що між промовою Христа про блаженства і вказаним місцем з пророка Ісаї немає ніякої схожості, за винятком лише окремих виразів. Однак могло бути і те, що порядок перших двох блаженств, тобто розміщення тих, що плачуть після убогих, міг бути визначений зазначеним місцем з пророка Ісаї. Що стосується самого значення слова «плачуть» (πενθοῦντες), то відмінність його від інших грец. слів, що виражають скорботу, смуток, мабуть, в тому, що воно означає скорботу, з'єднану з пролиттям сліз. Тому вказане грец. слово протиставляється сміху (Лк. 6:25; Як. 4: 9). Вираз означає взагалі і в буквальному, і переносному сенсі плач, і до того ж, переважно, внаслідок будь-яких страждань. Говорили, що тут мається на увазі плач через гріхи і т. п., значить знову віддалятися в область відхилень. Згідно з нашим поясненням, Христос, бачачи перед Собою жебраків духом, можливо, бачив і тих, що плачуть. Без сумніву, такі люди знайомі і кожному, навіть звичайному проповіднику. Якщо ж не було біля Христа тих, що плакав, то Він міг бачити їх раніше. Він їх вітав у другому блаженстві, незалежно від причини їхнього плачу. Слово «втішаться» якнайбільше відповідає слову засмучені, відрізняється повною природністю. Звичайно, для всіх дітей, що плачуть, найприродніший стан в тому, що вони будуть утішені. Слово «втішаться» не цілком, втім, висловлює думку грецького слова (παρακληθήσονται), яке означає викликати, закликати, потім говорити щось комусь, умовляти, переконувати, просити когось про допомогу і надавати допомогу. Останній вираз більш всього відповідає вжитому в 4 стихові παρακληθήσονται. Тому зміст розглянутого блаженства може бути такий: блаженні засмучені, бо вони отримають допомогу, від якої їх сльози припиняться. 5 Блаженні лагідні, бо вони успадковують землю. Під словом лагідні розуміються тихі, смиренні, незлобиві, скромні, сумирні. Таким людям протилежні суворі, роздратовані, дикі, брутальні. По Августину «лагідні ті, які поступаються безсоромним у справах (improbitatibaus) і не противляться злу, але перемагають зло добром» (Рим. 12:21). Грецьке πραος значить тихий, спокійний, лагідний, м'який, милостивий. Спостерігати лагідних людей можна всім, і тому сенс слова лагідні не являє особливих труднощів. Зате пояснення подальшого вислову «успадкують землю», представляє великі труднощі, тому що тут виникають наступні питання: яку землю? чому землю успадковують саме лагідні? Такі питання пропонував Златоуст. «Яку землю? Скажи мені. Деякі кажуть, що - духовну. Але це неправда, тому що в Писанні ми ніде не знаходимо згадки про духовну землю. Але що ж це значить? Христос тут чуттєву нагороду встановив, як і Павло». Яка тут саме чуттєва нагорода або земля Златоуст не пояснює. Деяке світло на ці слова Христа кидає обставина, що слова Його майже буквально схожі з словами Пс. 36:11: «лагідні успадкують землю» (οἱ δε πραεῖς κληρονομήσουσιν γῆν- LXX). У псалмі єврейському і у LXX слово землю вжито без артикля (взагалі землю, невідомо яку). В Євангелії - з артиклем. Показово, що вираз«успадковують землю» повторюється в псалмі кілька разів (Пс. 36: 9, 11, 22, 29, 34), і слово земля вживається в тому ж невизначеному значенні, як і у євангеліста. У псалмі ті, що надіються на Господа, лагідні, праведники, непорочні та ін. протиставляються лиходіям, людям лукавим, які роблять зло, нечестивим. Мова про винищення (на землі) лиходіїв, які, «як трава, скоро посохнуть і, як листя, зів'януть», «будуть знищені» зі своїм потомством. «Бачив я», говорить псалмоспівець, «безбожного грізного, що розрісся, немов саморосле зелене те дерево, але він минув, і ось немає його, шукаю його і не знаходжу». Отже, головна думка псалма полягає в тому, що нечестиві будуть замінені праведними і в цьому сенсі успадкують землю. Можна думати, що і Спаситель говорив в тому ж сенсі. Він говорив не про те, що лагідні успадкують святу землю, Палестину, а взагалі землю, стануть господарями землі, всесвіту. Історія виправдовує таке пророцтво. Християни, прийнявши християнські ідеали лагідності, незлобивості, смирення, дійсно успадковували землю, яка раніше зайнята була нечестивими (язичниками); процес цей триває до теперішнього часу і невідомо коли закінчиться. Блаженні голодні , бо вони наситяться. Ці слова самі по собі не представляють труднощів для тлумачення. Дещо складним представляється тільки слово «правда». Яка правда? Можна було б сказати, що під правдою мається на увазі істина; але тоді в грецькому стояло б αληθεια, а не δικαιοσύνην. Це останнє слово має безліч значень. В даному місці найімовірніше воно означає правду Божу, життя згідно з даними Богом законами і заповідями. Що стосується способу, прийнятого Христом, то він не незвичайний в священному писанні (див. Пс. 41: 2 і далі; Пс. 62: 2; Іс. 55: 1-3; Ам. 8: 11-14). Послідовники Христа повинні з такою ж силою прагнути до праведності перед Богом, з якою голодні намагаються знайти собі хліб, або спраглі воду. Див. Іс. 41:17. Блаженні милостиві, бо вони помилувані будуть. І тут, як у другому і четвертому блаженстві, нагорода поставлена ​​в найприроднішу відповідність з чеснотою. Слово милостиві вжито в сенсі взагалі людей, що виявляють милосердя, доброзичливість до ближніх, і не до одних тільки бідних. У Старому Завіті та сама істина була виражена дуже схоже з заповіддю Спасителя, але милість обмежена тільки по відношенню до бідних (Притч. 14:21 - LXX). Більш подібні слова Спасителя з словами пророка Осії - Ос. 6: 6; Мих. 6: 8. Абсолютно правильно зазначає Златоуст: «мені здається, що Він говорить тут не про одних тільки милостивих щодо роздачі майна, але і милостивих через справи. Бо різноманітні способи милості і широка ця заповідь». Що стосується помилування милостивих, то тут мається на увазі, на думку деяких тлумачів, помилування тільки на страшному суді. Але навряд чи Спаситель мав на увазі таке саме обмеження. Милостиві, звичайно, будуть помилувані на страшному суді, але це анітрохи не заважає тому, щоб їх милували і в тутешньому житті. Блаженні чисті серцем, бо вони Бога побачать. Одна з найглибших істин. Умовою для бачення Бога визначається чистота серця. Але термін, вжитий для означення цього бачення, відноситься до ока, означає оптичне бачення. Оскільки з інших місць Писання видно, що людина не може бачити Бога, то потрібно думати, що мова тут образна, звичайне бачення означає духовне. Це видно і з поєднання термінів: чисті серцем «бачитимуть». Щоб бачити Бога, потрібна чистота серця. Що таке чистота серця? Такий стан людини, коли його серце, джерело почуттів, не затьмарене ніякими темними впливами порочних пристрастей або гріховних справ. Між абсолютною, або повною, і відносною чистотою серця існує в людях безліч проміжків, де спостерігаються напівхворобливість, напівдосконалість, як і в оці. Здатність людини бачити (духовно) Бога збільшується в міру очищення його серця, його совісті. Чисте серце = чиста совість. Хоча думка про можливість бачити Бога і існувала в давнину (пор. Пс. 23: 4-6), зустрічається, напр., кілька разів у Філона, але ми не знайшли прикладів, щоб бачення Бога, як в Новому Завіті, ставилося в залежність від чистоти серця (пор. Євр. 10:22). Блаженні миротворці, бо вони синами Божими назвуться. Що під миротворцями розуміються не самі лише мирні, спокійні люди, які самі нікого не чіпають і їх ніхто не чіпає, а й люди, які працюють з метою досягнення і проштовхування миру на землі, в цьому навряд чи можна сумніватися. Ієронім під миротворцями розуміє тих, «які спершу в серці своєму, а потім і серед незгодних між собою братів оселяє мир. Яка користь, якщо ти умиротворюєш чужих, а в душі твоїй борються пристрасті?»Але Ієронім не пояснює, чому миротворці назвуться (будуть визнані) синами Божими. Який зв'язок між миротворчістю і синівством? Чому назвуться синами Божими тільки миротворці? Що таке сини Божі? Коли миротворці назвуться синами Божими? Спроби вирішити ці питання за допомогою старозавітних аналогій, а також прикладів з рабинських і апокрифічних творів, не можуть вважатися вдалими. У цих останніх випадках миротворці іноді називаються просто «благословенними» або «блаженними», в інших «учнями Аарона»; або ж тут йдеться про «синів Божих», і ізраїльтяни називаються «синами Божими», але не тому, що вони миротворці. Потрібно визнати, що вираз Христа оригінальний і поєднання миротворчості з синівством належить тільки Йому. Що Він сказав і хотів сказати, пояснити надзвичайно важко. Не залишається нічого більше, як тільки скористатися тими поясненнями, які дають Златоуст і Феофілакт. Перший говорить: «справа Єдинородного Сина Божого полягала в тому, щоб з'єднати розділене і примирити ворогуючих». Отже, миротворці назвуться синами Божими тому, що наслідують Сина Божого. Феофілакт говорить, що тут «не тільки маються на увазі ті, що живуть в мирі з іншими, але і примиряючі інших, що сваряться. Миротворці і ті, які своїм вченням ворогів Божих приводять до Бога. Вони сини Божі. Бо і Єдинородний примирив нас з Отцем». Блаженні гнані за правду, бо їхнє Царство Небесне. Маються на увазі не просто гнані, але гнані за правду. Люди, гнані за правду, зустрічаються часто і в усякому суспільстві. Правдиві бувають нетерпимі в поганому і порочному суспільстві. Під правдою можна розуміти взагалі істину. Оскільки ці люди не знаходять для себе спокійного місця на землі, серед поганих і порочних, то отримують обіцянку «царства» - земного в духовному сенсі і майбутнього - небесного. Блаженні ви, коли ганьбитимуть вас і гнатимуть, і зводитимуть на вас усяке лихослів’я та наклепи — Мене ради. Читання цього стиха сильно відрізняється. У численних рукописах і отцівських цитатах додається «скажуть всяке лихе слово». У Тішендорфа, Веста. Хорта, в кодексах Сін. і Ват. і в багатьох латинських перекладах (також і у Вульг.) слово ρημα (або відповідне йому лат.) пропущено. Але в значенні майже немає жодної різниці з прийняттям чи опущеннямρημα- в першому випадку мова представляється тільки трохи більш чіткою. Далі, recepta, Тиш., Вест. Хорт, всі унціальні (написані великими літерами) рукописи (крім D) приймають ψευδομενοι. Це слово пропущено в багатьох лат. перекладах і Вульгаті. В рос. перекладі передано ψευδομενοι: «неправедно». Такий переклад не тільки мало відповідає оригіналу, але і неточний сам по собі, тому що навряд чи кого можна лихословити праведно. Слов. «Лжуще» цілком точний; але українською і російською не можна висловити цього слова за допомогою дієприкметника, що і було, ймовірно, причиною, чому «лжуще» за потребою замінено словом «неправедно». Будучи точним, слов. переклад не вільний, проте, від двозначності: неясно, до чого слід відносити «Мене ради», до «лжуще» чи «рекут всяк зол глагол». Найімовірніше розуміти вираз так, що «Мене ради» відноситься до всіх попередніх дієслів «ганьбитимуть вас», «гнатимуть», «зводитимуть на вас усяке лихослів’я». «Відносити Мене ради тільки до останнього дієслова не рекомендується тому, що всі три дієслова в цьому виразі, які замінять (переслідувати, гнати) ст. 10, однаково мають потребу в цьому доповненні» (Цан). Спаситель говорить тут не про якийсь особливий можливий випадок (тоді стояло б на початку стиха «якщо» - ean - замість «коли»), але щодо очікуваної зневаги учнів, гонінь, лихослів'я, і ​​називає людей, які будуть переносити все це, щасливими. Радуйтесь і веселіться, бо велика нагорода ваша на небесах. Так гнали і пророків, які були до вас. (Лк. 6:23). До загального вислову Матфея «радійте і веселіться» у Луки додано «в той день», тобто в час зневаги, гонінь і лихослів'я, в сам день горя, що походить від усіх цих зол. Думка про вищу небесну нагороду людям, які не зустрічають, заради Христа, в цьому світі нічого, крім злоби, гонінь і зневаги, природна, і цілком відповідає вимогам здорової логіки і моральності. З думкою, що Спаситель тут розумів тільки учнів, і що тільки за посередництвом їх говорив до всіх інших, які мали намір наслідувати учням (Євф. Зігабен і ін.), Не можна погодитися. Те, що слова Його не відносилися тільки до найближчих учнів, це довела історія гонінь на християн. Думку свою Христос підтверджує тим, що «так гнали і пророків, що були перед вами», з одного боку, поставляючи і прославляючи Своїх слухачів на ступінь, однакову з пророками, а з іншого - вказуючи на загальний, звичайний характер пророчого жереба і служіння. Які саме факти гонінь на пророків Спаситель має тут на увазі, про це Він не говорить. Потрібно припускати, що слухачам Христа ці факти були добре відомі (пор. Діян. 7:52; Євр. 11: 32-40; Єр. 20: 2; 2 Хр. 25:21). У всіх блаженства червоною ниткою проходить і тонка, ледь помітна критика існуючих і звичайних думок і поглядів на щастя людини, і їм протиставляється абсолютно новий погляд на те, в чому полягає це щастя. Можна спостерігати, що в 13 стихові це вітання триває і навіть посилюється, достоїнство учнів Христа ще більше піднімається, але разом з тим, тепер уже щодо учнів, пробігає і легка, найсвітліша критика - на випадок, якщо учні не будуть відповідати своєму високому покликанню. Послання до филип’ян святого апостола Павла, 1, 27 – 2, 4 27 Тiльки жи­вiть достойно благовiстя Христового, щоб менi, чи прийду я i побачу вас, чи не прийду, чути про вас, що ви стоїте в одному дусi, змагаючись однодушно за вiру євангельську. 28 Hе лякайтесь нi в чому противникiв; це для них ознака погибелi, а для вас — спасiння. I це вiд Бога, 29 тому що вам дано ради Христа не тiльки вiрувати в Hього, але й страждати за Hього, 30 таким самим подвигом, який ви бачили в менi i нинi чуєте про мене. 1 Отже, коли є яке втiшення у Христi, коли є яка втiха любови, коли є яке єднання духу, коли є яке милосердя i жалiсли­вiсть, 2 то доповнiть мою радiсть: майте однi думки, майте ту саму любов, будьте однодушнi та однодумнi; 3 нiчого не робiть з суперництва або чванливости, але в по­кiрностi шануйте один одного вищим за себе. 4 Hе про себе тiльки кожен турбуйся, але кожний i про iнших, Толкова Біблія 28 Hе лякайтесь нi в чому противникiв; це для них ознака погибелi, а для вас — спасiння. I це вiд Бога. «Противників», тобто противників віри християнської - невіруючих язичників і іудеїв. «Це», тобто та обставина, що ви не бійтеся своїх супротивників. «Смерть і спасіння» - тут маються на увазі остаточні, вічні (пор. 2 Сол. 1: 5-10). «Це від Бога». І страх ворогів, який в них викликає твердість християн, і спасіння християн - все від Бога. Природніше, втім, це доповнення відносити тільки до виразу «а для вас - спасіння». Щоб у читачів спонукати більшу мужність, Апостол говорить, що вони повинні вважати справою особливої ​​милості Божої ту обставину, що вони призиваються не тільки вірити в Христа, але і страждати за Нього. Ще більш має підбадьорювати їх свідомість те, що вони трудяться одним спільним подвигом зі своїм учителем - Павлом. Про його ж подвиги за віру вони вже самі знають («бачили», точніше – знаєте, εΐδετε), так як такий подвиг Апостол підняв уже в їхньому місті (Діян. 16:22), і, крім того, чують від християн, що приходили до них з Рима. Апостол в кінці попередньої глави сказав про те, якими мають бути филип'яни, а тепер вказує засоби, за допомогою яких вони можуть здійснити бажання Апостола. Їм потрібно мати для цього однодумність, яка, в свою чергу, обумовлюється необхідним смиренням. В роз'яснення того, що Апостол розуміє під смиренням, він вказує на Господа Ісуса Христа, Який проявив вищу ступінь смирення в Своєму приниженні на благо людства. Вказавши потім, що за Своє смирення Господь Ісус Христос був піднесений Богом, Апостол запрошує филип'ян діяти з особливою старанністю в справі досягнення свого спасіння і не впадати в сумніви. Глава закінчується сердечною похвалою тієї твердості, яку виявляють у поширенні Євангелія читачі послання. У филип'ян є вже різні чесноти. «Втіха любові» - точніше: розрада, що виходить з почуття любові. «Милосердя» - тобто добре серце (σπλάγχνα). «Жалiсли­вiсть», - тобто вияв любові (οίκτιρμοί - пор. Рим. 12: 1). Якщо такі чесноти є у читачів, - а вони є насправді (таку думку тут необхідно вставити), - то це радує Апостола. Але радість його буде повною лише в тому випадку, коли читачі матимуть повну однодумність між собою, і до того ж не тільки по відношенню до віри («одні думки»), а й у ставленні до любові («ту ж любов»). Для досягнення повного єднання в думках і любові необхідно відмовитися від «суперництва», тобто від схильності діяти з особистої вигоди (εριθεία) і від «марнославства» (κενοδοξία). «У по­кiрностi шануйте один одного вищим за себе». У цьому проявляється смиренність. Але чи буде справедливо завжди принижувати себе перед іншими? Можливо, я насправді вище заслугами, ніж мій ближній? Заклик Апостола потрібно розуміти, звичайно, в тому сенсі, що кожен з нас завжди повинен думати про себе так: «Я не виконав свого завдання, не здійснив усіх можливостей. Якщо я і зробив більше, ніж інший, то, можливо, для цього у мене було більше спонукань і я, можливо, міг зробити набагато більше, ніж інший, хто здійснив все, на що він мав сили». Апостол говорить тут не проти любові людини до самої себе, але проти вузького егоїзму, який через свої інтереси абсолютно не хоче бачити потреби ближнього.

Євангельські читання 15 жовтня Євангеліє від Луки, 6, 12 - 19 12 У ті дні Ісус зійшов на гору помолитися і пробув усю ніч у молитві до Бога. 13 Коли ж настав день, покликав учеників Своїх і обрав з них дванадцятьох, яких назвав апостолами: 14 Симона, якого назвав Петром, і Андрія, брата його, Якова та Іоана, Филипа та Варфоломія, 15 Матфея та Фому, Якова Алфеєвого та Симона, званого Зилотом, Іуду Якового та 16 Іуду Іскаріотського, який потім став зрадником. 17 І зійшовши з ними, Він став на рівному місці; також багато учеників Його і безліч народу з усієї Юдеї та Єрусалима, з приморських місць Тирських і Сидонських, 18 що прийшли послухати Його і зцілитися від недуг своїх, також і ті, що страждали від нечистих духів, — і зцілялися. 19 І весь народ намагався доторкнутися до Нього, бо від Нього виходила сила і зціляла всіх. Толкова Біблія На гору помолитися. Це зазначає один Лука. Це подія, яка вказує на надзвичайну важливість обрання апостолів. Про обрання апостолів єв. Лука розповідає узгоджено з Марком (Мк. 3: 7-19), втім з деякими відступами. Назвав апостолами, тобто дав їм місію, яка визначається назвою "апостол" - посланець, уповноважений (пор. Мф. 10: 2). 14 Симона, якого назвав Петром, і Андрія, брата його, Якова та Іоана, Филипа та Варфоломія, 15 Матфея та Фому, Якова Алфеєвого та Симона, званого Зилотом, Іуду Якового та 16 Іуду Іскаріотського, який потім став зрадником. Андрія, брата його. Лука ще не згадував Андрія, і тому відзначає, що він був братом Симона. Навпаки, родинні зв’язки між Яковом та Іоаном, як відомі (див. Мф. 5:10), тут не вказуються. Іуда Яковів, тобто син Якова (особа відома) - це той же, кого Матфей називає Левеєм, прозваним Фадеєм (Мф. 10: 3), а Марк - просто Фадеєм (Мк. 3:18). І зійшовши з ними… Після того, як зійшов з обраними апостолами з гори. Став на рівному місці. Тобто на одному з майданчиків, які існують в палестинських горах (пор. 2 Цар. 1:21). Господь все ж залишався в межах гори, і тому наступна Його промова цілком може бути названа "Нагірною" промовою. Багато учеників Його. Вони також зупинилися. Під учнями маються на увазі взагалі послідовники Христа, крім 12-ти апостолів. 18 Що прийшли послухати Його і зцілитися від недуг своїх, також і ті, що страждали від нечистих духів, — і зцілялися. За більш перевіреним текстом потрібно було перекласти так: "і стражденні зцілювалися від нечистих духів". Мова Матфея ближча до мови Луки. Зі свідчення Луки (Лк. 6:13) видно, що дванадцять апостолів були призвані чи обрані перед проголошенням нагірної проповіді. Слід зазначити тут про поступове розширення діяльності Христа, як її зображує Матфей. Спочатку (Мф. 4:23) він говорить про подорож тільки Самого Христа по Галилеї. Потім в Мф. 9:35, майже в тих же словах, говорить про ту ж галилейську діяльність, тільки з доданням слів про «міста і селища». Нарешті, в Мф. 10: 1, 2 сюди приєднується послання апостолів на проповідь. Тому думають, що в Мф. 10: 1 міститься висновок розпочатої в Мф. 4:13 розповіді. У нас є чотири списки апостолів, три у синоптиків і один в Діяннях святих апостолів. Перше спостереження, яке ми можемо зробити, розглядаючи ці списки, полягає в тому, що всі вони різні. Це чіткіше буде видно з наступної таблиці: Матфей (Мф. 10: 2-4) 1) Симон Петро. 2) Андрій. 3) Яків. 4) Іоан. 5) Филип. 6) Варфоломій. 7) Фома. 8) Матфей. 9) Яків Алфеїв. 10) Фадей. 11) Симон Кананіт. 12) Іуда Іскар. Марк (Мк. 3: 16-19) 1) Симон Петро. 2) Яків. 3) Іоан. 4) Андрій. 5) Филип. 6) Варфоломій. 7) Матфей. 8) Фома. 9) Яків Алфеїв. 10) Фадей. 11) Симон Кананіт. 12) Іуда Іскар. Лука (Лк. 6: 14-16) 1) Симон Петро. 2) Андрій. 3) Яків. 4) Іоан. 5) Филип. 6) Варфоломій. 7) Матфей. 8) Фома. 9) Яків Алфеїв. 10) Симон Зилот. 11) Іуда Яковів. 12) Іуда Іскар. Діяння (Діян. 1: 13-26) 1) Петро. 2) Іоан. 3) Яків. 4) Андрій. 5) Филип. 6) Фома. 7) Варфоломій. 8) Матфей. 9) Яків Алфеїв. 10) Симон Зилот. 11) Іуда Яковів. 12) Матфій. Не підлягає ніякому сумніву, що Симон є одне і те ж обличчя, що і Петро. Він ставиться в усіх чотирьох списках на першому місці (але в Діяннях не називається Симоном), Филип всюди на п'ятому, Яків Алфеїв на дев'ятому, а Іуда Іскаріот (замінений в Діян. 1:26 на Матфія) на останньому. …Деякі особи в списках, хоча і називаються по-різному, повинні бути тотожні, тому що якщо прийняти, що тут названі різними назвами різні особи, то це не буде узгоджено з прямими показаннями синоптиків, що апостолів було «дванадцять»… З одного боку, елементарні і дуже прості характеристики, дані апостолам ( «Симон, що Петром…», «брат його», «митар», «Кананіт», «зрадник» і ін.), А з іншого - коливання в назвах одних і тих же осіб (якщо ми визнаємо, що вони були дійсно тотожними) служать незаперечним свідченням: a) відсутність підробки або вимислу; б) стародавнього, при Самому Христі, виникнення апостольства, як факту, в) складання списків після воскресіння Христа. Тому що: а) яким чином ми могли б допустити тут навмисне підроблення чи вигадку, якщо особи, які складали списки, при всіх відмінностях дотримали значну схожість, яка цілком дозволяє вважати списки правдивими? З іншого боку, відмінності в списках не дають нам ніякого права підозрювати євангелистів у взаємній угоді і запозиченнях один у одного. Можна запозичити і переінакшити якийсь факт, але рідко і лише за крайньої недбалості запозичувати і переінакшити, або, краще, при запозиченні переінакшити таку просту справу, як невелика кількість імен якихось людей. Таким чином, не може підлягати сумніву, що євангелисти, так би мовити, списали імена з дійсних осіб, але не звернули уваги на те, що складені ними списки викличуть з плином часу великі непорозуміння або подадуть до них привід. б) Якби апостоли не були покликані Самим Христом, то ми могли б очікувати більш розлогих про них міркувань, зображення їх діяльності та ін.; але в списках майже зовсім немає про це мови. Яке значення і що за важливість полягали в обставині, що такий-то був, напр., братом іншого? У короткому історичному оповіданні, позбавленому всяких історичних подробиць, про це, ймовірно, не варто було б і згадувати. Але інша річ, якщо апостоли мали реальне (а не вигадане) відношення до Христа. Обставина, що Він обрав і послав на проповідь такого-то і разом з ним його брата, має не тільки реальне, але і занадто зворушливе значення, - тим більше, що, як показує подальша мова, тут не було й сліду якогось непотизму, властивого церковному життю наступних часів. в) Якщо факт покликання апостолів і послання їх на проповідь був історично сучасний Христу, то, як потрібно думати, складання самих списків, що розглядаються, як факт, сталося після Його смерті і воскресіння. Якби було інакше, тобто якби складання списків і самий акт обрання були одночасно або відбулися дуже близько одне від іншого, то ми, можливо, зустрілися б тільки з такими характеристиками, як «сини грому» (Βοανηργές, Мк. 3:17), але не мали б такої характеристики, як «зрадник». Перш за все, тут звертає на себе увагу слово «апостол». Воно зустрічається тут в перший раз в Євангелії Матфея і більше жодного разу, у Марка про апостолів згадується тільки один раз, і саме після того, як вони вже зробили свою першу подорож Мк. 6:30. У Іоанн слово «апостол» зустрічається в Ін. 13:16, але в загальному сенсі - посланого, а ученики не називаються апостолами жодного разу. Виняток становить Лука, який згадує про апостолів кілька разів, і саме там же, де Матфей і Марк, і крім того, у всіх «важливих випадках» (Лк. 6:13; Лк. 9:10; Лк. 11:49; Лк. 17: 5; Лк. 22:14; Лк. 24:10). Всього лише одиничне згадування про апостолів у Матфея і Марка Бенгель пояснює тим, що апостоли були до тих пір більше учениками, ніж апостолами. Але після зішестя Св. Духа дванадцять ніколи не називалися учениками, а апостолами. Учениками в Діян називаються особи, які або вчили разом з апостолами, або вчилися у них. Матфей просто перераховує апостолів по іменах, але Марк і Лука повідомляють, що саме при цьому вони або названі були апостолами (Лк. 6:13), або що з нагоди цього покликання деяким апостолам було дано інші імена (Мк. 3: 16-17 ). Симон тільки в Євангелії Матфея називається «першим», але на цьому перерахування і закінчується… Пояснити сенс цього числівника вельми важко. Католицькі екзегети користуються цією нагодою, щоб закарбувати в розумі своїх читачів ідеї про верховенство і владу Петра над усіма апостолами, а потім про «примат» Петра і римських первосвящеників. Протестанти, звичайно, з ними не згодні. Так, Беза, заперечуючи примат римських пап, вважав, що слово «перший» вставлено тут в Євангелії Матфея «помилково» (mendose), і тому повинно бути вилученим. Зі свого боку, католицькі екзегети стверджують, що слово «перший» є у всіх кодексах - грецьких, латинських, єврейських, і ін. Далі, кажуть католицькі екзегети, греки, яких католики вважають схизматиками, заперечують першість Петра, ймовірно виключили б слово «перший» з Євангелія, якби тільки це можна було зробити «чесно», тобто без жодної шкоди для істини. Першість Петра дає привід католицьким богословам і до іншого роду міркувань, які не позбавлені інтересу, але, мабуть, не завжди хиляться до підвищення кафедри римського первосвященика. Деякі католики сильно підносять Петра не тільки над апостолами, а й над єпископами, вважаючи майже немислимим, щоб єпископи мали право бути спадкоємцями Петра і інших апостолів. «Скажеш: єпископи, як то кажуть, є наступники апостолів. Відповідаю: так говориться тільки по аналогії і заради деякої зручності, в тому тільки сенсі, що єпископи отримують від апостолів владу рукопокладання і єпископської юрисдикції, і тому, що єпископи перевершують інших священиків так само, як дванадцять апостолів перевершували 70 учеників; в іншому випадку у єпископів не вистачало б апостольської влади. Але влада єпископів простягається тільки на їх власні дієцезії, а влада апостолів на всі народи, розсіяні по всьому світу. Таким чином, між двома установами - апостольством і єпископством не можна, власне кажучи, проводити навіть і порівняння. Влада апостолів в церкві була вищою і набагато більшою, ніж влада єпископів. Бо апостоли були навчені і послані безпосередньо Христом Господом, будучи немов наближеними легатами Христа з абсолютною владою над усім світом, і з вищою владою над усією Церквою, щоб саме скрізь цю владу, по-перше, проповідувати Євангеліє і підтверджувати свою проповідь даром мов і чудесами, а також і писати літературні твори; бо апостоли мали владу писати канонічні книги, - як це і було фактично, коли Матфей і Марк написали Євангелія, - канонічні послання і Апокаліпсис; по-друге, мали всюди владу засновувати церкви та ін.»... При цьому зовсім майже забувається, що у інших синоптиків в паралелях до розглянутого місця немає ні найменшого натяку на слово «перший», і що за вченням Самого ж Христа, сказаного учням, той, хто хотів бути «першим» в Його Царстві, повинен бути буде найменшим із усіх і слуга всім! Загальний сенс протестантських міркувань про цей предмет можна висловити тим, що Петро був тільки першим між рівними, тобто Апостолами. Це підтверджується наступною історією життя апостола, коли йому було сказано Христом, що «на цьому камені» Він заснує Церкву Свою і ворота пекла її не здолають. Петро перший після зішестя Св. Духа виступає з проповіддю від імені всіх учеників і перший же проповідує язичникам. Спаситель іноді звертається до Петра як до першого (Мф. 26:40; Лк. 22:31; див. також Мф. 17:24; Діян. 2:37; Діян. 1:15; Діян. 2:14; Діян. 4: 8; Діян. 5:29). Але в подальших міркуваннях щодо цієї «першості» Петра «між рівними» думки знову різняться. На думку деяких протестантських екзегетів слово «перший» має відношення тільки до «порядку», хоча і не має точного значення, що Петро був «перший» за рангом або авторитету. Всі апостоли були однакового і рангу, і авторитету. Їх посада була однакова. Усередині цього стану не було «ієрархії». Але, як і завжди буває в середовищі всяких осіб, рівних за посадою, і в середовищі апостолів існували відмінності за характером, дарами і положенню. Слово може означати тільки те, що Петро був видатною особистістю в середовищі апостолів. З причини такого, досить-таки значного, розмаїття думок цікаво навести довідку Златоуста і подивитися, як він саме тлумачив розглядуване слово. Він каже: «перший ... Петро. Тому що був ще й інший Симон, Кананіт. Марк перераховує апостолів належно, після двох верховних ставлячи Андрія; але Матфей перераховує не так, а інакше; він ставить вище себе Фому, який був набагато нижче». Це тлумачення може бути не цілком задовільним. Але з нього, у всякому разі, видно, що на одні й ті самі висловлювання можна дивитися зовсім інакше порівняно з тим, як дивляться католицькі і протестантські богослови. Ми не прагнемо дати такого тлумачення, яке не підлягало б ніякої критики і відразу ж усувало всі подальші питання і непорозуміння. Зауважимо, однак, що багато того, що спочатку видається людям абсолютно природним, з плином часу набуває значення, якого воно не мало при найпершій своїй появі або виникненні. Щоб Сам Христос десь назвав Петра «першим» і настановив його начальником над усіма апостолами, - цього нізвідки не видно. Значення слова «перший», віднесеного до Петра євангелистом, найкраще було б зрозуміло, якби ми продовжили це обчислення, і біля ймення кожного подальшого апостола поставили відповідний числівник, тобто другий, третій і т. д., до дванадцятого. В такому випадку відразу ж було б видно, що вся мова євангелиста була б поцяткована числівниками, в яких не було ніякої особливої ​​потреби і які без будь-якої потреби тільки подовжували і розтягували б розповідь. Тут зауважимо, що те, що написав євангелист, на практиці часто буває і у нас. Складаючи якісь списки, ми рідко позначаємо всі імена відповідними числівниками, а ставимо 1, 5, 10 та ін. Написавши слово «πρώτος», євангелист, можливо, хотів цим тільки показати, що всіх апостолів можна було легко перерахувати, але цим перерахуванням, заради стислості промови, запропонував займатися самим читачам, якби вони цього захотіли. Якби євангелист хотів означити через «πρώτος» найвище достоїнство Петра, то поставив би цей числівник з артиклем. При цьому, однак, зовсім не заперечується думки, що як Матфей, так і інші євангелисти і автор Діянь ставилися до Петра з особливою повагою і навіть вважали його «першим між рівними». Не можна тільки стверджувати, що таке …вони мали намір висловити за допомогою будь-яких числівників. Але якби було і зовсім інакше, тобто якби євангеліст хотів через πρώτος висловити найвищае достоїнство Петра перед іншими апостолами, то і в такому випадку це не давало б римським папам ніякого права висловлювати будь-які власні претензії і переваги, і прикривати їх авторитетом апостола або апостолів, тому що особисті гідності жодної людини не можуть бути перенесені на інших осіб і належать тільки їй одній. Первісне ім'я Петра, як це ясно видно особливо з Євангелія Іоана, було єврейське - Симон (Шімеон), що означає «слухання» (а не слухач), те ж, що Симеон. Походження імені Петро від єврейського Патар, раа - вирішувати, розкладати на частини, тлумачити сни, викладати, - не можна прийняти. Грецьке ім'я Петро означає те ж, що єврейське Кифа - камінь. Це за поясненням Самого Спасителя (Ін. 1:42). Поруч з Петром євангелист ставить його брата Андрія, який за Іоаном (Ін. 1:40) був покликаний раніше Петра. Андрій і Филип - імена грецькі, перше означає «дорослий, зрілий, мужній, чоловік, людина», а друге - «любитель коней». Припущення, що обидва апостоли мали ще й єврейські імена хоча і можливе, але ні на чому не грунтується. У всякому разі, ці євр. імена їх нам абсолютно невідомі. З Євангелій і Діянь про Андрія мало відомо. Думають, що він, разом з Филипом, був, після Петра, Якова та Іоана, особливо близький до Спасителя (Мк. 13: 3; Ін. 6: 8; Ін. 12:22). За Євсевієм (Ц. І. III: 1) він проповідував в Скіфії. За давнім переказом, занесеним в літопис, Андрію належить початок християнства і на Русі. «Проходячи зі своєю проповіддю Фракію, Скіфію і Сарматію, він доходив нібито до Дніпровських гір, де після виник Київ» (проф. І. Знаменський). Помер за переказами в Ахаї, розп'ятий на хресті. Єпіфаній (Haeres LI: 17) вважає, що Андрій був старший брат Петра; але деякі вважають його молодшим, бо євангелист називає його саме братом Петра. Наступні за Андрієм апостоли, Яків та Іоан, сини Зеведея, з рибалок на Галілейському озері. Ім'я їх матері було Саломія (пор. Мф. 27:56; Мк. 15:40; Мк. 16: 1). Якщо її саме Іоан називає сестрою Богоматері (Ін. 19:25), то Яків та Іоан були двоюрідними братами Спасителя. Обидва вони працювали зі своїм батьком і їх діяльність була настільки успішна, що у них були наймані працівники, хоча це і не має на увазі дуже багато чого. В Євангелії говориться, що у них був тільки один човен. Якщо човен Зеведея був схожим на сучасні човни на Галілейському озері, то в ньому могло міститися четверо людей, і він міг вміщати в себе 6 або 7 тонн. Але, ймовірно, розміри човнів були тоді більше, ніж тепер, при процвітанні рибного промислу. Наймана ж плата рибалкам була, ймовірно, така ж, як і працівникам у винограднику, тобто динарій в день. Марк згадує про Якова і Іоана перше Андрія; те ж і в Діян. 1:13. Про Зеведея згадується тут, ймовірно, для того тільки, щоб відрізнити його сина, Якова, від Якова Алфеєвого, що згадується пізніше. Іоан був автором нашого четвертого Євангелія. …Про Филипа, що приєднався до Христа на наступний день після Андрія, Симона Петра й Іоана (Ін. 1:43), відомо небагато. Разом з Петром і Андрієм він був рибалкою і жив у Вифсаїді (західне передмістя Капернаума). Филип євангелист, про якого згадується в Діяннях, був іншою особистістю. Про Филипа апостола згадується в Діяннях після вознесіння (Діян. 1:13); також в декількох місцях Євангелія Іоана (Ін. 1: 44-49; Ін. 6: 5, 7; Ін. 12:21, 22; Ін. 14: 8, 9). За винятком цього ми маємо тільки недостовірні перекази про життя і діяльність апостола. Євсевій (Ц. І. III: 30; V: 24) зі слів Климента Олександрійського і Полікарпа, єпископа Ефеського, обчислює апостолів, «які, всупереч людям, що відкидають шлюб, жили в стані шлюбному». «Чи будуть вони засуджувати і апостолів?», -запитує Климент. «Петро і Филип народжували дітей; Филип видав заміж дочок». Говорили ще, що Ап. Филип помер в Гієраполі у Фрігії, приймаючи на себе разом з Іоаном піклування про церкви Малої Азії. Розповідаючи про це, Євсевій, мабуть, змішує Ап. Филипа і його дочок з Филипом благовісником і його дочками (див. Ц. І. III: 31; V: 24). Саме ім'я Филипа, як ми говорили вище, є, очевидно, грецьке; але деякими середньовічними екзегетами воно виводиться від єврейських слів, які означають отвір лампадки (os lampadis або lampadarius), від евр. пе, рот, і лаппід, лампада, світильник, факел, тому що рот Филипа був схожий на лампаду, що освічувала світ. За Филипом у всіх синоптиків іде Варфоломій, але в Діян. 1:13 Фома. Так як про Нафанаїла не згадується ні в одному з наявних у нас апостольських списків, то це дало привід деяким отцям, в числі яких були Златоуст і Августин, думати, що Нафанаїл не належав до числа 12. Навіть в новітній час висловлювалася думка, що це був Матфій. Однак для таких думок не зустрічається ніде ніякого підтвердження. За дуже поширеними переказами, хоча і не особливо древніми, Нафанаїл був тією ж особою, що і Варфоломій. Цей переказ підтверджується тим, що в Євангелії Іоана зовсім не згадується про Варфоломія, а тільки про Нафанаїла (Ін. 1: 46-50; Ін. 21: 2). Слово Варфоломій було не ім'ям, а по батькові (син Фоломія), і, отже, ім'я апостола було інше. З Филипом в Єванг. Іоана ставиться в зв'язок Нафанаїл, а у Матфея і Марка (kai) Варфоломій. Тому припускали, що Варфоломій - одне і те ж обличчя, що Нафанаїл. Деякі припускали також, що Варфоломій-Нафанаїл був брат Филипа; але таке припущення ні на чому не грунтується, і вельми неймовірне. Євангелист Іоанн, сказавши про Андрія, що він знайшов і привів до Ісуса Христа «брата» свого Симона, ніякого подібного ж зауваження робить щодо Филипа, коли він знайшов Нафанаїла. Думають, що ім'я Варфоломій було не єврейське, а арамейське. Значення цього імені середньовічні екзегети виводили від євр. бар - син, фала - вішати, підвішувати (дат. suspendere) і Маїм - води, думаючи, що чудо перетворення води на вино в Кані Галилейській вчинено було заради Варфоломія, який був нареченим на цьому шлюбному бенкеті. Таку думку з усією справедливістю слід віднести до області ні на чому не заснованих вигадок, хоча вона і приймається деякими нашими церковними істориками, напр., Філаретом, архієп. Чернігівським (Див. його «Житія Святих» під 11 червня). Набагато ймовірніше виводити назву Варфоломія від євр. бар - син, і Толман або Талман, власне ім'я, що зустрічається у Нав. 15:14; 2 Цар. 3: 3 (Талмай). Походження імені від «син Птоломея» ще менш ймовірне, ніж перше. Хто був цей Талмай, невідомо; небагато відомо і про його сина, що зробився учнем Спасителя. Нафанаїла зустрічаємо на березі Галілейського озера по воскресінні (Ін. 21: 2). Фома ставиться у Марка і Луки після Матфея. Це було, ймовірно, також арамейське ім'я і означало, як і в єврейській, близнюк, по-грецьки Дідім (Ін. 11:16; Ін. 20:24; Ін. 21: 2). Але зустрічаються і зближення імені Фома з грец. авісос, безодня, тому що «чим довше він сумнівався у воскресінні, тим глибше була і його віра». Таке тлумачення, яке належить одному середньовічному екзегету, навряд чи може бути прийнятим. За переказами, Фома проповідував Євангеліє в Парфії або Персії, а тіло його було поховано в Едессі. Златоуст згадує про його гробницю, як про одну з чотирьох справжніх апостольських гробниць. У Євсевія (Ц. І. I: 13) зберігся переказ, що Фома називався ще Іудою: «Іуда, він же і Фома». За словами Златоуста, Матфей поставляє себе після Фоми «по скромності». Але крім одного факту, не можна, мабуть, вивести нічого з такого твердження. Якщо Матфей дійсно поставив себе після Фоми «по скромності», то виникає питання, чому ж він не зберіг такої скромності по відношенню до інших апостолів, а тільки саме до Фоми? Матфей називає себе тут «митарем» і так робить, можливо, дійсно по скромності, хоча і не ясно, чому це спогад про колишню діяльність був доречний в цьому випадку. Можливо, Матфей хотів висловити тут ту думку, що він, митар, людина, що перше вважалася всіма абсолютно недостойною, тепер однак удостоїлася такої великої честі, ставши не лише учнем Спасителя, але і будучи посланим Ним на таку велику справу, як проповідь про настання Царства Божого. В даному місці Матфей чітко ототожнює себе з особою, згаданою ним же в Мф. 9: 9. Він був автором Євангелія, яке здавна носило його ім'я. Деякі припускали, що він був брат Фоми - вони і були саме близнюки. Але позитивного про це нічого сказати неможливо. Щодо Якова Алфеєвого, насамперед, зауважимо, що в агіології, прийнятій в нашій Церкві (див. «Повний Місяцеслов Сходу» Арх. Сергія, 2-е вид. 1901 г.), три Якови, про яких згадується в Новому Завіті, приймаються за три різні особи, а саме: Яків Зеведеїв (30 квіт., 30 червня), Яків Алфеїв (9 жовтня) і Яків, брат Господній (23 жовтня). … Деякі середньовічні письменники вважали, що Яків Алфеїв був брат Господній, і він же згадується в посланнях 1 Кор. 9: 5; 1 Кор. 15: 7; і до Галатів Гал. 1: 18-19; Гал. 2: 9, 12, тому що Марія (Мк. 15:40), дружина Алфея, була сестрою Марії, матері Господа, а єванг. Іоан (Ін. 19:25) назвав дружину Алфея Марією Клеоповою; можливо, він однаково називався і Клеопою (Клофо) і Алфеєм. Або та ж Марія по смерті Алфея і після народження Якова вийшла заміж за Клеопу. Але що Марія Клеопова була сестрою Богоматері, це нічим не підтверджується. Обставина, що дві сестри (Богоматір і Марія Клеопова) називалися одним ім'ям, неймовірна. Думку про тотожність Якова Алфеєвого й Якова, брата Господнього, в цей час можна вважати абсолютно залишеною. Златоуст і Феофілакт розрізняють двох Яковів: Зеведеєвого сина Якова та Якова Алфеєвого, двох Іуд - Фадея і зрадника, трьох Симонів - Петра, Кананіта і зрадника, який також, за словами Феофілакта, називався Симоном. Але про Якова, брата Господнього, в тлумаченнях розглянутого місця Євангелія Матфея, не згадують. Цей Алфей, батько Якова, не був тим Алфеєм, який був батьком Матфея, Мк. 2:14. У Алфея від Марії народилися Яків та Іуда. Яків називається Малий або Менший (Мк. 15:40), тобто віком, як вважають деякі; або, можливо, за часом покликання він був молодший Якова Великого, брата Іоана. За словами Кана, про другого Якова існує велика різноманітність текстуальних переказів, які, мабуть, виникли внаслідок прагнення згладити відмінності між свідченнями євангелистів. Перекази про наступного апостола, який згадується євангелистом, Фадея, ще більш заплутані. Златоуст розрізняє Іуду Іскаріотського та Іуду Леввея, прозваного Фадеєм; його Лука називає Яковим, говорячи: Іуда Яковів. Августин думає, що один і той же апостол називався трьома іменами, тобто. Фадей; Леввей і Іуда, «тому що хто забороняв колись називатися комусь двома або трьома іменами?» Історично нічого не можна заперечити проти того, що один апостол називався трьома іменами. В середні віки взагалі встановилася думка, що Фадей був той, якого Лука називає Іудою Яковим, тобто братом Якова - автора послання Іуди. Слова Луки, що, крім зрадника, ще один апостол називався Іудою, сильно, за словами Кана, підтверджуються Ін. 14:22, і цим одним задовільно пояснюється постійне найменування зрадника Іскаріотом. Ієронім виводить ім'я Кананіт від Кани Галилейської, а суперечність у Луки, який називає апостола Симона Зилотом (Лк. 6:15), примиряє тим, що саме слово Кана означає ревнощі. Так тлумачать це слово і деякі інші екзегети. За цим тлумаченням Симон Кананіт називався так виключно через те, що жив в Кані Галілейській. У новий час це тлумачення абсолютно залишене, бо абсолютно невідомо, чи був Симон жителем Кани. Пояснюють назву апостола не від міста Кани… а просто від єврейського кана - ревнувати або каниа – ревнощі… Таким чином, назва апостола вказує не на життя його в Кані Галілейській і не на походження з цього міста, а тільки на приналежність його до партії, яка тоді тільки ще зародилася в Палестині, - саме зилотів. Партія зилотів поступово довела Єрусалим до падіння. Вони фанатично ненавиділи римлян. Йосиф Флавій називає їх «розбійниками», але це не були прості розбійники, а месники, за допомогою війни і грабунків, своїм політичним ворогам. Римський прокуратор Фелікс захопив главу цієї партії Єлеазара, і, разом з його спільниками, відіслав до Риму. А численні інші «розбійники» були Феліксом розіп'яті на хрестах. Але так як вони були ворогами Риму, то користувалися великими симпатіями єврейського народу. Те, що Іуда Іскаріот був єдиним учнем, що не походив з Галілеї, цього, на думку Мейєра, не можна довести. Що стосується самої форми прізвиська Іуди Іскаріот, то намагалися пояснити його різними способами, здебільшого незадовільними. Припускали, напр., що це слово еквівалентно євр. Іскаріот (від ешкар, купівля, товар); але якщо було б дійсно так, то дивно, чому ця форма залишилася в Євангеліях не перекладеною. Думка, що Юда походив із іудейського села Каріот або Керіот, чому і називався Іскаріот, представляється до теперішнього часу найкращою. Набагато цікавіше і важливіше питання, чому Спаситель допустив в коло Своїх найближчих учнів таку людину, яким був Іуда. Відповідаючи на це питання, Амвросій каже, що «Спаситель обирає і Іуду не внаслідок нерозсудливості, але внаслідок передбачливості, тобто Від нього Христос хотів бути виданим, щоб і ти, якщо тебе залишить хтось, якщо будеш ним виданий, про свою помилку і про марність твоєї прихильності до нього судив помірковано». Деякі з пізніших екзегетів пропонували інші пояснення. Як в раю був змій, або як в ковчегу Ноя був Хам, так і в середовищі учнів Спасителя міг бути Іуда. …Але найнадійніше, мабуть, пояснювати цю справу так, що Іуда при перших зустрічах зі Спасителем виявляв щирість і нелицемірну до Нього відданість. Дійсною ж метою такої щирості і відданості були широкі блага або навіть гроші. Якщо подивитися на все це прямо, то навряд чи можна думати, що Іуда був якоюсь видатною особистістю з тисяч інших осіб, для яких релігія служить предметом спекуляції. З Євангелій відомо, що істинно ідеального ставлення до Христа не мали і інші учні, крім Іуди… Що стосується питання, чому Спаситель обрав саме 12 учнів, то звичайне пояснення полягає в тому, що це відповідало числу 12 колін Ізраїлевих. Один католицький середньовічний богослов призводить навіть цілий ряд цитат, з яких видно, яким чином в Старому Завіті було «предзнаменована» ця новозавітня подія - обрання 12 апостолів. Крім 12 колін, було 12 синів Якова, 12 глав синів Ізраїля (Чис. 1:16), 12 джерел зі свіжою водою в Елімі (Вих. 15:27), 12 хлібів, … 12 каменів, узятих і покладених в Йордані, 12 мідних биків… в храмі і ін. Але якщо звертати увагу тільки на числа, то можна запитати, по-перше, чому ж Христос обрав і послав ще 70 учнів; а по-друге, чому число учнів не було завжди обмежене точно 12-ма, але додався згодом ще Павло та інші, які також називалися апостолами. Цілком ймовірно, що число учнів визначалося чисто практичними міркуваннями, - тим, що знайшлося 12 осіб, які були придатні для апостольської діяльності; але якби їх знайшлося тільки 10, або 13, 14, 15, 16, то число відповідно зменшилася б або збільшилося. Ми не можемо собі уявити, щоб Христос з якихось чисельних або тільки символічних міркувань відкинув від Себе людей, які побажали б бути Його учнями і виявилися б до цього абсолютно гідні. У Іоана також були учні; але число їх не вказується. Тільки вже після збігу 12-ти з числами Старого Завіту стало можливим міркувати про їх символічне значення; але на вибір Христа ці числа не впливали і не могли впливати… Послання до филип’ян святого апостола Павла, 1, 20 - 27 20 При впев­неностi й надiї моїй, що я нi в чому не буду осоромлений, але при всякому дерзновеннi i тепер, як i завжди, возвеличиться Хрис­тос у тiлi моєму, чи то життям, чи смертю. 21 Бо для мене життя — Христос, i смерть — надбання. 22 Якщо ж життя у плотi дає плiд моєму ділу, то не знаю, що обрати; 23 вабить мене те й інше: маю бажання визволитися i бути з Христом, бо це незрiвнянно краще; 24 а залишатися в плотi потрiбнiше для вас. 25 I я певно знаю, що зостанусь i буду з усiма вами для вашого успi­ху й радости у вiрi, 26 щоб похвала ваша у Христi Iсусi примножи­ла­ся че­рез мене, при моєму друго­му приходi до вас. 27 Тiльки жи­вiть достойно благовiстя Христового, щоб менi, чи прийду я i побачу вас, чи не прийду, чути про вас, що ви стоїте в одному дусi, змагаючись однодушно за вiру євангельську. Толкова Біблія Добрий результат, який передбачає апостол, відповідає його «впевненості» або точніше «його напруженого очікування» (άπο καραδοκία Рим. 8:19) і його надії на те, що він ні в чому осоромлений не буде, але у всякому сміливому відкритому виступі (παρρησία пор. Кол. 2:15) Сам Христос буде звеличений у тілі Апостола. Інакше сказати: Бог звеличить Христа відкрито, використовуючи для цього тіло Апостола, змусивши його послужити смертю або чудесним несподіваним збереженням славі Христа; той чи інший результат належить Апостолу - у всякому разі він сподівається на те, що цей результат буде для нього не ганьбою, а, навпаки, прославлянням. Апостол сказав, що навіть смерть за Христа відповідає його внутрішньому щирому бажанню ( «надії моїй», ελπίδα μου, Флп. 1:20). Тепер це твердження він пояснює. Він не боїться смерті тому, що через неї він отримає нове, справжнє життя (το ζην), життя з Христом, Який і є життям для Апостола (пор. Гал. 2:20). Живучи в тілі, Апостол, звичайно, багато зробить для поширення християнства («плід діла»), і він не проти попрацювати ще. Але йому особисто більш відрадним є розлука з цим життям ( «визволитися»), хоча він не може забути і віруючих, які, звичайно, жадають мати Апостола серед себе. Апостол висловлює впевненість, засновану на точному знанні ( «і я певно знаю»), що цього разу йому смерть не загрожує. Він залишиться в живих і побачиться з читачами послання. Перебуваючи в спілкуванні з Апостолом, филип'яни будуть все більше і більше вдосконалюватися у вірі і радіти цьому ( «для вашого успіху і радості у вірі»). А наслідком цього буде те, що вони матимуть право отримати похвалу в Ісусі Христі (έν X. I). Апостол останніми словами хоче вказати, яка повинна бути похвала читачів. Це - похвала істинно християнська, не схожа на звичайне людське самохвальство. Додаючи ж, що ця похвала повинна множитися через нього («через мене» - έν έμοί), Апостол ставить себе в стан знаряддя, з допомогою якого ця похвала повинна множитися. Він сам, його доля, стають предметом похвали серед филип'ян. «Ось який наш учитель - Павло!» - кажуть вони, чуючи про те, що відбувається з Апостолом ... Особливо вони будуть хвалитися і тріумфувати, коли серед них знову з'явиться Павло, звільнений зі своєї темниці («коли знову прийду я до вас» ). Але зазначені результати віра филип'ян матиме тільки в тому випадку, коли вони, читачі, будуть поводити себе відповідно до свого християнського звання і одностайно боротись проти ворогів Євангелія. «Живіть» - πολιτεύεσθε, тобто живіть як громадяни нового царства, нового суспільства Христового. «Достойно благовістя Христового». Тут Євангеліє зображується як дзеркало нового законодавства, що містить в собі відомі закони і звичаї ... «Чи прийду» ... Апостол не сумнівається в своєму звільненні, але побоюється того, що обставини затримають його десь після звільнення і йому не вдасться відвідати читачів. «Стоїте в одному дусi», тобто зберігаєте єдність настрою («дух» тут означає дух людський, так як далі йде «душа» - μία ψυχή - «одностайно»). «Змагаючись однодушно за вiру євангельську» - συναθλοΰντες, тобто разом зі мною борючись (άθλοΰν працювати і боротися) за віру (як релігійний принцип), який ґрунтується на Євангелії.

Євангельські читання 8 жовтня Євангеліє від Луки, 5, 12 – 16 12 Коли Ісус був в одному місті, прийшов чоловік, увесь в проказі, і, побачивши Ісуса, упав ниць і благав Його: Господи, якщо Ти хочеш, можеш мене очистити. 13 Він простяг руку, доторкнувся до нього і сказав: хочу, очисться. І відразу проказа зійшла з нього. 14 І Він звелів йому нікому не говорити, а піти показатися священикові і принести жертву за очищення своє, як повелів Мойсей, на свідчення їм. 15 Розійшлася ще більше чутка про Нього, і сходилося до Нього безліч народу послухати і зцілитися від Нього від недуг своїх. 16 Він же відходив у безлюдні місця і молився. Толкова Біблія У Марка розповідається про те ж зцілення прокаженого (Мк. 1: 40-45), як і у Матфея, зі значними відступами в дещо іншому зв'язку. У Луки (Лк. 5: 12-14) йдеться про те, що прокажений був зцілений в місті, а не просто на шляху з гори. Тому припускають, що ці події відбулися в такому порядку. Коли Ісус Христос зійшов з гори, то попрямував в Капернаум. На шляху Він зайшов в місто, яке - невідомо, там зустрівся з ним прокажений... Потім Він продовжував свою подорож і прибув в Капернаум. Прокажений, ймовірно, не був на горі і не чув Його проповіді. Цю думку сильно підтримує Златоуст та інші тлумачі. За своїми «розсудливістю» і «вірою» прокажений «не перервав повчання, не намагався протиснутися крізь натовп, але чекав слушного часу, і підходить вже тоді, коли Христос зійшов з гори. І не просто, але з великим запалом він впав перед Христом на коліна, як про це оповідає Лука, і просив Його про зцілення». Проказа була страшною хворобою, яка і тепер зустрічається, і не в одних тільки спекотних країнах. У давнину вона вважалася невиліковною, хоча і встановлені були закони «про очищення прокажених»… Проказа належала, у всякому разі, до найбільш тяжких хвороб. Деякі вважають її незаразною і доводять це тим, що Нааман був прокажений, і, проте, служив воєначальником у сирійського царя; Гієзій, хоча і прокажений, розмовляє з царем Ізраїльським (4 Цар. 8: 4, 5). Священики повинні були оглядати прокажених ретельно, але не видно, щоб вони заражалися проказою. Однак заходи проти неї, які вживалися і євреями, і жителями інших країн, показують, що абсолютно незаразною її вважати не можна. Хвороба вражала члени тіла, вони гнили і відвалювалися, зуби розхитувалися і випадали… За життя кожен прокажений вважався живою смертю, мав вести себе, як померлий, і всім слід було поводитися з ним, як з померлим. Кожен прокажений був «нечистим». Христос, як це бувало зазвичай, поставився з любов'ю до прокаженого. Деякі пояснюють сенс прохання прокаженого так: якщо Ти хочеш, то очисти мене; Ти можеш це зробити. Цього нібито вимагає вжита умовна частка, яка вказує на майбутній час або на будь-який можливий випадок. За словами Кана, вираз «якщо хочеш» вказує на сумнів прокаженого в здатності Ісуса Христа здійснити зцілення. Сумнів обумовлювався самою властивістю його хвороби. Важко, звичайно, судити, як було в дійсності; оригінал не дає ніякого права говорити ні за, ні проти таких тлумачень. Краще і природніше пояснює прохання прокаженого Оріген: «Господи! Через Тебе все робиться; бо якщо Ти захочеш, то матимеш можливість мене очистити… Усе з волі Твоєї чиниться. Ти і перш Неємана сирійця очистив від прокази і, якщо тільки захочеш, можеш і мене очистити». 13 Він простяг руку, доторкнувся до нього і сказав: хочу, очисться. І відразу проказа зійшла з нього. (Мк. 1: 41-43; Лк. 5:13). У Луки вираз схожий з виразами Матфея (грец.); Марк додає: «змилосердився над ним». Щоб зцілити прокаженого, Спаситель простягнув Свою руку і доторкнувся до нього; це було заборонено іудейським законом. Але тут Ісус Христос, щоб довести, що Він «зцілює не як раб, а як Господь, - торкається» (Злат.). Єлисей, за Златоустом, не вийшов до прокаженого Неємана, дотримуючись закону. Але рука Господня, через дотик до прокази, не стала нечистою, між тим тіло прокаженого від святої руки стало чистим. Господь, кажучи словами, сказаними самим прокаженим, відповідає: хочу, будь чистий. Спочатку Христос сказав: «хочу», а потім владно каже «будь чистий». На зцілення прокаженого, швидке, чудесне, ми повинні дивитися, як на дійсний історичний факт, а не як на алегорію, що мала символічний сенс. Христос тепер переходить, за Матфеєм, від вчення до чудес. Багато було сказано про те, що чудеса відбувалися Христом з метою підтвердити Його вчення. Але тут, принаймні, є повеління прокаженому нічого не говорити про чудо, і це свідчить про протилежне. Зцілений повинен був просто мовчки відправитися до священика (пор. Лк. 10: 4). Не слова, а саме діло, саме чудо зцілення прокаженого повинне було свідчити про Христа і перед народом, і перед священиками. Таким було пряме веління. Непряме полягало в тому, щоб прокажений мовчав і про чудо. «І справді, яка потреба була в тому, щоб прокажений повідомляв словами те, про що свідчило його тіло?» (Ієронім). Спаситель вимагає сповіщення про чудо ділом, а не словом - і перш за все для священиків, для отримання доступу в ізраїльське суспільство, згідно із законами, викладеними в книзі Левит (гл. XIV). Прокажений повинен був відправитися в Єрусалим, там представитися для огляду священикам і принести встановлені жертви. Вираз «на свідчення їм» не відрізняється визначеністю, бо невідомо, хто саме розуміється під «ними». Одні кажуть, що тут маються на увазі взагалі все люди, які могли бачити прокаженого і з якими він міг вступати в спілкування. Набагато більше число тлумачів вважає, що тут маються на увазі тільки священики. Так вважає Золотоустий та багато інших, причому свідчення вздоровленого мало полягати або в тому, що Ісус Христос дотримувався законних вимог, або ж просто в заяві про одужання. Про те, що множинне «їм» відноситься до класу священиків, - Цан вважає природним і граматично незаперечним (пор. Лк. 23:50; також Лк. 2:22; Рим. 3: 1, 2) . У Ієроніма невизначеність мови усувається введенням в текст і тлумачення слова sacerdo-tibus (священикам). Послання до филип’ян святого апостола Павла, 1, 8 - 14 8 Бог — свiдок, що я люблю всiх вас любов’ю Iсуса Христа 9 i молюся за те, щоб любов ваша ще бiльше i бiльше зростала в пiзнан­нi та всякому почуттi, 10 щоб, пiзнаючи те, що краще, ви були чистi i не спiткнулися в день Хрис­та, 11 наповненi плодами праведности Iсусом Христом, на славу i похвалу Божу. 12 Бажаю, браття, аби ви знали, що те‚ що зі мною сталося‚ послужило бiльшому успiху благо­вiстя, 13 бо моє ув’язнення за Христа стало вiдомим усiй преторiї та всiм iншим, 14 i бiльшість з братiв у Господi, пiдбадьорив­шись кайданами мої­ми, почали смiливi­ше, безбоязно проповi­дувати слово Боже. Толкова Біблія «Любов'ю Ісуса Христа». Точніше: «в утробі» (внутрішніми почуттями - σπλάγχνα) Христа, з Яким Апостол знаходиться в тісному єднанні (пор. Гал. 2:20). Така любов міцна, безкорислива і незмінна і простягається до готовності покласти життя за друзів. Подяка тут, як і в інших посланнях, переходить в молитовне прохання за читачів. Апостол з найбільшою м'якістю вказує читачам, чого їм ще не вистачає. З любові він бажає більшого «пізнання» або, точніше, більшої свідомості (έπίγνοσης) і «почуття», тобто більшого морального чуття (αίσθήσεις)… 10 щоб, пiзнаючи те, що краще, ви були чистi i не спiткнулися в день Хрис­та, 11 наповненi плодами праведности Iсусом Христом, на славу i похвалу Божу. Апостол бажає, щоб завдяки любові филип'яни і на суду Христовому з'явилися чистими (серцем) та цілими, тобто своєю поведінкою ні для кого не були спокусою (άπρόσκοποι). Але останньою метою діяльності християнина і бажань Апостола є слава Божа. Якщо справді Бог визнає християн на суді чистими, то результатом цього в кінці кінців буде прославляння Самого ж Бога, Який послав людям Христа, що дав їм сили творити справи праведності. Так забирає Апостол у читачів всякий привід для сумніву. Далі Апостол переходить до свого становища. Филип'яни і Євангеліє аніскільки не постраждали від того, що Апостол знаходиться в кайданах. По-перше, воїни, що охороняли Павла, переконалися з бесід з ним, що він ув’язнений не за політичний злочин, і, звичайно, сильно непокоїлися, але Апостол заспокоює їх тим, що римські християни, бачачи, що Апостол не може проповідувати Євангеліє, самі стали робити цю справу. Що стосується його подальшої долі, то вона його не лякає. Якщо йому доведеться постраждати за Христа, він радий цьому. Якщо залишиться жити, то і цим буде задоволений, тому що попрацює ще на користь християн. При цьому він з упевненістю говорить, що цього разу справа його скінчиться благополучно і він ще побачиться з филип'янами. Филип'яни, мабуть, повідомили Апостолу про те, що їх гнітила думка, як би ув’язнення Апостола не зашкодило справі проповіді і самому Апостолу. Апостол, у відповідь каже, що, навпаки, це тільки поліпшило справу проповіді. …Кайдани Павла свідчили, що він глибоко впевнений в істині Євангелія, і спонукали деяких інших християн сміливо взятися за справу проповіді.

Євангельські читання 12 жовтня Євангеліє від Луки, 4, 37 - 44 37 І розійшлася чутка про Нього по всіх місцях того краю. 38 Вийшовши з синагоги, Він увійшов у дім Симонів; теща ж Симонова була в сильній гарячці; і благали Його за неї. 39 Підійшовши до неї, Він заборонив гарячці; і покинула її. Вона відразу ж встала і слугувала їм. 40 Коли ж заходило сонце, всі, хто тільки мав хворих на різні недуги, приводили їх до Нього, і Він, покладаючи на кожного з них руки, зціляв їх. 41 Виходили також і біси з багатьох, викрикуючи і кажучи: Ти Христос, Син Божий. А Він забороняв їм казати, що вони знають, що Він Христос. 42 А як настав день, Він, вийшовши з дому, пішов у безлюдне місце, а люди шукали Його і, прийшовши до Нього, затримували Його, щоб не йшов від них. 43 Він же сказав їм: і іншим містам Мені належить благовістити Царство Боже, бо на те Я посланий. 44 І проповідував у синагогах галилейських. Толкова Біблія Вони прийшли в дім Симона, теща якого була хвора гарячкою; Євангеліст Лука, говорячи про хворобу тещі Симона, пояснює, що це була сильна гарячка (Лк. 4:38). Зрозуміло, що Симон, Андрій і їхні товариші, бачивши зцілення Ісусом інших хворих, просили Його зцілити і її. Зцілення, як і у всіх випадках лікування Ісусом хворих, сталося миттєво: гарячка залишила її, і вона почала прислуговувати їм (Мк. 1:31). Гарячка, особливо сильна, надзвичайно знесилює того, хто страждає нею, так що людина після одужання ледь піднімається з ліжка і не може ходити без сторонньої допомоги; Теща ж Симона, зцілена від сильної гарячки, сама встала і служила їм (Лк. 4:39); отже, не тільки хвороба залишила її, а й втрачені за час хвороби сили повернулися. У цьому не можна не бачити особливість чуда, здійсненого Ісусом над тещею Симона-Петра. Вигнання в синагозі злого духа з біснуватого і потім чудесне зцілення тещі Симона справили таке сильне враження на всіх, що бачили ці чудеса, і чутка про них так швидко поширилася по всьому Капернаумі, що до входу в дім Симона при заході сонця зібралося все місто. Це відбувалося в суботу, і, незважаючи на сильне бажання всіх, у кого були хворі, скоріше скористатися перебуванням в їхньому місті Чудотворця, ніхто не посмів до заходу сонця (закінчення суботи) принести до Нього хворих; але всі приготувалися до цього і з нетерпінням чекали закінчення дня, і при заході сонця понесли до Нього всіх хворих на різні недуги. Скупчення народу було величезне; все місто зібралося перед дверима (Мк. 1:33) будинку Симона, і Ісус торкався до кожного хворого, покладаючи на них руки, і всіх зцілив. Євангеліст Матфей, ​​доводячи своїм Євангелієм, що Ісус є Той Спаситель, про Якого сповіщали пророки, пояснює, що в зціленні хворих у будинку Симона збулося пророцтво Ісаї, який сказав: Він узяв на Себе недуги наші і поніс хвороби.(Іс. 53: 4). Взяти немочі (за тлумаченням єпископа Михайла) - значить зняти їх з немічних, знищити їх, що Господь і виконав Своїми чудесами; понести ж хвороби - значить полегшити, знищити душевні муки, оскільки слово, перекладене словом «хвороби», означає, власне, хвороби або муки духу (Толкове Євангеліє. 1. с. 155). Вийшовши. Точніше: "вставши". У синагозі Господь вчив сидячи. Він увійшов ... Лука пропускає перед 31-м стихом згадку про покликання двох братів (пор. Мк. 1: 16-19), і тому Христос у нього є тут йде сам. Сильна гарячка. Така порівняльна точність у визначенні хвороби природна у Луки як лікаря. Просили його. Звичайно, про зцілення. Просили Петро і його домашні. Підійшовши до неї. Точніше: став над нею, схилившись. Заборонив гарячці. Ця хвороба є тут немов ворожою силою. Покладаючи на кожного з них руки. Зауваження одного Луки (пор. Мф. 8:18). 41 Виходили також і біси з багатьох, викрикуючи і кажучи: Ти Христос, Син Божий. А Він забороняв їм казати, що вони знають, що Він Христос. Правильніше: "не дозволяв їм говорити, бо вони знали, що Він - Месія". Народ (точніше, натовп) шукав Його. Так як єв. Лука ще не сказав про покликання апостолів, то у нього шукає Христа взагалі народ, а не Симон і ті, що були з ним, як у Марка. Вони шукали Христа, доки не знайшли Його. 43 Він же сказав їм: і іншим містам Мені належить благовістити Царство Боже, бо на те Я посланий. На те Я посланий. Тобто на те, щоб всюди в іудейській країні проповідувати. 44 І проповідував у синагогах галилейських. У синагогах Галилейських. За більш перевіреного читання: «іудейських». Але при цьому під "Іудеєю" мається на увазі, звичайно, не провінція Іудея, а іудейська країна взагалі, включаючи і Галилею (пор. 1.5). Зцілення були здійснені, як точно визначає Марк, в суботу ввечері, коли вже заходило сонце. Тільки тепер скінчився суботній спокій, і можна було перенести хворих, що не дозволялося в суботу. Господь зцілив багатьох - очевидно тих, хто заслуговував зцілення (див. Мф. 8:16). Єв. Марк до слів Матфея додає, що Господь не дозволяв бісам говорити, що вони знають Його. Очевидно, найкраще бачити тут вказівку ​​на те, що Господь взагалі не давав говорити демонам. Господь тому не давав говорити бісам, що вони знали Хто Він, що такого визнання з вуст біснуватих Христос не хотів допустити. Рано вранці, майже вночі Господь вийшов з дому Симона, де Він знайшов Собі притулок, і пішов у відокремлене місце для молитви. Спуржон з цього приводу говорить в одній зі своїх розмов: "Христос молиться. Чи знаходить Він для Себе в цьому спокій після важкої денної роботи? Чи готується до праці наступного дня? І те, й інше. Це ранній ранок, проведений в молитві, дає Його силу, яку Він виявив ввечері ... і тепер, коли справа дня зроблена і чудовий вечір пройшов, для Нього ще не все скінчено - Йому належить ще справа Його життя і тому Він повинен молитися ... Трудівник знову наближається до джерела сили, щоб, виходячи на очікуючу Його боротьбу, знову цією силою оперезати Свої стегна... " (Христос на молитві). Послання до Филип’ян святого апостола Павла, 1, 1 – 7 1 Павло i Тимофiй, раби Ісуса Христа, всiм святим у Христi Iсусi, що перебувають у Филипах, з єпископами i дияконами: 2 благодать вам i мир вiд Бога Отця нашого i Господа Iсуса Христа. 3 Дякую Боговi моєму при всякій згадці про вас, 4 завжди у кож­нiй молитвi моїй про всiх вас, при­носячи з радiстю молитву мою, 5 за вашу участь у благовiстуваннi вiд першого дня аж донинi, 6 будучи впевнений у тому, що той, хто почав у вас добре дiло, вершитиме його аж до дня Iсуса Христа, 7 як i належить менi думати про всiх вас, бо я маю вас у серцi у кайданах моїх, при захистi та утвердженнi благовiстя, вас усiх, як спiвучасникiв моїх у благодатi. Толкова Біблія Після привітання (1–2) апостол говорить, що він не може згадати Филип’ян без почуття вдячності до Бога, оскільки вони відновили своє вогнене хрещення в розпал поширеної євангелізації. Павло, як і в інших посланнях, написаних за першого римського ув’язнення (Флп. 1; Кол. 1: 1), шле читачам привітання не тільки від себе одного, а й від учня свого, Тимофія. Це тут пояснюється тим, що Тимофій був особливо близьким филип’янам. Він разом з Павлом заснував церкву у Филипах (Діян. 16:12 і сл.), А потім довгий час після цього пробув серед македонських християн (Діян. 19:22; 1 Кор. 16:10; 2 Кор. 1: 1). Павло, крім того, мав намір ще раз послати Тимофія в Филипи (Флп. 2:19),. «Раби Ісуса Христа». Апостол не називає тут себе апостолом, бо в Филипах його високого апостольського достоїнства ніхто не оскаржував. Назва ж «раб» анітрохи не применшує його достоїнства, тому що воно означає рішучість присвятити все життя своє на служіння Христу (Кол. 4:12). Усім святим у Христі. Апостол звертається до филип'ян не як до «церкви», а як до окремих осіб, щоб показати, що він відноситься до кожного з них з особливою сердечністю. «Святим» - назва християн (пор. 1 Кор. 1: 2). «З єпископами та дияконами». Тільки в цьому посланні ми знаходимо особливу згадку в привітанні про єпископів і дияконів. Причина цього полягала безсумнівно в тому, що головною метою послання було висловити подяку за допомогу, яку Апостол отримав від Филипійської церкви (Флп. 2:25 і наст.; Флп. 4:10 і наст.). Тим часом, хто ж більше брав участь в зборі цієї допомоги, як не єпископи і диякони? Природно, що Апостол вважав за потрібне окремо про них згадати. Але хто мається на увазі тут під «єпископами»? Звичайно, не тільки єпископи в нашому сучасному розумінні слова, тому що в невеликій Филипійській церкві навряд чи була потреба в кількох єпископах. Ймовірно, що під «єпископами» тут маються на увазі і єпископ, і пресвітери, які у часи апостольські безсумнівно іноді називалися єпископами (див. посл. до Тита, Тит. 1: 5 і Тит. 1: 7). Таку думку висловлює і св. Іоан Златоуст, а також блаж. Феодорит. Як було у нього в звичаї (виключаючи послання до Галатів), Апостол починає послання вдячністю Богові. Він дякує завжди Богові, як тільки згадує про Филип'ян: такий приємний йому цей спогад про них, так радують вони його серце! Коли він молиться, то не забуває помолитися і за филип'ян і творить цю молитву з почуттям радості. Причина цієї радості та, що филип'яни з першого ж дня, коли Апостол зі своїми супутниками з'явився до них як проповідник Євангелія, і до теперішнього часу продовжують надавати найгарячішу і діяльну підтримку справі євангельської проповіді. Вони, так би мовити, самі стали місіонерами, і, крім того, пожертвами на справу місії сприяють її успіхам. Під час цієї молитві погляд Апостола спрямовується і на майбутнє. У майбутньому він передбачає подальше удосконалення филип'ян в обраному ними високому подвигу. Впевненість Апостола базується на тому, що Сам Бог поставив їх на цей шлях і підтримує в них вірність Євангелію. Але Бог безсумнівно не залишає Своєї справи недокінченою: Він дасть филип’янам сили досягти, дожити до другого явлення Христа («день Ісуса Христа» див. 1 Кор. 1: 8) в такому ж доброму і навіть ще кращому стані. Цю впевненість у Апостола, крім того, підтримує та обставина, що Апостол не може їх собі ( «в серці») інакше уявити, як своїх співучасників у «тій благодаті», яку послав йому Бог. А ця «благодать» або благодатний дар Божий являє його ув’язнення, його виступ перед римською владою в якості захисника Євангелія (таким чином, вираз «в кайданах моїх, і в утвердженні Євангелії» ми ставимо після слова «в благодаті»: ті слова роз'яснюють, що Апостол має на увазі під «благодаттю»).

Євангельські читання 10 жовтня Євангеліє від Луки, 4, 22 - 30 22 І всі свідчили Йому. І дивувалися словам благодаті, що виходили з уст Його, і говорили: чи ж не Йосифів це син? 23 Він сказав їм: напевно, ви скажете Мені приказку: лікарю, зцілися Сам, зроби і тут, на Твоїй батьківщині, те, що, ми чули, було в Капернаумі. 24 І сказав: істинно кажу вам: ніякого пророка не приймають на батьківщині своїй. 25 По правді ж кажу вам, багато вдів було в Ізраїлі у дні Іллі, коли небо замкнулося на три роки і шість місяців, так що настав великий голод по всій землі, 26 і до жодної з них не був посланий Ілля, а тільки в Сарепту сидонську, до жінки-вдови. 27 І багато також було прокажених в Ізраїлі за пророка Єлисея, і жоден з них не очистився, тільки Неєман-сирієць. 28 І сповнились усі гнівом у синагозі, почувши це. 29 І, вставши, вигнали Його геть з міста і повели на вершину гори, на якій було збудоване їхнє місто, щоб скинути Його. 30 Він же, пройшовши серед них, відійшов. Толкова Біблія Свідчили Йому, тобто висловлювали ті чутки, що дійшли до них про Христа (Лк. 4:14 і сл.). У своїх словах вони висловлювали недовіру до того, щоб син Йосифа міг здійснити всі обітниці, які містилися в прочитаному Ним місці з кн. Ісаї. Христос був для них простим жителем Назарету… Лікар ... Прислів'я ця часто зустрічається у рабинів, а також у грец. і римск. письменників. Сенс його в цьому випадку такий. Як лікар, який хоче лікувати інших, повинен спочатку показати своє мистецтво на собі самому, так зроби й Ти ... Якщо хочеш Ти виступити в якості богопосланого спасителя Свого народу (пор. Лк. 4:21 з Лк. 4: 18-19 ), то допоможи насамперед Самому Собі позбутися того, що заважає Тобі домогтися Своєї мети - примусь нас забути про Твоє незначне походження і Твоє скромне життя, яке Ти вів до сих пір в Назареті: зроби таке чудо, яке дійсно і відразу прославило б тебе в очах усіх нас. Тоді ми повіримо, що Ти посланий від Бога. У своїй вітчизні - в своєму місті, де народився. Було в Капернаумі. Очевидно, Господь раніше був в Капернаумі і творив там чудеса, про які, однак, досі євангеліст ще нічого не говорив. Сказавши, що неприйняття пророків співгромадянами - загальновідомий факт, Христос тепер, щоб пояснити деяку перевагу чужого міста, Капернаума, вказує на те, що і в Старому Завіті пророки іноді здійснювали чудеса не для своїх співгромадян, а для чужих людей, навіть для язичників. Три з половиною роки не було дощу при Ілії…Тим часом в кн. Царств сказано, що дощ пішов на третій рік (3 Цар. 17: 1; 3 Цар. 18: 1). Цілком ймовірно, що тут, як і в посл. Ап. Якова (Як. 5:17), ведеться рахунок цих років згідно з іудейськими переказами (Ялкут Шимон до 3 Цар.), в якому взагалі цифра 3,5 роки була звичайним терміном для позначення переважно нещасливої епохи (пор. Дан. 12: 7 ). Сарепта Сидонська – місто, що перебувало в залежності від Сидона і лежало на березі Середземного моря. Нині - село Сюрафенд (пор. 3 Цар. 17: 9 і сл.). Про пророка Єлисея - див. 3 Цар. 19:16 і далі. Про Наамана - див. 4 Цар. 5: 1 і далі. Захоплення промовою Христа швидко змінюється в душі назаретян страшною люттю проти Того, Хто посмів поставити їх нижче язичників. Останні являлися в Його словах кращими, ніж євреї - цього вже ніяк не могли стерпіти присутні в синагозі, і, не дивлячись на те, що день був суботній, вони почали тіснити Христа з синагоги і потім з міста. Дорога з міста, що лежало на схилах гір, різко піднімалася догори (на західному краю міста) і назаретяни, очевидно, відтісняючи Христа на цю дорогу, непомітно скинули б Його зі скелі, до якої вела ця дорога, і біля якого був обрив футів в сорок над долиною (місце це знаходиться над маронітським храмом). Але раптом Христос зупинився і Своїм одним владним поглядом змусив розступитися людей, і спокійно пройшов серед них. Так як Він, очевидно, пішов дорогою в Капернаум, яка веде прямо від цієї скелі, то люди повинні були зупинитися: там далі не було вже можливості «ненароком» зіштовхнути Христа із кручі. Чи одну і ту ж подію описують євангелисти Матфей (Мф. 13:54) і Марк (Мк. 6: 1-6)? Ні, ця подія інша. Розповідь єв. Луки відноситься до початку служіння Христа, а розповіді єв. Матфея і Марка - до пізнішого часу. Це - перший доказ. По-друге, тут Христос без учнів Своїх, а там - з учнями. По-третє, за Євангелієм від Луки Христос залишає Назарет після описаного замаху на Нього, а там - залишається деякий час в Назареті і після того, як назаретяни не виявили до Нього довіри. Нарешті - і це найважливіше - у Матфея і Марка зовсім не йдеться про замах на Христа, про що тут повідомляє єв. Лука. Лука описує іншу подію. Деякі подібні риси в оповіданнях у нього і двох інших синоптиків пояснюються просто тим, що такі висловлювання про походження Христа повинні були чутися нерідко серед неосвічених назаретян. Послання до ефесян святого апостола Павла, 6, 18 - 24 18 Усякою молитвою i благанням молiться у будь-який час духом, i дбайте про це саме з повною пос­тiйнiстю i благанням за всiх святих 19 i за мене, щоб менi дано було слово устами моїми вiдкрито з дерзновенням звiщати таїну благовiстування, 20 для якого я посол у кайданах, щоб я смiливо пропо­вiду­вав, як менi належить. 21 А щоб i ви знали про мої обставини i дiла, про все сповiстить вам Тихик, улюблений брат i вiр­ний у Господi служитель, 22 якого я i послав до вас для того самого, щоб ви довiдалися про нас i щоб вiн утiшив серця вашi. 23 Мир браттям i любов з вiрою вiд Бога i Отця i Господа Iсуса Христа. 24 Благодать з усiма, що незмiнно люблять Господа нашого Iсуса Христа. Амiнь. Толкова Біблія Духовна боротьба неодмінно повинна супроводжуватися молитвою до Бога. Ця молитва - різна, тобто приймає різний характер у конкретній потребі, яку відчуває духовний воїн. Молитва повинна відбуватися в Дусі Божому, Який допомагає нам в молитвах (пор. Рим. 8:26). При цьому духовний воїн повинен постійно молитися і за всіх християн (святих), так як і всі вони ведуть духовну боротьбу з духами злоби (витривалістю та молитвою - постійно молячись). "Ніколи не буде того, щоб ти, під час молитви, думаючи тільки про одного себе, таким чином, привернув до себе милість Божу" (Златоуст). …Апостол просить у Ефесян молитов про нього самого, щоб йому було дано вільно висловити все, що потрібно, перед римськими суддями, щоб на нього дивилися як на посланця Христа і дали йому вільно висловити веління його Господаря, Царя-Христа, як дозволяється іншим посланцям висловлювати бажання тих, хто послав їх царів. У висновку Ап. говорить читачам, що подробиці про стан Апостола в Римі повідомить їм Тихик (див. Діян. 20: 4). У висновку Ап. повідомляє читачам, що подробиці про стан Апостола в Римі повідомить їм Тихик (див. Діян. 20: 4). Незмінно - εν αφθαρσία - нетлінно. Любов до Христа повинна бути нетлінною, тобто такою, що не піддається ніяким руйнівним впливам.