Пошук на сайті

18 липня ми читаємо Євангеліє про матір і братів Господа нашого і Бога Ісуса Христа. Євангельські читання 18 липня Євангеліє від Матфея, 12, 46 – 13, 3 46 Коли ж Він ще промовляв до народу, Мати і брати Його стояли надворі, бажаючи говорити з Ним. 47 І хтось сказав Йому: он Мати Твоя і брати Твої стоять надворі і бажають говорити з Тобою. 48 Він же відповів тому, хто говорив до Нього: хто Мати Моя і хто брати Мої? 49 І, показавши рукою Своєю на учеників Своїх, сказав: ось мати Моя і брати Мої; 50 бо хто творитиме волю Отця Мого Небесного, той брат Мій, і сестра, і мати Моя. 1 Того ж дня, вийшовши з дому, Ісус сів біля моря. 2 І зібралось до Нього багато народу, так що Йому довелося ввійти у човен і сісти; а весь народ стояв на березі. 3 І говорив їм притчами Толкова Біблія Так як родичі Христа по плоті не мали можливості особисто наблизитися до Нього, то про це сповістили Йому через посланого (кого - невідомо), щоб покликати Його. Так відбулося за словами Марка і Луки. У Матфея і Марка розповідь іде після викривальної промови з приводу хули на Духа Святого. Зв'язок цього стиха у різних євангелистів різний; але замітку Матфея ἔτι αὐτοῦ λαλοῦντος можна вважати тут за точне позначення часу, що відповідає свідченням і Марка. 47 І хтось сказав Йому: он Мати Твоя і брати Твої стоять надворі і бажають говорити з Тобою. 48 Він же відповів тому, хто говорив до Нього: хто Мати Моя і хто брати Мої? Спаситель тут висловив думку, що духовна спорідненість з людьми, що слухають і сприймають Його вчення, в Його очах була вищою, ніж тілесна (пор. Лк. 2:49). 49 І, показавши рукою Своєю на учеників Своїх, сказав: ось мати Моя і брати Мої; (Пор. Мк. 3:34; Лк. 8:21). У Марка говориться, що Ісус Христос оглянув колом тих, що сиділи, і в цей час сказав... Слова Спасителя тут служать деяким роз'ясненням і підтвердженням слів попереднього стиха, і сенс їх однаковий. 50 бо хто творитиме волю Отця Мого Небесного, той брат Мій, і сестра, і мати Моя. Мк. 3:35 - майже такі самі слова. Спаситель, хоча і вводить тут в Свою відповідь додатковий термін, але не згадує про батька (земного), про якого Він ніде в Своїх промовах не говорить. Чи можна виводити звідси, що згадка про матір, і поруч з нею про брата і сестру, служить підтвердженням думки, що брати Спасителя були рідними Його братами? Всі три терміни «брат», «сестра» і «мати» вжиті тут, очевидно, в духовному сенсі. У цьому стихові точно визначається місце, де проголошено були перші притчі Христа - це Галилейське озеро, хоча воно і не називається по імені. Сама розповідь міститься у Матфея в тому ж порядку, як у Марка, і в тому ж зв'язку. Але Лука притчі про сіяча (Лк. 8: 4 сл.), зерно гірчичне і закваску (Лк. 13: 19-21) викладає в іншому зв'язку. Христос вийшов з дому в Капернаумі, попрямував до Галилейського озера, увійшов до човна, сів у ньому за звичаєм тодішніх єврейських вчителів, і почав говорити народові притчами. На березі зібрався багатолюдний натовп, якому зручно було поміститися тут, тому що хоча озеро і оточене горами, але вони тільки місцями опускаються обривисто прямо у воду, залишаючи, особливо на західному березі, більш-менш широкі і пологі берегові простори. Число слухачів бувало таке велике, що іноді (Лк. 5: 1) і вони штовхали Спасителя. Можливо, в цьому випадку Він спочатку не хотів входити в човен і увійшов в нього тільки в разі потреби. На це вказують вирази Матфея і Марка, що Він спочатку «сів біля моря» і тільки потім увійшов до човна. У стародавньому світі ми не знаємо інших прикладів подібної проповіді з човна. Але безсумнівно, що це було дуже зручно як для Самого Христа, так і для слухачів Його. На західному березі озера гори відходять від нього всередину місцевості на 7-10 км, і таким чином виходить досить рівне місце. Притчі, сказані Спасителем, були першими. Євангелист, очевидно, представляє їх першими, причому, за словами Тренча, притча про сіяча була немов введенням до цього нового способу навчання, якого до цих пір не використовував Божественний Учитель. Це випливає і з запропонованого після цього учнями питання: «Чому притчами говориш їм?» (Ст. 10), і з відповіді Христа, в якій Він виправдовує цей новий спосіб навчання і мету, яка була при цьому. Слово «притча» з грецької (парабола) означає «прикидання», «порівняння», «уподібнення» (але навряд чи - «приклад»). Термін цей означає таку промову, де абстрактна істина, моральна чи духовна, пояснюється за допомогою різних подій і явищ в природі або житті. Так, напр., думка, що людина повинна надавати допомогу своїм ближнім, виражається в притчі про милосердного самарянина, думка про любов Бога до грішника, що кається, - в притчі про блудного сина. Якби ці думки не були виражені за допомогою яскравих образів, то були б загальними словами і скоро забулися. Але відомо, що такий же метод розкриття загальних істин за допомогою образів і порівнянь вживається і в казках. Чи схожі притчі Христа на казки? І якщо не схожі, то в чому відмінність? Між байкою і притчею є схожість, але тільки зовнішня. Як в казці, так і в байці беруться для порівняння не тільки люди, але і різні предмети природи (напр., кукіль, зерно гірчичне та ін.), І навіть тварини (напр., вівці, свині в притчі про блудного сина, пси в притчі про багатого і Лазаря і т. д.). Тому деякі зближували притчу з байкою і говорили, що це - одне й те саме. Але навіть простий, швидкий і загальний погляд на притчі і байки може показати, що притча зовсім не те, що байка. Цей загальний погляд можна підтвердити аналізом деяких деталей. У байці тварини завжди висуваються на перший план; в притчах Христа їх роль - завжди другорядна. У байці у всьому, що говорять і роблять тварини або предмети природи (напр., дерева), завжди слід мати на увазі мову і дії людей, тому що інакше явищам природи потрібно приписувати те, чого ніколи не буває в дійсності (напр., коли говорять тварини або рослини); в притчах подібні ж образи завжди залишаються цілком природними і дії тварин або рослин в строгому сенсі не можуть бути віднесені до людей; а про те, щоб тварини і рослини колись говорили, в новозавітних притчах не згадується. Нарешті, байка взагалі є вигадка, і до того ж здебільшого кумедна; для роз'яснення моральних істин в притчах беруться зазвичай дійсні події в природі та житті. Ми говоримо «зазвичай», тому що так буває, мабуть, не завжди. Якщо ще можна погодитися з тим, що в притчах про страшний суд, відділення овець від козлів є образ, який міг відповідати дійсності, тобто образ не вигаданий, то важко думати, щоб у притчі про позикодавця і боржника (Мф. 18: 23-35) розмір боргу в десять тисяч талантів (= 60 000 000 динаріїв; динарій = 20 копійок приблизно), які цар дав одному зі своїх рабів, не був вигаданим з метою роз'яснення істини про величезний борг людини перед Богом. На подібні ж сумніви наводить і притча про злих виноградарів (Мф. 21: 33-41) - дійсна або вигадана ця розповідь, якщо не звертати уваги на її доповнення? Ми повинні твердо встановити істину, що Спаситель не говорив неправди. При розгляді притч це видно не тільки з того, що Його притчі мають величезне життєве значення, але і з того, що Йому ніколи не ставилося ніким докору з приводу Його притч, - що Він проповідував вигадку, уяву, перебільшував що-небудь. Це абсолютно необхідно для розуміння притч Спасителя. У них завжди береться якась дійсна подія, взята з людського життя або з природи і навіть зі світу тварин і рослин. Але показово, що, розповідаючи про дійсні події, Спаситель ніколи не згадує про реальних осіб і час подій, і тільки два рази (в притчі про самарянина, а також митаря і фарисея) вказує на місце, до того ж в абсолютно загальних виразах. Таким чином, всі притчі Христа постають перед нами, так би мовити, абсолютно анонімними Сім притч, викладених у Матфея, складають одне ціле і відносяться до одного предмета, Царства Божого і його утвердження; у 53 ст. чітко вказується, що вони були сказані в один час. Перші чотири з цих притч, мабуть, були сказані народу з човна (пояснення притчі про сіяча було тут вставлене); останні три - учням в будинку. За свідченням євангелистів Матфея і Марка, не все, проте, сказано було притчами, а «багато». «Тому що, - зауважує Ієронім, - якби Христос все говорив в притчах, то народ розійшовся б, не отримавши для себе користі. Прості речі Христос змішує з небесними, щоб на підставі того, що народ розумів, звернути його увагу на те, чого він не розумів». Послання до римлян святого апостола Павла, 15, 17-29 17 Отже, я можу похвалитися в Христi Iсусi в тому, що стосується Бога, 18 бо не смію сказати що-небудь таке, чого не створив Христос через мене, в пiд­кореннi язичникiв вiрi, словом i дiлом, 19 силою знамень i чудес, си­лою Духа Божого, так що благовiстя Христове розповсюджено мною вiд Єрусалима до Iллiрика. 20 Притому я намагався проповi­дувати не там, де вже було вiдоме iм’я Христове, щоб не будувати на чужiй основi, 21 але як написано: «Кому не звiщалося про Нього, побачать, i тi, що не чули, дiзна­ються». 22 Саме це багато разiв i перешкоджало менi прийти до вас. 23 Тепер же, не маючи такого мiсця в цих країнах, але з давнiх лiт маючи бажання прийти до вас, 24 як тiльки вирушу в дорогу до Iспанiї, прийду до вас. Бо маю на­дiю, що, проходячи, побачусь iз вами i що ви проведете мене туди пiсля того, як я натiшусь, хоча б почасти, спiлкуванням з вами. 25 А тепер я йду до Єрусалима, щоб послужити святим, 26 бо Македонiя i Ахайя стараються зi­брати деяке подаяння для бiдних мiж святими в Єрусалимi. 27 Стараються, але й боржники вони перед ними. Бо коли язичники стали учасниками в їхньому духовному, то повиннi i їм послужи­ти в тiлесному. 28 Виконавши це i вручивши їм цей плiд, я вирушу через вашi мiсця до Iспанiї 29 i пев­ний, що коли прийду до вас, то прийду з повним благословенням благовiстя Христового. Толкова Біблія «Можу похвалитися», тобто можу виступити в якості авторитетного вчителя віри. В Христі Ісусі, тобто на тій підставі, що є служителем Ісуса Христа. «В тому, що стосується Бога». Він хвалить себе не в усіх відношеннях, а тільки як християнського діяча. Ця похвала, відпов., не виключає смирення перед Богом. Апостол висловлює дві дві думки. Одна - «я не можу повідомити вам нічого такого, що не було б справою Христа», і іншу - «я не наважився б цього сказати, якби це не було справою Христа». Таким чином, свою сміливість Апостол пояснює тим, що все робить в ім'я Христа і за Його велінням. Про те ж, що Сам Христос через Апостола закликає язичників, свідчать ознаки та чуда, що здійснюються Апостолом, за які, втім, Апостол вшановує Духа Божому, що дає силу здійснювати ці чудеса. «Вiд Єрусалима до Iллiрика». Так як в Єрусалимі Апостол не виступав з проповіддю про Христа, то правильніше перекласти так: «від Єрусалима - саме від околиць навколо Єрусалима». Таким чином, цей вислів може вказувати і на Дамаск, і на Аравію, де Ап. Павло дійсно виступав з проповіддю про Христа. Апостол зауважує, що він взагалі уникав проповідувати там, де ім'я Христове вже було сповіщено ким-небудь іншим. Місія апостола, власне, в заснуванні нових християнських Церков (1 Кор. 3:10 і сл. І 1 Кор. 9: 2 і сл.). Апостол, збираючись до Іспанії, має намір зайти і в Рим, тепер же він рушає в Єрусалим з милостинею, зібраною грецькими Церквами. При цьому Апостол просить у римлян молитов про нього, щоб його подорож в Єрусалим виявилася для нього благополучною. Апостол досі не відвідував Риму тому, що на сході було дуже багато місць, де ще не було відоме ім'я Христа. «Ви проведете мене». Братів, що прийшли здалеку, місцеві християни зазвичай проводжали при відході їх (пор. 1 Кор. 16: 6, 11). «Почасти». Апостол не може довго пробути в Римі; і йому тому не вдасться повною мірою насолодитися спілкуванням з римськими християнами. Про збори милостині для єрусалимських християн див. 1 Кор. 16: 1-4; 2 Кор. 8: 9; Діян. 24:17. 27 стих. Тут Апостол має на меті спонукати і римських християн до наслідування грецьких християнських Церков в справі про доброчинність. … Павло обіцяє, зі свого боку, принести римлянам повне благословення згідно з Христовим Євангелієм. Апостол хоче сказати, що доставлення милостині від грецьких Церков в Єрусалим буде печаткою або доказом того, що християни з язичників усвідомлюють велике значення єрусалимської Церкви, звідки пішло християнство по всьому світу.

Свято-Миколаївський монастир продовжує публікувати книгу "Чернече життя: за висловами про нього святих отців подвижників", яка вийшла у 1885 р. у Києво-Печерській Лаврі. Раніше ми опублікували статтю про те, що монахам належить як від блуду втікати від осуду. Св. Іоан, названий пророком, який подвизався разом з Варсонофієм Великим, на питання одного брата – «Авва! Я хочу спастися і не знаю шляху спасіння» - відповідав: «Брат! Бог, через Божественне писання і Отців, вказав нам шлях спасіння, сказавши: запитай батька твого, і він розповість тобі, старців твоїх, і вони скажуть тобі (Втор. 32, 7). Отже, якщо хочеш не заблукати, то не роби нічого без поради у Отців духовних, і не заблукаєш, благодаттю Бога, який хоче, щоб усі люди спаслися і досяг­ли пiзнання iстини (1 Тим. 2, 4). І іншому братові, що жив в монастирі, сказав: те, що ми робимо за своїми помислами, хоча і здається нам добрим, - не те є воля Божа; а в тім, щоб зберегти повеління посланого тобі авви твого, полягає і молитва, і служіння Богу, Який сказав: Бо Я зійшов з небес не для того, щоб творити волю Мою, а волю Отця, Який послав Мене (Ін, 6, 38)». Св. Варсонофій Великий говорить: «Істинний ученик перебуває в послуху у свого авви у всьому до смерті, і все, що не робить його авва, він обертає собі в повчання, не насмілюючись розмірковувати про повеління, або сказати: «Навіщо це? Для чого це?». Інакше він був би не учеником авви, але суддею; все ж таке відбувається не від чого іншого, як від розбещеної волі людської ... Хто хоче чинити свою волю, той син диявола, і хто виконує волю такого, той виконує волю диявола. Якщо ж він і сповнить волю свою, то й тоді не одержить спокою.» Преподобні отці Калліст і Ігнатій в своїй книзі про безмовність і молитву пишуть про користь і необхідність послуху і вказують на п'ять якостей, котрі повинен мати справжній послух духовному Отцеві. "Істинному послушнику належить, як ми вважаємо, неодмінно дотримуватися таких п'яти доброчинностей: Перш за все мати чисту і неулесливу віру до свого наставника, до такої міри, що думати-бачити у ньому самого Христа і коритися йому, як говорить Господь Ісус: Хто слухає вас, той Мене слухає, і хто зневажає вас, той Мене зневажає, а хто зневажає Мене, той зневажає Того, Хто послав Мене (Єв. Луки. 10, 16). І: все, що не з вiри, грiх (Рим. 14, 23). Другу чесноту - істину: тобто бути перед ним істинним в ділі і слові і вседосконалому сповіданні помислів, за написаним: основа слів Твоїх — істина, і вічні всі суди правди Твоєї (Пс. 118, 160). І Христос говорить: Я є істина (Ін. 14, 6). Третю чесноту - не виконувати своєї волі; бо втрата для послушника, сказано, виконання своєї волі; але має відсікати її добровільно, без примушування з боку Отця свого. Четверту чесноту - аж ніяк не перечити і не сперечатися, бо сперечання не є ділом благочестивим. Священнійший Павло пише: коли б хтось захотiв сперечатися, то ми не маємо такого звичаю, анi церк­ви Божi (1 Кор. 11, 16). Якщо ж просто і загалом усім християнам забороняється подібне, то ще набагато більше інокам, котрі дають обітницю Господу заради повного послуху; бо суперечки виникають від розмірковування (людини), яка живе з невірою і високомудруванням, як сказано: високомудрий інок дуже перечить; так і навпаки: несуперечливість походить од віри і смиренномудрості. П'ята чеснота, яку має зберігати істинний послушник, є досконале і чисте сповідання (діл і помислів) отцю духовному. Бо і при постригові, стоячи немов перед страшним престолом Христовим, перед Богом і ангелами, дали ми обітницю мати началом і кінцем, разом з іншими нашими обітницями Господу, і сповідання таємниць сердечних. Блаженний Давид сказав: Я сказав: визнаю я перед Господом беззаконня мої, і Ти простив провини серця мого (Пс. 31, 5). І Ліствичник говорить: виразки відкриті не стають гіршими, але зцілюються (Сл. 4-е § 10-й).» Той, хто премудро і розумно зберігає ці п'ять указаних доброчинностей, знає безсумнівно, що він ще тут, немов за обрученням, одержить блаженство праведних. Христос посеред нас. Є і буде. Вас також зацікавить наступна стаття: «Чернече життя»: смиренномудрий, убоголюбивий наставник

17 липня читаємо Євангеліє про знамення від Господа нашого Ісуса Христа. Євангельські читання 17 липня Євангеліє від Матфея, 12, 38-45 38 Тоді деякі з книжників і фарисеїв сказали: Учителю, хочемо від Тебе знамення бачити. 39 Він же сказав їм у відповідь: рід лукавий і перелюбний знамення шукає, та знамення не дасться йому, крім знамення Іони пророка. 40 Бо як був Іона в утробі кита три дні і три ночі, так буде і Син Людський в серці землі три дні і три ночі. 41 Мужі ниневійські постануть на суд з родом цим і осудять його, бо вони покаялись після проповіді Іониної; а ось тут Більший за Іону. 42 Цариця південна постане на суд з родом цим і осудить його, бо вона прийшла від краю землі послухати премудрість Соломонову; а ось тут Більший за Соломона. 43 Коли ж нечистий дух вийде з людини, то блукає безводними місцями, шукаючи спокою, і не знаходить. 44 Тоді каже: повернуся в дім мій, звідки я вийшов. І, прийшовши, знаходить його порожнім, заметеним і прибраним. 45 Тоді йде і бере з собою сім інших духів, лютіших за себе, і вони, ввійшовши, живуть там; і буде для тієї людини останнє гірше від першого. Так буде і роду цьому лукавому. Толкова Біблія Слово «тоді» можна тут приймати за точне зазначення часу. Цілком можливо, що сказане в ст. 38 і сл. було в інший час і за іншим, хоча і невідомим, приводом. У всякому разі, потрібно допустити, що тепер говорили з Христом інші люди, а не ті, які звинувачували Його в зв'язку з дияволом (ст. 24). Це видно і з Лк. 11:16, який говорить про «інших» людей, що «випробовували» Його і просили знамення. З приводу цього прохання книжників і фарисеїв Златоуст зауважує: «коли вони грубо пропонували Йому питання і насміхалися з Нього, Він відповідав їм лагідно; а коли стали лестити Йому, Він звертається до них з усією строгістю і промовляє проти них слова викривальне, показуючи тим, що Він вище і тієї й іншої пристрасті і що як тоді вони не могли розсердити Його, так тепер своїми лестощами не можуть пом'якшити Його». «Рід лукавий» краще б перекласти «злий, повний зла». Перелюбним називається цей рід Спасителем тому, що загалом в Старому Завіті ухилення від істинної релігії і істинного богошанування вважалося перелюбством (Єр III: 8, 9; V: 7; XIII: 27; Єз XVI: 1-63). Але, з іншого боку, цей вислів можна, мабуть, поставити в зв'язок і з іншими виразами Спасителя про Содом і Гоморру (XI: 22-24) і розуміти його так, що сучасне Христу покоління було розпусним. Обидва явища, ідолопоклонство і статева розпусту, часто ставляться в зв'язок одне з іншим і зрозумілі з наших відомостей про язичницьке життя. Цьому поколінню не буде дано тепер знамення. Морісон думає, що тут надзвичайно стислий вираз, в який навмисно внесений елемент невизначеності і таємничості. Повніше зміст цієї промови Спасителя можна викласти так: ніякого знамення, заради задоволення цікавості, зовсім не буде дано цьому поколінню. Знамення не принесе ні йому, ні кому б то не було жодної користі. Ненависть злого покоління до Мене не припиниться. Воно відкине Мене. Однак воно не зробить марною Мою місію. Коли воно піддасть Мене смерті, Я дам йому знамення набагато дивовижніше, ніж ті цікаві речі, яких воно очікує від Мене. Я дам йому знамення Іони пророка. Спаситель хоче дати іудеям знамення не небесне, а земне, і до того ж знамення в серці землі. Це, однак, не означало, що Христос, до звершення цього знамення не буде творити ніяких чудес і ніяких знамень. Вони не здавалися знаменнями тим, хто не вірували в Нього. Це знамення буде дано спеціально для них і загалом для всіх невіруючих. 40 стих. Мова тут, очевидно, образна. Питання може виникати тільки про те, чому тут Спаситель говорив образами, а не висловився просто: Син Людський буде похований і залишиться в землі три дні і три ночі. Але подібні ж образи вживаються і в інших місцях, напр. Ін. 2:19; Ін. 3:14 та ін. 41 стих. У Луки стихи Лк. 11:31-32 викладено в зворотному порядку порівняно з Матфеєм, тобто спочатку говориться про південну царицю, а потім про ніневитян. Про останніх розповідається в тій же книзі пророка Іони. Промову Христа можна назвати вельми короткою і стиснутим викладом всієї цієї книги. Сенс зрозумілий. Ніневитяни після проповіді Іони покаялися; книжники і фарисеї - ні, хоча і Сам Христос, і Його проповідь були вище Іони і його проповіді. 43 Коли ж нечистий дух вийде з людини, то блукає безводними місцями, шукаючи спокою, і не знаходить. 44 Тоді каже: повернуся в дім мій, звідки я вийшов. І, прийшовши, знаходить його порожнім, заметеним і прибраним. 45 Тоді йде і бере з собою сім інших духів, лютіших за себе, і вони, ввійшовши, живуть там; і буде для тієї людини останнє гірше від першого. Так буде і роду цьому лукавому. (Пор. Лк. 11: 24-26). У Луки відділ цей уривок буквально схожа з оповіддю Матфея, за винятком небагатьох слів. Потрібно думати, що Христос, кажучи так, образно пристосовується до понять часу, за якими нечисті духи були уособленням різних зол, духовних і матеріальних. Послання до римлян святого апостола Павла, 15, 7-16 7 Тому приймайте один од­ного, як i Христос прийняв вас до слави Божої. 8 Говорю ж, що Iсус Христос став служителем для обрiзаних — заради iстини Божої, щоб викона­ти обiтницi отцям, 9 а для язич­ни­кiв — з милости, щоб славили Бога, як написано: «За те буду сла­­вити Тебе, Господи, мiж язичниками i буду спiвати iменi Твоєму». 10 I ще сказано: «Звеселiться, язич­ники, з народом Його». 11 I ще: «Хва­лiть Господа, всi язичники, i прославляйте Його, усi народи». 12 Iсая також говорить: «Буде ко­рiнь Ієсе­їв, що постане володiти на­родами; на Hього язичники надiятися будуть». 13 Hехай же Бог надiї на­пов­нить вас усякою радiс­тю i ми­ром у вiрi, щоб ви, силою Ду­­ха Святого, збагатилися надiєю. 14 I сам я певний за вас, браття мої, що i ви повнi доброти i всякого пiзнання i можете настановляти один одного; 15 але писав вам, браття, з деякою смiливiстю, почасти нiби для нагадування вам, за даною менi вiд Бога благодаттю 16 бути служителем Iсуса Христа у язичникiв i виконувати священнодiйство благовiстя Божого, щоб ця жертва язичникiв, освячена Духом Святим, була благоприємна Боговi. Толкова Біблія Тому. Тобто щоб прославити Бога, християни, зі свого боку, для досягнення бажаного єднання, повинні подавати руку один одному. До цього спонукає їх вже ця обставина, що Сам Бог у Христі прийняв у Своє Царство однаково як іудеїв, так і язичників. До слави Божої. Апостол хоче сказати цим, що Христос, наш зразок, також мав на увазі, при здійсненні свого спасенного діла, славу Божу, яка повинна служити вищою метою для нас. Роз'яснюючи діло Христове, Апостол говорить, що в своєму служінні іудеям Христос явив істинність Божу, показав, що Бог в точності виконує обітниці, дані праотцям єврейського народу про спасіння через Месію. Так як Христос безпосередньо проповідував Євангеліє тільки юдеям, то Апостол і називає Його служителем (διάκονος) для обрізаних! Язичників же приймав Він до церкви вже посередньо, напр., через Апостола Павла. В ставленні до язичників Христос виявив милосердя Боже, яке, так би мовити, несподівано обдарувало язичницький світ тим же спасінням, яке отримали іудеї. Про єднання іудеїв і язичників в Церкві Христовій провіщено було вже в Пс. 17:50, Пс. 116: 1; Втор. 32:43, Іс. 11:10. Так як язичники мали менше підстав сподіватися на спасіння, ніж іудеї, то вони, зі свого боку, повинні більше, ніж іудеї, прославляти Бога - обидві ці думки і виражені в зазначених місцях Старого Завіту. У першому Давид, як прообраз Месії, оголошує, що він хоче возвеличити Бога серед язичників, - природно, за дароване ним спасіння. У другому і третьому - самі язичники призиваються віддавати славу Богу. В останньому, нарешті, додається, що порятунок у Христі, яким вони хваляться вже і тепер, є в той же час підставою їх надій на краще майбутнє. 13 стих. Апостол щойно згадав про надію, і так як він надає їй велике значення в житті християнина, то тепер висловлює читачам своє бажання, щоб вони цією надією збагачувалися наскільки можливо. Так як самі вони не можуть дати її собі, то Апостол бажає, щоб Бог утвердив їх в надії: адже від Нього виходить всяка надія! (Бог надії). Під надією тут Апостол розуміє християнську надію в її вищому розвитку (пор. гл. Рим. 8): ця надія - результат доброчесного життя, яке християни ведуть, отримавши силу Св. Духа. Це - те ж, що впевненість у спасінні (πίστις), про яку Апостол говорив в Рим. 8 гл., Або те саме, що радість Св. Духа (Рим. 14:17). До такої радісної впевненості в майбутньому спасінні приходять люди не відразу, а поступово, маючи в своєму житті багато підтверджень існування благодаті і вірності Божої. Для утвердження в цій надії ми повинні зберегти в собі той мир, який отримали після виправдання, і радість з приводу нашого викуплення, причому цей мир і ця радість повинні стати повними і досконалими (будь-яка радість і мир). А все це повинно бути засноване на вірі (έν τ πισιεύειν). Думку всього апостольського побажання можна висловити так: «стійте твердо і зростайте у вірі, щоб Бог подавав вам все більше і більше радості і миру, і щоб ви таким шляхом прийшли до повноти сподівання, що, звичайно, можливо тільки тоді, коли ви будете проводити життя богоугодне, в силі Св. Духа». Апостол пояснює свій сміливий виступ перед римською Церквою в якості вчителя тим, що його до цього закликав Сам Бог. Крім того, він вказує на великі результати своєї проповідницької діяльності, які чітко свідчать про те, що ця діяльність була завжди під впливом сили Христової. Цей успіх дає йому право звернутися з повчальним посланням до римської Церкви. «Повні доброти» (αγαθωσύνη). Цим Апостол говорить, що римські християни люди дуже хороші. Повні «пізнання», тобто знаються на християнських догматах. «Ця жертва язичникiв». Правильніше: «приношення або жертва, що складається з язичників».

16 липня читаємо Євангеліє про вигнання Господом Богом нашим Ісусом Христом бісів і зцілення недужих, а також про змову проти нього "начальників". Євангельські читання 16 липня Євангеліє від Матфея, 12, 14-16, 22-30 14 Фарисеї ж, вийшовши, радилися проти Нього, як би Його погубити. Але Ісус, дізнавшись, пішов звідти. 15 І пішло за Ним багато народу, і Він зцілив їх усіх. 16 І заборонив, щоб не являли Його. 22 Тоді привели до Нього біснуватого — сліпого і німого; і Він зцілив його, так що сліпий і німий став говорити й бачити. 23 І дивувався весь народ і говорив: чи не Цей є Христос, Син Давидів? 24 Фарисеї ж, почувши це, сказали: Він виганяє бісів не інакше, як силою Вельзевула, князя бісівського. 25 Але Ісус, знаючи думки їхні, сказав їм: усяке царство, що розділилося в собі, запустіє; і всяке місто чи дім, що розділилися у собі, не встоять. 26 І якщо сатана сатану виганяє, то він розділився в собі, як же встоїть царство його? 27 І якщо Я силою Вельзевула виганяю бісів, то чиєю силою виганяють сини ваші? Тому вони будуть вам суддями. 28 Коли ж Я Духом Божим виганяю бісів, то настало для вас Царство Боже. 29 Або як може хто увійти в дім сильного та пограбувати його майно, якщо перше не зв’яже сильного? І тоді розграбує дім його. 30 Хто не зі Мною, той проти Мене; і хто не збирає зі Мною, той марнує. Толкова Біблія У закордонних виданнях новозавітного тексту і іноземних перекладах друга половина стиха (але Ісус, дізнавшись...) відноситься до наступного 15 стиха. За Марком, фарисеї зібрали нараду з іродіянами, і до того ж негайно ж після події, а за Лукою, книжники та фарисеї розлютилися і розмовляли між собою, що зробити Христу. Тут перша згадка про змову фарисеїв з іродіянами (пропущену Матфеєм і Лукою) – вбити Спасителя. Покарання, що міститься в законі за порушення суботи (Вих. 31:14; Чис. 15: 32-36) - смерть через побиття камінням. Матфей не говорить, куди пішов Ісус Христос. Але Марк каже, що Він «вийшов над море»; і, можливо, сюди ж відноситься і свідчення Луки (Лк. 6:17, порівн. Мф. 4:25), що Він став на рівному місці і виголосив нагірну проповідь. Так як у Матфея нагірна проповідь викладена була раніше, то він пропускає тепер ці подробиці. 15 І пішло за Ним багато народу, і Він зцілив їх усіх. (Пор. Мк. 3: 7-8; Лк. 6:17). На Христа дивилися тепер, як на Великого Вчителя, і було природно, якщо за Ним всюди слідували великі натовпи народу. 16 І заборонив, щоб не являли Його. (Пор. Мк. 3:12; Лк. 4:41). Тут різниця в читанні. За одними кодексами, як у нашому; за іншими «І всім, яких зцілив, заборонив їм ...» В останньому читанні спостерігається неправильність граматичної побудови (πάντας δὲ, οὓς ἐθεράπευσεν ἐπιτίμησεν αὐτοῖς); читання менше підтверджується і тому вважається «менш імовірним». За Марком (Мк. 3:11 12) і Лукою (Лк. 4:41), якщо тільки це останнє місце дійсно паралельне місцям у Матфея і Марка (деякі вважають його паралельним Мф. 8:16, 17 і Мк. 1: 34), справа виглядає зрозумілішою. Христос забороняв, щоб виявляли Його і не давав говорити, що Він Христос, - не всьому народові, а тільки духам нечистим, яких Він виганяв з людей. Якщо так, то і причина заборони зрозуміліша. Христос не бажав, щоб Його оголошували Сином Божим демони, іншими словами, не бажав підтвердження Свого синівства по відношенню до Бога з такого джерела. Поки вони йшли, до Ісуса привели біснуватого, який був сліпий і німий. Ісус зцілив його: німий став бачити і говорити. Присутні при цьому люди, вражені надзвичайним дивом, домагалися дізнатися, хто цей чудотворець? Чи не Христос чи Він, син Давидів? Відповідь на це питання мали б дати керівники і наставники народу, книжники та фарисеї. Але вони, почувши, що народ готовий визнати Ісуса за Христа-Месію, поспішили зі своїм мерзенним наклепом. Не маючи ніякої можливості відкидати вигнання бісів з біснуватих, які здійснюються Ісусом всенародно, вони пояснювали це не божественною силою Ісуса, а силою сатани, і тим хотіли вселити в народ ненависть і страх до Ісуса, як має нібито відносини з нечистою силою. Євангелист Матфей говорить, що це звинувачення було зведено на Ісуса фарисеями, а євангелист Марк розповідає, що той же наклеп поширювали книжники, що поприходили з Єрусалима (Мк. 3:22). Фарисеї і книжники становили згуртовану партію, ворожу Ісусу, і діяли проти Нього спільно. Фарисеї і книжники не наважувалися сказати Самому Ісусові, що Він виганяє бісів силою Вельзевула (сатани), а намагалися таємно від Нього вселити цю думку людям. Але Ісус прямо до них звертається зі спростуваннями їх наклепу і тим виявляє перед ними Своє всезнання, тобто божественну властивість. Починає Він Свої спростування прикладами, зрозумілими кожному, і робить це для того, щоб самі вороги Його змушені були всенародно визнати себе неправими. Він каже, що будь-яке суспільство людей, чи то держава (царство), чи місто, чи сім'я (будинок), сильне тільки єднанням всіх його членів; але якщо між членами суспільства почнуться незгоди, сварки, чвари; якщо вони розділяться на ворожі один одному партії, якщо ослабне сила єднання їх, то саме суспільство (царство, місто, сім'я) розпадеться і не може встояти. 26 І якщо сатана сатану виганяє, то він розділився в собі, як же встоїть царство його? «Якщо Я, маючи в собі біса, за допомогою його виганяю інших бісів, то, значить, між бісами незгода і розбрат і вони повстають один на іншого; якщо ж вони повстають один на одного, то їх сила зникла і руйнувалася. І коли сатана сатану виганяє, то ділиться супроти себе; якщо ж він розділився, то позбувся сили і загинув, а якщо загинув, то як може вигнати іншого?» Ось перше спростування. Друге (спростування), слідуюче за ним, стосувалося учнів. І якщо Я силою Вельзевула виганяю бісів, то сини ваші чиєю силою виганяють? Апостоли вже виганяли бісів, отримавши на те владу від Спасителя, але фарисеї не звинувачували їх. Вони озброювалися не проти справ, а проти особи. Тому Христос, бажаючи показати, що одна заздрість - причина їх звинувачення, вказує і на Апостолів. «Якщо Я, як ви говорите, виганяю бісів силою Вельзевула, то тим більше вони, які отримали на те владу від Мене. Однак ви нічого подібного про них не говорите. Чому ж ви Мене, що дарував їм таку владу, звинувачуєте, а їх звільняєте від звинувачень? Якщо учні Мої, будучи одного з вами роду, вірують в Мене і коряться Мені, то очевидно, що вони засудять тих, які роблять і говорять протилежне. Тому вони будуть вам суддями. Євангелист Матфей говорить: «Коли ж Я Духом Божим виганяю...». А євангелист Лука: «Якщо ж Я перстом Божим ...» (Лк. 11:20), показуючи цим, що вигнання бісів є справою найвищої сили і особливої благодать. Він не сказав просто: настало ... Царство Боже, але додав - для вас. Отже, що ж ви не радієте своїм благам? Для чого озброюєтеся проти свого спасіння? Ось, тепер настав час, про який сповіщали Пророки. Ось ознака проповідуваного ними пришестя: біси виганяються силою божественною. 29 Або як може хто увійти в дім сильного та пограбувати його майно, якщо перше не зв’яже сильного? І тоді розграбує дім його. Після другого спростування Він дає і третє, кажучи: як хтось може вдертися в дім сильного, та пограбувати добро його, якщо перше не зв'яже сильного? Те, що сатана не може вигнати сатану, це зрозуміло з попереднього, інакше неможливо вигнати сатану, як перемігши його, - і з цим всі згодні. Що ж означають слова Христа? Нічого більше, як тільки підсилення того, що Він сказав раніше. Фарисеї хотіли довести, що Він не Своєю владою виганяє бісів, а Він доводить, що не тільки бісів, але самого їх начальника переміг власною Своєю силою. Якщо диявол є начальник, а біси його підлеглі, то як можна полонити останніх, коли він сам не буде переможений і підкорений? Христос називає сатану сильним не тому, що він такий за своєю природою, ні, - але вказуючи на його колишню велику владу, яку він мав над нами за нашої безпечності. 30 Хто не зі Мною, той проти Мене; і хто не збирає зі Мною, той марнує. Ось і четверте спростування. «Який Мій намір? - каже Христос. - Привести людей до Бога, навчити їх чесноти, донести їм Царство. А чого хочуть диявол і біси? Протилежного цьому. Отже, яким чином той, хто не збирає зі Мною і хто не за Мене, буде допомагати Мені?.. Навпаки, він ще намагається змарнувати Моє. Як же той, хто не тільки не допомагає Мені, але ще марнує Моє, може мати зі Мною таку згоду, щоб став зі Мною разом виганяти бісів?» (Свт. Іоан Золотоустий. Розмови на Євангеліє від Матфея. 41) Послання до римлян святого апостола Павла, 14, 9-18 9 Бо Христос для того й помер, i воскрес, i ожив, щоб пану­вати i над мертвими‚ i над живими. 10 А ти чого осуджуєш брата твого? Або й ти, чого зневажаєш брата твого? Усi ми станемо перед судом Христовим. 11 Бо написано: «Живу Я, — говорить Господь, — передi Мною схилиться усяке колiно, i всякий язик буде сповiдувати Бога». 12 Отже, кожен з нас дасть за себе вiдповiдь Боговi. 13 Hе будемо ж бiльш судити один одного, а краще думайте про те, щоб не давати братовi приводу до спотикання або спокуси. 14 Я знаю i певний в Господi Iсусi, що нема нiчого‚ що було б нечисте само по собі; тiльки для того, хто визнає що-небудь нечистим, є воно нечис­те. 15 Коли ж через їжу засмучується брат твiй, то ти вже не з любови дiєш. Hе губи твоєю їжею того, за кого Христос помер. 16 Hе­хай не ганьбиться ваше добре. 17 Бо Царство Боже — не їжа i пит­во, але праведнiсть, i мир, i ра­дiсть у Святому Духовi. 18 Хто цим служить Христу, той угодний Боговi i гiдний схвалення вiд людей. Толкова Біблія У всякому стані ми залишаємося власністю Господа (пор. Рим. 14: 4 і Флп. 2: 9-10), Який панує над живими і мертвими, як Той, Хто Сам ожив після смерті. 10 А ти чого осуджуєш брата твого? Або й ти, чого зневажаєш брата твого? Усi ми станемо перед судом Христовим. 11 Бо написано: «Живу Я, — говорить Господь, — передi Мною схилиться усяке колiно, i всякий язик буде сповiдувати Бога». 12 Отже, кожен з нас дасть за себе вiдповiдь Боговi. У цьому місці Апостол є захисником свободи християнської совісті, але тільки в речах так званих несуттєвих: за ці речі ми не маємо права засуджувати один одного - засуджувати може на страшному Своєму суді тільки наш Господь і Владика. Але Апостол зовсім не дає цим право окремим особам безкарно руйнувати сформований устрій церковного життя, заснований на вселенському апостольському переданні. В інших посланнях він прямо засуджує тих, хто руйнує порядок, встановлений в Церкві Христовій (1 Кор. 3:17). Даючи тепер практичні поради з приводу розходжень у думках, Апостол звертається до людей, сильних вірою. Вони не повинні своєю поведінкою спокушати немічних до повторення тих вчинків, які вони здійснюють. Недобре і взагалі наводити ближнього свого на осуд і подавати привід до руйнування миру в християнській громаді, а тим більше не варто цього робити через їжу. Краще відмовитися від споживання м'яса і вина, якщо через це самообмеження можна зберегти взаємний мир. А головне, треба пожаліти немічного, який може захопитися прикладом сильного, скуштувати м'яса, і потім засудити себе, як страшного злочинця. Не іншого потрібно судити, а краще судити самого себе, обговорювати свою поведінку – чи не подаєш ти своїми вчинками приводу спокушатися комусь, тобто здійснювати вчинки, що йдуть врозріз з власними моральними переконаннями. Висловлюючи своє переконання в тому, що об'єктивно нечистої страви не існує, Апостол грунтується, ймовірно, на словах Самого Христа Спасителя (Мк. 7:15 І сл.). Тому він і додає: «в Господі Ісусі». 15 Коли ж через їжу засмучується брат твiй, то ти вже не з любови дiєш. Hе губи твоєю їжею того, за кого Христос помер. «Засмучується». Цю прикрість міг відчути немічний, коли він присутній, напр., на трапезі сильного. Тут подавалося м'ясо, якого він, за своїм переконанням, не міг їсти, і це вже виводило його з душевної рівноваги. Але мало цього. Над ним його співтрапезники могли жартувати, як би спонукаючи його порушити свою обітницю, - і це ще більше засмучувало його. «Не губи». Загинути немічний міг в тому випадку, коли, соромлячись своєю помірності, взяв би собі шматок м'яса. Згодом, прийшовши додому, він став би засуджувати себе за це, і невідомо, до яких згубних наслідків призвели б його терзання совісті ... 16 Hе­хай не ганьбиться ваше добре. «Ваше добре». Що таке «добре» - про це тлумачі говорять по-різному. Одні мають на увазі християнську віру і християнство взагалі, ганити яке язичники готові були за будь-якого приводу, інші - християнську свободу ... Краще, здається, бачити пояснення цього виразу в 17 стиху в словах «правда, мир і радість». Християни, перед лицем язичників, могли пишатися тим, що у них - люди праведні, що живуть між собою в радісному Євангелії, а язичники, вказуючи на суперечки християн через їжу, могли заперечувати: «Хороші праведники! Добре єднання! Так ви навіть з дрібниць розходитеся між собою... » 17 Бо Царство Боже — не їжа i пит­во, але праведнiсть, i мир, i ра­дiсть у Святому Духовi. «Царство Боже» - у Ап. Павла зазвичай означає Месіанське Царство, встановлення якого має відбутися під час другого пришестя Христа на землю - в віці майбутньому (1 Кор. 6: 9 і сл.; 1 Кор. 15:24 1 Кор. 15:50; Гал. 5:21 ) і ніколи не означає Церква земного, до якої християни тепер належать. Але тут йдеться про Царство Боже не в його завершенні або не про царство майбутнього віку, а про сутність Царства Божого самого в собі. Сутність Царства Божого зовсім не в тому, щоб ставити в обов'язок кожному члену цього Царства байдуже ставитися до всякого роду їжі. «Не їжа» (βρώσις) - не споживання. «Праведність, мир і радість у Святому Дусі». Найважливіше в цьому царстві правда чи праведність його членів, мир взаємний з Богом (пор. Рим. 5: 1 і сл.) і з братами, і радість, при впевненості в отриманні майбутнього спасіння, яку дає нам перебуваючий в нас Дух Святий ( пор. Рим. 8:12 і сл.). 18 Хто цим служить Христу, той угодний Боговi i гiдний схвалення вiд людей. «Хто цим служить». Краще розуміти під словом «цим» (έν τούτω) правду, мир і радість у Св. Дусі, про які щойно сказав Апостол. Християни повинні всіляко піклуватися про те, щоб ці блага у них були, тому що тільки люди, які володіють ними, можуть послужити Христу і бути приємними іншим людям. А те, що люди їдять і п'ють, зовсім не має значення в справі спасіння душі.

15 липня читаємо Євангеліє про зцілення Христом сухорукого. Євангельські читання 15 липня Євангеліє від Матфея, 12, 9-13 9 І відійшовши звідти, прийшов Він до їхньої синагоги. 10 І ось був там чоловік, що мав суху руку, і спитали Його, чи дозволено зціляти в суботу, щоб звинуватити Його. 11 Він же сказав їм: чи є між вами людина, яка, маючи одну вівцю, якщо вона впаде в суботу в яму, не візьме і не витягне її? 12 Наскільки ж людина краща за вівцю! Отже, дозволено в суботу добро творити. 13 Тоді каже чоловікові тому: простягни руку твою. Той простягнув, і стала вона здоровою, як і друга. Толкова Біблія Перше враження від розповіді те, що безпосередньо після ррзмови з приводу зривання учнями колосся в суботу Спаситель відійшов з того місця, де розмовляв, і увійшов в іудейську синагогу. Це було в суботу (ст. 10). Звідси можна було б зробити висновок, що подорож по засіяних полях була «суботнім шляхом», і до того ж, в синагогу. При такому припущенні незрозумілим залишалося б тільки одне: чому, як зазначено вище, учні в такий ранній час (богослужіння відбувалося, ймовірно, вранці) були вже голодні. Але, порівнюючи цей стих з показанням Лк. 6: 6, знаходимо, що Спаситель увійшов до синагоги «в іншу суботу». У Марка також натяк на цю обставину в слові «знову» (πάλιν), хоча і не досить чіткий. Якщо «знову», то значить, що Спаситель входив в синагогу раніше, але коли, Марк не вказує. Так пояснюють справу Августин та інші тлумачі. У цей суботній день було звершено нове чудо. Якщо вчинок учнів не мав явної мети змусити спокушатися іудеїв, то тут Ісус Христос, навпаки, діє з явним наміром спростувати думки фарисеїв. Слово «їхньої» слід відносити, як і в інших місцях (Мф. 9:35; Мф. 10:17; Мт. 11: 1), взагалі до жителів тієї місцевості, де знаходився Ісус Христос (галилеяни). Думка, що так як далі (ст. 10) йдеться про фарисеїв, які запитували Христа, то «їхньої» відноситься до фарисеїв, неправильна. Галилейське місце, де відбулося зцілення, не названо. На тій підставі, що тут виступають проти Христа сильні обвинувачі, що особливо видно з Мк. 2: 6; Лк. 6: 7, 8, думають, що подія відбулося в якомусь із значних міст, де була в силі партія фарисеїв і книжників, і називають або Тиверіаду, або Капернаум. Але зі слів євангелистів цього не видно, і питання про місце події залишається невирішеним. 10 стих. (Пор. Мк. 3: 1-2; Лк. 6: 6-7). Буквально «і ось, чоловік, що руку мав суху; і запитали Його, кажучи: чи можна зціляти в суботу? щоб звинуватити Його». Про характер хвороби цієї людини немає потреби розмірковувати. Досить сказати, що це була людина, що не володіла правою (Лк. 6: 6) рукою, з яких би причин це не було, - можливо, від паралічу, або так званої атрофії, або ж від інших причин. Ця розповідь зустрічається у Марка і Луки, але тільки зі значною варіацією в подробицях. Марк і Лука більш узгоджені один з одним, ніж з Матфеєм. З розповідей Матфея (14 ст.) І Марка (Мк. 2: 6) видно, що проти Христа виступили фарисеї, які потім з'єдналися з іродіянами (Марк); але за Лк. (Лк. 6: 7), це були фарисеї і книжники. Фарисеї спитали (Мф.) Ісуса Христа, чи можна зціляти в суботу; за Марком і Лукою - спостерігали за Ним, чи не зцілить Він сухорукого в суботу. Він (знаючи їхні думки - Лк.) велів людині стати посередині і запропонував їм вказане в Євангелії питання. Подальшого питання про тварину не зустрічається у Марка; але у Лк. 14: 5 те ж питання повторюється, тільки при іншому подібному випадку. Протиріччя в свідченнях євангелістів, звичайно, немає, тому що в натовпі, що оточував Христа, можливо, було і те й інше, причому один євангелист повідомив про одне, а інші - про інше. Так це часто буває в розповідях очевидців та інших письменників, які не суперечать, а доповнюють один одного. Важливіше питання про юридичний бік справи. Питання було дане фарисеями для того, щоб зловити Христа на слові. Якби Він зцілив сухорукого в суботу, то був би винен в порушенні суботи. Якби не зцілив, то - в безсиллі і нездатності творити чудеса, а можливо, навіть і в нелюдяності. Форма питання чужа класичній грецькій мові, але зустрічається у LXX Бут. 17:17 та ін.; пор. Мф. 19: 3; Лк. 13:23; Лк. 22:49; Діян. 1: 6 і часто; така форма питання вказує на невпевненість і коливання, а разом з тим і на спокусливий його характер. 11 стих. (Пор. стих 11 і Лк. 14: 5). У Луки подібна мова Христа поміщена в оповіданні про зцілення хворого на водянку; а в оповіданні про зцілення сухорукого вона пропущена. Взагалі ж у Лк. 6: 8, 9 подробиці розповіді зовсім інші, ніж у Матфея. У Луки говориться: «Він же знав думки їхні, і сказав чоловікові, що мав суху руку: Устань, і стань посередині; і він підвівся і став. Тоді сказав їм Ісус: Запитаю Я вас: Що годиться в суботу? Добро чи зло? Спасти душу чи погубити? Вони мовчали». Судячи з конструкції мови Мафея, в ній можна припустити два питання: 1) «Хто з вас є людина, яка має одну вівцю? 2) І якщо вона впаде в суботу в яму, чи не візьме її і не витягне?» Але деякі вважають, що тут тільки одне питання, а три останні речення поставлені в залежність від нього. Сенс: хто з вас є людина, яка, маючи одну вівцю і яка, якщо вона впаде в яму в суботу, не візьме її і не витягне? Останній переклад (буквальний) ближче до оригіналу. Спаситель робить висновок не на підставі якихось особливих, прийнятих тоді фарисеями і книжниками, думок, а на підставі загального звичаю. Жодна людина, що має вівцю, не скаже, що потрібно вести себе інакше. Борис Гладков А якщо так, якщо вівцю можна витягнути в суботу з ями, то людина ж краще вівці! Чи можливо не спасти її в суботу? Отже, ви розумієте, ви усвідомлюєте, що якщо добрі справи треба робити завжди, то, звичайно, і в суботу можна робити добро. Послання до римлян святого апостола Павла, 12, 4-5, 15-21 4 Бо, як в одному тiлi маємо багато членiв, але не всi члени виконують однакові дiї, 5 так багато нас становимо одне тiло у Христi, а окремо один одному є члени. 15 Радуйтеся з тими, хто радується, i плачте з ти­ми, хто плаче. 16 Будьте однодумнi мiж собою; не звеличуйте себе, а наслiдуйте смиренних; не будьте зарозумiлi; 17 нiкому не вiдпла­чуйте злом за зло, але дбайте про добро перед усiма людьми. 18 Як­що можливо i залежить вiд вас, перебувайте в мирi з усiма людьми. 19 Hе мстiться за себе, улюбленi, а дайте мiсце гнiву Божому. Бо написано: «Менi відомщення, Я віддам», — говорить Господь. 20 Отже, якщо ворог твiй голод­ний, нагодуй його; якщо хоче напитися, дай напитися йому; бо, роблячи це, ти збереш йому на голову палаюче вугiлля. 21 Hе бувай переможений злом, а перемагай зло добром. Толкова Біблія Бог дає кожному члену Церкви певну міру віри з особливою метою. Він хоче, щоб ми з різних сторін кожен своїм хистом служили одній спільній справі, подібно до того, як різні органи тіла кожен по своєму підтримують все тіло (докладніше про це див. У 1 Кор. 12: 12-31). 15 Радуйтеся з тими, хто радується, i плачте з ти­ми, хто плаче. Співрадування чужому щастю, чужому успіху вимагає певної моральної висоти і Апостол ставить цю чесноту перед співчуттям чужим нещастям. 16 Будьте однодумнi мiж собою; не звеличуйте себе, а наслiдуйте смиренних; не будьте зарозумiлi; Правильніше: майте і в ставленні до інших той же настрій і почуття, які маєте до себе. (Пор. Мф. 22:39.) «Не звеличуйте себе», тобто не величайтеся в своїх мріях, не тікайте від реального життя. «Наслiдуйте смиренних», тобто йдіть до бідних, знедолених, йдіть в ті сфери життя, де більше потреби в ваших турботах. «Не будьте зарозумiлi». Це відніме у вас інтерес до потреб ваших ближніх. 17 Нiкому не вiдпла­чуйте злом за зло, але дбайте про добро перед усiма людьми. Дбайте про добре переді усіма людьми, тобто нехай навіть і зовнішня ваша поведінка не дасть нікому приводу похулити сповідувану вами віру (пор. Притч. 3: 1 по тексту LXX). 18 Як­що можливо i залежить вiд вас, перебувайте в мирi з усiма людьми. "Якщо можливо". З нашого боку, ми завжди повинні проявляти миролюбність: тут не може бути ніяких обмежень. Якщо все-таки мирні стосунки не встановлюються - це вже не ваша провина. 19 Hе мстiться за себе, улюбленi, а дайте мiсце гнiву Божому. Бо написано: «Менi відомщення, Я віддам», — говорить Господь. Вказуванням на гнів Божий по відношенню до нечестивих ворогів християн Апостол зовсім не хоче дати певне задоволення християнам. Він хоче тільки переконати тих, хто вважає, ніби наше терпляче ставлення до тих, хто завдає нам образ, руйнує моральний порядок у світі і ніби через це злі люди переможуть. Ні, - каже Апостол - Сам Бог, як Всесвятий Суддя, пильнує над життям світу і не дасть злу перемогти добро. 20 Отже, якщо ворог твiй голод­ний, нагодуй його; якщо хоче напитися, дай напитися йому; бо, роблячи це, ти збереш йому на голову палаюче вугiлля. Збереш йому на голову розпалене вугілля, тобто приготує йому гірке каяття і сором, який буде палити його, як вугілля (Августин, Ієронім, Амвросій та ін.). 21 Не будь переможений злом, але перемагай зло добром. Не будь переможений злом ... – тобто не віддавайся почуттю, бажанню помститися за заподіяне тобі зло. Нехай зла людина отримає перевагу, нехай вона - тимчасово - буде торжествувати. Але зло, безсумнівно, буде переможене тим, що християнин не захоче наслідувати свого кривдника і не заплатить йому образою за образу.

14 липня ми читаємо про надзвичайну віру і зцілення язичників. Євангельські читання 14 липня Євангеліє від Матфея, 8, 5-13 5 А як увійшов Ісус до Капернаума, підійшов до Нього сотник і благав Його: 6 Господи, слуга мій вдома лежить розслаблений і тяжко страждає. 7І говорить йому Ісус: Я прийду і зцілю його. 8 Сотник же у відповідь сказав: Господи! Я недостойний, щоб Ти увійшов під покрівлю мою; але промов тільки слово, і видужає слуга мій. 9 Бо і я — людина підвладна, але, маючи під собою воїнів, кажу одному: іди, і йде; і другому: прийди, і приходить; і слузі моєму: зроби це, і зробить. 10 Почувши це, Ісус здивувався і сказав тим, що йшли за Ним: істинно кажу вам, і в Ізраїлі не знайшов Я такої віри. 11 Кажу ж вам, що багато прийдуть зі сходу й заходу і возляжуть з Авраамом, Ісааком і Яковом у Царстві Небесному; 12 А сини Царства вигнані будуть у пітьму непроглядну: там буде плач і скрегіт зубів. 13 І сказав Ісус сотникові: іди, і, як вірував ти, нехай буде тобі. І одужав слуга його в ту ж мить. Борис Гладков … Ісус прийшов в Капернаум. Євангелисти Матфей і Лука кажуть, що Він увійшов у Капернаум, вказуючи тим самим на те, що Він перед цим був недалеко від цього міста, навколо нього, це підтверджується і переказом, що вказує на так звану гору блаженства недалеко від Капернаума, на якій Ісус промовив Свою Нагірну проповідь. У Капернаумі стояв загін римських військ, начальник якого називався сотником. Сотник цього загону був язичник за народженням, але схильний до іудейської релігії, доказом чого служить побудова ним синагоги. Він, безсумнівно, багато чув про чудеса, звершених Ісусом, і, дізнавшись про прибуття Його в Капернаум, послав до Нього посольство з начальників (старійшин) синагоги просити прийти зцілити слугу його. За свідченням євангелиста Матфея, слуга сотника лежав розслаблений і тяжко страждав; за свідченням же євангелиста Луки, слуга сотника був ... при смерті (Лк. 7: 2), помирав. Начальники синагоги з'явилися до Христа і просили Його виконати прохання сотника: він гідний, щоб Ти зробив для нього це, бо він любить народ наш і збудував нам синагогу. Ісус пішов з ними, але не тому, що цей сотник був, за поняттями старших синагоги, гідний такого відвідування, а з людинолюбства Свого, з безмежної любові до стражденного людства. Коли хода наближалася до будинку, де лежав вмираючий, сотник, вважаючи себе негідним прийняти Ісуса під крівлю свою, послав до Нього назустріч друзів своїх сказати Йому: не турбуйся, о Господи, бо я недостойний, щоб Ти увійшов під дах мій, тому й себе не вважав я за гідного прийти до Тебе; та промов тільки слово, і видужає слуга мій… Про зцілення слуги сотника оповідають євангелісти Матфей і Лука, причому в їх розповідях помічається деяка розбіжність; Євангеліст Матфей говорить, що сам сотник підійшов до Ісуса і особисто просив Його сказати тільки слово, щоб одужав слуга Його; а євангелист Лука говорить, що сотник сам не пішов до Ісуса, а послав старійшин іудейських просити Його прийти і зцілити слугу його, а потім вислав назустріч Ісусові друзів своїх. «Дехто каже, що це різні особи. Але я (говорить Златоуст) думаю, що це одне і те ж обличчя. Але чому ж, скаже будь-хто, за свідченням Матфея, він сказав, що «я недостойний, щоб Ти увійшов під крівлю мою», а за свідченням Луки, послав за Христом, щоб Він прийшов? Досить імовірно, що коли сотник хотів йти, іудеї перешкодили, кажучи: ми сходимо і приведемо Його. Дивись, і саме прохання їх сповнене лестощів; він любить народ наш і збудував нам синагогу, кажуть вони, і не знають навіть, за що потрібно похвалити цього чоловіка. Але як скоро сотник звільнився від докучливості іудеїв, то посилає сказати: "Не подумай, що я не прийшов через лінощі, але тому, що вважав себе негідним прийняти Тебе в дім". Ймовірно, що і сам він, після того, як відіслав друзів, прийшов і сказав те ж» (свт. Іоан Златоуст. Бесіди на Євангеліє від Матфея. 26). Єпископ Михайло доповнює пояснення Іоана Златоуста так: «Євангелист Матфей вживає в цьому випадку мовний зворот досить звичайний і властивий багатьом письменникам, за яким сказане кимось через інших або за допомогою інших представляється сказаним безпосередньо від нього самого, і відповідь, отримана через інших, представляється відповіддю, даною йому самому; євангелист же Лука оповідає точніше, як була справа. Тому у євангелиста Матфея представляється розмова Ісуса Христа немов з самим сотником, тоді як ця розмова відбувалася за посередництвом інших, спочатку через іудейських старійшин, потім - друзів. Можливо, втім, що і сам сотник після друзів вийшов з дому до Господа» (Толкове Євангеліє. 2). Сотник визнавав себе негідним прийняти Ісуса в своєму будинку, тому неможливо допустити, щоб він залишався спокійним, бачачи Ісуса, що наближається до цього дому; він повинен був вийти і зупинити Ісуса, і він безсумнівно так і вчинив. Таким чином виявляється, що обидва євангелиста абсолютно правдиво передали цю подію, але кожен з них передав не всі подробиці, внаслідок чого розповідь одного треба доповнити розповіддю іншого. Якщо ми вчинимо так, то повинні будемо визнати, що спочатку прийшли до Ісуса іудейські старійшини, потім друзі сотника і, нарешті, біля самого будинку вийшов до Ісуса і сам сотник; Лука передає нам розмову Ісуса зі старійшинами іудейськими і друзями сотника, а Матфей звернув увагу лише на самого сотника і його слова, сповнені віри, так як саме ці слова і складали суттєву частину всього оповідання. При поясненні розбіжностей між євангелистами слід завжди пам'ятати, що жоден з євангелистів не претендував на передачу з усіма подробицями всіх подій останніх років земного життя Ісуса Христа. Смирення і сила віри язичника настільки зворушили Ісуса, що Він, звернувшись до супроводжуючого Його народу, вигукнув: і в Ізраїлі не знайшов я такої великої віри. Під ім'ям Ізраїлю Ісус мав на увазі весь єврейський народ. Ця щира віра смиренного язичника миттєво перенесла думки Ісуса Христа в майбутнє: Він бачить народи язичників, що йдуть до Нього, - бачить, як Його слово, кинуте на язичницький грунт, зійшло і розрослося в величезне дерево, під яким сховалося безліч народів, - бачить і народ іудейський, що самотньо стоїть далеко і злобно дивиться на це розкішне дерево. Під впливом таких думок Він із сумом сказав: багато хто прийде зі сходу і заходу, і возляжуть з Авраамом, Ісааком та Яковом у Царстві Небеснім, Сини ж Царства (тобто євреї) кинуті будуть до темряви зовнішньої, там буде плач і скрегіт зубів. Вічний бенкет з Авраамом, Ісааком та Яковом був у євреїв народним зображенням небесного блаженства; і так як на сході гості, запрошені на бенкет, лежали за столом під час бенкету, то євреям здавалося, що вони в Царстві Небесному возляжуть з Авраамом, Ісааком та Яковом. Прилаштовуючись до понять оточуючого Його натовпу євреїв і уподібнюючи, для зрозумілості, Царство Небесне і бенкет їх праотців, Ісус сказав, що вони, тобто євреї, будуть вигнані з цього бенкету, подібно до того, як вони самі виганяють зі своїх будинків під час бенкету гостей, що провинилися, і змушують їх залишатися поза домом (освітленим) у темряві зовнішній і на холоді східної ночі, і змушують їх плакати з жалю і скреготати зубами від холоду. Ця темрява поза кімнатою бенкету, темрява зовнішня (непроглядна), і скрегіт зубами вигнаних з бенкету представляються муками тих людей, які не будуть допущені в Царство Небесне. І сказав Ісус сотникові: іди, і, як вірував ти, нехай буде тобі. І видужав слуга його в той самий час, як Ісус промовив ці слова. Таким чином, зцілення це сталося заочно по одному слову Ісуса. Послання до римлян святого апостола Павла, 6, 18-23 18 Звiльнившись же вiд грiха, ви стали рабами правед­ности. 19 Кажу за людським мiр­куванням задля немочi плотi вашої. Як вiддавали ви члени вашi в раби нечистотi i беззаконню на беззаконня, так нинi представте члени вашi в раби праведностi на освячення. 20 Бо, коли ви були ра­ба­ми грiха, тодi були вiльнi вiд пра­ведности. 21 Які ж плоди ви мали тоді? Такі, яких тепер самі со­ро­митесь, бо кінець їхній — смерть. 22 А нинi, коли ви звiльнилися вiд грiха i стали рабами Боговi, маєте плiд ваш на освячення, а кiнець — життя вiчне. 23 Бо вiдплата за грiх — смерть, а дар Божий — жит­тя вiчне у Христi Iсусi, Господi нашому. Толкова Біблія Апостол дає пояснення вжитому ним вище вислову: раби праведності. Його могли запитати: хіба в чесноти є рабство? Сам же Апостол раніше вчив, що християни покликані до свободи (Гал. 5:13). Апостол на передбачуване питання відповідає так: «кажучи так, я пристосовуюся до понять читачів, до їх стану немічному». Апостол, очевидно, розуміє, що християни римські були не завжди на висоті покликання. Іноді й у них прокидалися пристрасті, наче зовсім мертві. Не всі, звичайно, могли вміло і без шкоди для себе користуватися християнською свободою. Тому для більшості необхідно було утвердитися в думці, що над ними є господар, який буде строго з них питати за будь-яке порушення християнської чистоти. Тому Апостол і говорить їм, що вони повинні вважати себе рабами праведності, не дозволяти собі ніяких вільностей по відношенню до закону євангельського. Інакше вся їх праця може пропасти задарма! (пор. вираз Ап. Іуди: «а інших страхом спасайте» (Іуд. 1:23)). Нечистота - це гріх, як особисте падіння, особисте розбещення (1 Сол. 4: 7), беззаконня - зневага до закону Мойсея або закону совісті. Свій заклик до служіння праведності Апостол тепер обґрунтовує вказівкою на те, що колишнє служіння римлян гріху вело їх до ганьби і смерті. «Вільні від праведності» - це перший наслідок служіння гріху. Апостол, очевидно, виражається тут іронічно: «ви, дійсно, були людьми, вільними від будь-яких понять честі і чесноти! Вони здавалися вам нікчемними ... » «Який ... плід». Це другий наслідок служіння гріху, з'єднаного з відсутністю праведності. Тут саме Апостол вказує на безпосередній, природний результат попередньої діяльності римлян, так би мовити, на продукт їхньої власного морального життя. …Кінець людської діяльності або увінчання її залежить від Бога. За колишні справи римлян Бог покарав би їх смертю, тобто вічним відлученням від Себе. Але нині, коли ви звільнилися від гріха і стали рабами Бога, плід ваш є святість, а кінець - життя вічне. Тепер обставини абсолютно змінилися - римляни йдуть до святості і вічного життя. «Плід ваш є святість» - точніше перекласти потрібно так: «ви маєте свій плід в тому, що прямуєте до святості» (або приведені в стан святості). Це - результат їх наполегливої діяльності, яка відбувається в залежності від Бога. Кожний виконаний християнином обов'язок є новий крок тим шляхом, в кінці якого сяє піднесений ідеал досконалої святості (αγιασμός), а там - за труною - «вічне», тобто вічна слава і досконала діяльність. Бо відплата за гріх - смерть, а дар Божий - вічне життя в Христі Ісусі, Господі нашім. Апостол повторює коротко думки, викладені в Рим. 6:21, 28. «Відплата» - грец. οψώνιον означає спочатку сплату продуктами землеробства, а потім грошову платню, яку полководці видавали своїм воїнам. Тому слово грец. тексту αμαρτίας потрібно перекласти просто родовим відмінком - гріха (а не «за гріх»). Гріх тут уособлюється, як володар, який платить своїм підданим смертю, тобто дає їм відчути всі болючі наслідки їх злих діл (Гал. 6: 7, 8; 2 Кор. 5:10). "Дар Божий". Від Бога ми отримуємо не плату, не нагороду, а дар, нами не заслужений (χάρισμα). «Пекло, - каже Ноdgе, - завжди заслужене, небо - ніколи!».

13 липня ми читаємо Євангеліє про Христа, Котрий узяв на Себе недуги наші і поніс хвороби. Євангельські читання 13 липня Євангеліє від Матфея, 8, 14-23 14 Прийшовши до Петрової господи, Ісус побачив тещу його, що лежала в гарячці, 15 і доторкнувся до руки її, і гарячка покинула її; і вона встала і слугувала Йому. 16 Коли ж настав вечір, привели до Нього багатьох біснуватих, і Він вигнав духів словом і зцілив усіх недужих, 17 щоб справдилося сказане пророком Ісаєю, який говорить: Він узяв на Себе недуги наші і поніс хвороби. 18 А як побачив Ісус довкола Себе багато народу, звелів ученикам відпливти на другий бік. 19 Тоді один книжник, підійшовши, сказав Йому: Учителю, я піду за Тобою, куди б Ти не пішов. 20 І каже йому Ісус: лисиці мають нори і птахи небесні — гнізда, Син же Людський не має де голови прихилити. 21 Інший же з учеників Його сказав Йому: Господи! Дозволь мені перше піти і поховати батька мого. 22 Але Ісус сказав йому: іди за Мною і залиш мертвим ховати своїх мерців. 23 І як увійшов Він у човен, за Ним пішли ученики Його. Борис Гладков, православний екзегет Зцілення тещі Симона-Петра. Вони прийшли в дім Симона, теща якого була хвора гарячкою; Євангелист Лука, говорячи про хворобу тещі Симона, пояснює, що це була сильна гарячка (Лк. 4:38). Зрозуміло, що Симон, Андрій і їхні товариші, бачивши зцілення Ісусом інших хворих, просили Його зцілити і її. Зцілення, як і у всіх випадках лікування Ісусом хворих, сталося миттєво: гарячка залишила її, і вона почала прислуговувати їм (Мк. 1:31). Гарячка, особливо сильна, надзвичайно знесилює того, хто страждає нею, так що людина після одужання ледь піднімається з ліжка і не може ходити без сторонньої допомоги; Теща ж Симона, зцілена від сильної гарячки, сама встала і служила їм (Лк. 4:39); отже, не тільки хвороба залишила її, а й втрачені за час хвороби сили повернулися. У цьому не можна не бачити особливість чуда, здійсненого Ісусом над тещею Симона-Петра. Вигнання в синагозі злого духа з біснуватого і потім чудесне зцілення тещі Симона справили таке сильне враження на всіх, що бачили ці чудеса, і чутка про них так швидко поширилася по всьому Капернаумі, що до входу в дім Симона при заході сонця зібралося все місто. Це відбувалося в суботу, і, незважаючи на сильне бажання всіх, у кого були хворі, скоріше скористатися перебуванням в їхньому місті Чудотворця, ніхто не посмів до заходу сонця (закінчення суботи) принести до Нього хворих; але всі приготувалися до цього і з нетерпінням чекали закінчення дня, і при заході сонця понесли до Нього всіх хворих на різні недуги. Скупчення народу було величезне; все місто зібралося перед дверима (Мк. 1:33) будинку Симона, і Ісус торкався до кожного хворого, покладаючи на них руки, і всіх зцілив. 17 стих. Євангелист Матфей, ​​доводячи своїм Євангелієм, що Ісус є Той Спаситель, про Якого сповіщали пророки, пояснює, що в зціленні хворих у будинку Симона збулося пророцтво Ісаї, який сказав: Він узяв на Себе недуги наші і поніс хвороби.(Іс. 53: 4). Взяти немочі (за тлумаченням єпископа Михайла) - значить зняти їх з немічних, знищити їх, що Господь і виконав Своїми чудесами; понести ж хвороби - значить полегшити, знищити душевні муки, оскільки слово, перекладене словом «хвороби», означає, власне, хвороби або муки духу (Толкове Євангеліє. 1. с. 155). Після того Ісус увійшов у човен з учениками Своїми і велів їм відплисти на іншу, тобто східну, сторону озера. Вони виконали наказ і відпливли. Відплили з Ним і інші човни, як про те свідчить Марк, але, ймовірно, ці інші човни відстали або взяли інший напрямок, так як в подальшій розповіді про них не згадується. У той самий день, коли Господь повчав народ притчами, прийшов Він ввечері знову до берега моря Галилейського. Натовп народу знову зібрався навколо Нього, і Він хотів сісти в човен, щоб переплисти на інший берег. В цей час підійшов до Нього книжник і сказав: Учителю, я піду за Тобою, куди б ти не пішов. Бажаючи випробувати, чи дійсно він готовий стати Його учнем, бажаючи виявити його потаємні думки, Ісус пояснив йому, що бути учнем і слідувати за Ним не так легко для людей, відданих зручностям життя, земним благам: І каже йому Ісус: лисиці мають нори і птахи небесні — гнізда, Син же Людський не має де голови прихилити Ця відповідь справила, мабуть, сильне враження на тих із супутників Христа, які вже називалися учнями Його; на обличчях багатьох з них було видно готовність слідувати за Ним; але щоб випробувати силу цієї готовності, Він сказав одному з них: Іди за Мною. Цей учень тільки що втратив батька і збирався ховати його. Тому він вагався: що йому робити? Порушити звичай і не бути на похоронах батька він вважав неможливим, і тому, наважуючись залишити на певний час Ісуса, він просить дозволу перше піти поховати батька, обіцяючи повернутися після і слідувати за Ісусом. Але Ісус не дав на це дозволу: залиш, - сказав Він, - мертвим ховати своїх мерців. «Слово «мертвий» вживається два рази і має тут (говорить єпископ Михайло) два різних значення: на першому місці поставлене означає мертвих духовно, на другому - мертвих у власному розумінні, тілесно померлих. Іудеї вживали слово мертвий в додатку до людини, яка байдуже ставилася до будь-якого предмету, або на яку відомий предмет не мав впливу. Так, бути мертвим для світу, для закону (Рим. 7: 4), для гріха (Рим. 6: 2) означає, що світ, закон, гріх не мають впливу на людину, не мають влади над ним, що він вільний в ставленні до них, діє так, наче їх не було. Так бувають люди мертві і для релігії, будучи глухі до голосу її. Ось такими були і ті, про які говорить тут Спаситель. "Залиш мертвих, які глухі до Мого слова, до Моєї справи, які не розуміють її, і які мертві за гріхами своїми (Еф. 2: 1, 3); залиш їм ховати своїх мерців, а ти, що прийняв слово життя, Мною вам проповідуваного, йди за Мною, продовжуй бути Моїм учнем". Господь хотів цією, мабуть, не зовсім зрозумілою забороною віддати останню шану померлому батькові або випробувати характер і відданість Собі цього учня, так як справжня любов до Христа повинна залишити заради Нього і рідних і друзів (Мф. 10:37; Лк. 14 : 26), або - застерегти і захистити його від рідних, які, можливо, побажали б відвернути його від Христа. Можливо, Господь бачив, що турботи домашні, турботи життєві, відвернули б зовсім цього учня від справи Божої, а тому і не дозволяє йому відходити від Себе. Без сумніву, обов'язок дітей - коритися батькам, віддавати їм шану як за життя, так і по смерті, Господь і не знищує цей обов'язок. Він повчає тільки, що заради Євангелія Царства Божого потрібно все залишати, коли того вимагають обставини» (Єпископ Михайло. Толковое Євангеліє. 1). Послання до римлян святого апостола Павла, 6, 11-17 11 Так i ви вважайте себе мертвими для грi­ха, живими ж для Бога у Хрис­тi Iсусi, Господi нашому. 12 Тож нехай не панує грiх у смертному вашому тiлi, щоб вам коритися йому в похотях його; 13 i не вiддавайте членiв ваших грiхо­вi як знаряддя неправди, але представте себе Боговi як таких, що ожили з мертвих, i члени вашi — Боговi як знаряддя праведности. 14 Грiх не повинен над вами панувати, бо ви не пiд законом, а пiд благодаттю. 15 Що ж? Чи станемо грiшити, тому що ми не пiд законом, а пiд благодаттю? Зовсiм нi. 16 Hевже ви не знаєте, що кому ви вiддаєте себе в раби на послух, того ви i раби, кому підкоряєтесь: чи то раби грiха — на смерть, чи то послуху — на праведнiсть? 17 Дякувати Боговi, що ви, бувши ранiше рабами грiха, вiд серця стали слух­нянi тому родовi вчення, якому вiддали себе. Толкова Біблія Зі сказаного вище Апостол робить висновок по відношенню до християн. Вони повинні постійно мати на думці, що і вони, як Христос, мертві для гріха і живуть для Бога. З цього виразу мати на думці, вважати себе (λογίζεσθαι) деякі тлумачі виводять такий висновок, ніби Апостол Павло не бачив в хрещенні засіб отримати дійсне виправдання і очищення від гріхів, засіб почати нове життя для Бога. Він наче вчить, що ми можемо тільки вважати себе виправданими і мертвими для гріха, а це не є істинне і дійсне освячення. На це твердження можна відповісти так. З усіх численних місць, де Апостол Павло говорить про відродження, яке людина отримує в хрещенні, можна вивести чітке уявлення, що, за його вченням, людина в хрещенні дійсно змінюється за своєю природою і йому даються початкові властивості людської природи - богоподібність, святість. Але все ж у Апостола ніде не говориться, що ця святість робить людину абсолютно чистою, святою, тобто такою, "яким вийшов Адам з рук Творця" (Мишцин, стор. 191). Якби це було так, то всякий приватний гріх людини був би за своїми наслідками тотожний зі злочином Адама, так що знадобилося б в цьому випадку друге хрещення. У Апостола маються на увазі два освячення: одне - здійснене в момент прийняття хрещення, і інше - триває протягом усього подальшого життя того, хто прийняв хрещення (пор. 1 Сол. 5:23; Кол. 3:10; Гал. 5: 5; Еф . 4:23). Тобто тут Апостол говорить наступне: Християни! Ви освячені і стали мертві для гріха з прийняттям хрещення; ви почали жити для Бога. Але не заспокоюйте себе цим! Не засинайте, а пильнуйте! Ніколи не втрачайте з уваги того великого перевороту, який відбувся в вашій душі - інакше іскри гріховні, що там і тут ховаються під попелом у вашому серці, можуть призвести знову пожежу в вашій внутрішній істоті. Це тривале самоосвячення має тривати доти, поки особа Христова "не затвердиться в нас і ми самі перетворимося на Його образ". Апостол Павло, свідчить Іоан Золотоустий, розуміє тут два умертвіння і дві смерті. Одне здійснюється Христом у хрещенні, а інше зобов'язані зробити ми самі, своєю пильністю після хрещення. Отже, ми в хрещенні прийняли серйозне зобов'язання служити не гріху, а Богу, служити ділом і правдою. Можливо, комусь здасться, що без закону, з однією благодаттю, важким буде це служіння, ця постійна боротьба з гріхом? Але це тільки так здається. Насправді благодать стає для нас не менш сильним володарем, ніж раніше був закон. Можна сказати, що як закон перше віддавав нас в рабство гріха, так тепер ми стали слухняними рабами праведності. І це нове служіння праведності оплачується набагато краще, ніж ваше служіння гріху: від нового господаря ми отримуємо святість і вічне життя, тоді як колишній наш владика платив нам за наші послуги смертю. З деяких попередніх виразів Апостола можна було зрозуміти, що він не визнає вже існування гріха в віруючих. Але насправді він далекий від такого крайнього оптимізму. Апостол говорить тільки, що гріх не може більше мати домінуючого положення в житті християнина, але з цього ж видно, що взагалі його існування в християнах Апостол заперечує. Яка причина того, що гріх втратив колишнє своє становище? Він втратив своє могутнє знаряддя і свого могутнього союзника - тіло: воно стало у Христі знаряддям Божим. Похоті тіла - це прагнення і побажання тіла, які діють на душу і через це збуджують в ній вже пристрасні і безладні рухи гріха. Саме слово хіть (по грец. Επιθυμία - від επι на, проти і θυμός серце, почуття, пристрасть) означає силу, з якою душа, під владою чуттєвого бажання, спрямовується на предмети, які можуть задовольнити викликані жадання. «Але представте себе Боговi». Сказавши про освячення тіла з негативної точки зору, Апостол тепер говорить про те ж з позитивної. «Представте» - в грец. поставлений аорист (παραστήσετε), який вказує на те, що християни повинні цю дію зробити за один раз (без уповільнення) в 13 ст. в 1-й пол. поставлене те ж дієслово παρίστιμι, але в тепер. часі - не віддавайте, що вказувало на триваючу дію). Віддати Богу християни повинні не одне тіло, але і всю свою особистість (себе), разом з тілом і його органами. Повторюючись, що гріх тепер не повинен вже мати влади над людьми, викупленими Христом, Апостол, для запевнення своїх читачів в цьому, вказує на те, що вони тепер уже знаходяться не під законом, а під благодаттю. Цей стан благодаті або примирення з Богом і спілкування з Ним дає душі таку переможну міць, яка була відсутня у тих, хто знаходився під проводом закону. У підзаконної людини в душі завжди було тільки тяжке почуття своєї відповідальності перед Богом, страх осуду і рабська покірність замість дитячої відданості, яку живить у ставленні до Бога християнин. «Чи станемо грішити» - αμαρτήσωμεν. Це - аорист, що означає одноразовий, окремий акт гріха. Тому тут, очевидно, мова йде про те, чи достатньо сильна благодать, щоб перемогти гріхи в кожному окремому випадку. Вона може здаватися дуже поблажливою до окремих людських гріхопадінь, тоді як закон строго карав за кожен випадок порушення волі Божої. Апостол дає негативну відповідь на поставлене ним питання. Зазвичай буває, що кілька разів вчинений нами гріх вже дає нашій волі відому вказівку, від якої вона не в змозі ухилитися. Те ж помічається і в ставленні до гарних вчинків. Так з'являються у людини або погані, або добрі звички. Цей психологічний закон виражений в словах Христа: «Кожен, хто чинить гріх, є раб гріха» (Ін. 8:34), Апостол також має на увазі цей закон, кажучи тут про рабство або гріха, або праведності: людина неодмінно повинна мати владику - без цього вона існувати не може ... Цим володарем повинен бути або гріх, або праведність. Якщо читачі послання пішли шляхом чесноти, то, значить, вони безсумнівно прийдуть до повного підпорядкування праведності або благодаті. Остання стане для них таким же господарем, яким був закон для єврея. «До смерті». Тут, звичайно, мається на увазі моральна смерть, відлучення від Бога, тому що їй протиставляється не вічне життя, а праведність. Фізично ж слуги правди так само вмирають, як і раби гріха. «Стали слухняні» - в грец. поставлений аорист (υπηκούσατε), який вказує на вирішальний акт, коли вони звернулися до Христа (краще перекласти: послухалися, почули). «Родові вчення» (Τύπω διδαχής). У цьому виразі, без сумніву, міститься вказівка ​​на існування особливої, ясно формульованої проповіді про Христа. Апостол, ймовірно, говорить про своє Євангеліє (Рим. 2:16, Рим. 14:24), яке перші проповідники християнства принесли з собою до Риму. Павло з власного досвіду знав, що тільки в чистій духовності його Євангелія можна знайти справжню опору для християнської святості і що надання закону права на участь в освяченні християнина завадило б дії Св. Духа. Тому він і радіє, що римляни сприйняли Євангеліє саме в тому вигляді, в якому його пропонував він.

12 липня читаємо Євангеліє, присвячене святим первоверховним апостолам Петру і Павлу. Пропонуємо також "рядове" Євангеліє про букву закону і любов. Євангельські читання 12 липня Євангеліє від Матфея, 16, 13-19 13 Коли Ісус прийшов у землі Кесарії Филипової, то спитав учеників Своїх: за кого люди вважають Мене, Сина Людського? 14 Вони відповіли: одні — за Іоана Хрестителя, другі — за Іллю, інші — за Єремію або за одного з пророків. 15 Він говорить їм: а ви за кого Мене вважаєте? 16 Симон же Петро, відповідаючи, сказав: Ти є Христос, Син Бога Живого. 17 Тоді Ісус сказав йому у відповідь: блажен ти, Симоне, сину Іонин, бо не плоть і не кров* відкрили тобі це, а Отець Мій, Який на небесах; 18 і Я кажу тобі: ти Петро, тобто «камінь», і на цьому камені Я збудую Церкву Мою, і врата пекла не здолають її. 19 І дам тобі ключі Царства Небесного; і що зв’яжеш на землі, те буде зв’язане на небесах, і що розв’яжеш на землі, те буде розв’язане на небесах. Аверкій (Таушев), архієпископ З Віфсаїди-Юлії Господь попрямував зі Своїми учнями в межі Кесарії Филипової. Місто це (що називався раніше Панеєю та знаходилося на північному кордоні коліна Нефалимового, біля витоків Йордану, біля підніжжя гори Ливан) було розширене і прикрашене четверовладником Филипом і назване ним Кесарією, на честь римського кесаря ​​(Тиверія). На відміну від іншої Кесарії, Палестинської, що знаходилася на березі Середземного моря, ця Кесарія називалася Филиповою. Час земного життя Господа наближався до кінця, а проповідники Його вчення, обрані Ним, були ще далеко не так добре підготовлені до несення своєї великої місії. Тому Господь все частіше шукав можливості залишитися з ними наодинці. У бесідах з ними намагався Він привчити їх до думки, що Месія - це не земний цар, який допоможе євреям поневолити всі народи світу. А Месія - це Цар, Царство Якого не від світу цього, Який Сам постраждає за цей світ, буде розіп'ятий і воскресне. Так і під час цієї далекої подорожі, залишившись наодинці з Апостолами, Господь запитав їх, бажаючи викликати на таку розмову про Себе: «За кого люди вважають Мене, Сина Людського?». Апостоли відповіли, що в народі існують різні думки про Нього: при дворі Ірода-Антипи, наприклад, Його приймають за воскреслого Іоана Хрестителя, народ же вважає, ніби Він - один з великих старозавітних пророків (Ілля або Єремія, або ж будь-який інший пророк). У народі існувала думка, ніби явленню Месії передуватиме явлення одного з пророків, і, беручи до уваги Самого Ісуса,, вважали, що Він - лише предтеча Месії. 15 Він говорить їм: а ви за кого Мене вважаєте? 16 Симон же Петро, відповідаючи, сказав: Ти є Христос, Син Бога Живого. «Ти є Христос, Син Бога Живого» - ось яка велика істина, сповідувалася привселюдно Св. Апостолом Петром від імені всіх Апостолів, - істина тверда і непохитна, як камінь, на якому заснована Церква Христова (Мф. 16:16), яка і буде нездолана воротами пекла. Тільки там, де свято і непорушно зберігається і безбоязно відкрито сповідається ця чиста і неушкоджена віра в Божество втіленого, «нас, людей, і ради нашого спасіння», Сина Божого, і є істинна Церква Христова. Все ж інше, де немає цієї ясно-вираженої віри в Божество Христове, або де ця віра, так чи інакше, спотворена або перекручена, там немає істинної Церкви. Немає її, звичайно, і там, де, тільки прикриваючись іменем Христа, служать не Йому, а комусь «іншому», догоджають іншим господарям, служать зовсім «іншим» цілям, задовольняють «інші» прагнення, виконують «інші завдання», що нічого спільного не мають зі справою спасіння, для якої заснована Церква. А це останнє тепер дуже і дуже поширене. Адже «сам сатана», за вченням св. Апостола Павла, «перетворюється на ангела світла», а тому «не велика це річ», як далі говорить він же, «якщо й слуги його прикидаються слугами правди» (2 Кор. 11: 14-15). 17 Тоді Ісус сказав йому у відповідь: блажен ти, Симоне, сину Іонин, бо не плоть і не кров* відкрили тобі це, а Отець Мій, Який на небесах; 18 і Я кажу тобі: ти Петро, тобто «камінь», і на цьому камені Я збудую Церкву Мою, і врата пекла не здолають її. Цим Господь вказав Симону-Петру, щоб той не вважав, ніби віра його є плід спостережень розуму, оскільки вона - дорогоцінний дар Божий. Ще при першій зустрічі Господь назвав Симона Петром по-грецьки або Кифою по-сирохалдейськи, що означає «камінь» (Ін. 1:42), а тепер Він ніби свідчить, що Петро дійсно виправдовує дане йому ім'я, що він, по твердості віри своєї, дійсно, камінь. Але чи можна стверджувати, ніби цими словами Господь обіцяє заснувати Свою Церкву на особистості Петра, як це роблять римо-католики, бажаючи виправдати своє помилкове вчення про верховенство Папи Римського, як наступника Апостола Петра над усією християнською церквою? Звичайно ж ні! Якби Господь мав на увазі саму особистість Петра, Він би сказав щось на кшталт: Ти є Петро, ​​і на тобі збудую Церкву Мою! Але сказано було зовсім інакше, що особливо видно в грецькому тексті Євангелія, до якого завжди необхідно звертатися у випадках непорозумінь. Слово Петрос не повторюється там, хоча воно теж означає камінь, але вжито інше слово - петра, що означає скеля. Звідси ясно, що Господь, звертаючись до Петра, обіцяє заснувати Церкву Свою нема на ньому, а на тій вірі, яку виявив Петро, ​​тобто на великій істині, що «Христос є Син Бога Живого». Так розуміли це місце св. Іоан Златоуст та інші великі отці Церкви. Під «каменем» розуміли вони сповідання віри в Ісуса Христа, як Месії, Сина Божого, або навіть просто віри в Самого Ісуса Христа, Який в Святому Письмі нерідко називається каменем (приклади: Вих. 28:16; Діян. 4:11; Рим . 9:33; 1 Кор. 10: 4). Примітно, що і сам Апостол Петро в своєму 1-му своєму посланні називає каменем аж ніяк не себе, а Самого Ісуса Христа. Він каже віруючим, щоб вони приступали до Господа, як «Каменя живого, що відкинули люди Його, але вибрав Бог,» (1 Пет. 2: 4), і самі б уподібнювалися «живому каменю» (1 Пет. 2: 5), творячи дім духовний. Тут Петро, ​​очевидно, вчить віруючих йти тим же шляхом, яким ішов сам він, коли став Петросом після сповідання ним Каменя-Христа. Таким чином, сенс цього глибокого і чудового вислову Христа у наступному: «Блаженний ти, Симоне, сину Іонин, бо не людськими засобами дізнався ти це, але відкрив тобі це Отець Мій небесний; і Я скажу тобі, що не дарма назвав Я тебе Петром, спираючись на те, що ти сповідав, як на скелю; і будеш стояти ти, воістину, каменем, і Церква Моя стоятиме непохитно; і ніякі ворожі сили пекла не зможуть здолати її». Вираз «ворота пекла» характерний для східних звичаїв того часу: ворота міста або фортеці завжди особливо сильно зміцнювали на випадок нападу ворогів, і тут збиралися начальницькі особи для різних нарад, суду і розправи над винними і різних інших громадських справ. 19 І дам тобі ключі Царства Небесного; і що зв’яжеш на землі, те буде зв’язане на небесах, і що розв’яжеш на землі, те буде розв’язане на небесах. Подальшу обітницю дано, мабуть, одному Петру. Цю ж обітницю пізніше дано усім апостолам і полягає вона в правах всіх Апостолів і їх наступників - єпископів: судити і карати грішників, аж до їх відлучення від Церкви. Влада розв’язувати є влада відпускати гріхи, приймаючи до Церкви через покаяння і хрещення. Цю благодать отримали від Господа всі Апостоли після Його воскресіння: «21 Ісус же сказав їм вдруге: мир вам! Як послав Мене Отець, так і Я посилаю вас. 22 Сказавши це, Він дихнув і говорить їм: прийміть Духа Святого. 23 Кому відпустите гріхи, тим відпустяться, на кому залишите, залишаться» (Ін. 20: 21-23). Євангеліє від Матфея, 12, 1-8 1 У той час проходив Ісус у суботу засіяними ланами; ученики ж Його зголодніли і почали зривати колоски та їсти. 2 Фарисеї ж, побачивши це, сказали Йому: ось ученики Твої роблять те, чого не годиться робити в суботу. 3 Він же сказав їм: хіба ви не читали, що зробив Давид, коли зголоднів сам і ті, що були з ним? 4 Як він увійшов у храм Божий і їв хліби принесення, яких не можна було їсти ні йому, ні тим, що з ним були, а тільки одним священикам? 5 Або хіба ви не читали в законі, що по суботах священики в храмі порушують суботу, однак невинні? 6 Говорю ж вам, що тут Той, Хто більший від храму. 7 Коли б ви знали, що значить: милости хочу, а не жертви, то не осуджували б невинних. 8 Бо Син Людський є господарем і суботи. Аверкій (Таушев), архієпископ Після цього Ісус пішов з Іудеї в Галилею. На зворотному шляху в Галилею, в одну з субот, яку св. Лука називає суботою «першою на другий день Пасхи», тобто першої суботи після другого дня Пасхи. Господь проходив зі Своїми учнями через засіяні поля. Ученики, відчуваючи голод, почали зривати колосся, розтирали між руками і їли зерна. Це було дозволено законом Мойсея, який забороняв тільки заносити серп на чужу ниву (Втор. 23:25). Але фарисеї і це вважали порушенням суботнього спокою, не втрачаючи нагоди дорікнути Господу за те, що Він дозволяє своїм ученикам це робити. Щоб захистити Своїх учеників від нарікань, Господь вказує фарисеям на випадок з Давидом, описуваний в 1-ій книзі Царств (21 гл.). Давид, тікаючи від Саула, прийшов в священицьке місто Номву і попросив священика Авімеллеха дати йому п'ять хлібів або що знайдеться, і той дав йому хліби принесення, які, згідно із законом, могли бути з'їдені тільки священиками. Сила прикладу в тому, що, якщо ніхто не засудив Давида за те, що він, змучений голодом, їв ці хліби, то і ученики Господа не заслуговують осуду за те, що вони, служачи Господу і не маючи іноді часу навіть поїсти, заскочені голодом в суботу, порушили заповідь про суботній спокій в дуже незначній мірі. Потім Господь відкриває джерело, з якого йшло несправедливе засудження учеників: це - помилкове розуміння вимог закону Божого. Якби фарисеї розуміли, що співчутлива любов до стражденного вища передань і звичаїв, то не судили б невинних, які зривають колосся заради втамування голоду. Не людина створена для суботи, а субота дана людині для її користі; а тому сама людина, а також збереження її від смерті і виснаження, важливіші, ніж закон про суботу. А те, що закон про суботу не є забороною щось робити взагалі, видно хоча б з того, що в храмі священики по суботах заколюють жертовних тварин, знімають з них шкури, готують їх до принесення в жертву і спалюють. І вони, однак, не винні в порушенні суботнього спокою. А вже якщо невинні служителі храму в подібному порушенні, то тим більше невинні служителі Того, Хто вище храму і Хто є Господар і суботи, владний скасувати суботу так само, як Він і встановив її. Друге послання до коринфян святого апостола Павла, 11, 21 - 12, 9 21 Hа со­ром скажу, що на це у нас не вистачало сили. А коли хто смiє хвалити­ся чим-небудь, то (кажу з нерозуму) смiю i я. 22 Вони євреї? I я. Ізраїльтяни? I я. Сíм’я Авраамове? I я. 23 Христовi служителi? У нерозумi говорю — я бiльше. Я значно бiльше був у трудах, безмiрно в ранах, бiльше у в’язницях i багаторазово при смертi. 24 Вiд юдеїв п’ять разiв дано було менi по сорок ударiв без одного; 25 три рази мене били палицями, один раз побивали камiнням; три рази розбивався зi мною корабель, нiч i день пробув я у безоднi морськiй; 26 багато разiв був я у подорожах, у небезпеках на рiчках, у небезпеках вiд розбiйникiв, у небезпеках вiд єдиноплемiнникiв, у небезпеках вiд язичникiв, у небезпе­ках у мiстi, у небезпеках в пусте­лi, у небезпеках на морi, у небезпеках мiж лжебратами, 27 в трудi й у виснаженнi, часто без сну, в голодi i спразi, часто в постах, на холодi i в наготi. 28 Крiм зовнішнього‚ налягають на мене щоденні клопоти, турбота про всi церкви. 29 Хто знемагає, з ким i я не знемагав би? Хто спокушається, за кого б я не палав би? 30 Якщо треба менi хвалитися, то буду хвалитися немiччю моєю. 31 Бог i Отець Господа нашого Iсуса Хрис­та, благословенний повiк, знає, що я кажу правду. 32 У Дамаску обласний правитель царя Арети стерiг мiсто Дамаск, щоб схопити мене, i мене в кошику спустили з вiкна по стiнi, i я уник його рук. 1 Hе корисно хвалитися ме­нi, бо я прийду до видiнь i одкровень Господнiх. 2 Знаю чоловiка у Христi, який чотирнадцять рокiв тому (чи в тiлi — не знаю, чи без тiла — не знаю‚ Бог вiдає) узятий був до третього неба. 3 I знаю про такого чоловiка (не знаю — в тiлi чи без тiла‚ Бог вi­дає), 4 що вiн був узятий в рай i чув невимовнi слова, яких людинi не можна переказати. 5 Таким чоловiком можу хвалитись; собою ж не похвалюся, хiба тiльки немочами моїми. 6 А коли я захочу хвалитися, не буду безумний, бо скажу iстину; але я утримуюсь, щоб нiхто не подумав про мене бiльше, нiж скiльки в менi бачить або чує вiд мене. 7 А щоб я не звеличувався надзвичайнiстю одкровень, дано менi жало у плоть, ангел сатани, пригнiчувати мене, щоб я не величався. 8 Тричi благав я Господа про те, щоб вiн вiдступився вiд мене. 9 Але Господь сказав менi: «Досить для тебе благодатi Моєї, бо сила Моя виявляється в немочi». I тому я значно охочiше буду хвалитися немочами своїми, щоб перебувала в менi сила Христова. Толкова біблія Апостол такий же єврей, нащадок Ізраїлю (Якова) і Авраама, як і його противники. А в ставленні до апостольства він незрівнянно вище за них. На доказ останньої думки він вказує на ті численні жертви, які він приніс в справі свого апостольського служіння. Постанова Мойсеєвого Закону (Втор. 25: 3) про покарання злочинця через 40 ударів було переінакшено у іудеїв, які, щоб уникнути того, щоб випадково не було дано понад сорок ударів, встановили, щоб ударів давалося тільки 39: 13 по грудях і по 13-ти на кожне плече. Звідси ми дізнаємося, що до часу написання 2-го послання до Коринфян, тобто близько 58-го року Апостол Павло вже був судимий на іудейському суді «п'ять» раз. Але в кн. Діянь про ці обставини нічого не сказано. Книга Діянь повідомляє тільки про один випадок побиття Апостола Павла «палицями», тобто, ймовірно прутами (покарання римське): це було в Филипах (Діян. 16:22). Про побиття Павла «каменями» - див. Діян. 14:19. Про небезпеки, яким Павло до цього часу піддавався на морі, також нічого не відомо. Апостол перераховує ті небезпеки, яким він піддавався під час своїх апостольських подорожей. Він відчував небезпеку на річках, які доводилося перепливати і в той час, коли вони вирують і широко розливаються, доводилося йому піддаватися нападам розбійників, яких багато було в ті часи, доводилося наражатися на небезпеку і в містах, жителі яких іноді повставали проти Павла, і в пустелях, де він міг загинути від голоду, спраги і від диких звірів. Часто він виснажував себе постом: це ймовірно мало місце тоді, коли йому доводилося виганяти з людей нечистих духів (Мф. 17:21), або ж виснажуючи своє власне тіло (1 Кор. 9:27). У звичайний же час, коли він діє як пастир і керівник заснованих ним церков, він також весь час занурений в турботи і переживає все, що мучить і тривожить його духовних чад. Він, можна сказати, згорає в постійному вогні за всіх, хто піддається спокусам. Апостол тільки що сказав про свої страждання, яким він піддавався під час своїх подорожей. Тепер він роз'яснює таку дивну для багатьох «похвалу» тим міркуванням, що йому соромно говорити про свої «немочі". Ці немочі анітрохи не принижують його апостольського достоїнства, а навпаки являють в ньому справжнього служителя Христового, який йде на всякі страждання для Христа. Але Апостола, очевидно, з приводу його «немочі», вороги висміювали. Мабуть, вони викривали його перед Коринфянами в тому, що він проявляє свою «неміч» або, інакше, занадто боїться небезпеки і там, де ніякої небезпеки немає. Так могла представлятися дещо дивна втеча Апостола Павла з Дамаска, коли він пішов незвичайним чином з міста - спустившись в кошику по міській стіні. «Що за дивний спосіб відходу для Апостола, який пишається тим, що він покликаний Самим Христом?» - могли говорити вороги Ап. Павла. «І чи потрібно було вдаватися до такої поспішної втечі з Дамаска?» На цей глум Апостол відповідає, що небезпека в той час для нього чекала найсерйозніша. В Дамаску іудеї найняли одного арабського шейха, який служив у арабського царя Арети, для того щоб він захопив Павла... Від такої людини можна було Ап. Павлу очікувати всього поганого, і тому Ап. поспішив якнайшвидше піти з Дамаска, не відчуваючи, що Бог захистить його якимось дивним чином. Значить, над Апостолом вороги його сміялися безпідставно: він повинен був швидше втекти з Дамаска. У Діян. 9:23 сказано, що Павло втікав не від арабського шейха, а від іудеїв. Це свідчення проте легко примирити з цим поясненням самого Павла. Очевидно, іудеї були ініціаторами в цьому випадку, а арабський шейх діяв тільки як їх знаряддя. Послання до римлян святого апостола Павла, 11, 25-36 25 Бо я не хочу, щоб ви, браття, не знали цiєї таємницi, — щоб ви не думали про себе, — що заслiп­лення Iзраїля сталося частково, доки не ввiйде повна кiлькiсть язичникiв; 26 таким чином весь Iзраїль спасеться, як написано: «При­йде вiд Сиону визволитель i вiдверне нечестя вiд Якова. 27 Такий їм вiд Мене заповiт, коли знi­му з них грiхи їхнi». 28 Щодо благовiстя, то вони вороги заради вас; а щодо обрання — улюбленцi Божi заради отцiв. 29 Бо дари i покликання Божi непорушнi. 30 Як i ви колись противилися Боговi, а нинi помилуванi через непокору їхню, 31 так i вони тепер противляться заради вашого помилування, щоб i вони самi були помилуванi. 32 Бо всiх Бог тримав у непокорi, щоб усiх помилувати. 33 О, глибино багатства, i премудрости, i розуму Божого! Якi незбагненнi суди Його i недослiдимі путi Його! 34 Бо хто пiзнав розум Господнiй? Або хто був порадником Йому? 35 Або хто дав Йому на­перед, щоб Вiн мав вiддати? 36 Бо все вiд Hього, Hим i для Hьо­го, Йому слава повiки, амiнь. Толкова Біблія Якщо до цих пір Апостол говорить про майбутнє наверненні народу ізраїльського до Христа, виходячи з відомих теоретичних положень, то тепер він прямо і виразно говорить, що це навернення неодмінно здійсниться, так як про це йому, Павлу, повідомлено було в особливому одкровенні. Терміном виконання цього пророцтва Апостол ставить той момент, коли повнота язичників увійде в Церкву Христову. Не дарма іудейський народ був колись обраний Богом! При цьому Апостол кидає загальний погляд на план домобудівництва Божого про спасіння всього людства. Бог веде всі народи до спасіння шляхом судів Своїх, величі і мудрості яких апостол дивується від всього свого вдячного серця. Бо я не хочу, щоб ви, браття, не знали цiєї таємниці. …Апостол зовсім не хоче сказати цим, що жорстокість Ізраїлю є чимсь незрозумілим. У Новому Завіті слово таємниця позначає істину або подію, які відкриті людині з неба (пор. Еф. 3: 3-6). Апостол говорить, отже, тут про те, що йому відомо з особливого одкровення (пор. 1 Кор. 15:51 і 1 Фес. 4:15). Ця таємниця, по-перше, містить вказівку на те, що жорстокість торкнулася Ізраїля тільки «частково». Пояснення цього слова дається в Рим. 11: 7 («затверділи») і в Рим. 11:17 ( «деякі»). Зрозуміло звідси, що слово це має значення чисельника: жорстокість торкнулося тільки відомого числа ізраїльтян (пор. ст. Рим. 11:26). По-друге, в цій таємниці міститься вказівка ​​на те, що жорстокість ця триватиме, поки не навернеться до Христа «повне число язичників». Це поняття (τо ηληρωμα των εθνών) не можна розуміти з математичною строгістю. Апостол хоче просто сказати, що язичницький світ в своєму цілому (причому на окремих осіб він не звертає уваги), увійде в Церкву Христову. По-третє, ця таємниця сповіщає, що потім буде врятований Ізраїль, як ціле. «Весь Ізраїль», тобто ізраїльтяни, як нація, як народ. «Прийде від Сиону»… Апостол має на увазі тут, ймовірно, друге пришестя Месії, коли Господь і простить гріх жорстокості єврейському народу, який на той час навернеться до Христа. «І відверне нечестя від Якова», тобто знищить всяку безбожність в Ізраїлі. Тут розуміє Апостол, очевидно, не моральну зміну, яка може відбутися в душах євреїв, а спокутувальну діяльність Месії по відношенню до цілого народу ізраїльського (пор. ст. 27). «Такий їм вiд Мене заповiт» - тобто в прощенні гріхів вони, євреї, побачать, знайдуть здійснення завіту, укладеного у них зі Мною. Прощення гріхів і є та благодать, яка дається Заповітом. 28 Щодо благовiстя, то вони вороги заради вас; а щодо обрання — улюбленцi Божi заради отцiв. 29 Бо дари i покликання Божi непорушнi. 30 Як i ви колись противилися Боговi, а нинi помилуванi через непокору їхню, 31 так i вони тепер противляться заради вашого помилування, щоб i вони самi були помилуванi. 32 Бо всiх Бог тримав у непокорi, щоб усiх помилувати. Апостол тут пояснює справжній стан Ізраїлю і каже про його майбутнє. «Благовiстя» - тобто через становище, яке Ізраїль зайняв по відношенню до проповідників про Христа. Бог став поводитися з євреями, як з ворогами Своїми, і відсік їх від маслини - Царства Божого. Це послужило на добро язичників, які отримали можливість бути щепленими до зазначеної маслини. Задля того, що народ єврейський був обраний Богом ще в особі прабатьків цього народу для того, щоб бути народом Божим, тому і тепер він не втратив остаточно значення в очах Божих. Бог продовжує живити до нього любов. Бог зробив з усім людством, які перебували в гріхах, те, що люди стали відчувати себе немов ув'язненими в темницю, в кайдани, стали вкрай перейматися своїм гріховним станом. Апостол говорить не про те, що Бог привів людей до гріха неслухняності, а про те, що Він пробудив у грішників почуття безсилля в справі спасіння і усвідомлення своєї відповідальності перед Богом. А зробив Він це через те, що надав язичникам грузнути в гріхах і пристрастях, а євреям - перебувати в засліпленні й суєтному служінні букві закона. «Премудрість» (σοφία) - це мудрість Божественна, яку має Бог і яку Він виявляє в справі домобудівництва людського спасіння. «Розум» (γνώσις) - це відання, пізнання, яке ми здобуваємо про суть і дії Божі, розмірковуючи про велику справу спасіння. Бог є джерело світла - це і є Його премудрість, що виявляється в Євангелії, а в Його світлі і ми бачимо світло - це і є відання про Бога, або богопізнання, яке ми отримуємо з Євангелія.

Свято-Миколаївський монастир продовжує публікувати книгу "Чернече життя: за висловами про нього святих отців подвижників", яка вийшла у 1885 р. у Києво-Печерській Лаврі. Раніше ми опублікували статтю про те, що монахи відбивають напади диявола терпінням. Не будь суддею діл Отця твого (духовного) але тільки виконавцем його заповідей. У демонів у звичаї показувати Тобі його недоліки, щоб оглушити вуха твої до того, що він говорить; або зробити тебе боязливим і слабким воїном, або утримувати тебе в помислах маловір’я, і, розслабити тебе, якщо будеш їм коритися, зробити слабким і для всякого виду добродіяння. Так і Святий Іоан Ліствичник говорить: «Зі вступом на терени благочестя і послуху вже аж ніяк не повинні ми випробовувати або судити у чомусь доброго законоположника нашого; хоча, можливо, в ньому, як у людині, і побачимо деякі малі прогріхи. Якщо ж будемо чинити не так, то з причини нашої допитливості не одержимо жодної користі від послуху. Тим, які взяли на себе піклування про нас у Господі, повинні ми вірити, без усякого власного піклування, навіть якщо повеління їхні і не узгоджувалися б з нашою думкою і здавалися ворожими нашому спасінню; бо саме тоді довіра наша до них спокушається в горнилі смирення. Ознака істинної довіри в тому і полягає, щоб без сумніву коритися керівникам, навіть тоді, коли ми бачимо, що повеління їхні протилежні нашим очікуванням (Сл. 4-е § 104-й). Тим, хто прагне завжди зберігати несумнівну довіру до наставників, необхідно незабутньо зберігати в серці своєму їхні добродіяння, для того, щоб коли біси почнуть всівати в нас недовіру до них, ми спогадом про їхні добрі діла могли загородити вуста ворогам; бо коли довіра квітне в серці, тоді і тіло успішне в служінні, а хто спіткнувся об камінь недовіри, той уже збився зі шляху і ставить себе вище наставника; бо все, що не з вiри, грiх (Рим. 14, 23). Коли помисел схиляє тебе випробувати або засудити твого наставника, - як від блуду відстрибни від нього; не давай цьому змію жодного послаблення, ні місця, ні входу, ні початку, але говори йому: «О спокусник! Не я над керівником, а він наді мною одержав суд, не я його, а він мій суддя» (Сл. 4-е § б і § 7). Св. Симеон Новий Богослов пише: «Брат! Якщо ти живеш біля Отця (духовного), ніколи і ні в чому не бажай бути супротивником того, хто прийняв тебе від постригу, навіть якщо побачиш його в чиненні блуду, або таким, що впивається, або таким, що погано керує, на твою думку, ділами Обителі. Хоча б він тебе бив і безчестив, і завдавав Тобі багато інших скорбот, не сиди разом з тими, хто чинить зло йому, і не йди до тих, хто злословить супроти нього. Перебувай з ним до кінця, анітрохи не цікавлячись його гріхами. Усе добре, що в ньому побачиш, закарбуй в серці своєму, і тільки це одне прагни пам'ятати; якщо ж побачиш, що він чинить або говорить щось непристойне чи зле, припиши це собі і вважай за свої гріхи, і кайся зі сльозами, шануючи його як святого і прикликаючи молитву його». Св. Авва Дороѳей: «Якщо ти перебуваєш в послухові, то ніколи не вір своєму серцю, бо воно осліплюється старими пристрастями. Ні у чому не йди за своїм судженням, і сам нічого не вирішуй без поради. Не думай і не припускай, що ти кращий і праведніший за твого наставника, і не досліджуй діл його, інакше ти часто можеш бути обдуреним і впасти в спокусу; бо це є збавлення лукавого, який прагне перешкодити досконалому за вірою послухові і позбавити нас твердого спасіння, що від нього походить. Чинячи так, ти будеш коритися спокійно і безпечно, і, не блукаючи, йти шляхом Отців наших» (Повч. 17-е, ст. 192). Христос посеред нас. Є і буде. Вас також зацікавить наступна стаття: «Чернече життя»: смиренномудрий, убоголюбивий наставник

11 липня чуємо голос всемилостивої любові Христа: "візьміть ярмо Моє на себе і навчіться від Мене, бо Я лагідний і смиренний серцем, і знайдете спокій душам вашим". Євангельські читання 11 липня Євангеліє від Матфея, 11, 27-30 27 Усе Мені передано Отцем Моїм, і ніхто не знає Сина, тільки Отець; і Отця ніхто не знає, тільки Син, і той, кому Син схоче відкрити. 28 Прийдіть до Мене, всі струджені і обтяжені, і Я заспокою вас; 29 візьміть ярмо Моє на себе і навчіться від Мене, бо Я лагідний і смиренний серцем, і знайдете спокій душам вашим; 30 бо ярмо Моє — благо, і тягар Мій легкий. Толкова Біблія 27 Усе Мені передано Отцем Моїм, і ніхто не знає Сина, тільки Отець; і Отця ніхто не знає, тільки Син, і той, кому Син схоче відкрити. (Лк. 10:22 - з невеликою різницею в виразах). Думка висловлюється в надзвичайно тонкому зв'язку з попереднім стихом і взагалі з тим, про що говорилося раніше. Спаситель говорить тут немов так: Ти дав немовлятам розуміння таємниць і приховав їх від премудрих і розумних. Я знаю ці таємниці, тому що і це, і все інше передано Мені Отцем Моїм. З цих таємниць найголовніша - знання Сина (розуміння всієї Його діяльності, всього Його вчення і самої Його істоти) і знання Отця. І те й інше незбагненне для звичайних людей: ніхто не знає Сина, крім Отця… Показово, що вже в давні часи намагалися дещо переінакшити цей стих. Здавалося неузгодженим, що тут йдеться найперше про Сина, якого знає Отець; потрібно було зовсім протилежне. Тому зустрічаються перестановки у Юстина Dial. 100 і Apol. I: 63, Тертуліана, Adv. Marc. IV: 25. у Іринея, I: 13, 2 також бачимо зворотний порядок; але в IV: 11, 1 він говорить: hi autem, qui peritiores apostolis volunt esse sic describunt: Nemo cognovit patrem nisi filius, nec filium nisi pater et cui voluerit filius reveiare (люди, які хочуть бути більш обізнаними за апостолів, так пишуть: ніхто не знає Отця, крім Сина, і Сина, крім Отця, і кому Син захотів відкрити). - Зі слів Спасителя випливає, що знати Отця (як і Сина) не неможливо, але дається тільки тим, кому Син хоче відкрити. Тут певна таємниця, зрозуміла тільки людям, які люблять Сина і яким Він відповідає такою ж любов'ю. 28 Прийдіть до Мене, всі струджені і обтяжені, і Я заспокою вас; Цей і подальші стихи до кінця глави не мають жодних паралелей у всіх інших євангелистів і зустрічаються тільки у Матфея. Мова в оригіналі відрізняється надзвичайною м'якістю і любов’ю, але в той же час і надзвичайної енергією і стислістю. Тут глибина богослів’я нагадує Євангеліє Іоана і зближує з ним Євангеліє Матфея…Слова, сказані тут Спасителем, як правильно зауважують, були б богохульством, якби були вимовлені устами звичайної людини. Але в устах Сина Людського вони природні. «Маленьке слово має велике значення»… Слова ці нагадують Іс. 45:22, де подібна ж мова вкладається в уста Самого Єгови. Але ще більше схожості спостерігається з кількома місцями в книзі, яким вона пройнята (пор. Мф. 11:25 = Сир. 51: 1, 14]; Мф. 11:28 = Сир. 51:31, 35; Мф. 11:29 = Сир. 51:34, 35 (в грец. LXX за виданням Тішендорфа числовий порядок стихів інший). 29 Візьміть ярмо Моє на себе і навчіться від Мене, бо Я лагідний і смиренний серцем, і знайдете спокій душам вашим; Христос має тут, ймовірно, на увазі не тільки «важкі тягарі», які покладали на народ тодішні фарисейські вчителі, а й взагалі будь-якого роду навчання і обов'язки, що накладаються якими б то не було людьми, що не тільки не мають з Ним зв'язку, але і такими, які виражають Йому уявну відданість. Тягар Христа легкий і ярмо Його благо; тягар, що накладається усіма іншими вчителями, якщо самі вони не є учениками і не покладають на себе тягаря Христа, завжди буває важким. 30 Бо ярмо Моє — благо, і тягар Мій легкий. При розгляді цього стиха пропонувалися питання: яким чином ярмо Христа може бути благим і тягар Його легким, коли Він Сам говорив, що «тісні ворота і вузька дорога, що веде до життя» (Мф. 7:14)? На це питання відповідали, що те, що представляється спочатку тісним, з плином часу є приємним внаслідок невичерпної любові. В такому дусі відповідають на це питання, напр., Августин і деякі пізніші екзегети. Послання до римлян святого апостола Павла, 11, 13-24 13 Вам кажу, язичникам. Як апостол язичникiв, я прославляю служiння моє. 14 Чи не збуджу рев­нощів у моїх рiдних по плотi i чи не спасу декого з них? 15 Бо якщо вiдторгнення їх є примирення свiту, то чим буде прийняття їх, як не життям з мертвих? 16 Якщо початок святий, то й цiле; i коли корiнь святий, то й гілля. 17 Коли ж деякi з гілок вiдломилися, а ти, будучи дикою оливою, прищепився на їхнє мiсце i став причасником кореня та соку оливи, 18 то не хвалися перед гілками. Якщо ж хвалишся, то згадай, що не ти корiнь пiдтримуєш, а корiнь тебе. 19 Скажеш: «Гілки вiдломилися, щоб менi прищепитися». 20 Добре. Вони вiдломилися невiр’ям, а ти тримаєшся вiрою: не величайся, але бiйся. 21 Бо якщо Бог не поща­див природних гілок, то, гляди, чи пощадить i тебе. 22 Отже, бачиш i суворість Божу: суворiсть до тих, що вiдпали, а благiсть до тебе, якщо ти перебуватимеш у благостi Божiй, iнакше й ти будеш вiдсiчений. 23 Але i тi, якщо не перебуватимуть у невiр’ї, прищепляться, бо Бог має силу знову прищепити їх. 24 Бо коли ти, вiдсiчений вiд дикої за природою оливи, прищепився до доброї оливи, то тим бiльше цi, природнi, прищепляться до своєї оливи. Толкова Біблія Поширюючи Євангеліє серед язичників, Ап. Павло через це побічно сприяв наверненню до Христа і своїх одноплемінників. «Прославляю», тобто хвалю, пишаюся своїм служінням, раз воно має таку велику користь і для язичників, і - побічно - для євреїв. «Життя з мертвих» (ζωή έκ νεκρών). Одні (Оріген, Златоуст, Феодорит і ін.) розуміють під цим нове життя в «майбутньому віці», яке почнеться з воскресінням мертвих; але з цим поясненням не можна погодитися. В Єв. Матфея (Мф. 24:14) і в 1 Кор. 15:23, де йдеться про розпочатий новий вік, нічого немає про навернення Ізраїлю як сигнал до цього «початку». І потім, до чого б Апостол поставив тут слово ζωή, коли він для позначення поняття про нове життя вживає інше слово - ανάστασις (неділя, воскресіння)? Інші розуміють (Феофілакт) під життям з мертвих той розквіт християнського життя, який буде мати місце зі вступом в лоно Церкви повноти єврейського народу. Але у Ап. Павла немає слідів уявлення, що перед цим великим фактом стан християнської Церкви має бути якимось омертвінням. Навпаки, всюди в нього проходить думка про те, що і серед християн з язичників духовне життя б'є ключем ... Простіше і правильніше бачити тут означення абсолютно повного розкриття спасіння, принесеного Христом. Влиття іудейського народу в лоно Церкви Христової являє собою висновок історії домобудівництва людського спасіння, подібно до того, як прославлення тіла, яке здійсниться у людей за воскресіння з мертвих, являється результатом благодатного щодо них промислу Божого. 16 стих. Ізраїль сам по собі має право на отримання спасіння. Адже він представляє собою відоме ціле місиво або масу тіста (φύραμα), з якого вже спечено кілька хлібів, які, як початки (Чис. 15: 19-21), принесені Богу в дар. Ці початки - патріархи народу ізраїльського, прийняті вже в спілкування з Богом. Їх же Апостол розуміє і під коренем святим, від якого проросли гілки, тобто народ ізраїльський. Так як серед християн з язичників, ймовірно, існувала певна гордість своїм новим становищем, яке вони зайняли в Царстві Христовому, зайнявши місце богообраного народу, то Апостол застерігає своїх читачів - християн з язичників пригадати, що вони, власне, отримують спасіння, яке давно вже готувалося в середовищі іудейського народу, який довго був носієм цієї ідеї спасіння (про щеплення дерев Апостол говорить, за визнанням Opігена, реальними прийомами садівничого мистецтва). Тяжка доля євреїв повинна навчити християн з язичників бути особливо уважними до свого стану. Адже вони не такі близькі до святого кореня, як іудеї, і їм ще легше відпасти від істинної віри і за це піддатися гніву Божому. Апостол повторює на закінчення своєї промови про ставлення християн з язичників до іудейського народу, що Бог, з одного боку, благий, а з іншого - суворий до грішників. Нехай читачі послання постараються закріпити за собою доброю своєю поведінкою благість Божу. З іншого боку, Апостол обіцяє іудеям, що Бог в ставленні до них перемінить гнів Свій на милість, як скоро вони подолають свою невіру щодо Христа. Ця зміна в становищі народу єврейського тим імовірніша, що між цим народом і Царством Божим (маслиною) існує внутрішня спорідненість.

10 липня читаємо Євангеліє про запеклих у невірстві й злі, а також про те, що Господь відрив себе не "премудрим", а простим і щирим людям. Євангельські читання 10 липня Євангеліє від Матфея, 11, 20-26 20 Тоді почав Ісус докоряти містам, у яких явлено було найбільше чудес Його, за те, що вони не покаялися. 21 Горе тобі, Хоразине! Горе тобі, Вифсаїдо! Бо якби у Тирі та Сидоні сталися чудеса, що явлені були у вас, то вони давно покаялися б у веретищі й попелі. 22 Але кажу вам: Тиру й Сидону відрадніше буде в день судний, ніж вам. 23 І ти, Капернауме, що до небес піднісся, до пекла зійдеш, бо якби в Содомі сталися чудеса, що явлені були в тобі, то зостався б він до сьогоднішнього дня. 24 Але кажу вам, що землі Содомській відрадніше буде в день судний, ніж тобі. 25 Продовжуючи далі, Ісус сказав: славлю Тебе, Отче, Господи неба й землі, що Ти втаїв це від премудрих та розумних і відкрив те немовлятам. 26 Так, Отче, бо таке було Твоє благовоління. Толкова Біблія 20 Тоді почав Ісус докоряти містам, у яких явлено було найбільше чудес Його, за те, що вони не покаялися. Цього стиха не має у Луки. Подальші стихи зустрічаються в Лк X, але абсолютно в іншому зв'язку, - за Лукою, Христос сказав ці слова при посланні сімдесяти апостолів на проповідь. Різні тлумачі намагалися пояснити, з якої причини сталося те, що Матфей помістив їх тут. Думали, напр., що мова ця була виголошена двічі, тому що якщо у одного і того ж євангелиста повторюються іноді одні і ті ж вислови, то зовсім не дивно, якщо вони в різному зв'язку зустрічаються у різних євангелистів. …Від загального викриття іудеїв Спаситель звернувся тепер до застереження їх окремо, саме в містах, де Він створив особливо багато чудес і які не покаялись. 21 Горе тобі, Хоразине! Горе тобі, Вифсаїдо! Бо якби у Тирі та Сидоні сталися чудеса, що явлені були у вас, то вони давно покаялися б у веретищі й попелі. (Пор. Лк. 10:13). У слові «горе» відчувається скорбота, так само як і обурення. Грецьке слово, вжите тут, перекладається як «жаль» в Об'явл. 18:10, 16, 19. Паралельне місце у Лк X: 13 (в промові при посланні сімдесяти апостолів на проповідь), майже буквально подібне…Та й загалом Мф. 11: 21-23 дуже схоже з Лк. 10: 13-15. Златоуст пояснює це місце так: «а щоб тобі упевнитися, що жителі цих міст були злі не за природою, Він згадує про таке місто, з якого вийшли п'ять апостолів: саме з Вифсаїди прийшли Филип і чотири первозванних апостолів». За його словами, «Спаситель приєднує до цих міст Содом не без причини, але щоб збільшити осуд. Справді, найсильнішим доказом злоби іудеїв є те, що вони є гіршими не тільки сучасників, але і всіх, що колись жили, злих людей». Перше місто, назване в цьому викритті, є Хоразин. Про нього згадується тільки у Мф. 11:21 і Лк. 10:13. У рукописах і у отців - велика різноманітність в читанні (Хоразені, Хоразейм, Хоразаім, Коразаім, Коразаін, Хораззе, Хоразан). Місцезнаходження цього міста невідоме з точністю. Це важко визначити особливо в даний час, коли місцеві жителі і араби вказують мандрівникам і дослідникам різні місцевості, про які важко сказати, що це був Хоразин. Найімовірніше ототожнення Хоразине з руїнами Керазе або Керасе, внаслідок подібності цієї назви з Хоразин. Руїни видно і тепер за три кілометри на північ від Телль-Хума. Ось як описує цю місцевість один з новітніх мандрівників, що її відвідав. «Керазе знаходиться в пустельному місці, каменів тут так багато, що моєму коню важко було йти по ним. Руїни займають стільки ж місця, скільки в Телль-Хуме, і знаходяться переважно в сухій улоговині, а частково - на гребені пагорба.... Що спонукало людей побудувати місто в такому місці, важко зрозуміти. Подібно лежачому тут камінню, руїни - з чорної лави, і тому їх легко оглянути; але мало що з них звертає на себе увагу. Тут є, наприклад, залишки синагоги, з витончено висіченими з каменю коринфськими капітелями з твердого чорного базальту, одвірки, тесані камені, вершини колон і один великий круглий камінь, схожий на жорно, близько чотирьох футів в товщину і ширину, колишній каток в олійному пресі для роздроблення ягід і вичавлювання олії. Тепер тут немає маслин, тільки кілька смоковниць ростуть біля могил двох арабських шейхів. Але особливо разючу характеристику цього страшного місця становлять кілька будинків, які, дуже ймовірно, що були ще за часів Спасителя, які і тепер стоять, ніби тільки що збудовані. Їх стіни близько шести футів у висоту, товщиною фута в два; в деяких випадках камені приладнані без вапна, в інших вони прекрасно скріплені цементом. По середині однієї зі сторін є широкі двері і одне-два вікна в кожному будинку, але тільки в фут висоти і півфута ширини. Один-два кам'яних стовпи стоять посередині, підтримуючи плоский дах; але будиночки майже всі дуже малі, в деяких по дві кімнати, але здебільшого тільки одна, хоча зустрічаються один або два будинки, розділені на чотири маленькі комірчини. З середини цього місця витікає струмок, біля дерева у арабських гробниць, але це - єдина жива річ, яку ми бачили. На північ залишився слід брукованої дороги, що зв'язувала місто з великою Дамаською караванною дорогою». Якщо важко визначити, де знаходився Хоразин, то не менш важко визначити і місце розташування Вифсаїди. Шюрер каже, що питання, чи тотожна новозавітна Вифсаїда з Вифсаїди Юлією, яке недавно створювало численні суперечки, тепер не може бути вирішене (II: 208-9). Так само, як і Хоразин, Вифсаїда пишеться по-різному: Вифсаідан, Ветсаїда, Вифсаїда. Перше читання - у Мф. в кращ. MSS. Найбільш вірогідним є припущення, що було під час Христа дві Вифсаїди, східна, або північно-східна (від Галилейського озера) і західна, і що в промові Христа говориться про західну Вифсаїду, яка була передмістям Капернаума. Сама назва Вифсаїди давно перестало привертати до себе увагу мандрівників. Найдавніша історична згадка про неї у Ієроніма; але він повідомляє про неї не більше відомостей, ніж скільки можна запозичити з Нового Завіту. Д-р Робінсон глибоко переконаний, що різні ототожнення Bифcаіди c Іpбідом, Xан-Мінією, Meджделем (Mагдалoю) і Аїн Табігою зобов'язані були тільки враженням моменту. Він вивідував ретельно у тубільця на березі озера, але жоден мусульманин не знав нічого про таку назву або хоча б подібну до неї. Християни Назарета і Тиверіади, правда, були знайомі з назвою Вифсаїда, як і християни Капернаума, з Нового Завіту; і вони докладають його до різних місць, дивлячись від того, як вчать їх місцеві монахи або як вважають найбільш зручним відповідати мандрівникам. Тир і Сидон - відомі фінікійські міста на березі Середземного моря, в Фінікії. Причина «горя» полягає в тому, що ці міста не покаялись. Вираз занадто загальний. Невідомо, за які саме гріхи спіткала ці міста кара. Так як в Тирі й Сидоні процвітало язичництво і в той же час язичницька розпуста, то в Хоразині і Вифсаїді, як потрібно думати, поширена була ще більша розпуста. Тиру та Сидону тут непрямо виголошується осуд за їх розпусне життя. Але і вони покаялися б, якби в них була така ж проповідь, яка була на вулицях Хоразина і Вифсаїди. Тим більше, отже, гріх обтяжував іудейські міста, в яких була не тільки проповідь, а й здійснені були багато чудес і знамень. «Веретищі й попелі» - вказують на супроводжуюче покаяння вираження скорботи іудеїв, у яких був такий звичай. Якби в Тирі й Сидоні відбулися такі ж чудеса, як у Хоразині і Вифсаїді, то вони покаялися б у веретищі та в попелі. Але Вифсаїда і Хоразин не покаялись. Тому їм кажуть «горе», у чому б воно не полягало. Але «крім того», Спаситель хоче сказати і ще щось. Непросте, звичайне, горе людське спіткає ці міста, але таке, що в день суду легше буде Тиру та Сидону, ніж їм. Капернаум вознісся до неба, - внаслідок діяльності Христа, Його вчення, яке, однак, не справило на жителів цього міста належних дій та належного впливу. Вираз «до пекла ти зійдеш» по одному тлумаченню значить: «ти зійдеш до пекла, тому що дуже зарозуміло поставився до Моєї проповіді». Інакше - «так як ти піднісся до неба внаслідок Мого перебування у тебе, Моїх знамень і діяльності, так як ти маєш такі переваги, то будеш вражений численними карами за те, що не хотів повірити їм» (Єр). Навряд чи правильна думка, що Спаситель не говорить тут про тимчасове знищення Капернаума, Вифсаїди і Хоразина, хоча вони тепер і не існують (Мейер). Вираз служить, мабуть, нагадуванням про Іс. XIV: 13, 15 (LXX). Пекло - шеол євреїв, перебування мертвих до месіанського суду. Його представляли похмурою темницею, що знаходиться в глибині землі, з міцними воротами, і думали, що він приймає в себе всіх мертвих і не повертає жодного, поки не будуть зруйновані його кайдани в останній день (пор. Іов X: 21 і наст.; XVII: 16; XXXVIII: 17; Пс XXIX: 4; XXXV: 13; LXXXVII: 49; Притч XXIII: 14; Об 1, 18; XX: 13 і наст.). Содомській землі буде легше дня судного… Паралель у Лк. 10:12 надає важливу допомогу для пояснення відмінності між «вам» і «тобі». Слову «тобі» у Луки = «місту тому». Тому правильно пояснення Євфимія Зігабена, що слово «вам» у Матфея стосується слухачів Христа, а слово «тобі» до Капернаума. «Земля Содомська» - так звана метонімія. Так, слово «чаша» вживається часто замість слів «вино в чаші» (Лк. 22:20; Ін. 18:11; 1 Кор. 11:25). У першому порівнянні (21; 22) іудейські континентальні міста протиставляються приморським язичницьким; у другому (23, 24), місто, що стоїть на березі Галилейського озера, протиставляється місту, що стояло там, де утворилося Мертве море. У першому порівнянні беруться факти одночасні; у другому - факти, сильно розділені часом. 25 Продовжуючи далі, Ісус сказав: славлю Тебе, Отче, Господи неба й землі, що Ти втаїв це від премудрих та розумних і відкрив те немовлятам. (Пор. Лк. 10:21). На думку одних, словами «в той час» тут вказується просто на деякий невизначений час, і 25 стих не має ніякого зв'язку з попередніми. Підтвердження такої думки відшукують в тому, що слова 25 стиха близько схожі з Лк. 10:21, сказаними після повернення з проповіді 70 апостолів. Як було насправді, сказати в цей час неможливо. Принаймні, читач не може звільнитися від враження, що вирази, вміщені у Матфея і Луки, були вимовлені в тойй же час; а зв'язок, який є в Луки, дещо зрозуміліший, ніж у Матфея. Грец. слово, перекладене через «славлю», означає власне «сповідаюся». Але як зауважує Августин, це зовсім не означає тут сповідання у гріху, - сповідування властиве не одному тільки грішнику, але іноді і тому, хто приносить хвалу. Ми сповідаємося, або вихваляючи Бога, або звинувачуючи самих себе. Спаситель у Матфея називає тут Бога Своїм Отцем в перший раз. До слова «Отче» додано «Господи неба і землі», ймовірно, з метою показати, що від волі Бога, як владики світу, залежало приховати «це» від премудрих і розумних і ін. У даному Матфеєм зв'язку, якщо тільки він існує, це має на увазі «чудеса», не визнані людьми Хоразину, Вифсаїди і Капернаума в їх істинному значенні, та шляхи божественної мудрості, яких не зрозуміли іудеї. Дієслова «приховав» і «відкрив» поставлені в аорист, щоб висловити ту думку, що вказівка ​​відноситься до минулого часу, до минулої діяльності Владики світу. Мудрими і розумними тут називаються люди, які засвоїли собі неправдиву мудрість і разом з нею втратили здоровий глузд. Будучи віддані своїй помилковій мудрості, своїм хибним вченням, і пишаючись своєю мудрістю, вони не знають і не можуть зрозуміти простих таїнств або істин Царства Божого, відкритих людям з чистим серцем, які походять на немовлят. 26 Так, Отче, бо таке було Твоє благовоління. (Пор. Лк. 10:21). Nai (слов. «Ей») означає «так». Отче - за змістом кличний відмінок, але в грецькому тексті поставлений називний замість кличного. Замість кличного охоче вживали (вже у Гомера) називний, в Новому Завіті у прикметників без іменника. Буквально можна було б перекласти так: так, Отче, (Ти приховав ... і ... відкрив), тому що таким було благовоління (бажання) перед Тобою. Послання до римлян святого апостола Павла, 11, 2-12 2 Hе вiдкинув Бог народу Свого, який Вiн наперед знав. Хiба не знаєте, що говорить Писання про Iллю? Як вiн скаржиться Боговi на Iзраїля, кажучи: 3 «Господи! Пророкiв Твоїх убили, жертовники Твої зруйнували; залишився я один, i душi моєї шукають». 4 Що ж говорить йому Божа вiдповiдь? «Я залишив Собi сiм тисяч чоловiк, якi не схилили колiна перед Ваалом». 5 Так i тепер, після обрання благодатi, зберiгся останок. 6 Але якщо за благодаттю, то не за дiла; iнакше благодать не була б уже благодаттю. А якщо за дiла, то це вже не благодать; iнакше дiло вже не є дiло. 7 Що ж? Iзраїль, чого шукав, того не одержав; обранi ж одержали, а iншi озлобилися, 8 як написано: «Бог дав їм духа нечутливости, очi, якими не бачать, вуха, якими не чують, аж до цього дня». 9 I Давид говорить: «Хай буде трапеза їхньою сiттю, i тенетами, i петлею на вiдплату їм; 10 нехай потьмаряться очi їхнi, щоб не бачили; i хребет їхнiй нехай назавжди зiгнеться». 11 Отже, питаю: «Hевже вони спiткнулися, щоб зовсiм упасти?» Зовсiм нi. Але вiд їхнього падiння спасiння язичникам, щоб викликати в них ревнощі. 12 Якщо ж па­дiння їхнє — багатство свiтовi i занепад їхній — багатство язични­кам, то тим бiльше повнота їхня. Толкова Біблія «Наперед знав». Тут вказана інша причина, за якої не можна допустити можливості відкидання Ізраїля, як нації. Бог знав заздалегідь, яким буде народ, який повинен був стати Його народом – і, тим не менше, закликав його. Значить, Бог передбачав для Ізраїля можливість навернення на істинний шлях - інакше б Він його і не покликав. Йдеться, як показує ст. 1-ий, про долю, про навернення до Бога і Христа всього народу, а не частини його. 3 стих. Апостол цитує місце з 3 Цар. 19:10, 14 вільно, за текстом LХХ. «Один» - тобто, на думку Апостола, один з усіх вірних Єгови. «Сім тисяч» - тобто дуже багато (число сім означає велику кількість, пор. 1 Цар. 2: 5). «Перед Ваалом». Показово, що тут, як і в деяких інших місцях (Соф. 1: 4; Ос. 2: 8), перед ім'ям Ваал у LXX поставлений артикль жіночого роду. Цілком ймовірно, LXX, як євреї, не хотіли вимовляти імені Ваала і замінювали його словом сором, ганьба (boschet - αισχύνη). Таким чином, вийшло дивне позначення чоловічого божества - ή Βααλ. 5 стих. «Після обрання благодатi». Апостол має на увазі нове, нещодавно звершене благодатне обрання або покликання до Христа частини іудейського народу. Чого шукав, того не одержав; обранi ж одержали, а iншi озлобилися. «Чого шукав». Точніше з грец.: чого шукає. Ізраїль не залишив свого наміру і продовжує прагнути до праведності, - до тієї праведності, яка нібито може бути заслужена власними подвигами (Рим. 10: 3). «Озлобилися» (έπωρώθησαν) - були озлоблені (від Бога). Вони стали в вороже положення до Христа і пропонованої Ним праведності, і за це Господь попустив їм дійти до крайнього ступеня жорстокості в своїй невірі (див. Гал. 1:23). У цій жорстокості Апостол бачить суд Божий над запеклим єврейським народом. Бог дав їм духа нечутливости, очi, якими не бачать, вуха, якими не чують, аж до цього дня. «Дух нечутливости» - точніше, з євр. тексту, дух сп'яніння, стан повної бездушності, несприйнятливості. 9 I Давид говорить: «Хай буде трапеза їхньою сiттю, i тенетами, i петлею на вiдплату їм; 10 нехай потьмаряться очi їхнi, щоб не бачили; i хребет їхнiй нехай назавжди зiгнеться». Під трапезою можна розуміти закон Мойсея, який був предметом достоїнства єврейського народу. Цей закон, який євреї не зрозуміли як належить, в якому вони не захотіли побачити шлях людей до Христа, жорстоко помститься їм за це нерозуміння. Він, як тиран, буде мучити їх, лякати і судити (сіті, тенета, петля). Служіння закону тепер буде накликати на іудея тільки прокляття, і закон стане для них нестерпним ярмом, тягарем, під яким гнеться спина взятого в рабство бранця. Так покарані іудеї за те, що відкинули Христа! Втім, цей суд над народом іудейським почався ще під час земного життя Христа Спасителя (Ін. 12:37 і сл.). Але жорстокість народу ізраїльського не була кінцевою метою Бога, а тільки засобом для спасіння язичників. Це ж останнє пробудить і в євреях ревність в справі досягнення спасіння у Христі; і ось, коли єврейський народ навернеться до Христа, життя християнське ще більше пожвавиться. А що єврейський народ може звернутися до Христа, за це говорить його походження від глибоко віруючих в Бога патріархів. В силу цього Апостол радить християнам з язичників не погордувати відламаною від дерева гілкою - знехтуваним на певний час народом ізраїльським, тому що ці гілки знову можуть бути щеплені до того дерева, від якого вони відсічені. Чи не була ця жорстокість більшості народу єврейського справжньою метою, яку мав Бог, коли пропонував євреям новий засіб для досягнення праведності, до якого вони не відчували ніякої симпатії? Чи спіткнулись вони (пор. Рим. 11:32) для того, щоб не встати більше (упасти)? Ні, Бог зовсім не мав наміру погубити єврейський народ. Падіння євреїв мало іншу, вищу мету. Саме падіння Ізраїлю або відкидання його відкрило двері в Царство Христове язичникам… Христос Спаситель передбачив, що за відмову євреїв прийняти участь у бенкеті Господньому на їх місце будуть запрошені язичники. Була при цьому у Бога і ще одна мета - викликати змагання, ревність, щоб спасіння прийшло й до іудеїв, які, побачивши, як добре жити язичникам, що навернулися до Христа, в Царстві Месії, повинні покаятися в своїй невірі і прийти також в це світле царство.

Свято-Миколаївський монастир продовжує публікувати книгу "Чернече життя: за висловами про нього святих отців подвижників", яка вийшла у 1885 р. у Києво-Печерській Лаврі. Раніше ми опублікували статтю про те, що кожен, хто віддає себе в послух Отцям, має мир. Диявол, пише Св. Іоан Ліствичник, намагається різними шляхами відторгнути послушників від послуху: іноді оскверняє їх тілесними нечистотами, робить жорстокосердими чи понад міру збентеженими; іноді вводить їх в стан деякої сухості, безпліддя, ліності щодо молитви, сонливості і потьмарення. Це він чинить для того щоб вселити їм, наче вони не тільки жодної користі не отримали від своєї покірності, але й слідом істинного послуху не ходили; бо (диявол) не попускає їм ​​розуміти, що часто віднімання духовних благ, яке трапляється за вказівкою промислу Божого, служить причиною глибокої смиренномудрості. Однак деякі багаторазово відкидали цього спокусника терпінням; але коли він ще не перестав говорити, другий вісник брехні постає, іншим чином зазіхаючи нас обдурити. Бачив я послушників, які від покрову отця свого отримали багатий дар сердечного сокрушення і умиління; і були лагідні, стримані, ревні, вільні від боротьби пристрастей і гарячі до духовного діяння. Біси приступали до них і таємно вкладали в них думку, наче вони вже сильні для безмовності, і можуть досягти через нього досконалої переможної честі і безпристрасності. Віддавшись звабленню, вони вийшли з пристановища в безодню; але коли буря спіткала їх, вони, не маючи стернового, жалюгідно бідували в хвилях цього скверного і соленого моря (Сл. 4-е §'57, 58). Преподобний Ѳеодор Едеський, описуючи цю внутрішню боротьбу ченця, говорить: Тим, хто перебуває в послуху отцеві (духовному) сильно заздрять вороги нашого життя - демони. Скрегочуть на них своїми зубами і ухитряються чинити всілякі підступи, щоб змусити їх відступити і втратити близькість отця. Вказують немов важливі на те причини; спричиняють роздратування, викликають ненависть щодо отця; напоумлення його представляють марнослів’ям, викриття - колючими стрілами. Навіщо ти (шепчуть), маючи свободу, став рабом, і особливо рабом цього немилостивого, і нерозумного, невігласа і нерозсудливого, цього дратівливого і за всім подібного тобі чоловіка? Як довго будеш ти пригнічувати себе цим ярмом рабства і не побачиш світла свободи? Потім указують на приймання подорожніх, відвідування недужих і милість до нужденних. За тим возвеличують мовчання і подвиги чернечі, що в безмовності здійснюються, і всілякого вигляду злий кукіль насівають в серці побожного страждальця і ​​воїна Христового, щоб тільки витіснити його з духовної огорожі і з тиші безмовності і вкинути збентежену душу в згубне бурхливе море, а далі схопити його як полоненого в свою владу і змусити його служити їхній злій волі. Хай не таїться від тебе, що перебуваєш в покірності Отцю (духовному), цей обман ворога, котрий веде боротьбу з тобою. Не забувай обітниці своєї, даної Богу. Не будь переможеним наругами демонськими; не цурайся викриття і докору; не підкоряйся вкладуваним Тобі злим помислам, не тікай від суворості Отця; зухвалістю самодогоджання і свавілля не завдавай безчестя смиренномудрому і благому ярму; але воздвигни в серці своєму слово Владики: «хто ж перетерпить до кінця, той спасеться» (Марка 13, 13), «з терпiнням підемо на подвиг‚ який чекає на нас, дивлячись на Начальника i Виконавця вiри Iсуса» (Євр. 12, 1 - 2). Христос посеред нас. Є і буде. Вас також зацікавить наступна стаття: «Чернече життя»: смиренномудрий, убоголюбивий наставник