Пошук на сайті
Знайдено 728 результатів із порожнім запитом
- Покровитель Жидичинського монастиря святий Миколай: швидкий помічник у бідах
Вважається, що Миколай Угодник, Чудотворець Мирлікійський, що є покровителем і нашого Жидичинського монастиря і чию пам'ять ми 22 травня світло звершуємо, є найшвидшим помічником тих, хто потрапив у біду, джерелом духовної підтримки, заступником і рятівником від несправедливості і даремної смерті. Чудеса святий Миколай здійснював як за життя, так і після смерті. Крадіжка врятувала мощі святителя "Найпопулярніший" в Україні святий народився в третьому столітті по Різдву Христовому в Малій Азії - на території сучасної Туреччини. На міській площі в турецькому місті Демре височить величезний Санта-Клаус - Святий Миколай. Також в місті є церква Миколая Чудотворця. У південній частині храму міститься саркофаг, в якому спочатку був похований святий. У 1087 році італійці викрали з візантійської церкви близько 80 відсотків мощей Святого Миколая і перепоховали їх у місті Барі. Після цього храм піддавався нападам, а в подальшому був затоплений брудними водами річки Мірос. Але мощі святого вже перебували в безпеці - таким чудесним чином вони вціліли. За церковними джерелами, це сталося не випадково: Миколай Угодник явився до одного з італійських священиків уві сні, звелівши переправити його мощі в Барі. Пахуча гілка Частина мощей, що залишилися через дев'ять років після набігу барійців, була вивезена із саркофагу в Демре венеціанцями. Вони розібрали гробницю, де знайшли тільки воду і церковну олію, а потім обшукали всю церкву, піддаючи при цьому тортурам варту. Один з них не витримав і показав мощі, але не святого Миколая, а двох інших святих - попередників святителя Миколая: мученика Феодора і дядька Святого Миколая, який теж був священиком. Коли венеціанці вже відпливали від берега, вони раптом відчули пахощі, що виходили з боку церкви. Повернувшись туди і розбивши підлогу вівтаря, вони почали копати і виявили під шаром землі іншу підлогу. Зруйнувавши і її, знайшли товстий шар склоподібної речовини, а посередині - масу зі скам'янілого асфальту. Коли її розкрили, усередині побачили іншу спечену суміш металу і асфальту, а в ній перебували святі мощі чудотворця Миколая. На всю церкву поширилися чудове пахощі. Єпископ загорнув мощі святителя в свою мантію. Тут же відбулося перше чудо при мощах Святого Миколая - пальмова гілка, привезена святителем з Єрусалима і покладена з ним в домовину, дала пагони. Гілку венеціанці взяли з собою як доказ Божої сили. Чудеса на воді Безліч чудес зробив святий Миколай під час подорожі на кораблі в Палестину, куди він поїхав, щоб поклонитися святим місцям. На кораблі Миколай проявив дар передбачення: Божий угодник сповістив моряків про бурю. Негода не змусила довго себе чекати: піднявся вітер, який кидав судно з боку в бік, небо заволокло свинцевими хмарами. На кораблі почалася паніка, але Миколай заспокоїв моряків і звернувся до Бога. Молитви його були почуті: стихія не встигла наробити лиха і стала вщухати. Незабаром святий Миколай здійснив ще одне чудо - воскресив людину. Один з матросів, послизнувшись, впав на палубі. Побачивши бездиханного товариша, моряки звернулися за допомогою до чудотворця. Після молитви Миколая юнак ожив. На шляху корабель часто зупинявся біля берегів. Святитель фізично і духовно лікував місцевих жителів: одних зцілював від хвороб, з інших виганяв злих духів, третім дарував розраду в скорботах і печалях. Порятунок рідного народу Є переказ, що під час відвідин святих місць Палестини, святитель Миколай вирішив якось вночі помолитися в храмі. Підійшовши до дверей, він побачив, що вони закриті на замок. І тут під дією чудесної сили двері самі відчинилися перед Божим обранцем. Але залишитися служити Господу в Палестині йому не судилося - Миколай був більше потрібен людям в рідній Лікії. У цей час в Лікійській країні збідніли запаси продовольства: населення потерпало від сильного голоду. Лихо набирало все більших масштабів. Але святий Миколай не допустив страшної біди. Один торговець, навантаживши хлібом свій корабель в Італії, перед відплиттям побачив уві сні Чудотворця Миколая, який наказав йому відвезти хліб для продажу в Лікію і дав завдаток - три золоті монети. Прокинувшись, купець дійсно виявив у себе в руці гроші. Він вважав за свій обов'язок виконати волю святого, і відправився в Лікію, де розпродав свій хліб і розповів про віщий сон. Святий Миколай Чудотворець - наш заступник перед Богом (З повчань про молитву приснопамʼятного архімандрита Еміліана (Вафідіса)) Завтра – весняне вшанування пам'яті видатного християнського святого - Миколая Чудотворця, встановлене на згадку про перенесення його чесних мощей в італійське місто Барі, де вони спочивають до цього дня. Святитель Миколай Чудотворець... допомагає не тільки православним, але й інославним, і всім людям Як ми говорили вчора, я схвильований тим, що цієї ночі святий Миколай був з нами, і це все ми відчули. Ми зрозуміли, що він тут, поруч, має бути в храмі за богослужінням. Не тільки співи та читання оповідали і будуть розповідати нам про нього, але і сам він був тут, бо свідчить про любов, милосердя, силу, славу Божу. Він, який не залишив не зворушеним ні небо, ні найменший клаптик землі. Ми святкуємо пам'ять святого і поклоняємося його чесним мощам, які були врятовані завдяки перенесенню в іншу землю. І хоча ми і сумували про те, що вони зі Сходу пішли на Захід, але мощі цим були врятовані. Ізмаїліти могли їх знищити, кудись заховати, спалити, як то кажуть в Синаксарі, та й хіба мало що ще могло трапитися. Ось який святий зібрав нас усіх - і Схід, і Захід, навколо себе і навколо Христа. *** Вчора ми розмовляли про перенесення Православ'я і світла зі Сходу на Захід в наші дні. Однак століттями раніше цю спробу зробив і святитель Миколай. За життя він пас своїх духовних чад на Сході. Продовжує він їх пасти і по сей день своїми молитвами. Він дав свою згоду на перенесення свого дому проживання з Мир Лікійських на Захід, в Барі. Там зберігаються і донині його святі, чесні і мироточиві останки. Мимоволі спадають на думку слова Господа: В домі Отця Мого осель багато (Ін. 14, 2). Він не говорить: «в Царстві Небесному», але «в домі Отця Мого». Всередині одного дому знаходиться безліч обителей. Земля і небо - це єдина свята Церква. Схід і Захід з'єднуються в Тілі Христовому, яке дарував безпочатковий Отець співбезначальному Своєму Сину. Це Тіло Він дав Йому і нам, щоб наше тіло могло брати участь в житті Тіла Христового. Він прийняв від нас, а ми взяли від повноти Його. Отже, ми всі - один дім. Схід і Захід - це обителі на землі. На Небесах же стоять інші чудові обителі. Святий своїми чудесами і всім своїм життям сповістив силу, різноманітну премудрість і милість Господа. Він всесвітньо шанований святий. Він усюди є - у вихорі на суші і в бурі на морі, і люди відразу впізнають його. Його вигляд знайомий всьому світу - не тільки православним, але і інославним, і всім взагалі. Святий Миколай у всякій біді, при важких обставинах і нужді, в похмурі дні і в страшні ночі продовжує робити свою справу - являти невидимо дію через нього Бога, Якого він поміщає перед нашими очима як таємничу подію і радість. Святі мощі нашого любого Мірлікійського святого є яскравим для нас свідченням. Ми знаємо, за що ми їх любимо, чому ми зараз охоплені хвилюванням, чому ми їм поклоняємося. Мощі є те місце, де спочиває святий. У той же час це і житло Святого Духа, Який не йде від святого, хоча його душа вже давно переселилася з освяченого тіла - чесних мощей. Душа відійшла в лоно Небесного Отця. Але Дух Святий, що вселився в них, перебуває там невідлучно, невіддільно, нероздільно, не ототожнюючись з тілом святого. Отже, мощі є сам святий, що несе благодать Святого Духа. Бог звертається до нас через святого і вкладає його в наші серця, а святий говорить з нами через Бога і переносить Його неймовірно близько до нас, настільки, наскільки близько його мощі, яким ми, радіючи і цілуючи, поклонялися цієї ночі. Про це я розмірковував вночі, згадуючи слово псалма: Удень виявляє Господь милість свою, уночі ж Його пісня зі мною, молитва до Бога мого життя (Пс. 41, 9). Тобто Бог посилає нам милість свою вночі, являє її в глибині наших сердець, бо цей час доби є час молитви до Бога, явлення Його одкровень. Днем Він сповнює нас Своїми благами для того, щоб ми могли отримати явні ознаки Його присутності, а вночі відкриває нам таємничим чином своє Божество, славу, святість, богословську єдність в Трьох Своїх Особах. Настільки дивну ніч ми пережили сьогодні, ніч святого Миколая біля його мощей! Ось яку велич являє нам Бог - неявно і таємно (див .: Пс. 50, 8), життя і премудрість Його. Всю свою глибину Бог відкриває в Дусі Святому через святих, особливо ж ночами. Ось чому так люблять монахи цей час доби і радіють йому, пильнують і моляться. Святий при житті невпинно робив чудотворення. Чудеса ж дають нам рясно і його святі мощі. Ми знаємо, що останки святого, перенесені в Барі, - це щось земне, але водночас це і Бог, явлений на землі, Бог, діючий посеред нас, відчутний і видимий. Так що дотик до мощів святителя може принести плоди прилучення до Бога, Який, невидимий і неприступний, стає в ці миті близьким нам. Усе це демонструють нам чесні мощі. Наш старший брат, святий Миколай, долучається по благодаті до властивостей Божих і доводить їх до нас. Він пішов з цього життя, але не залишив його, подібно до того, як Син Божий покинув Небесне лоно нас заради, щоб оселитися тут, на землі, але одночасно залишився на небесах. Святий - наш первонароджений брат на землі, наш попередник, наш провідник на небеса, де він сміливо заступається за нас. Він розповідає про нас Богу, являє Йому кожного з нас. Тому вся ця ніч, наш зв'язок зі святим Миколаєм - це зв'язок через нього з Бажаним, Дивним у святих Своїх. Бог посилає нам Своє світло, являє Свою істину через святого, розкриваючи глибини його серця, дає нам те, що Сам має, не бажаючи нас обділити хоч у чомусь. Той, що живе в Дусі Святому, знає Бога, тому що Дух пізнає глибини (див.: 1 Кор. 2, 10). З'єднавшись з Духом, він має досвід спілкування з Ним, що походить із Отцівських глибин. Крім того, він має досвід спілкування з Сином, з Яким Святий Дух перебуває і через Якого сходить. Цей досвід вбирають Богом створені мощі. Вони причащаються дарів Бога. А ми через них отримуємо справжнє тайновідання в Божественних справах. Досвід Духа, повідомлений мощам, знання Сина про Отця - все це стає нашим богословським надбанням. Наше спілкування зі святим через його мощі дозволяє нам вступити в спілкування зі Святою Трійцею. Якими б жебраками і нікчемними ми не були, ми знаємо, що наші мізерні особистості, наші мізерні і грішні іпостасі зараз знаходяться в мощах, а через них - і в Бозі. Ми бідні, смиренні, нікчемні, але ми ж і найбільші від найбільшого залучення. Який дар посилає нам Господь, наповнюючи життя ченців дитячою насолодою! Зрозуміти цю велич не можна, але лише «скуштувати» її так само, як і сенс Таїнств, які не пізнати ніякими формальними визначеннями. Отже, брати, ми розмовляли з Богом, поповнили свої знання про Бога завдяки святителю Миколаю та його чудотворним мощам. Він сам став вісником Бога. Так нехай навчить цього і нас. Ми переживаємо свої скорботи, сердечну тісноту, а разом з тим ми долучаємося до Божества. Перше походить від нашої волі і немочі, друге - від волі і любові Божої. *** Скількома прикладами протягом цієї П'ятидесятниці вела нас Церква! Апостол Фома був названий невірним, але удостоївся сповідувати свою вірність Богу, явити Христа Богом (див.: Ін. 20, 28). Він, слабосильний за своєю природою, легко втратив мужність і терпіння, із зусиллям знайшов радість перед Христом. А Господь сказав йому: «Ти тільки піднеси свою руку до Мене, відкрий очі». Скільки разів з тими ж словами звертається і до нас Господь: «Піднеси но свою руку», і Сам вкладає наші руки в Свої рани. Або жінки, слабкі за своєю природою, мироносиці. Їх неміч теж Бог використовував, щоб явити силу Воскресіння і сповістити про нього ученикам і апостолам (див .: Мф. 28, 1-20). Потім розслаблений. Хіба розслаблений мав силу для душевного і тілесного зцілення? А купіль з водою? А Ангел, що сходив туди і «збурював воду»? Крім «збурення води» він не здійснював нічого. Але Христос прийшов як звичайнісінька людина і зробив розслабленого вісником благодаті (див.: Ін. 5, 1-15). Вчора ми згадували блудницю - самарянку (див.: Ін. 4, 4-30), яка, дізнавшись про таїнство Христа, повідомила це народу, який ніякого спілкування з ізраїльтянами не мав. Наступної неділі ми побачимо сліпого (див.: Ін. 9, 1-38), який також стане вісником Сина Божого, коли його незрячі очі побачать матеріальний світ і душа пізнає Божественне таїнство. При наближенні кінця П'ятидесятниці Сам Христос в Неділю святих отців красою Своєї молитви до Отця (див.: Ін. 17, 1-26) буде говорити безпосередньо про нас як невпинний Предстатель за наші серця, що вічно здіймає за нас руки на молитві. Так сходить на нас і просвіщає Дух Божий тисячами Божественних шляхів, сьогодні ж - через святі, Богоявлені мощі святителя Миколая, яким всі поклоняються. Святий Дух знову сходить до Отця і об'єднує нас, немов обпалених вогнем, з престолами і владами, з архангелами і ангелами, з силами, з херувимами і серафимами. Так ми присвоюємо знання херувимів, силу серафимів, провідництво архангелів, швидкість ангелів, торжество престолів. Через мощі, через святих, через стихії, через символи, через молитви - через все Бог подає нам пізнання Його. Так подякуємо Йому за це! Помолися, святий отче, і отримаємо і ми Господнє клопотання перед Богом Отцем, і так станемо провідниками голосу Бога, Його волі і бажання, зробимося наслідувачами Його мученицького подвигу, палатами Його святості, посланнями Його слів, дзеркалами, що відбивають Його славу. Вітаємо зі святом! Христос посеред нас! І є, і буде!
- Народ не розуміє Христа: чи не біс у Тобі?
Сьогодні ми говоримо з Богом про наш "зовнішній" суд, який часто не бачить суті. Євангельські читання 22 травня Євангеліє від Іоана, 7: 14-30 14 У переполовення свята Ісус увійшов у храм і навчав. 15 І дивувалися юдеї, кажучи: як Він знає Писання, не вчившись? 16 Ісус сказав їм у відповідь: Моє вчення — не Моє, а Того, Хто послав Мене; 17 хто хоче творити волю Його, той довідається про це вчення, чи воно від Бога, чи Я Сам від Себе кажу. 18 Хто говорить сам від себе, той шукає слави собі, а Хто шукає слави Тому, Хто послав Його, Той є істинний, і неправди немає в Ньому. 19 Чи не дав вам Мойсей закон? І ніхто з вас не виконує закону. Чого ж шукаєте, як вбити Мене? 20 Народ сказав у відповідь: чи не біс у Тобі? Хто хоче Тебе вбити? 21 Ісус далі сказав їм: одне діло зробив Я, і ви всі дивуєтеся. 22 Мойсей дав вам обрізання [хоч воно не від Мойсея, а від отців], і в суботу ви обрізуєте чоловіка. 23 Якщо в суботу приймає чоловік обрізання, щоб не порушити закону Мойсеєвого, — то чому на Мене ремствуєте за те, що Я всього чоловіка зцілив у суботу? 24 Не судіть з вигляду, а судіть судом справедливим. 25 Тут деякі з єрусалимлян говорили: чи не Той це, Якого хочуть убити? 26 Ось Він говорить відкрито, і нічого не кажуть Йому; чи не переконалися начальники, що Він справді Христос? 27 Але ж ми знаємо, звідки Він; Христос же, коли прийде, ніхто не знатиме, звідки Він. 28 Тоді Ісус, навчаючи, голосно заговорив у храмі: і Мене знаєте, і знаєте звідки Я; і Я прийшов не Сам від Себе, але є істинний Той, Хто послав Мене, Якого ви не знаєте. 29 Я ж знаю Його, бо Я від Нього, і Він послав Мене. 30 І хотіли схопити Його, але ніхто не наклав на Нього руки, бо ще не настав час Його. Толкова Біблія Точно невідомо в який день Господь прибув до Єрусалима. Але в храм він увійшов (точніше, зійшов; храм дійсно знаходився на певній висоті по відношенню до міських будівель) в переполовинення, тобто на четвертий день свята Кущів, яке тривало сім днів. Навчав. Цього разу Господь виступає в Єрусалимі вже не як простий прочанин, яким Він йшов до Єрусалима і яким Він приходив до Єрусалима в торішнє свято Kyщів, а як учитель Свого народу, як проповідник. Якщо в попередній раз Йому довелося позмагатися з іудеями, то це було викликано звинуваченнями, які стали висловлювати проти Нього Його вороги. Тепер же Він виступає в храмі за своїм власним рішенням. «Як Він знає Писання, не вчившись?». У відповідь на зауваження іудеїв щодо невідомості походження науки Христа, Христос стверджує тут, по-перше, що Його вчення дійсно є вчення Його, вчення не запозичене у будь-якого рабина. По-друге, Він говорить, що Сам він отримав Своє вчення від Того, Хто послав Його, тобто від Бога. Як, проте, переконатися в тому, що Христос говорить правду про походження Свого вчення від Бога? Це дуже просто. Потрібно тільки самим оцінювачам Його вчення творити або навіть тільки хотіти, прагнути творити волю Божу, виражену в Писанні, - і тоді вони легко і скоро переконаються в тому, що вчення Ісуса Христа від Бога. Так близько це вчення до всього того, що Бог в Старому Завіті сповіщав Ізраїлю! "Щоб засвоїти релігійну істину, потрібно мати серце, яка бажає навчання від Бога, - серце, любляче Бога і бажаюче знати Його волю, як би вона не суперечила власній волі кожної людини. Чия душа не любить істини і не має ніякої згоди з Богом, той не може визнати істини навіть і тоді, коли її чує" (Гейки). Однак більшість людей не має за собою цього - не йде шляхом, зазначеним Богом в Старому Завіті. Як же більшість може переконатися в істинності вчення Христа? Вони повинні звернутися до простого здорового глузду. Останній каже: "якщо якийсь проповідник не шукає собі слави, а дбає лише про славу Того, Хто послав Мене, той, очевидно, заслуговує всякої довіри". Але Христос так саме і чинить, звідки і слід зробити висновок, що Його вчення істинне. Так як іудеї звинувачували Христа раніше, саме в попереднє Його відвідування Єрусалима, в порушенні закону про суботу (Ін. 5: 10-18), і тепер маи по відношенню до Христа злісні наміри (Ін. 7: 1), то Господь користується тепер можливістю показати їм необґрунтованість нападок на Нього. Це була перша зустріч Христа з єрусалимськими "іудеями" після зіткнення, що сталося з нагоди зцілення розслабленого при Вифезді. Він тепер прямо звинувачує іудеїв в злочинному намірі проти Нього як проти так званого «порушника закону», і показує, що вони самі винні в невиконанні закону. «Ніхто з вас». Тут не можна бачити вказівки на загальну гріховність по відношенню до Закону Божого, тому що, якби загальну гріховність мав Він тут на увазі і якби Христос послався на цей факт як доказ того, що грішники не мають права судити і Його за уявне порушення закону, то цим самим Він подав би привід до заперечення законності будь-яких судів. Ні, тут Господь має на увазі особливий випадок, про який Він говорить нижче (ст. 22). «Чи не біс у Тобі?». Народ, тобто натовп прочан, які прийшли з різних віддалених від Єрусалима країн і не були ознайомлені з позицією, яку зайняла ієрархія по відношенню до Христа, грубо перериває Христа, вказуючи на безпідставність Його звинувачень проти "іудеїв". Господь, не звертаючи уваги на слова народу, продовжує Свою промову, причому звертається головним чином до "іудеїв". Він нагадує їм про одну справу, Ним здійснену, тобто про зцілення розслабленого біля Вифезди. Через цей один випадок порушення Христом суботи "іудеї" так озлобилися на Христа, що стали шукати Його смерті. А між тим, самі вони порушують суботу постійно - саме коли в суботній день їм доводиться обрізати немовля, якого за законом слід обрізати неодмінно на 8-й день по народженні (Лев. 12: 3; пор. Бут. 17:12). Різниця між тим порушенням закону, яке здійснив Христос, і тими, які дозволяють собі робити іудеї, полягає не в тому, що Він порушив закон в окремому випадку, а ті - постійно. Важливіше те, що вони через порушення закону досягали тільки залучення немовляти до зовнішнього спілкування з Богом, робили його членом теократичного суспільства, а Христос біля Вифезди дарував розслабленому повне - і зовнішнє, і внутрішнє - спасіння (вираз «всю людину» містить в собі думку про особливу важливість чуда зцілення в порівнянні з актом обрізання немовляти, яке не «все» освячувалося цим актом). Даруючи ж розслабленому таке благо, Христос, можна сказати, не порушив, а виконав вищу божественну заповідь про любов до ближнього, яка становила центральний пункт вчення закону і пророків (пор. Мф. 5:43, Мф. 7 та ін.). «Не судіть з вигляду, а судіть судом справедливим». Якщо тепер за зцілення Христа звинувачують в порушенні закону, то це вже суд за зовнішньою стороною вчинку, а не по суті - суд формальний, який бере до уваги тільки те, що Христос зробив таке порушення закону, якого інші не робили. Адже ці "інші" також порушували закон і в ще більш важливих випадках. Чому не судити і їх? Слова Христа, очевидно, спонукали ворогів Його сховатися в натовпі. Справді, адже вони не могли не усвідомити, що їхнє ставлення до Христа було прискіпливим до явної несправедливості. І рабини, напр., Елазар бен-Азарʼя, порівнювали обрізання з лікуванням всього тіла, щоб довести, що і в суботу врятувати життя людське так само добре, як і обрізати - закон про святість суботи через це не порушується (трактат Тосефта). Тоді деякі з мешканців Єрусалима, яким, звичайно, було добре відомо ставлення ієрархів до Христа, висловлюють своє здивування такою незрозумілою зміною своїх начальників, яка відбувалася в них. "Якщо припустити - думали єрусалимляни, - що начальники також повірили в Месіанське покликання Христа, то цьому заважає та обставина, що всі знають про походження Христа, тим часом як Месія, за іудейським поглядом, повинен був з'явитися раптово і з невідомої країни". Дійсно, рабини вчили, що Месія, після народження Свого в Вифлеємі, буде винесений духами і вітрами, і коли повернеться вдруге, то ніхто не буде знати, звідки Він прийшов. Холодні і байдужі зауваження, якими обмінювалися між собою єрусалимляни, спонукають Христа звернутися до них з гірким докором (який Христос проголосив або, власне викрикнув в храмі). Думка, що міститься в цьому закиді, така: «ви думаєте, що точно знаєте Моє походження, а тим часом Я зовсім не простий житель Назарета, який тільки сам загордився в думці про себе як про Месію. Ні, Я приходжу від Бога, від Бога отримав Свої повноваження. Бог є той, Хто послав Мене, і це Його право - право цілком законне (він справедливий, посилаючи Мене). На жаль, ви Бога, який послав Мене, не знаєте і, звичайно, тому не приймаєте Мене. Тільки Я один знаю Його, бо Я у Нього (переклад "від Нього" не відповідає тут грецькому вислову), і Він послав Мене». Єрусалимляни образилися цими словами Христа і хотіли схопити Його, щоб віддати в руки влади як богохульника, що приписує собі сходжння від Бога. Але ніхто, однак, не зробив цього, так як час страждань Христових ще не настав. Діяння святих апостолів, 14: 6-18 6 Вони, довiдавшись про це, вiдiйшли в лiкаонськi мiста Лiстру та Дервiю i околицi їх 7 i там благовiстили. 8 У Лiстрi сидiв один чоловiк, слабий на ноги, кривий вiд утроби матерi своєї, i нiколи не ходив. 9 Вiн слухав, що говорив Павло, який, поглянувши на нього i побачивши, що вiн має вiру для одержання зцiлення, 10 сказав гучним голосом: «Тобi говорю в iм’я Господа Iсуса Христа: стань прямо на ноги твої». I вiн вiдразу скочив i почав ходити. 11 Hарод же, побачивши, що зробив Павло, пiднiс голос свiй, говорячи по-лiкаонськи: «Боги в образi людському зiйшли до нас». 12 I назвали Варнаву Зевсом, а Павла — Єрмiєм, бо вiн передував у словi. 13 А жрець iдола Зевса, що знаходився перед їхнiм мiстом, пригнавши до ворiт волiв i принiсши вiнки, хотiв разом iз народом принести жертву. 14 Почувши це, апостоли Варнава та Павло роздерли одяг свій, кинулися між народ i гучно говорили: 15 «Мужi! Що це ви робите? I ми такi самi люди, як i ви, i благовiстимо вам, щоб ви навернулися вiд цих неправдивих до Бога Живого, Який створив небо i землю, i море, i все, що в них; 16 Який у минулих поколiннях попустив, щоб усi народи ходили своїми шляхами, 17 хоч i не переставав свiдчити про Себе благодiянням, подаючи нам з неба дощi i часи плодоноснi та сповнюючи поживою i веселiстю серця нашi». 18 I, говорячи це, вони ледве переконали народ не приносити їм жертви i йти кожному додому. Тим часом як вони, залишившись там, учили, Толкова Біблія Лікаонія - не стільки політично, скільки етнографічно становила особливу область Малої Азії, з містами - Лістрою - на південний схід від Іконії, і Дервою - на південний схід від Лістри. 7 і там звіщали. "Побачивши, що він мав віру ..." - побачивши проникливим поглядом Богопросвітленого апостола. "Говорячи по-лікаонськи ...". Що це за лікаонська мова, сказати важко: одні вважають його за мову, родинну ассирийскій, інші - за тотожну каппадокійській, треті - за зіпсовану грецьку. "I назвали Варнаву Зевсом, а Павла — Єрмiєм...". Чому саме цих богів бачив народ у Варнаві й Павлові, пояснюється частково місцевою фригійською казкою про явлення саме цих богів в людському вигляді (у Овідія, Metamorph, VIII), частково - тим, що поблизу міста був храм або ідол Зевса, а Єрмій, як красномовний тлумач богів, вважався зобов'язаним супроводжувати Зевса, коли він сходив з Олімпу до смертних. Натяк на це останнє дає і сам Дієописувач, за яким Павла визнали Єрміем, бо він передував у слові ... Можливо, що й сам зовнішній вигляд апостолів мав тут своє значення: Павло, як юнак (Діян. 7:58), який відрізнявся жвавістю характеру, що має відображатися у всіх його словах і діях, легко міг бути ототожнений з Єрмієм, якого представляли ніжним, живим, благовидним юнаком, тоді як Варнава своєю статечністю цілком міг нагадувати язичникам "Зевса" (Золотоустий: "мені здається, що Варнава мав і вигляд високоповажний ... "). "Вінки ..." - для прикраси ними жертовних волів, що робилося зазвичай для великого вшанування богів. "Роздерли одяг свій ..." - в знак глибокої скорботи та плачу через таке засліплення народу. Апостоли доводять безглуздість обоготворения їх язичниками, запевняють в хибності язичницьких богів, замість яких вказують язичникам Єдиного Живого Бога, Творця всього... ... Який хоча і попустив усім народам помилкові шляхи життя, але не позбавив їх можливості пізнати і шлях істинний (пор. Рим. 1:20; Рим. 11: 13-36) "Не чинячи насильства над волею, - говорить блаж. Феофілакт , - Господь дозволяв усім людям ходити за власним їх розумінням...» «... Але Сам постійно здійснював такі справи, з яких вони, як істоти розумні, могли зрозуміти Творця ...». "Вони ледве переконали народ не приносити їм жертви...". Так сильно збуджений був народ тим, що сталося і так сильна була його впевненість, що на його очах - боги, а не люди.
- Євангельські читання: Христос приходить таємно... до кожного з нас
Сьогодні, в день вшанування святого апостола Іоана Богослова, ми читаємо його Євангеліє про небажання Христа йти в Єрусалим в ролі Царя-Месії і про таємне Його відвідання цього міста. Євангельські читання 21 травня Євангеліє від Іоана 7, 1-13 1 Після цього Ісус ходив Галилеєю, бо не хотів ходити по Юдеї, тому що шукали юдеї, як вбити Його. 2 Наближалося свято юдейське — ставлення кущів. 3 Тоді брати Його сказали Йому: вийди звідси та іди до Юдеї, щоб і ученики Твої бачили діла, які Ти твориш. 4 Бо ніхто не робить щось таємно, коли сам домагається бути відомим. Якщо Ти твориш такі діла, яви Себе світові. 5 Бо і брати Його не вірували в Нього. 6 На це Ісус сказав їм: Мій час ще не настав, час же вам завжди готовий. 7 Не може світ ненавидіти вас, а Мене ненавидить, бо Я свідчу про нього, що діла його злі. 8 Ви йдіть на свято це, а Я ще не піду на це свято, бо час Мій ще не настав. 9 Сказавши це їм, залишився в Галилеї. 10 Але коли брати Його прийшли на свято, тоді і Він прийшов, та не явно, а ніби таємно. 11 Юдеї ж шукали Його на святі і говорили: де Він? 12 І багато було розмов про Нього в народі. Одні говорили, що Він добрий, інші казали, що ні, Він зваблює народ. 13 Проте ніхто не говорив про Нього відкрито, бо боялись юдеїв. Толкова Біблія На святі Пасхи, про наближення якої Іоан згадував в попередньому розділі (Ін. 6: 4), Христос, очевидно, не був. Він подорожував в цей час і в літні місяці, які слідували за зазначеною Пасхою, по Галилеї, оскільки в Іудею йти в цей час було для Нього небезпечно з огляду на ворожі задуми проти Нього з боку іудеїв. На час цієї галилейської подорожі припадають події, про які розповідається в Євангелії Матфея (Мф. 15) і Марка (Мк. 7: 1-8, 10): суперечка з фарисеями про передання отців (Мф. 15: 1-20). Подорож Христа по верхній Галилеї до кордонів Фінікії, де Він зцілив доньку хананеянки, повернення звідти в північно-східну область галилейського моря і друге насичення народу, після чого Христос зі Своїми учнями переправився через море в країну Далманутську, яка перебувала в області Генісаретській (Мф. 15 : 21-39; Мк. 7:24 Мк. 8:10), де фарисеї і садукеї потім вимагали від Нього знамення із неба. [Мабуть в околицях сучасного міста Ginnosar, якраз навпроти древньої Віфсаїди. – прим.] У цей час, між поверненням в країну або область Генісаретську і тією вимогою знамення, з яким фарисеї і садукеї звернулися до Христа, і відбувся, ймовірно, прихід Христа в Єрусалим на свято Кущів. Зі слів братів Христа видно, що вони знали, з одного боку, про зменшення послідовників у Христа в Галилеї (Ін. 6:66), з іншого, про те, що під час перебування Свого в Єрусалимі Господь збирав навколо себе велику кількість слухачів (Ін. 3:26, 29; Ін. 4: 1; пор. Ін. 2:23). "Там, в Єрусалимі, - кажуть Христу брати - Тобі тільки і можна тепер знайти Собі учнів, якщо Ти взагалі маєш будь-яких учнів!". Перед тими саме учнями Христос і повинен здійснювати Свої справи, тому що тамтешні жителі надійніші, ніж легковажні галилеяни. Потрібно Христу йти в Іудею і тому, що Він претендує на титул Месії, бо тільки в Єрусалимі люди в стані оцінити як належить діяльність Христа. Там, в Єрусалимі, Месія повинен оголосити про відкриття Свого Царства і звідти керувати усією ізраїльською землею і цілим світом. «Якщо Ти твориш такі діла, яви Себе світові». Якщо робиш справи великі, які можуть виправдовувати Твої домагання, то Ти повинен не в провінційній невідомості залишатися, а виступити перед усім іудейським світом, і в потрібному місці. «Брати Його не вірували в Нього». У пояснення пропозиції братів Господа євангеліст каже, що тоді вони не вірували в Нього. Вони, справді, не могли визнати в Ньому Того, Ким Він оголошував себе, і піти за Ним, як зробили це 12 апостолів. Вони бачили знамення, які здійснював Христос, але все ж не прийшли до такої віри в Нього, яку Він хотів би від них бачити. У цьому вони сходилися з іншими іудеями (пор. Ін. 12:37). Але з іншого боку, вони не перервали спілкування зі своїм названим братом; вони дорожать Його честю і хочуть, щоб світ скоріше визнав Його, тоді і вони підуть за Ним. Господь не відповідає братам по суті, тому що вони не в змозі були тоді зрозуміти Його слів. Він каже їм тільки те, що для них цілком зрозуміло, а саме вказує на небезпеку, якої б піддав Він Себе, якби тепер вирушив у Єрусалим. Його час, тобто час повного виявлення його покликання, ще не настав. Звичайно, цей час виявлення Месіанського покликання для Христа має настати, але це буде не в свято Кучок, а в наступне свято Пасхи. Однак Господь, після того як Його брати пішли на свято, і Сам вирушив до Єрусалима, хоча і один, ніби таємно. Ця зміна в ухваленомуним рішенні дала привід ще неоплатонику Порфирію обвинувачувати Христа в непослідовності, в невірності Своєму слову. Але на це звинувачення, повторюване і тепер раціоналістами, потрібно сказати, що Христос сказав братам, що не піде на свято Кущів відкрито, з торжеством, як Месія-цар; але Він не говорив, що зовсім не піде до Єрусалима, навіть як звичайний прочанин. Таким прочанином Він і йде тепер на свято, не привертаючи при цьому нічиєї уваги до себе. Відсутність Христа на святі – ймовірно, на самому початку, в перші дні свята – було помічено іудеями, які, очевидно, розраховували тепер захопити Христа в свої руки. І в натовпі говорили про Христа. Одні називали Його добрим, тобто, як у нас висловлюються, чесним громадським діячем, а інші порушником громадського спокою. Але першу думку боялися висловити вголос, оскільки іудеї, вороги Христа, могли оголосити тих, хто тримався такої думки, учениками Христа, і затримати їх. Діяння святих апостолів 10, 21-33 21 Петро, зiйшовши до людей, присланих до нього Корнилiєм, сказав: «Я — той, кого ви шукаєте; у якiй справi ви прийшли?» 22 Вони ж сказали: «Корнилiй-сотник, муж праведний i богобоязний, про якого добре говорить увесь народ юдейський, одержав повелiння через святого ангела покликати тебе до дому свого i послухати слова твого». 23 Тодi Петро, запросивши їх, пригостив. А наступного дня, уставши, пiшов з ними, i дехто з братiї іоппiйської пiшли з ним. 24 Hаступого дня прийшли вони до Кесарiї. К же очікував їх, скликавши своїх родичiв та близьких друзiв. 25 Коли входив Петро, Корнилiй його зустрiв i поклонився, припавши до його нiг. 26 Петро ж пiдвiв його, кажучи: «Встань, я теж людина». 27 I, розмовляючи з ним, увiйшов у дiм i знайшов багатьох, що зiбралися. 28 I сказав їм: «Ви знаєте, що юдеєвi заборонено знатися або зближатися з iноплемiнником; але Бог вiдкрив менi, щоб я жодного чоловiка не вважав негiдним або нечистим. 29 Тому я, коли мене покликали, прийшов, не вагаючись. Отже, питаю: для чого ви покликали мене?» 30 Корнилiй сказав: «Четвертого дня я постився аж до цiєї години i о дев’ятiй годинi молився у своєму домi, i ось став передi мною муж у свiтлiй одежi 31 i каже: «Корнилiю! Почута молитва твоя, i милостинi твої згадалися перед Богом. 32 Отже, пошли в Іоппiю та поклич Симона, званого Петром; вiн гостює в домi кожум’яки Симона, що бiля моря; вiн прийде i скаже тобi». 33 Зразу ж послав я до тебе, i ти добре зробив, що прийшов. Тепер ми всi стоїмо перед Богом, щоб вислухати все, що повелiв тобi Бог». Толкова Біблія "Про якого добре говорить увесь народ юдейський...", на який, очевидно, йшла значна частка милостині доброго Корнилія, подібного в цьому відношенні до іншого відомого євангельського Капернаумського сотника. "Послухати слів твоїх ..." – тобто твою проповідь, яка повинна навчити мене, що належить мені зробити для спасіння. "Деякі з братів із Іоппії ..." – тобто з віруючих Іоппії, шістьох, як видно з подальшого (Діян. 11:12). Петро пригощає посланих Корнилієм, які потребували відпочинку, і відправляється з ними лише на інший день, ймовірно, не рано, бо в Кесарію вони приходять лише на наступний день, четвертий з дня видіння, яке мало місце у Корнилія (Діян. 11:30). "І скликав родичів своїх і близьких друзів", що склали досить велике товариство (Діян. 11:27 ст.) дюдей, однодумців з Корнилієм, і цілком готових разом з цим увірувати в Христа по слову Петра. Це було перша спільнота язичників, яка приєдналися до християнства без всякого посередництва іудейських культових установ. Петро не сприймає схиляння перед ним Корнилія не тільки через смирення, а й вловивши в цьому схилянні почесть, якою платить Корнилій Петру як втіленню вищої сили, що було так властиво язичницьким уявленням про богів в образі людському (Діян. 14:11). «Ви знаєте, що юдеєвi заборонено знатися або зближатися з iноплемiнником; але Бог вiдкрив менi, щоб я жодного чоловiка не вважав негiдним або нечистим». Про заборону єврею спілкуватися з чужинцями (язичниками) в законі Мойсеєвому, власне, немає жодного слова; це - дріб'язкова строгість пізнішого рабинства, під впливом фарисейства, що розвинуло до такої педантичності ідею святості обраного народу. Завдяки відомому впливу фарисейських поглядів на народ, зазначене ставлення до язичників негайно отримало значення загального звичаю і твердо усталеного правила - закону, що відбивається і в образі дій первоверховного з апостолів. "Щоб я жодного чоловiка не вважав негiдним або нечистим..." - в сенсі вищевказаних фарисейських поглядів і в сенсі нездатності вірою в Христа очищатися і освячуватися, незалежно від іудейства і в однаковій мірі з ним. Петро частково вже чув про мету його покликання. Тепер ще раз він хоче чути з власних уст Корнилія і його близьих, "щоб вони самі сповідалися і стали правими в вірі". (Феофіл., пор. Золот.). Апостол звертається при цьому не до одного Корнилія, але і до інших присутніх, припускаючи в них спільні наміри з Корнилієм і розуміючи своє запрошення від Корнилія як таке, що йшло від імені всіх них. "Ми всі стоїмо перед Богом ..." - благоговійне вираження віри в Бога всюдисущого і всезнаючого і готовності виконати всю Його волю, очікувану з вуст Петра.
- «Цей і є хліб, який зійшов з небес»
Сьогодні "Євангельські читання" - про слово, яке відвернуло від Христа багатьох людей. Читаємо також про видіння апостолу Петру, в якому Бог говорить про очищення Хресною Жертвою Ісуса Христа всіх народів. Євангельські читання 20 травня Євангеліє від Іоана, 6: 56-68 56 Хто їсть Мою Плоть і п’є Мою Кров, в Мені перебуває, і Я в ньому. 57 Як послав Мене Живий Отець, — і Я живу Отцем, — так і той, хто їсть Мене, житиме через Мене. 58 Цей і є хліб, який зійшов з небес. Не так, як батьки ваші їли манну і померли; хто їсть хліб цей, житиме повік. 59 Це Він говорив, навчаючи у синагозі, в Капернаумі. 60 Багато хто з учеників Його, слухаючи те, говорили: жорстоке це слово! Хто може це слухати? 61 Але Ісус, знаючи Сам у Собі, що ученики Його ремствують на те, сказав їм: чи це спокушає вас? 62 А що ж, коли побачите Сина Людського, Який возноситься туди, де був раніш? 63 Дух оживляє; плоть аніскільки не допомагає. 64 Але є між вами деякі, що не вірують. Бо Ісус знав з самого початку, хто не вірує і хто зрадить Його. 65 І сказав: Я для того і говорив вам, що ніхто не може прийти до Мене, якщо те не буде дано йому від Отця Мого. 66 Відтоді багато з учеників Його відійшли від Нього і вже з Ним не ходили. 67 Тоді Ісус сказав дванадцятьом: чи не хочете відійти і ви? 68 Симон-Петро відповів Йому: Господи, до кого нам іти? Ти маєш слова життя вічного, Толкова Біблія Людина, яка споживає плоть і кров Христа, перебуває в дійсному спілкуванні з Христом, так би мовити, прийме в себе Христа (пор. Гал. 2:20): а хто вірує - перебуває у Христі і Христос в ньому. Таке тісне спілкування між Христом і віруючим грунтується на тому життєвому спілкуванні, яке існує між Христом і живим Отцем, що має в собі життя (пор. Ін. 5:26). "Живу Отцем" - тобто від Отця отримав життя, але маю, проте, його в повному Своєму розпорядженні, так що можу Сам даавати його й іншим (пор. Ін. 5:26). Тому й Син може тим, хто приймає Його в себе як їжу життя, давати життя. «Житиме через Мене». Людина житиме, оскільки вона знаходить у Христі свою їжу. Таку якість має хліб, що з неба зійшов. Він дає життя вічне. Зауваження про те, що промова Христа сказана була в синагозі, євангеліст робить для того, щоб показати рішучість Христа, що не побоявся виступити з вченням про Себе там, де вороги Його відчували себе особливо сильними. Раніше тільки іудеї (противники Христа) спокушалися вченням Христа про Себе як про хліб, що з неба зійшов, тепер же і багато хто з учнів або послідовників Христа прийшли в подив, коли почули, що коли хтось не їстиме тіла Його й не питиме крові Його, той не отримає вічного життя. Дивні слова, точніше "спокусливі". Ця спокусливість слів Христа полягала в тому, що Він ставив спасіння, отримання вічного життя в залежність від споживання Його плоті і крові, - тобто, як думали ці ученики, від вживання в їжу тієї плоті і крові, які Христос мав на той час. Ніхто не говорив Христу про цей подив Його послідовників - Він Сам дізнався про це. Щоб показати їм, як мало поки причин впадати в сумнів і подив, Христос говорить: "що ж, коли побачите ..?" Це означає: "а що ж ви будете говорити тоді, коли побачите чуттєвими очима вознесіння Месії туди, де Він був колись", тобто на небо? (пор. ст. 38 і 20:17). Христос, кажучи ці слова, звертався загалом до всіх Своїх послідовників, що оточували Його, але мав на увазі, без сумніву, головним чином апостолів Своїх, які повинні були бути присутніми при Його вознесінні. Адже і серед апостолів могли бути тоді здивовані з приводу вчення Христа про необхідність споживання Його плоті і крові. Але що спокусливого могло бути для апостолів в самому факті вознесіння Христового? Чи не повинно воно було, навпаки, ще більше переконати їх в тому, що Христос є воістину Син Божий? Спокусити апостолів могло те, що Христос сходив на небо як людина, що він як людина йшов сісти на престолі Божому. Якщо іудеям ввижалося богохульством те, що Христос говорив про Свою рівність з Богом (Ін. 5:18), то апостолам, які були також пройняті, як іудеї, ідеєю про несумісність людського обмеженого і немічного єства з божественним, не могло не здатися дивним, що Людина - Ісус Христос (1 Тим. 2: 5), на їхніх очах піднімався в небо для того, щоб зайняти місце праворуч Бога (Кол. 3: 1). «Дух оживляє; плоть аніскільки не допомагає.» Зазвичай це місце розуміють як переконування слухачів підноситися своїм розумінням над звичайними іудейськими плотськими поглядами. Але таке тлумачення подає привід думати, що Христос Сам не хотів, щоб Його слова про необхідність споживання Його плоті і крові були Його слухачами зрозумілі буквально. Правильніше і згідно з контекстом мовлення бачити тут вказівку на те, що Христос пропонує Свою плоть не як щось далеке від Його цілої живої особистості, не як якусь мертву речовину, а як щось живе, в чому буде діяти вся Його жива особистість. Одна людська тілесність, без божественного начала, не може мати для тих, хто її приймають від Христа, життєдайної, рятівної сили. Коли дух Христовий преобразить цю тілесність Христа, тоді вона і стане сприйматися і бути корисною для віруючих у Христа як життєва їжа. Отже, не та плоть Христова, яку бачили Його учні в той час, людська тілесна природа, що перейшла на небеса і прославлена у Сині людському, але плоть Христа прославлена і одухотворена - ось що має стати з часом поживою і питтям для віруючих. Чи є у словах Христа пряме пророцтво про заснування таїнства євхаристії? Згідно з більшістю древніх отців і вчителів Церкви (є з числа таких і незгодні з загальною думкою, напр., Климент Олександрійський, Афанасій), ми вважаємо, що таке пророцтво тут є. Справді, в чому ж іншому, як не в євхаристії, може відбутися засвоєння віруючими тілесності Христової як живильної їх душевної сили? Але з іншого боку, було б неправильно бачити в словах Христа вчення про те, що без прийняття євхаристії вже зовсім неможливе спасіння для людини. Останній вираз 63-го стиха - "слова, які Я говорю вам, то дух і життя" - показує, що Христос визнавав і за словами Своїми те одухотворююче і оживляюче значення, яке з часом буде мати для людей споживання Його прославленого тіла. Серед слухачів Христа в Капернаумі могли знайтися люди, які цілком увірували б у Христа на підставі Його вчення. Для таких людей заміною споживанню прославленого тіла Христового і було сприйняття в себе Його духовного образу, і це, без сумніву, було для них таким же спасительним, як згодом стало рятівним для віруючих прийняття Святих Христових Таїн. Та обставина, що перші християни не споживали Святих Таїн, не могло б, звичайно, бути їм поставлено в провину, якби вони померли до встановлення таїнства євхаристії. Таким чином, в першій половині 63-го стиха Господь пророкує встановлення Ним таїнства євхаристії, в якому віруючі будуть їсти Його прославлене тіло і кров, а в другій Він роз'яснює, що і тепер, для справжніх Його послідовників, можна мати дух і життя: для цього потрібно тільки з повною вірою сприймати його слово і зробити його керівним початком свого життя. «Але є між вами деякі, що не вірують». Тут Христос роз'яснює, чому нарікали на Нього ученики Його. Віра їх була така слабка, що її немов зовсім не було. І це Христос зауважив відразу після приходу до нього таких учнів. Мало того, навіть серед найближчих Його учеників є ученик, який зрадить Його. Цим євангеліст хоче сказати, що виявлена тепер невіра з боку учеників Христа не була для Нього чимось несподіваним: вже з самого початку, коли тільки перший раз прийшли ці учні до Господа, Він знав, що вони не надовго будуть Його послідовниками. Знав також Господь, що Іуда Іскаріот зрадить Його ворогам. Можна постати питання: навіщо ж Господь допустив слідувати за Собою і тим учням, які повинні були з часом відпасти від Нього, навіщо Він в число найближчих учнів прийняв Іуду? Питання це вирішується так. Господь ні у кого не забирав можливості спасіння, нікого не позбавляв Своїх повчань. Так Бог "наказує сходити сонцю Своєму над злими й над добрими і посилає дощ на праведних і неправедних" (Мф. 5:45). Зокрема, Іуду прийняв Христос до Себе, звичайно, тому, що і тут Він виконував волю Свого Отця небесного (Ін. 5:19 і наст.), в молитовній розмові з Яким Він провів ніч перед обранням апостолів (Лк. 6:12 ). Це провина самого Іуди, що він не скористався своєю близькістю до Христа для того, щоб відмовитися від своїх вузько-матеріалістичних очікувань щодо того Царства, яке повинен був заснувати Месія. Двері ж до спасіння були відчинені і для нього. Говорячи про те, що Христос знав, хто Його супроводжує і оточує під виглядом учеників, Іоан, ймовірно, хотів вказати на ті душевні муки, які повинен був зазнавати Христос, підтримуючи з такими людьми тісне спілкування. «Я для того і говорив вам, що ніхто не може прийти до Мене, якщо те не буде дано йому від Отця Мого.» Стих цей точніше перекласти потрібно так: оскільки деякі з вас не вірують, і говорив Я вам ... Христос, знаючи, що деякі з Його послідовників не вірують в Нього як належить, сказав про це ще раніше (ст. Ін. 6:37, 44), коли роз'яснював, що віра в Нього є результатом волі з боку Отця. «З цього часу». Правильніше: внаслідок цього, саме тому, що слова Христа про Себе як про хліб життя здалися їм спокусливими. Ці учні, очевидно, мали в собі хибний ентузіазм по відношенню до Христа; вони тільки шукали собі перших місць в тому земному царстві, яке, за їх уявленням, мав заснувати Месія. Тим часом, Христос зовсім не подавав надій на здійснення такої мрії: Він, швидше, вказував Своїм послідовникам шлях страждань і смерті. «Чи не хочете відійти і ви?» Як Серцезнавець Христос знає, що 12 апостолів не хочуть піти від Нього, але все ж, даючи їм вибір піти або залишитися з Ним, Він звертається до них із запитанням, чи не хочуть і вони піти? Не заради Себе Він пропонує апостолам таке питання, а заради них самих, щоб вони тепер остаточно закріпили своє переконання в істинності Месіанської гідності Христа своїм відкритим сповіданням. «Господи! До кого ми підемо? Ти маєш слова життя вічного». Петро, як "уста апостолів", розуміє всю важливість цього моменту і в формі вигуку висловлює свою і відому для його співтоваришів, за винятком Іуди, впевненість в тому, що тільки Христос може привести їх до спасіння. «Слова життя вічного життя», тобто дають людям вічне життя. Діяння святих апостолів 10, 1-16 1 У Кесарiї був один чоловiк, на iм’я Корнилiй, сотник з полку, званого Італiйським, 2 побожний i богобоязний, з усiм домом своїм, вiн чинив багато милостинi народовi i завжди молився Боговi. 3 Близько дев’ятої години дня, у видiннi, вiн ясно бачив ангела Божого, який увiйшов до нього i сказав йому: «Корнилiю!» 4 Вiн же глянув на нього i, злякавшись, сказав: «Що, Господи?» Ангел вiдповiв йому: «Молитви твої та милостинi твої згадалися перед Богом. 5 Отже, пошли людей до Іоппiї i поклич Симона, званого Петром. 6 Вiн гостює в одного кожум’яки Симона, дiм якого бiля моря; вiн скаже тобi слова, якими спасешся ти i весь твiй дiм». 7 Коли ангел, який говорив iз Корнилiєм, вiдiйшов, то вiн, покликавши двох iз своїх слуг i побожного воїна з тих, якi були при ньому, 8 i, розповiвши їм усе, послав їх у Іоппiю. 9 Другого дня, коли вони йшли i наближалися до мiста, Петро близько шостої години вийшов на крівлю дому помолитися, 10 і вiдчув вiн голод, i захотiв їсти. Поки ж готували, найшов на нього жах, 11 і бачить розкрите небо i якийсь сосуд, нiби велике полотно, прив’язане за чотири кiнцi, що спускається на землю i сходить до нього; 12 у ньому знаходились усякi земнi чотириногi, i звiрi, i плазуни, i птахи небеснi. 13 I був голос до нього: «Встань, Петре, заколи та їж». 14 Петро ж сказав: «Hi, Господи, я нiколи не їв нiчого поганого або нечистого». 15 Тодi вдруге був голос до нього: «Що Бог очистив, того ти не вважай нечистим». 16 Сталося це тричi; i сосуд знову пiднявся на небо. Толкова Біблія «З полку, званого італійським», тобто полку з приміських італійців, на відміну від воїнів, що набиралися на службу з тубільців. Кесарія була резиденцією римських прокураторів Палестини, тому при них і формувався особливий полк з римлян або італійців, як людей більш надійних і майстерних. Ймовірно, і Корнилій з цього полку, був теж вроджений римлянин або італієць. Принаймні, він не був навіть іудейським прозелітом, а був просто язичник доброї душі і природно-благочестивої налаштованості (пор. Діян. 10:28, 34 і до Діян. 11: 1, 18; Діян. 15: 7). Залучення такої людини до Церкви Христової, до того ж безпосередньо, без всякого посередництва іудейства, хоча б у вигляді прозелітизму врат, було подією великої важливості, епохою в історії апостольської Церкви. На цю особливу важливість події першого звернення до Христа язичника вказує і те, що вона відбувається при посередництві першого Апостола Христового - Петра, закликаного Богом з іншого міста, хоча в Кесарії знаходився в цей час відомий благовісник і хреститель ефіопського вельможі - Филип. "Побожний i богобоязний... молився Богові ...". Ці висловлювання показують, що Корнилій був сповідником Єдиного істинного Бога, про Якого, ймовірно, дізнався через знайомство з іудеями і їх Богошануванням, але шанував по-своєму, як підказувало йому побожне серце, самостійно і незалежно від форм єврейського Богошанування. "У видінні бачив ..." - очевидно, в свідомому стані, а не уві сні (Золотоустий). Ця було близько дев'ятої години дня (третя година пополудні), звичайної у євреїв години молитви, коли і Корнилій молився, постив до цієї години (Діян. 10:30). Св. Золотоустий добре пояснює переляк Корнилія: "побачене викликало в ньому страх, але страх помірний, щоб тільки зробити його уважним; потім слова Ангела розсіяли цей страх, або краще - закладена в них похвала пом'якшила неприємне відчуття страху ..." "Згадалися перед Богом..." - людиноподібний вираз благовоління Божого до Корнилія чеез його молитви і доброчинність. «Він скаже тобі слова, якими спасешся ти і твій дім». Тобто він скаже тобі, що тобі потрібно робити. Цим вказується недостатність добрих справ і благочестя як самих по собі; потрібно ще освячення їх вірою в Христа-Спасителя, яка дає і ціну, і грунтовність доброму налаштуванню людини. "Двох зі своїх слуг ..." - власне - домочадців, ймовірно - ближчих до господаря дому, ніж прості раби, і які відрізнялися тою ж богобоязливістю, як і сам Корнилій (Діян. 10: 2 ). "Розповівши їм все ..." - для того, звичайно, щоб вони розповіли Петру і переконали вирушити разом з ними до їх господаря (Діян. 10:22 ст.). "На другий день ... Наближалася шоста година ..." - від Кесарії до Іоппії близько 40-45 кілометрів. Посланці від Корнилія після 9 години (після 3 год. вечора, ст. Діян. 10: 3) і , ймовірно, відправилися в той же день ввечері, - могли прибути в Іоппію на інший день до полудня (близько шостої години). "Зійшов на крівлю дому, щоб помолитись ...". Плоскі дахи будинків на Сході є дуже зручним місцем для молитви. Сюди зійшов і Петро для молитви у відповідний час. "Найшов на нього жах" – найшов на нього екстаз - такий стан, коли "людина не володіє своїми почуттями, будучи захоплена в світ духовний" ( Феофіл., пор. Золот.). "У ньому знаходились усякi земнi чотириногi..." - всі чотириногі. Слушне міркування одного з тлумачів: «Споглядання це не можна вимірювати людським способом, бо екстаз дарував Петру інші очі ... " "Встань, Петре, заколи і їж ..." - видіння прилаштовується до голоду, який відчуває Петро, і пропонує звичайнісіньке приготування їжі, лише при незвичайності предмету споживання. Хоча на полотні Петро міг знайти і тварин «чистих», що вживаються в їжу, проте він відповідає на запрошення сильним запереченням - ні за що, ні в якому разі! Він відповідає так з огляду на ту надзвичайну для нього байдужість, з якою голос ставиться до заборонених для вживання за законом нечистих тварин, а має на увазі саме цих останніх. Оскільки голос йшов з неба, то Петро відповідає йому звичним зверненням "Господи!", відчуваючи серцем, що видіння виходило саме від Господа Ісуса Христа. Сенс і мета всього цього видіння такі: всі тварини, що були у полотні, символічно представляли все людство: чисті тварини означали народ єврейський, нечисті - язичників. Хресною смертю Христа Спасителя, як жертвою Богу, принесеною за весь світ, виклопотано очищення одне для всіх, не тільки для юдеїв, а й для язичників, які разом і повинні увійти в Церкву Христову, Царство Месії, чуже всякої скверни чи вади, як обмите і те, що омивається безперервно кров'ю Агнця Божого. При цьому дається зрозуміти і те, що для очищення язичників і їх входження в Церкву Христову не потрібно ніякого посередництва іудейських зовнішніх обрядів і звичаїв, що мали і для самого іудейства тимчасовий перехідний характер. Право на зазначений вступ до Церкви дається виключно всеосяжним значенням Хресної Жертви Сина Божого. Видіння з голосом до Петра являлося тричі - в знак безсумнівної істинності баченого і почутого для запевнення Петра в непохитності Божественного визначення. "І сосуд знову пiднявся на небо..." - в чисту і святу область, де і нечисте стало чистим і перебуває таким у Бога.
- «Ось ти одужав, не гріши більше»
Сьогодні, світлого воскресного дня, ми приймаємо Слово Боже про зцілення Христом розслабленого в "Домі милосердя", а також про воскресіння апостолом Петром "Сарни". Євангельські читання 19 травня Євангеліє від Іоана, 5, 1-15 1 Після цього було юдейське свято, і прийшов Ісус до Єрусалима. 2 В Єрусалимі ж біля Овечих воріт є купальня, що по-єврейськи зветься Вифезда, яка мала п’ять критих входів. 3 У них лежало багато хворих, сліпих, кривих, сухих, що чекали руху води, 4 бо ангел Господній щороку сходив у купальню і збурював воду; і хто перший входив після збурення води, той одужував, хоч би яку недугу мав. 5 Тут був чоловік, який хворів тридцять вісім років. 6 Ісус, побачивши, що він лежить, і знаючи, що вже довго хворіє, говорить йому: чи хочеш бути здоровим? 7 Недужий відповів Йому: так, Господи! Але людини не маю, щоб, коли збуриться вода, опустила мене в купальню; коли ж я приходжу, інший вже поперед мене входить. 8 Ісус говорить йому: встань, візьми постіль твою і ходи. 9 І він одразу одужав, взяв постіль свою і пішов. Була ж субота у той день. 10 Тому юдеї говорили зціленому: сьогодні субота, і не слід було тобі брати постіль свою. 11 Він відповів їм: Хто зцілив мене, Той сказав мені: візьми постіль твою і ходи. 12 Його спитали: Хто Той Чоловік, Який сказав тобі: візьми постіль твою і ходи? 13 А зцілений не знав, хто Він, бо Ісус зник у натовпі, що був на тому місці. 14 Потім Ісус зустрів його у храмі і сказав йому: ось ти одужав; не гріши більше, щоб з тобою не сталося чого гіршого. 15 Чоловік цей пішов і сказав юдеям, що Той, Хто зцілив його, є Ісус. Толкова Біблія Після цього – тобто після подій, описаних Іоаном в 4-й главі. Було свято іудейське. Що це за свято? Найімовірніше, що таким виразом Іоан хотів означити свято Кущів, як найбільш веселе і улюблене в народі. Просто святом називається іноді свято Кущів і в книгах Старого Завіту (3 Цар. 8: 2; Єз. 45:25; Неєм. 8:14; 3 Цар. 12:32) і у Йосифа Флавія (Древн. 20 : 9, 3; 13:13 5). Ні про Пасху, ні про П'ятидесятницю не можна сказати нічого подібного, - тим менше про свято Пурим. Напр., У Старому Завіті у 70-ти свято 50-ці (арамейською - Асарта, по-єврейськи - Ацерет) ніде не означене просто висловом свято. Але якщо Іоан тут має на увазі свято Кущів, то значить, що між подорожжю Христа по Самарії в січні (Ін. 4:35) і нинішньою подією, що сталася в Єрусалимі на початку жовтня... пройшло близько дев'яти місяців, які Господь прожив на самоті в Галилеї, не відвідавши в попередній Великдень (2-й Великдень) Єрусалим. Господь приходить до Єрусалима один, без учнів, які в цей час, мабуть, повернулися до своїх попередніх занять. Можна припускати, втім, що Апостол Іоан, у якого була можливість прибути з Господом в Єрусалим, не залишав свого Вчителя і в цей прихід Христа в Єрусалим. Інакше звідки він міг би знати слова Христа, сказані з приводу зцілення розслабленого? (Припущення Едершейма, що Христос Сам згодом передав зміст розмови Іоану, неправдоподібне: в Євангеліях немає ніде ні найменшої вказівки на такий спосіб ознайомлення Матфея й Іоана з промовами Христа). Біля брами (Неєм. 3:32; Неєм. 12:39), яка була в північній частині стіни, існувала купальня або ставок з п'ятьма критими ходами, в яких лежали хворі. Ця купальня називалася по-єврейськи (правильніше: арамейською) Вифезда (Beth-Chesdah), тобто "Будинок милості", "милосердя любові". Коли Іоан писав своє Євангеліє, купальня ця ще існувала (він каже: є). Спустошення, зроблене в Єрусалимі Титом в 70-му році, очевидно, було зовсім не таке жахливе, як зображує його Йосиф Флавій (Іудейська війна 7: 1, 1) і відомі раніше місця і залишки будівель ще можна було знайти в місті. Євсевій Кесарійський говорить, що в 70-му році загинула тільки половина Єрусалима (Demonstr. 6:18, 10; пор. Церк. Іст. 4: 23, 18). У бесіді, що приписується святому Афанасію, йдеться, що зазначена купальня існувала і тоді, в 4-му столітті (ed. Montfauc. 2:70; пор. статтю Полянського "про Вифезду" в повідомленнях палестинського товариства за 1910 г.). Тут описується чудо, що відбувалося в купальні над тими хворими, які встигали зануритися у воду відразу після того, коли її збурював Ангел. Новітні видавці євангельського тексту, проте, з обох цих стихів роблять тільки один, залишаючи слова: "в них (в критих ходах або галереях) лежало багато слабих, сліпих, кривих, сухих". Кодекс Олександрійський, Іоан Золотоустий, Кирило Олександрійський і майже всі латинські церковні письменники, Вульгата і Коптський переклад мають у себе слова 4-го стиха. Що ж стосується того, як сам євангеліст ставився до народного вірування в чудодійну силу води цієї купальні, про це не можна сказати нічого певного. Мабуть, він просто повідомляє тут про погляд, який існував в його час у іудеїв, які зазвичай бачили в незвичайних і незрозумілих їм явищах природи дії небесних духів, що мали в своєму віданні ту чи іншу область чи стихію природи. В Апокаліпсисі також згадується про Ангела вод (Одкр. 16: 5), і ця обставина подає привід припустити, що і сам Іоан не був чужий загальноіудейскому погляду про існування особливих Ангелів, що діють на людей за допомогою різних стихій природи. І думка ця загалом згодна з вірою в буття божественного промислу, тим більше, що євангеліст каже, що ця дія Ангела з водою відбувалася не регулярно у відомі терміни, а через досить невизначені проміжки часу. У купальні знаходився страждалець, який лежав в паралізованому стані цілих 38 років. Його, ймовірно, приносили сюди або принесли звідкись здалеку, і біля нього не було постійного доглядача, який би занурив його в воду негайно після збурення її. Або від самого хворого або від когось з його сусідів Христос дізнався про його нещасну долю. Іноді, коли Іоан зображує випадки безпосереднього усвідомлення чогось Христом, він висловлються інакше, ніж тут (пор. Ів. 1:48, 50; Ін. 2:24 і сл .; Ін. 4: 17-19). «Хочеш бути здоровим?» Хворий, очевидно, вже втратив здатність усвідомлювати всю силу свого нещастя, і Христос Своїм питанням відроджує в ньому занепалу надію на можливість лікування, пробуджує бажання одужати. Разом з цим Христос спрямовував на Себе увагу хворого, хотів дати йому зрозуміти, що зцілення хворому може подати саме Він. Хворий, однак, не бачить іншого способу спасіння, як занурення в чудодійну воду купальні, а цей спосіб для нього виявляється недоступними. Хоча Господь мав на цей момент підстави побоюватися проявів ворожнечі до Себе з боку іудеїв, проте Він здійснює зцілення хворих. Незважаючи на те, що це припало на суботу, коли було заборонено носити всякі тяжкі речі, він говорить зціленому взяти свою постіль і йти. Надзвичайна енергія, яка без сумніву виявлена була Христом в цьому повелінні, викликала сильний підйом духу в хворому, і він, миттєво зцілившись, швидко забрав своє ложе і пішов геть з купальні. Втім, за найкращими кодексам в 9-му стихові не читається слово "негайно", і це, здається, більш правильне читання. Христос не хотів звертатися до народу з проповіддю з приводу скоєного Ним дива. Це чудо Він зробив не в якості знамення для залучення людей до віри в Нього (пор. Ін. 2:18, 23), а як справу милосердя. Зцілення було здійснене Христом в суботу, і це подало іудеям привід викрити вздоровленого хворого в порушенні суботнього спокою, оскільки ця людина, виконуючи веління Христа, понесла додому своє ложе, що заборонено було робити в суботу (пор. Мт. 12: 1-8 ). Під іудеями тут Іоан розуміє, очевидно, як і в Ін. 2:18, офіційних представників іудейства, можливо, навіть членів Синедріону з числа фарисеїв. Іудеї не звертають ніякої уваги на саме чудо зцілення - їм важливо лише знати ім'я того, хто звелів зціленому порушити закон про дотримання суботнього спокою. «Не гріши більше, щоб з тобою не сталося чого гіршого». Христос не задовольняється тим, що зцілив тіло хворого, Він хоче вилікувати і душу його, погрожуючи йому великими стражданнями в разі, якщо хворий знову почне гріховне життя, яким і викликана була хвороба. Очі вздоровленого таким чином відкриваються, і він призивається до зміни життя, до покаяння, яке приведе до спасіння. Зцілений після зустрічі з Христом поспішає оголосити іудеям про Христа як про свого Зцілителя. Гейки вважає, що тут позначилася його низька натура (ч. 3-тя с. 114). Але найімовірніше припустити, що той оголосив про Христа в радості і простоті серця, думаючи, що іудеї поспішать визнати в Христі істинного пророка. Йому, звичайно, не могли бути відомі вороже ставлення іудеїв до Христа. Діяння святих апостолів 9, 32-42 32 Трапилося, що Петро, коли обходив усiх, прийшов і до святих, якi жили в Лiддi. 33 Там знайшов вiн одного чоловiка на iм’я Еней, який уже вiсiм рокiв лежав на постелi i був розслаблений. 34 Петро сказав йому: «Енею! Зцiляє тебе Iсус Христос; встань з постелi твоєї». I вiн зараз же встав. 35 I бачили його всi жителi в Лiддi i Саронi, якi навернулися до Господа. 36 У Іоппiї ж була одна учениця на iм’я Тавифа, що значить «сарна»; вона була сповнена добрих дiл i творила багато милостинi. 37 Сталося ж у тi днi, що вона занедужала й померла. Її обмили i поклали у світлиці. 38 Лiдда ж була поблизу Іоппiї, тому ученики, почувши, що Петро перебуває там, послали до нього двох чоловiк просити, щоб вiн не забарився прийти до них. 39 Петро, вставши, пiшов з ними; i коли вiн прийшов, завели його у світлицю, i всi вдови iз слiзьми стали перед ним i показували сорочки та плаття, що їх робила Сарна, живучи з ними. 40 Петро вислав усiх i, ставши на колiна, помолився, i, звернувшись до тiла, сказав: «Тавифо, встань». I вона вiдкрила свої очi i, побачивши Петра, сiла. 41 Вiн подав їй руку, пiдвiв її i, покликавши святих i вдовиць, поставив її перед ними живою. 42 Це стало вiдомим по всiй Іоппiї, i багато хто увiрував у Господа. Толкова Біблія Вельми важлива згадка відвідування Апостолом Петром тодішніх християнських громад Палестини. Безсумнівно, і інші апостоли мали цей звичай з метою кращого утвердження у вірі навернених... "До святих, що мешкали в Лідді ..." - тобто християнам міста Лідда, недалеко від моря, навпроти Яфи, на північний захід від Єрусалима. Еней. Не зрозуміло, чи був він християнином до свого зцілення, чи ні. Недаремно далі зцілена Петром Тавифа називається ученицею. Грецьке ім'я Енея дозволяє зробити висновок, що він був у всякому разі огреченим, «елліністом». Показово, що, зцілюючи розслабленого, Петро не питає його про віру в Ісуса Христа, а прямо дарує йому зцілення, очевидно, або провидячи готовність його до цієї віри, або плекаючи надію самим цим зціленням пробудити в ньому віру. "І бачили його всі", тобто зціленим того, якого раніше знали розслабленим. "У Сароні ...". З ім'ям Сарона відомі і містечко, і долина, прилегла до моря (від Кесарії Стратонова до Іоппії), плодоносна і тому густо населена. Можна розуміти тут і те, і інше. "У Іоппії ..." - нині Яффа, древній торгове приморське місто на північний захід від Єрусалима. "Учениця", тобто християнка. Чи була вона дівчина, або вдова, або заміжня, з розповіді не видно. Можливо, що це була вдова, судячи з благодійництва переважно щодо вдовиць (Діян. 9:39 ст.). "Тавифа, що означає Сарна ..." - це було не прізвисько, а власне жіноче ім'я, що зустрічається і у греків, і у Флавія, і у рабинів. За своєю красою, граціозністю і виразністю очей сарна взагалі у східних народів була символом жіночої краси, чому і стала власним жіночим ім'ям, подібно чоловічому - Лев. "У ті дні ...", коли Петро знаходився в Лідді. "Ученики ...", тобто християни, зажурені смертю настільки доброчесної жінки. Для чого було посилати до Петра вже після смерті Тавифи? Очевидно, що ті, хто посилав, живили деяку надію, що Той, Хто закликав і чотириденного Лазаря з гробу, може подібне ж диво зробити і знову через найдостойнішого учня Свого. "Петро вислав усiх..." - (пор. Мт. 9: 24-25; Мк. 5:40; Лк. 8:54), щоб не бентежитися ніякими зовнішніми враженнями і цілком віддатися молитві про воскресіння померлої.
- Слово Господнє: Заповідаю вам, щоб ви любили один одного
Цього святого дня ми пізнаємо Слово Господнє про випробування, які необхідно перетерпіти, про Утішителя, а також про примноження Церков втiшенням Святого Духа. Євангельські читання 18 травня Євангеліє від Іоана, 15: 17-27, 16: 1-2 17 Це заповідаю вам, щоб ви любили один одного. 18 Якщо світ вас ненавидить, знайте, що Мене перше, ніж вас, зненавидів. 19 Якби ви були від світу, то світ любив би своє; а оскільки ви не від світу, але Я обрав вас від світу, тому ненавидить вас світ. 20 Пам’ятайте слово, яке Я сказав вам: раб не більший за господаря свого. Якщо Мене гнали, то гнатимуть і вас; якщо Мого слова дотримувались, будуть дотримуватись і вашого. 21 Та все те чинитимуть вам за ім’я Моє, тому що не знають Того, Хто послав Мене. 22 Якби Я не прийшов і не говорив їм, то не мали б гріха; а тепер не мають виправдання за гріх свій. 23 Хто ненавидить Мене, той ненавидить і Отця Мого. 24 Коли б Я не творив серед них діл, яких ніхто інший не створив, то не мали б гріха; а тепер і бачили, і зненавиділи й Мене, і Отця Мого. 25 Але нехай справдиться слово, написане в законі їхньому: зненавиділи Мене даремно. 26 Коли ж прийде Утішитель, Якого Я пошлю вам від Отця, Дух істини, Який від Отця виходить, Він буде свідчити про Мене. 27 Також і ви будете свідчити, бо ви спочатку зі Мною. 1 Це сказав Я вам, щоб ви не спокусилися. 2 Виженуть вас із синагог; прийде навіть час, коли всякий, хто вбиватиме вас, буде думати, що тим він служить Богові. Толкова Біблія ...Перш за все, Він дає їм головну заповідь, якої вони зобов'язані дотримуватися, - це заповідь про взаємну любов. При цьому заповідь про любов Христос називає новою не тому, що раніше Він не вчив їх любити один одного, а тому, що говорить тут як Цар, що засновує своє Царство. Його нове Царство засноване і на нових засадах - саме перш за все на любові, яка відтепер в Царстві Христовому стає основним законом життя членів цього Царства. В інших, земних, людських царствах в якості основних державних законів затверджені були інші начала, і, перш за все, начало національного егоїзму, заради якого приносилася в жертву будь-яка людська особистість. У Царстві ж Христа такому началу немає місця, і особистість зберігає всі законні права свої, як образ і подобу Божу. Далі, заповідь про любов, яку тут дає Христос, є новою навіть і по відношенню до тієї заповіді про любов, яка існувала вже в Старому Завіті (Лев. 19:18), тому що в Старому Завіті ця заповідь також не мала значення принципу моралі, на якому б була побудована вся старозавітна етика. А головне, в Старому Завіті було потрібно любити ближнього, свого, тобто робилося розділення між людьми: одні були ближче, інші далі. Господь же тут говорить не про ближнього тільки, якого потрібно любити, а взагалі про людей, які всі перебувають одне до одного в стосунках близькості. Любіть один одного - це означає, що серед послідовників Христа не може бути людей, які не були б нам близькі, що всіх ми повинні любити як ближніх своїх. Деякі тлумачі вважали, що новина заповіді Христової полягає і в ступені любові, в силі її, яка доходить до готовності самопожертви ( "люби ближнього більше, ніж себе", тлумачили стародавні грецькі і деякі нові тлумачі). Але навряд чи можна прийняти таку думку, тому що мовна частка, вжита тут в грецькому перекладі не означає ступеня, але швидше (пор. Ін. 17: 2, 11) стан люблячого, який в основі своїй, - а не в мірі, розмірі, - має уподібнюватися стану, якеий був у Христа (пор. Фил. 2: 2). Переходячи тепер до тієї ненависті, з якою будуть в світі зустрічати апостолів-обранців Христа, що йдуть виконувати Його заповіді, Господь утішає їх, перш за все, тим, що в цьому випадку апостоли будуть відчувати з боку світу ненависть, з якою ще раніше світ ставився до Христа. По-друге, ця ненависть абсолютно природна, а все природне, звичайне, не повинно лякати людину. Навпаки, цій ненависті апостоли повинні ще бути вдячні, тому що існування її чітко свідчить про те, що вони стоять на правильному шляху, що вони не заражені гріхами світу: ненависть до Церкви представляє собою, так би мовити, запоруку в тому, що Церква стоїть на висоті свого завдання, яку Їй поставив Її Засновник. (Світ у Іоана всюди мислиться як той, що перебуває під владою гріха, пор. Ін. 14:30.) «Раб не більший за господаря свого». Цю думку Господь повторює (ст. 20 і 21), вживаючи при цьому ті самі висловлювання, в яких Він говорив про долю учнів, коли відправляв їх в перший раз на проповідь Євангелія (див. Мт. 10: 22-25, 28). «Не знають Того, хто послав Мене». Тут вказана причина ненависті світу до проповідників Євангелія, що вимагає від людей віри в Христа (за ім'я Моє). Ця причина вказувалася і раніше (див. Ін. 8:19). Оскільки світ міг в своє виправдання виставити незнання, про яке говорить тут Христос, то Христос роз'яснює, що таке самовиправдання абсолютно безпідставне. «А тепер і бачили, і зненавиділи й Мене, і Отця Мого». Саме це незнання є безсумнівним гріхом після того, як Христос учив іудеїв і здійснював перед їх очима Свої великі справи або чудеса. Якщо вони не скористалися цими засобами до надбання істинного пізнання про Бога, що послав Христа, то зрозуміло, що вони живлять в серці своєму ненависть не тільки до Христа, але і до Бога. Учням така невіра світу могла здаватися чимось несподіваним для Самого їхнього Учителя. Тому Господь вказує в цій невірі, в цій ненависті до Нього з боку світу виконання старозавітного пророцтва. Насамперед Господь, мабуть, говорить тут про слова Давида, що містяться в псалмі Пс. 68: 5. Тут Давид зображує гоніння, що обрушилися на нього з боку його ворогів, але Господь вбачає в Давидові Свій прообраз і в ставленні до Давида його ворогів - вказання на те відношення, яке буде у світу до істинного Царя Ізраїля, нащадка Давида по плоті (Псалом 68-й тому прийнято називати месіанськи-прообразувальним). Такі ж думки містяться в псалмах Пс. 34:19 і Пс. 118: 161. Псалми названі тут законом в загальному сенсі, оскільки загалом все Святе Письмо вважалося у євреїв керівним началом в житті. ... Господь цим не хоче відкинути обов'язок закону і для Своїх послідовників, а вказує лише на те, що іудеї занадто часто посилаються на закон як на своє священне надбання. Ось ця їх опора і говорить тепер проти них, викриваючи у несправедливому ставленні до Христа. Про цю винуватість світу, котрий зненавидів Христа, буде свідчити Дух-Утішитель і самі апостоли, які можуть пригадати світу багато фактів з діяльності Христа, адже апостоли були з Христом з самого початку Його служіння. «Від Отця». Тут міститься вчення про вічне сходження Духа Святого від Отця. Це видно з того: 1) що тут про сходження йдеться як про щось справжнє і постійне, тим часом як про тимчасове послання Духа в світ Христос говорить як про щось майбутнє (пошлю пор. Ін. 14:16, 26). 2) Якщо розуміти вираз "виходити", в сенсі майбутнього "зійде", то цей вислів буде абсолютно зайвим повторенням перших слів 26-го стиха "прийде" і "пошлю". Західні тлумачі (Лютард, Генгстенберг, Гольцман та ін.) все ж наполягають на тому, що тут мова йде тільки про тимчасове послання Духа Отцем, оскільки - каже, напр., Гольцман, - точкою, на яку спрямовується або сходить Дух, є земля. Але швидше за все можна сказати, що тут про сходження Духа говориться безвідносно: слово "виходить" додано для того, щоб позначити відмінну властивість Духа у вічності. Інакше Христос, щоб уникнути будь-яких непорозумінь, міг би сказати, якби мав на увазі тільки тимчасове зішестя Духа з неба: "Ми, тобто Я і Отець, пошлемо Духа". Адже узагальнив ж Він так само пришестя Своє і пришестя Отця в вислові: "Ми прийдемо до нього ... ". (Ін. 14:23). Оскільки, власне кажучи, свідчення апостолів загалом збігається з свідченням діючого в них Духа Святого, то тут, так як їх свідчення виділяються, потрібно бачити вже вказівку на їхнє служіння як євангелістів, тобто на передавання ними історії життя Христа, причому найбільше мала значення їх сила спогадів... Діяння святих апостолів, 9: 19-31 19 і‚ прийнявши їжу‚ укріпився. І Савл кілька днів пробув з учениками у Дамаску. 20 І відразу став проповідувати в синагогах про Ісуса, що Він є Син Божий. 21 I всi, хто чув, дивувалися i говорили: «Хiба це не той самий, який гнав у Єрусалимi тих, якi призивали ім’я це? Та й сюди чи для того прийшов, щоб зв’язувати їх i приводити до первосвященикiв?» 22 А Савл усе бiльше i бiльше змiцнювався i бунтував юдеїв, якi жили в Дамаску, доводячи, що Той є Христос. 23 Коли ж минуло багато часу, юдеї змовились убити його. 24 Але Савл довiдався про їхнiй намiр. Вони ж день i нiч вартували бiля ворiт, щоб убити його. 25 Та ученики, узявши його, вночi спустили в корзині по стiнi. 26 Савл прибув до Єрусалима i намагався приєднатися до ученикiв; але всi боялися його, не вiрячи, що вiн ученик. 27 Варнава ж узяв його, привiв до апостолiв i розповiв їм, як вiн дорогою побачив Господа, i що говорив йому Господь, i як вiн у Дамаску смiливо проповiдував в iм’я Iсусове. 28 I перебував вiн з ними в Єрусалимi, входив i виходив, i смiливо проповiдував в iм’я Господа Iсуса. 29 Говорив також i сперечався з еллiнiстами; а вони намiрялися вбити його. 30 Брати, довiдавшись про це, вiдправили його до Кесарiї i перепровадили до Тарса. 31 Церкви ж по всiй Юдеї, Галилеї та Самарiї мали спокiй, навчаючись та перебуваючи в страху Господньому; i, втiшенням Святого Духа, примножувались. Толкова Біблія "Доводячи, що Той є Христос..." – тобто Месія, обіцяний іудеям і ними очікуваний. Ці докази апостол наводив, без сумніву, від Свящ. Писання, витягуючи з нього всі пророцтва, вказівки і обітниці про Месію і звіряючи їх з подіями в житті Ісуса Христа. Сила його доказів і взагалі його слова, що виходила від непохитно переконаної і зміцнілої у вірі в Христа душі, була така велика, що до відчаю обеззброювала іудеїв, що не знали ні що відповідати, ні що робити на неспростовні докази Павла. «Ученики, узявши його, вночi спустили в корзині по стiнi». Тобто християни дамаські ... спустили його по стіні... міста, про що розповідає і сам Павло (2 Кор. 11:32). "Савл прибув до Єрусалима ...". За словами самого апостола (Гал. 1:18), це було вже за три роки після його навернення (у Дієописувача - "досить часу" - 23 ст.), включаючи в цей час і перебування в Аравії. Про саме перебування в Єрусалимі Павло повідомляє короткі відомості (Гал. 1: 18-24). Сюди ходив він потім, щоб побачити Петра, у якого пробув близько 15 днів. Інших апостолів він не бачив, тільки ще Якова, брата Господнього. З Єрусалима рушив в країни Сирії і Кілікії. Дієописувач доповнює розповідь Павла цінними подробицями. Так, у нього дізнаємося, що Павло, після прибуття в Єрусалим, то силкувався пристати до учеників Христових, християн, але ці, з боязні і недовіри до нього, цуралися його. Їм здавалося малоймовірним, щоб такий жорстокий гонитель Церкви раптом став рабом Христовим, і схильні були підозрювати тут просту хитрість або шпигунство з боку Савла. Кінець цим підозрам поклав Варнава, який користувався великою повагою першохристиянської громади (Діян. 4: 36-37), який і ввів Савла в спільноту апостолів і учеників Господніх. Церковний переказ говорить, що він і раніше був знайомий з Савлом, разом виховувалися вони в школі Гамалиїла, і навіть після того, як Варнава став учнем Господа (одним з сімдесяти), бачилися один з одним і сперечалися про Христа, але Савл залишався непохитним до події з ним на шляху в Дамаску. "Взявши його, привів до апостолів ..." - невизначений вираз, що дозволяє розуміти тут тільки двох апостолів, Петра і Якова, яких згадує Павло (Гал. 1:19). Чому Савл не бачився з іншими апостолами? Можливо, тому, що в той час їх не виявилося в Єрусалимі, вони були на проповіді по різних містах і селах. З подальших оповідей Дієописувача про Петра (Діян. 9:32 ст. І д., Деян. 10 гл., Деян. 12:17) видно, що і верховні апостоли не постійно залишилися в Єрусалимі. Савл не приховується в Єрусалимі, але відкрито і сміливо проповідує Господа, вступаючи в суперечки з противниками... Які і тут, як в Дамаску, вирішили вбити його. Дієописувач каже, що це були "елліністи", тобто огречені іудеї з країн язичницьких, що говорили грецькою мовою. Як сам огречений, за походженням з кілікійського Тарса, Павло і звертається з проповіддю особливо до огречених, як до більш споріднених його духу і менш схильних до суто єврейських забобонів. «Брати, довiдавшись про це, вiдправили його до Кесарiї i перепровадили до Тарса». "Брати ... - тобто єрусалимські християни, що прийняли, нарешті, Савла як брата, - відправили його в Кесарію ..." З Деян. 22: 17-21 дізнаємося, що Сам Господь звелів Савлу залишити Єрусалим. Це веління, очевидно, збіглося з наміром огречених вбити Савла, і брати, що відправили його в Кесарію, разом і звільняли його від вбивць, і допомогли йому виконати наказ Господній. З Кесарії (Стратонової, див. прим. до Діян. 8:40) Савл рушає в Тарс. Сам Павло в Гал. 1:21 говорить коротко, що з Єpycaлима цього разу він подорожував до країн Сирійських і Кілікійських, що цілком узгоджується з розповіддю Дієописувача. Шлях апостола за обома цими вказівками, що взаємно доповнюють одне одного, може бути представлений так: з Єрусалима Савл перепроваджений був перш за все в Кесарію, і звідси, сухим шляхом через Сирію, він прямував в Кілікію, ймовірно, береговою дорогою уздовж моря, уникаючи Дамаска. Можливо, що в одному з прибережних міст сирійських він сів на корабель і досяг Тарса морем, що було більш зручно. Завдяки цій подорожі і перебуванню Павла в Кілікії, створилися перші християнські громади у відвіданих ним місцях (пор. Діян. 15:23). «Церкви ж по всiй Юдеї, Галилеї та Самарiї мали спокiй, навчаючись та перебуваючи в страху Господньому; i, втiшенням Святого Духа, примножувались». "Церкви ж ... мали спокій ...", чому, безсумнівно, багато сприяло навернення головного гонителя їх. Наскільки віра Христова до цього часу була поширена, видно з того, що церкви згадуються в усій Юдеї, Галилеї і Самарії. "І, втiшенням Святого Духа, примножувались..." – тобто організовувались, облаштовувались, вдосконалювлисьа і зовні, і внутрішньо... милістю Божою, в даному випадку в численних знаменнях і чудесах благодаті Святого Духа. Про два таких чудових знамення і розповідається далі, ніби на підтвердження сказаного.
- «Чернече життя»: п'ять головних порад святих отців тому, хто відчув поклик Бога до монашества
Свято-Миколаївський Жидичинський монастир пропонує продовження публікації цінної книги "Чернече життя: за висловами про нього святих отців подвижників", виданої у 1885 р. у Києво-Печерській Лаврі. Преподобні Калліст та Ігнатій пишуть: дослухайся до того, що ми говоримо й щиро тобі радимо: перш за все вибери собі, разом з повним зреченням (світу), відповідно до священного тайновчення, і послух невдаваний і досконалий, тобто, постарайся знайти наставника і вчителя неоманливого. Неоманливість ж його полягає в тому, щоб він представляв свідчення своїм словам із Священного Писання і образ життя його був узгоджений з настановами Духоносних мужів; щоб, при високому розумі, він був смиренним чином думок і благим вдачею, і таким, яким представляють нам учителя про Христа Богом передані слова. А хто забажає інакше жити, тобто самовгодно і самовільно, без наставника, чи думає він, що може розумно проходити Божественне жительство? У жодному випадку, (але буде) як той, що скаче перекопаними місцями (Гл. 14-а). Хто зважиться піти невідомим шляхом без вірного провідника, або ввіритися морським хвилям без майстерного стернового? Або хто почне вчитися мистецтва або науки без учителя? А цього мистецтва мистецтв, цієї науки наук, стезі, що провадить до Бога, глибокого мисленого моря, тобто життя чернечого, яке уподібнюється життю ангелів, чи хтось наважиться почати вчитися без наставника і керманича, вправного й істинного вчителя, і вірить, що досягне (благого) кінця? Такий, хто б він не був, воістину помиляється, і хоч тільки почав, - вже помилився, як той, хто незаконно вчиться; як і навпаки, хто підкоряється отцівським вказівкам, перш ніж пішов - уже досягнув кінця. Звідки можемо ми інакше дізнатися, як належить боротися з плоттю? Як озброюватися супроти пристрастей і демонів? Бо з чеснотами, як пишуть, сплітаються і пристрасті, і близькі до них. Звідки навчимося, як необхідно приборкувати тілесні почуття і душевні сили приводити до згоди як на музичному інструменті? І ще: як можна буде нам розрізняти Божественні навіювання, одкровення і втішення і Божественні видіння від зваби, пасток, обманів і мріянь бісівських? І, скажемо коротко: як єднання з Богом і Богом звершуваних тайнодійств і таїнств удостоїмося досягти без тайновчення тайновчителя істінного і (духовно) просвіченого? Неможливо це. Воістину неможливо. (Кал. Ігн. Гл. 15-я). Щодо обрання наставника духовного Преп. Ісая самітник пише: не на того звертай увагу, хто похилих уже років, а на того, хто прикрашений духовним баченням, ділами і досвідченістю, щоб замість користі не отримати шкоди до посилення пристрастей твоїх. Св. Іоан Ліствичник радить: якщо ти прийшов до невідомого лікаря і в невідому лікарню, то перебувай у ній немовби мимохідь; а між тим таємно розглядай життя і духовну досвідченість тих, хто там живе, і коли від цих духовних художників і служителів відчуєш користь в твоїх недугах, а особливо якщо знайдеш між ними те, що і належить шукати, тобто ліки супроти душевної зверхності, тоді вже і приступи до них, продайся на золото смирення, на хартію Послуху (Сл. 4-е, § 94-й), - з радістю і страхом приступимо до доброго цього подвигу: не будемо боятися ворогів наших, бо вони дивляться на обличчя нашої душі, хоча самі й невидимі, і коли помітять, що воно змінилося від страху, тоді ці підступні створіння ще запекліше озброюються супроти нас, знаючи, що ми злякалися. Тож, озброїмося супроти них добросердно, бо з мужнім борцем ніхто боротися не наважується. (Сл. 1-е § 22-й). Такі ради святих Отців подвижників тим, хто бажає відректися від світу і в тиші чернечого життя прагнути до духовної довершеності й безсумнівно певного спасінню душі. З цих висловлювань і порад ми бачимо, що той, хто хоче вступити в монастир, повинен: 1) Перш за все багато і старанно молитися Богу і просити Його допомоги в цьому ділі. 2) Випробувати себе: чи твердо зважується на терпіння всього скорботного, до самої смерті? 3) Просити Бога від усієї душі, щоби він вказав йому Обитель, як місце подвигу, і отця духовного - наставника і керівника в житті чернечому. 4) Запитувати і дізнаватися, збирати необхідні додаткові про нього відомості від інших людей, і 5) Знайшовши бажане віддати себе у повний послух своєму наставнику, бо ця чеснота - щирий послух - є головною, найнеобхіднішою, і приносить найкращі плоди в житті ченця. Читайте також: «Чернече життя»: смиренномудрий, убоголюбивий наставник
- Євангельські читання: хто їсть Мою Плоть і п’є Мою Кров, має життя вічне
Цього дня наша розмова зі Словом Божим - про Євхаристію і про освячення "апостола народів", який з чи не найбільшого гонителя християн перетворюється в чи не найбільшого захисника й проповідника християнства. Євангельські читання 17 травня Євангеліє від Іоана, 6: 49-54 48 Я є хліб життя. 49 Батьки ваші їли манну в пустелі — й померли. 50 Це ж є хліб, який сходить з небес, той, хто його їсть, не помре. 51 Я — хліб живий, який зійшов з небес; хто їсть цей хліб, житиме вічно; хліб же, який Я дам, є Плоть Моя, яку Я віддам за життя світу. 52 Тоді юдеї почали сперечатися між собою, кажучи: як Він може дати нам Плоть Свою їсти? 53 Ісус же сказав їм: істинно, істинно кажу вам: якщо не будете споживати Плоті Сина Людського і не питимете Його Крови, то не будете мати життя в собі. 54 Хто їсть Мою Плоть і п’є Мою Кров, має життя вічне, і Я воскрешу його в останній день. Толкова Біблія Олександра Лопухіна Довівши іудеям, що вони не мають ніякого права нарікати на те, що Христос вимагає від них віри в Його божественне посланництво, Христос знову (пор. ст. Ін. 6:35, 40) починає говорити про те, що тільки віра в Нього дає вічне життя і спасіння і що Він саме є дійсний хліб життя. Манна, на яку іудеї вище вказували Христу, як на небесний хліб (Ін. 6:35), не давала сили вічно жити: їли її і вмирали. Хліб же небесний повинен бути таким, щоб той, хто споживає його, від нього не вмирав (Ін. 6:50). Але в якому сенсі тут вжито вислів: "не вмирав?" Чи обіцяє тут Господь споживаючим дійсного небесного хліба безсмертя і в тілі? Ні, зі стиха Ін. 6: 40 видно, що і віруючі в Христа і, отже, споживаючі небесний хліб правдивий повинні також померти: Христос воскресить їх в останній день. Отже, тут Христос хоче сказати тільки, що споживання справжнього небесного хліба дає людині можливість після смерті воскреснути до вічного життя. Звідси можна зробити висновок, що і слово Христа про мандруючих в пустині Синайській євреїв, що вони померли, переважно означає те, що вони померли духовно, що споживання манни саме по собі не дало їм можливості вступити з Богом в таке тісне спілкування, яке б продовжилося і після їх смерті: померлі тілесно, вони за гробом не ввійшли у вічне блаженне життя і з часом не отримають блаженства. «Я — хліб живий, який зійшов з небес; хто їсть цей хліб, житиме вічно; хліб же, який Я дам, є Плоть Моя, яку Я віддам за життя світу». Тут Христос висловлює нову думку, ще більш незрозумілу і неприйнятну для іудеїв: Я хліб живий, тобто що несе в собі життя і що може давати життя віруючим, зійшов з небес, тобто в певний момент прийняв плоть людську. Хто їстиме цей хліб, той буде жити вічно, тобто така людина і тепер живе справжнім життям, і буде продовжувати жити, не дивлячись на те, що душа його в смерті розлучиться з тілом. І тут же Христос прямо оголошує, що хліб, про який Він каже, є плоть Його, яку Він віддає за життя світу. У цих словах Христос представляє плоть Свою, людство Своє, з одного боку, як спокутну жертву за світ, - з іншого, як їжу, що дає віруючим вічне життя, подібно до того, як в скинії і храмі були хліби принесення, які приносилися як жертва Богу і які потім давалися в їжу священикам. Тут, таким чином, дається чітка обітниця щодо євхаристії. У ній віруючі будуть їсти саму плоть Христа або саме тіло Його (Малиновський прот. Прав. Догм. Богослів'я т. 4-й с. 134). Але з таким розумінням деякі з новітніх екзегетів не погоджуються. Так, наприклад, Kейль, звертаючи увагу на контекст мови, не знаходить тут ніякої вказівки на майбутню жертву викуплення Христа: «Про смерть Своєю Христос ні тут, ні нижче не говорить. Притому останніх слів 51-го стиха: «яку Я віддам за життя світу», в найкращих кодексах немає (див. Тішендорф, 8-е вид.). Нарешті, і та обставина, що Христос називає Себе хлібом живим, не дає можливості бачити тут натяк на спокутну жертву Христову. Єдине, що тут, згідно Kейлю, можна знайти, це пророцтво про те, що Христос буде як Боголюдина давати життя віруючим в Нього, які стануть таким чином, в переносному сенсі, споживати Його Плоть або приймати Його Самого. З таким поглядом ми погодитися не можемо з таких підстав. По-перше, Христос обіцяв тут, очевидно, щось нове («дам» - майбутній час), а прийняття вірою життя від Нього мало місце вже в той час, коли Христос говорив Свою промову в Kапернаумі. По-друге, навіщо б Христос став обрамляти в таку неприйнятну для іудеїв форму таку просту думку, як думка про необхідність віри для отримання істинного життя? По-третє, одна віра не може дати реального єднання з Христом, абсолютно такого ж, яке існує між Христом і Богом. А між тим Христос обіцяє споживаючим Плоть Його таке ж безсмертя в воскресінні, яким володіє Сам. Що ж стосується достовірності прийнятого у нас тексту 51-го стиха, то не можна сказати остаточно, на чиєму боці правда: на стороні тих, які заперечують достовірність останніх слів стиха, або на стороні тих, хто визнає їх справжність. Принаймні, є деякі підстави і для прийнятого у нас читання (Textus receptus). Нарешті, якщо взагалі в даному розділі Христос не говорить прямо про Свою смерть, то це, можливо, тому, що в той час до цього кінця діяльності Христа була ще далеко. Іудеї зрозуміли слова Христа в тому сенсі, що Він обіцяє їм віддати на поживу Свою живу плоть, Своє тіло в цьому його вигляді і стані. Одні давали одну відповідь на питання "як це може бути?" інші - іншу. Таким чином, сталася між іудеями суперечка. Але Господь не бере назад Своїх слів і анітрохи не пом'якшує їх. Навпаки, Він ще підсилює висловлену Ним думку, коли говорить, що їм необхідно не тільки їсти плоть Його, а й пити Його кров, якщо тільки вони хочуть мати в собі життя. Але питання: "як можливо буде це споживання плоті і крові Його?" Христос поки залишає без відповіді, тому що говорити про те, що Плоть і Кров Він запропонує віруючим в таїнстві Євхаристії, було ще передчасно. «Хто їсть Мою Плоть і п’є Мою Кров, має життя вічне, і Я воскрешу його в останній день». Думка, виражена в попередньому вірші, повторюється тут в посиленій формі (поняття "їсть" позначено тут грецькою сильнішим і різким словом). Діяння святих апостолів, 8: 40, 9: 1-19 40 Филип же опинився в Азотi i, проходячи, благовiстив усiм мiстам, аж поки прийшов до Кесарiї. А Савл, ще дихаючи погрозами та вбивством на ученикiв Господа, прийшов до первосвященика 2 i випросив у нього листи в Дамаск до синагог, щоб, кого знайде з послiдовникiв цього вчення, чоловiкiв та жiнок, зв’язавши, приводити до Єрусалима. 3 Коли ж вiн iшов i наближався до Дамаска, враз осяяло його свiтло з неба. 4 Вiн упав на землю i почув голос, який говорив йому: «Савле, Савле! Чому ти гониш Мене?» 5 Вiн сказав: «Хто Ти, Господи?» Господь же каже: «Я — Iсус, Якого ти гониш. Тяжко тобi йти проти рожна». 6 Вiн iз трепетом i жахом сказав: «Господи, що повелиш менi робити?» I Господь сказав йому: «Встань i йди до мiста; i сказано буде тобi, що тобi треба робити». 7 Люди ж, якi йшли за ним, стояли здивованi, бо чули голос, а нiкого не бачили. 8 Савл пiдвiвся iз землi i вiдкритими очима своїми нiкого не бачив. I повели його, взявши за руку, i привели в Дамаск. 9 I три днi вiн не бачив, i не їв, i не пив. 10 У Дамаску був один ученик на iм’я Ананiя; i Господь у видiннi сказав йому: «Ананiє!» Вiн сказав: «Я, Господи!» 11 Господь же сказав йому: «Встань i пiди на вулицю, що зветься Прямою, i спитай в Юдиному домi тарсянина на iм’я Савл; вiн зараз молиться, 12 i бачив у видiннi мужа, на iм’я Ананiя, який прийшов до нього i поклав на нього руку, щоб вiн прозрiв». 13 Ананiя вiдповiв: «Господи, я чув вiд багатьох про цього чоловiка, скiльки зла заподiяв вiн святим Твоїм у Єрусалимi; 14 i тут має вiд первосвященикiв владу зв’язати всiх, хто призиває iм’я Твоє». 15 Господь же сказав йому: «Iди, бо вiн є Мiй обраний сосуд, щоб пронести iм’я Моє перед народами‚ i царями, i синами Ізраїлевими. 16 I Я покажу йому, скiльки вiн має постраждати за iм’я Моє». 17 Ананiя пiшов i увiйшов у дім i, поклавши на нього руки, сказав: «Брате Савле, Господь Iсус, Який з’явився тобi на дорозi, якою ти йшов, послав мене, щоб ти прозрiв i сповнився Святого Духа». 18 I вмить немовби луска відпала з очей його, i враз вiн прозрiв; i, вставши, охрестився 19 і‚ прийнявши їжу‚ укріпився. І Савл кілька днів пробув з учениками у Дамаску. Толкова Біблія Азот, як і Газа, - одне з 5 головних филистимських міст на північ від Гази і на захід від Єрусалима, кілометрів за 50 від нього, біля Середземного моря - нині селище Есдуд. "Проходячи благовістив ..." - з Азоту подорож Филипа тривала вже звичайним чином, у напрямку на північ, до Кесарії. На цьому шляху, для проповілі Євангелія, він повинен був відвідати міста - Екрону, Іамнію, Йоппію (Яффу), Аполлонію та ін. Кесарія, де Филип, мабуть, мав постійне місце проживання (Діян. 21: 8 і д.), - велике відоме місто при Середземному морі, кілометрів за 100 на північний захід від Єрусалима, місцеперебування тодішніх римських прокураторів Іудеї; побудоване і назване так на честь кесаря Августа Іродом Великим, на місці колишнього тут Стратонового замку, чому Кесарія і називалася ще Кесарія-Стратонова на відміну від Палестинської Кесарії-Филиппової на місці стародавньої Панеї. Кесарія-Стратонова надалі нерідко згадується Дієописувачем. "А Савл, ще дихаючи погрозами ..." - тим часом, як розпорошені після убивства Стефана учні Господа поширювали благовістя по інших містах (Діян. 8: 1, 4 і д.), Савл продовжував (Діян. 8: 3) свої гоніння на християн з не меншою силою. Вираз «дихаючи погрозами та вбивством» вказує наче на дикого, кровожерного звіра, що задихається від своєї жадоби. Загрози і вбивства стали немов повітрям, яким дихав Савл і яке було для нього такою ж істотною необхідністю, як звичайне повітря для всіх людей. "Прийшов до первосвященика ...". Якщо час навернення Савла вважати не пізніше 36-го р. по Р. Х., то первосвящеником тоді був той же Каяфа, зміщений лише в 36 р. римським проконсулом Сирії - Вітеллієм. Місце Каяфи зайняв Іонафан, син колишнього первосвященика - тестя Каяфи - відомого Анани або Анни. Але вже в наступному 37 році цей первосвященик був також зміщений і замінений братом його, іншим сином Анана - Феофілом (Археол. Флавія, XVIII: 4 і д.). Цілком ймовірно, цей останній і був первосвящеником в описуваний час. Дамаск - древнє головне місто Сирії, кілометрів за 200 на північний схід від Єрусалима. З часів Селевкідів в ньому жило дуже багато євреїв, так що Нерон міг убити їх там до 10 000 (Флавій, Про війну Іудейську I: 2, 15; II: 20, 2). За такої великої кількості євреї мали тут не одну, а багато синагог, що підтверджується і в зазначеному місці: "випросив листи до синагог ...". Ця ж численність євреїв, що жили в Дамаску, змушувала здогадуватися і про можливості поширення тут християнства, що обіцяло багату поживу для ревнощів гонителя Христового, яким був тоді Савл. Яким чином і коли могла бути принесена і поширена віра Христова в Дамаску, Дієописувач не згадує: ймовірно, принесена була спочатку подорожуючими на єрусалимські свята дамаськими євреями, а затверджена і поширена розсіяними після смерті Стефана учнями Господа (Діян. 8: 4), які прийшли до Фінікії і Кіпру, і Антіохії (Діян. 11:19), а значить, могли бути і в Дамаску, що лежав до Єрусалима ще ближче Кіпру і Антіохії. Для більшої успішності задуманого заходу Савл забезпечується повноваженнями від єрусалимського Синедріону і його головного представника - первосвященика. Листи адресуються до синагог, зокрема до кожної, ймовірно, для посилення повноважень Савла і для полегшення його справи. При цьому передбачається, що християни, навернені з іудеїв, не відділялися ще від синагог і брали участь в їх зібраннях, подібно до того, як і самі апостоли і інші віруючі до певного часу брали участь в храмових богослужбових зборах (Діян. 3: 1 і ін.). Синедріон єрусалимський зберігав за собою право судової влади в справах віри над усіма євреями у всіх країнах світу. Всі чужоземні євреї добровільно визнавали над собою цю владу, не відняту від Синедріону римлянами. Усім цим пояснюється можливість для Савла тих дій, заради яких він йшов до Дамаску. "Раптово осяяло світло із неба ..." (пор. Діян. 22: 6 і д.). Дієописувач не говорить тут прямо, але подальші деталі оповіді і сам Апостол Павло чітко дають зрозуміти, що в сяйві світла небесного з'явився тілесним очам Савла Сам Господь Ісус в Боголюдській прославленій плоті (пор. Діян. 9:17, 27; Діян. 22:14 ; 1 Кор. 9: 1; 1 Кор. 15: 5-8). Це бачення Господа, що поставляється Павлом в одну категорію з явленнями Господа апостолам після воскресіння, ймовірно, було дуже короткочасним, бо Савл впав і очі його були засліплені (Діян. 9: 8). Видіння, припинене осліпленням Савла, продовжується тим, щоб слухати голосу Того, що говорить: "Чому ти гониш Мене?" Це, за тлумаченням Золотоустого, наче говорило: "Через яку образу від Мене, велику чи малу, ти це робиш?.." При цьому дається зрозуміти, що в переслідуванні послідовників Господа Сам Він зазнає гоніння (пор. Лк. 10:16 і парал.). Питання Савла - "Хто Ти?" - ясно показує, що явлення йому Господа і вся подія його навернення до Христа була справою абсолютно несподіваною для нього, що вона не була підготовленою будь-якою внутрішньою боротьбою у Савлі колишніх іудейських його переконань з новими враженнями від християнства, сприятливими для нього, - боротьбою , яка б могла занурити його в особливий стан духу, в якому суб'єктивний образ його фантазії міг бути прийнятий ним за об'єктивне явище. З розповіді про подію видно, навпаки, що Савл навіть і не думав в цей час про Ісуса, інакше навряд чи б він не зрозумів відразу і мав потребу питати, ким є той, що з'явився йому? І взагалі подібну внутрішню боротьбу не вважається можливим припустити в Савлові в той час, коли він, переслідуючи християн, занадто був упевнений, що бореться за справу Бога Єгови (пор. Діян. 22: 3; Гал. 1:14). Нарешті, і сам Павло розповідає про цю подію, як про абсолютно несподівану для нього і нічим з його боку не підготовлену (Діян. 22 і Діян. 26, пор. Гал. 1: 14-15). "Тяжко тобi йти проти рожна..." - народне прислів'я, що виражає марноту зусиль проти сили нездоланної, марноту при тому небезпечну, що загрожує ураженням того, хто йде проти цієї сили, в цьому випадку сили Божественної, всемогутньої. Що бачення Савлом Господа не було будь-якою галюцинацією, викликаною його внутрішньою боротьбою і напрямком думок, зрозуміло і з того, що воно відчувалося і супутниками Савла. "Всіх, і тих, що з були з ним, осяює світло, щоб вони свідчили про це явлення, але засліплює воно не всіх, а лише одного Павла, щоб не подумали, що це було спільне і наче випадкове нещастя, але щоб відкрилося, що це була цілком дія божественного промислу." (Феофіл.). У цьому ж вигляді, крім світла, супутники сприймають і голос, що промовляв, хоча і не удостоюються бачити Його. У Діян. 22: 9 говориться, що супутники Павла "голос, що говорив, не чули". Як пояснити позірну суперечність цих двох місць, в одному з яких йдеться про чутність, а в іншому - про нечутність голосу? Очевидно, тут треба розрізняти чутність і слухання. У той час, як Савл не тільки чув, а й розумів почуте, того, хто говорив, і те, що говорилося, - супутники його тільки чули звук голосу, не розуміючи нічого з почутого. Інший цікавий приклад подібного неоднакового сприйняття звуків див. Ін. 12: 28-29. Коли видіння скінчилося, голос замовк і Савл підвівся, щоб іти в Дамаск, по велінню Господа, але виявилося, що він сліпий. Павло каже, що це трапилося через славу світла, що осяяло (Діян. 22:11); але не можна не бачити в цьому і особливої дії Божої, бо супутники його, що також бачили світло, не втратили зір (Діян. 22: 9). Це було частково і покаранням гонителю, частково - в символічному означенні того, що він досі з відкритими очима був сліпий духовно у відношенні до істини Христової (пор. Золотоустий); нарешті, попущено це і з тою мудрою метою, щоб зміцнити душу новим знаком чудесного зцілення його через покладання на нього рук Ананії. Триденне утримання від їжі і пиття, тобто найсуворіший піст (разом з молитвою, Діян. 9:11) був виразом глибокого каяття Савла і водночас - приготуванням до того, що треба було йому здійснити по слову Господа (Діян. 9: 6). ...Відкривається, що Ананія і Савл не знайомі були між собою особисто. Єврейське ім'я Ананія показує, що він був християнин з іудеїв. Дієописувач називає його тут тільки "один учень", сам же Павло характеризує його більш докладно: "чоловiк благочестивий за законом, про що свідчать усi юдеї, що живуть у Дамаску ..." (Діян. 22:12), тобто і по своєму наверненні до Христа жив строго за законом і користувався тому особливою повагою дамаських іудеїв. Церковний переказ говорить, що він був єпископом дамаським і помер мученицькою смертю і Єлевферополі іудейському (Чет.-Мін., Жовт. 1). "Господь у видінні промовив йому ..." В якому саме видінні - уві сні або наяву, чи в нестямі - з цього місця не видно. Вираз - "Встань i пiди" не означає, що Ананія був в цей час на ложі, а значить тільки, що він перебував вдома в спокої. Пряма вулиця - досі існує в Дамаску і називалася так на відміну від всіх інших, зазвичай кривих вулиць, властивих східним містам. "Тарса" - родом з Тарсу, міста в малоазійській області Кілікії. Цей прихід (Ананії) повинен стати відповіддю на молитву Савла - без сумніву, молитву про прощення і просвічення тілесне і духовне. При цьому Господь відкриває явлене Савлу бачення Ананії (ймовірно - уві сні), причому Господь не говорить: бачив тебе, але - чоловіка, на ім'я Ананія, звідки випливає, що той,хто явився, не був відомий Савлу, хоча ім'я його і було йому відкрито. Слова Господа давали також зрозуміти Ананії, що Савл був сліпий і виконання веління Божого Ананією мало перш за все ознаменуватися зціленням осліплого. З дитячою простотою Ананія висловлює своє здивування, а можливо, і побоювання, що він посилається до людини, відому як найлютішого ворога християн, і який йшов в Дамаск на смерть віруючим. Про це Ананія чув від багатьох, тобто або від тих іудеїв, що тподорожували на єрусалимські свята, або від тих християн єрусалимських, хто розсіявся через його розправи. "Святим твоїм ...", тобто християнам, як вони називалися через особливе освячення їх у Христі і Св. Духом. "І тут має ... владу ...". Звідки так швидко Ананія отримав відомості про повноваження Савла від Синедріону? Ймовірно, від єрусалимських християн, які поспішили передати ці відомості дамаським християнам для застереження. Новина та свіжість цих звісток цілком пояснює і здивування, і побоювання Ананії. "Обраний сосуд ..." - образна мова, де Павло представляється як би живим сосудом, в який Господь вкладе Ім'я Своє, і Павло пронесе Його потім, тобто буде сповідувати, проповідувати - народам, царям і синам Ізраїля. Показово, що на першому місці тут вказуються народи, тобто язичницькі - язичники - в протилежність до Ізраїлевих синів, тобто євреїв. Цим вказується особливе призначення Павла, як апостола народів. «Я покажу йому, скiльки вiн має постраждати за iм’я Моє» - сенс і зв'язок тут такі: "йди і не бійся, що послідовники Мої постраждають від нього, бо Я покажу йому, або на ньому, скільки йому самому потрібно постраждати за Ім'я Моє ....". Тут , таким чином, нове заохочення здивованого Ананії. "Поклавши на нього руки ..." - в знак низпослання йому благодаті Св. Духа, що супроводжувалося негайно ж і зціленням сліпоти його. Показово, що це було ще до хрещення Савла (Діян. 9:18). Подібний винятковий випадок сповнення Духом Св. до хрещення був і з Корнилієм сотником і його домашніми (Діян. 10:46 і д.). "Мені здається, говорить про цю річ Золотоустий, що (Павло), подібно як і Корнилій, негайно по виголошенні цих слів сподобився Духа, хоча той, хто низпосилав Духа, і не був з числа дванадцяти. Так що все, що стосується Павла, було нелюдським і відбувалося не від людини, але сам Бог був Виконавцем цього ..." "Брате Савле ..." - не по племені або роду, але у Христі і через віру в Нього. "З'явився тобі на шляху ..." - у переданій вище розмові Господа з Ананією не згадувалася нічого про це явлення, з чого видно, що розмова ця передана скорочено. Немає і інших подробиць, що Господь послав Ананію не тільки для прозріння Савла, а й для того, щоб він сповнився Духа Святого. "Прийнявши їжі, зміцнився ..." - "бо він зомлів від подорожі, від страху, від посту і від скорботи. І бажаючи посилити цю скорботу його, Господь дав йому залишатися сліпим, поки не прийшов Ананія ..." (Золотоуст.). "Був кілька днів в Дамаску ...". Це не суперечить розповіді самого Павла, що по наверненні своєму він негайно відправився в Аравію і потім знову повернувся в Дамаск (Гал. 1:17 і д.), Бо посилене вираження – «негайно» - в розповіді про тривалий час не виключає зволікання декількох днів. Якщо ж Дієописувач при цьому зовсім не згадує про подорож Павла в Аравію і повернення знову в Дамаск і каже далі безпосередньо про прибуття його до Єрусалима, то, ймовірно, тому, що про подорож його в Аравію не збереглося нічого достовірного і примітного.
- «Чернече життя»: смиренномудрий, убоголюбивий наставник
"Чернецтво Волині" і Свято-Миколаївський Жидичинський монастир публікує продовження раритетної, давньої і цінної книги "Чернече життя: за висловами про нього святих отців подвижників" ("Монашеская жизнь по изреченіямъ о ней св. отцевъ подвижниковъ"), виданої у 1885 р. у Києво-Печерській Лаврі й перевиданої у 1994 р. Свято-Успенським Псково-Печерським монастирем. Святитель Василій Великий - про вибір духовного наставника Св. Василій Великий пише: "Той, хто утвердився в намірі коритися Христу і поспішає до убоголюбивого і нерозважального життя істинно достойний подиву і шанування. Але, прошу, не роби цього без іспиту .... не кидай себе як якусь негідну посудину. Бо зреченням земних речей ти вже прикрасив себе перед Христом. Але з великою турботою і вникливістю постарайся знайти людину, яка б непогрішно передувала тобі в образі життя; добре вміла керувати тими, хто прямує до Бога; прикрашена була чеснотами; у власних своїх справах мала свідчення своєї любові до Бога; була обізнана в Божественних Писаннях; яка не розсіяна, не сріблолюбива, не стурбована багато чим, безмовна, боголюбива, убоголюбива, не гнівлива, не пам’ятозлобна; сильна в повчанні тих, хто зближується з ним; не марнославна, не зарозуміла, не улеслива, не мінлива; що нічого не воліє більше ніж Бога. І якщо знайдеш таку, віддай їй себе, ні в що вважай і відкинь геть усіляку свою волю, щоб опинитися Тобі подібним чистому сосуду, і, що вкладено в тебе доброго, зберігати на свою похвалу і славу. Тому, коли за благодаттю Божою знайдеш (а шукаючи, безумовно знайдеш) учителя добрих діл, спостерігай за собою, щоб не чинити Тобі нічого всупереч волі учителя". Благай Бога послати Тобі керівника безпристрасного і святого Преподобний Симеон Новий Богослов говорить: "якщо хочеш відректися від світу і навчитися Євангельського жительства, то віддай себе не недосвідченому і чужому пристрастям учителю. Молитвами і слізьми благай Бога послати Тобі керівника безпристрасного і святого". Потрібно шукати наставника смиренномудрого Св. Іоан, автор Ліствиці: «Ті, хто прагне істинно працювати для Христа перш за все нехай докладуть зусилля, щоб за допомогою духовних отців і власним розумінням обрати собі гідні місця і способи життя, шляхи і навчання .... кожному необхідно розглянути, який шлях відповідає його якостям (Сл. 1-е, § 25-й). Не належить шукати таких наставників, які мали б дар пророцтва або прозорливості; але перш за все істинно смиренномудрих, з характером і місцеперебуванням своїм, відповідним нашим недугам (Сл. 4-е, § 120-й). Коли ми в намірі і розумі смиренномудрості бажаємо підкорити себе заради Господа і без сумніву ввірити спасіння наше іншому, то, ще перед входженням нашим на цей шлях, якщо ми маємо хоч трохи проникливості й розсудливості, повинні розглядати, відчувати і, так би мовити, випробовувати спокусами цього керманича; щоб не потрапити нам замість стернового на простого весляра, замість лікаря на хворого, замість безпристрасного на чоловіка, підвладного пристрастям; замість прихистку на безодню; і таким чином не знайти готової загибелі» (Сл. 4-е, § 6-й).
- «Хто бачить Сина і вірує в Нього, має життя вічне, і Я воскрешу його»
Сьогодні ми говоримо з Богом про прихід до Нього, воскресіння, а також про чудеса Святого Духа, явлені через апостола Филипа. Читайте Святе Письмо, Благу Звістку разом із Свято-Миколаївським жидичинським монастирем. Євангельські читання 16 травня Євангеліє від Іоана, 6: 40-44 40 Воля Того, Хто послав Мене, є та, щоб кожен, хто бачить Сина і вірує в Нього, мав життя вічне; і Я воскрешу його в останній день. 41 Ремствували на Нього юдеї за те, що Він казав: Я є хліб, який зійшов з небес. 42 І говорили: чи це не Ісус, син Йосифів, батька і матір Якого ми знаємо? Як же говорить Він: Я зійшов з небес? 43 Ісус сказав їм у відповідь: не ремствуйте між собою. 44 Ніхто не може прийти до Мене, якщо Отець, Який послав Мене, не залучить його; і Я воскрешу його в останній день. Толкова Біблія Олександра Лопухіна «Щоб кожен» ... Отець хоче спасіння всіх (кожного), а не тільки тих, кого Він дав Синові. «Хто бачить Сина», - тобто споглядає Його своїми духовними очима. Таке споглядання дає можливість проникнути в саму сутність тієї особи, яка є предметом споглядання, і на закінчення призводить споглядача до повного преклоніння перед цією особою. «І Я воскрешу». Не хтось інший, а Я, саме Я, Один Я! Слова Христа про Себе як про справжній хліб життя, який зійшов з неба, справили невдоволення в іудеїв, і вони стали досить голосно нарікати на Христа. Адже вони Його добре знають, Він син Йосифа. Як же Він наважується приписувати Собі якесь небесне походження? «Чи цей (οὗτος - вираз зневаги) - не Ісус?» Христос не хоче вступати з іудеями в суперечки з приводу Свого таємничого походження: ця таємниця могла бути пізнана тільки віруючими серцями. Замість цього Він пояснює іудеям, звідки походить їхнє невдоволення словами Христа, їх здивування. «Ніхто не може прийти до Мене, якщо Отець, Який послав Мене, не залучить його.» Причина цього в тому, що вони не приведені Отцем до Христа, а з радісною вірою до Христа може прийти тільки той, хто прийшов до цього покликом з боку Отця. Під залученням тут мається на увазі не дія благодаті Божої взагалі на совість людини, а залучення до Христа людини, що споглядає чудові знамення Христа, які свідчать, що в особі Христа з'явився посланий Богом Спаситель світу. Михаїл Лузін, єпископ «Чи це не Ісус, син Йосифа...» Не знаючи про понадприродне зачаття і народження Господа, вони вважали Його сином Йосифа і Марії, і це людське походження Його здавалося їм таким, що суперечить його твердженню про зішестя з небес, і вони спокушалися цим. «Батька і матір ми знаємо»: вираз наче показує, що і праведний Йосиф був тоді ще живий, але, втім, подальша євангельська історія замовчує про нього. Діяння святих апостолів, 8: 26-39 26 А Филиповi ангел Господнiй сказав: «Устань та йди на пiвдень, на дорогу, що йде з Єрусалима в Газу; вона безладна». 27 Вiн устав i пiшов. I ось чоловiк ефiопський, євнух, вельможа Кандакiї, царицi ефiопської, хранитель усiх її скарбiв, який приїжджав до Єрусалима на поклонiння, 28 повертався i, сидячи на своїй колiсницi, читав пророка Iсаю. 29 Дух сказав Филиповi: «Пiдiйди i пристань до цiєї колiсницi». 30 Филип пiдiйшов i, почувши, що вiн читає пророка Iсаю, сказав: «Чи розумiєш, що читаєш?» 31 Вiн сказав: «Як можу розумiти, коли ніхто не настановить мене?» I попросив Филипа пiднятися i сiсти з ним. 32 А мiсце з Писання, яке вiн читав, було таке: «Як вівцю на заклання, ведено Його, i, як ягня перед тим, хто стриже його, мовчить, так i Вiн не вiдкриває уст Своїх. 33 У приниженнi Його суд Його вiдбувся. Але про рiд Його хто розповiсть? Бо береться iз землi життя Його». 34 I казав євнух Филиповi: «Прошу тебе сказати: про кого пророк говорить це? Про себе чи про когось iншого?» 35 Филип вiдкрив уста свої i, почавши з цього Писання, благовiстив йому про Iсуса. 36 Тим часом, продовжуючи путь, вони приїхали до води, i євнух сказав: «Ось вода. Що перешкоджає менi хреститись?» 37 Филип же сказав йому: «Якщо вiруєш вiд усього серця, то можна». Вiн сказав у вiдповiдь: «Вiрую, що Iсус Христос є Син Божий». 38 I наказав зупинити колiсницю; i ввiйшли обидва у воду, Филип i євнух; i охрестив [він] його. 39 Коли ж вони вийшли з води, Дух Святий зiйшов на євнуха, а Филипа вознiс ангел Господнiй, i євнух уже не бачив його, i поїхав дорогою своєю, радiючи. Толкова Біблія Олександра Лопухіна "Ангел Господній сказав (Філіпу) ..." Це було не невидиме навіювання Ангела Филипу, а очевидно, видиме явлення йому ангела Божого в Самарії. Трьома рисами Ангел позначає місце, куди треба йти Филипові: на південь, тобто на південь від Самарії, на дорогу від Єрусалима до Гази і саме на ту, яка безлюдна. Газа, що тут згадується, - одне до найдавніший міст филистимських (Бут. 10:19; Нав. 15:45) на північний захід від Єрусалима, неподалік Середземного моря. Як нині, так, очевидно, і в той час, з Єрусалима в Газу вело кілька доріг, чому Ангел і позначає точніше ту, яка потрібна Филипу. Ця пустельна дорога, на думку тлумачів, ймовірно, та, яка вела через Єлевферополь. «Чоловiк ефiопський, євнух, вельможа Кандакiї, царицi ефiопської, хранитель усiх її скарбiв». Перше означає не місце тільки проживання, але саме національність. Він був не іудей, жив в Ефіопії. Та обставина, що він подорожував до Єрусалиму для поклоніння і читав книгу пророка Ісаї (ймовірно, в перекладі LXX), говорить про те, що він був прозеліт, і якщо був скопець (які за Законом Мойсея не могли бути прийняті в суспільство Єгови), ймовірно, був "прозеліт врат", а не "прозеліт правди" тобто II, а не I ступеня. Євнух, за звичайними поняттями – скопець: скопці були на Сході хранителями царських гаремів, а іноді удостоювалися і вищих державних посад, як бачимо і в зазначеному випадку. Ефіопія - країна на південь від Єгипту, де нині Нубія та Абіссінія, політичним і торговельним центром якої був Мерое. Країна ця керувалася зазвичай жінками, які всі називалися "Кандакія", подібно до того, як єгипетські царі - "фараонами". (Плин. Hist. Natur, VI: 35). Як прозеліт врат, він мав доступ у храм і міг, нарівні з іудеями, приносити жертву Богу істинному, Якого пізнав, очевидно, від когось із жителів тих іудеїв, які жили в Ефіопії. Його добрий релігійний настрій, котрий робив його гідним і досить підготовленим до віри в Христа, чітко відкривається з того, що він і в дорозі зайнятий був читанням Слова Божого. "Дух сказав Филипові ..." Це було, очевидно, внутрішнє духовне одкровення, без будь-якого зовнішнього видимого посередництва, що дає усвідомлення того, що слово згори - від Св. Духа. Питання Филипа містить в оригіналі деяку гру слів, що пом'якшує, з одного боку, деяку дерзновенність звернення до незнайомого вельможі; з іншого - виражає сумнів, що євнух розуміє прочитане. Чекав негативної відповіді Филип і не помилився. І, можливо, саме завдяки м'якій і грайливій формі питання Филип відкрив відразу серце євнуха і викликав в ньому свідомість, сповнену дитячої простоти і смирення, що він не розуміє, що читається. У той же час це питання підказувало вельможі і те, що той, хто питає його, очевидно, сам володіє істинним розумінням вказаного місця, чому і благає він Филипа піднятись і сісти з ним для тлумачення прочитаного. У цьому знову нова зворушливо-добра риса характеру авторитетного вельможі (пор. Золотоуст.). «Як вівцю на заклання, ведено Його...» Згадуване тут місце Писання знаходиться в LIII гл. книги пророка Ісаї (Іс. 53: 7-8) і передається точно за перекладом LXX, що свідчить про те, що читав євнух книгу пророка в цьому перекладі, поширеному тоді найбільше в Єгипті. Як церква іудейська, так і старохристиянська одноголосно відносили наведене місце до Месії - Страждальцю за гріхи світу (пор. Мт. 8:17; Мк. 15:28; Ів. 12:38 і д .; 1 Пет. 2:22 і д .). Сенс цього місця такий: як вівця Він ведений був на заклання (при жертвопринесенні), і як ягня перед тим, хто стриже Його, мовчить, так і Він не відкрив Своїх уст (тні скарг, ні осуду і вираження опору). У приниженні (в стражданнях) суд над Ним (суд, здійснений над Ним, був судом, на який Він Сам прирік себе взяттям гріха всіх людей). Його рід хто пояснить? (Його народження, сходження - вічне від Отця, без Матері, і в часі від Матері без Отця). "Бо візьметься від землі життя Його ..." У зв'язку з попереднім це останній вираз означає: "хто збагне, що при такому невимовному походженні, при такій незбагненності цього життя йому судилося взятися від землі, тобто перерватися в стражданнях на хресті... "Відкрив уста свої ..." - деяка урочистість мови для вказівки особливої важливості благовістя Филипа про Ісуса. Подальше питання євнуха до Филипа про можливість його хрещення показує, що проповідь Филипа була досить близько і уважно сприйнята слухачем, який запалився жаданням бути послідовником Христовим. "Приїхали до води" - точно невідоме це місце, ймовірно, воно знаходилося між Єлевферополем і Газою (Робінзон II: 749). "Дух Святий зійшов на євнуха, а Филипа забрав Ангел Господній ..." Тільки в небагатьох стародавніх грецьких рукописах це місце читається саме так. У більшості ж рукописів і перекладів, якими керуються більшість тлумачів (в тому числі Золотоустий і Феофілакт), в цьому місці говориться просто: "Дух Святий захопив Филипа ..." Чому така відмінність - ... сказати важко. Найімовірніше, однак... додавання наступними переписувачами замовчування Дієописувача зішестя Св. Духа на хрещеного. Це зішестя, необхідне і в даному випадку виняткове, могло бути і без видимого покладання рук, як згодом, при хрещенні Корнилія і домашніх його, і навіть ще до хрещення (Діян. 10:44 і д.), Бо за словом Господа (Ін. 3: 8) "Дух, де хоче, дише ..." "Филипа вознiс ангел..." - вказівка на особливу надприродну дію - миттєве зникнення Филипа, після чого він опинився в Азоті (40 ст.). "Добре зроблено, говорить про цю річ Золотоустий, щоб явно було, що ця подія є діло Боже, щоб євнух не подумав, що Филип проста людина. І Филип отримав від того велику користь, бо, що він чув про пророків, про Аввакума, Ієзекіїля та інших (Дан. 14: 36-39), побачив звершеним на собі, пройшовши миттєво далекий шлях". "Поїхав дорогою своєю, радiючи..." - всьому, що сталося, тобто тому, що він хрестився, прийняв Св. Духа, став учнем Господа Ісуса Христа, і тому, що все це відбулося таким дивним чином. Переказ церковний зберіг нам ім'я цього вельможі - Індіх, а також і деякі відомості про його подальшу долю. Після повернення в свою країну він був в ній першим проповідником Євангелія, навернув багатьох, в тому числі і свою володарку - царицю, охрестивши її (Нікіф. Кал. II: 6).
- Чернече життя: за святими отцями-подвижниками
"Чернецтво Волині" і Свято-Миколаївський Жидичинський монастир відкривають рубрику "Чернече життя". У ній ми будемо перекладати і публікувати дуже цінну раритетну книгу "Чернече життя: за висловами про нього святих отців подвижників", видану в кінці 19 століття (1885 р.) в Києво-Печерській Лаврі і перевиданій уже наприкінці 20 століття Свято-Успенським Псково-Печерським монастирем. Не бійся, мале стадо! Бо Отець ваш благозволив дати вам Царство. (Луки, 12, 32) … У нинішні же часи зовсім не велять Святі Отці від себе комусь братію повчати, але від Святого Письма і від вчення Преподобних Отців. (З листа блаженного Старця Архімандрита Паїсія Величковського) На питання «Навіщо ти прийшов у монастир?» багато хто відповідає: для того, щоб душу спасти. А в чому полягає ця справа «спасіння душі», як за неї взятися, і як проходять її з успіхом, пояснити не можуть, через невідання. Це й дало думку скласти пропонований Збірник висловлювань Святих Отців, подвижників і учителів Церкви, з котрого було б видно, як вони розуміли цей подвиг «спасіння душі» в чернечому званні. Як Святі Отці радять здійснювати його, по внутрішній і зовнішній людині, чого триматися в житті як провідної стезі; чим підтримувати себе в трудах і недорозуміннях, в поривах і приливах боротьби, невідʼємних від подвигу; до якої духовної мети прагнути тут на землі; як позбавитися від рабства пристрастям і досягнути чистоти серця, яка несе істинну свободу слави дітей Божих і бажаний кінець чернечого подвигу. Чи як, принаймні, отримати безсумнівну впевненість у своєму вічному спасінні і тому безбоязно дивитися на перехід у вічність. Маючи на увазі більшість читачів, які говорять: «книги так потрібно писати, щоб і малограмотним було зрозуміло», і наводять в приклад бесмертні твори святителя Тихона Задонського, - ми прагнули досягти максимальної простоти викладу. Поставили собі за правило пропонувати висловлювання Святих Отців у тому ж самому вигляді, як вони містяться в руських перекладах їх творів; ті ж вислови, які запозичені нами зі словʼянських перекладів, наводимо тут руським наріччям, після належного їх порівняння з грецьким оригіналом ("Чернецтво Волині" публікує цитати зі Святого Письма сучасною українською мовою в перекладі колишнього предстоятеля УПЦ КП Філарета). Архімандрит Ювеналій, Оптина Пустинь 1883 року 1. Вступ у монастир Спільний для кожного християнина шлях до спасіння вічного є виконання заповідей Божих, як сам Господь сказав багатому юнакові: «Якщо ж хочеш увійти в життя вічне, дотримуйся заповідей»; але вслід за цим, у відповідь на слова його «все це я зберіг від юности моєї» додав: «Коли хочеш бути досконалим, піди продай добро твоє і роздай убогим; і матимеш скарб на небесах; і приходь та йди слідом за Мною.» (Матф. 19: 17, 21). Ці останні слова Спасителя привабили за собою багатьох, що прагнули духовної досконалості; і перші з них після умиротворення Церкви від гонінь – Антоній Великий, Макарій Єгипетський, Пахомій Великий і їх послідовники, прагнучи до очищення серця виконанням заповідей Христових, зрозуміли, як пише св. Авва Дорофей, що, перебуваючи в миру, вони не можуть належно звершувати доброчинності, і замислили свій особливий образ життя, особливий образ діяльності, - я говорю про чернече життя, і почали тікати від миру і жити в пустелях. Прочитавши ці слова, ніхто хай не скаже: «Навіщо вони втікали від миру і його спокус? Велику отримали б нагороду, якщо б боролись зі спокусами, серед самих предметів спокус». Ці слова надзвичайно нерозумні, властиві лише тим, котрі не знають ні немочі людської, ні сили внутрішньої боротьби християнина. Св. Іоан Ліствичник, великий учитель внутрішнього життя, приписує такі слова і думки навіюванню спокусників і говорить: «Нехай не приховається від тебе і наступна хитрість і улещування невидимих ворогів: вони радять нам не відлучатися від мирських, навіюючи, що ми отримаємо велику нагороду, якщо, бачачи жінок, будемо себе стримувати. Але не належить їм у цьому коритися, а робити протилежне». Отже, нехай спрагнені духовної довершеності чи безсумнівного спасіння душі, не баряться серед спокус, нехай віддаляються від них, слідуючи внутрішньому поклику свого Господа і нагадуючи слова Його: «І всякий, хто залишить дім, або братів, або сестер, або батька, або матір, або жінку, або дітей, або землі заради імені Мого, одержить у стократ і успадкує життя вічне.» (Матф.: 19, 29). Але як же залишити імені Його ради? У нас фактично єдиний шлях до цього – поступити в монастир, і провадити в ньому той особливий, інший образ життя, про який згадує св. Дорофей. Про цей образ життя і буде у нас слово. Перш за все усякий, хто бажає вступити в нього, чи вже вступив, нехай спитає себе: для чого я хочу це зробити чи зробив? Премудрий наставник чернечого життя Св. Іоан Ліствичник говорить: «Усі ті, хто усердно залишив житейське, без сумніву зробили це чи заради майбутнього царства, чи через численність гріхів своїх, чи через любов до Бога. Якщо ж вони не мали жодного з цих намірів, то віддалення їх від світу було безглузде. Утім, добрий ваш Подвигоположник очікує, яким буде кінець їх плинності». Кінець без сумніву в волі Господній, а початок повинен бути правильним, і тому розглянемо, що і як говорить про нього Св. Євангеліє, Святі Отці і Вчителі Церкви. Господь наш і Спаситель сказав: «28 Бо хто з вас, бажаючи будувати башту, не сяде спершу і не обчислить витрат, чи вистачить у нього коштів, щоб закінчити? 29 Щоб, коли закладе основу і не зможе закінчити, усі, хто побачить, не почали сміятися з нього, 30 кажучи: як цей чоловік почав будувати, та не зміг закінчити... 33 Так і кожний з вас, хто не зречеться усього свого майна, не може бути Моїм учеником.» (Луки 14: 28-30, 33). І тільки «хто ж перетерпить до кінця, той спасеться» (Марка,13, 13). Тому і необхідно випробувати себе: чи є в душі повна готовність і тверда рішучість залишити все ради Бога і вічного життя, і все скорботне терпіти до самої смерті. Звичайно, і сама рішучість є уже даром Божим, адже, говорить Св. Ісаак Сирін, присвятити себе Богу і жити доброчинно є одним з великих дарів Христових; але необхідне і наше волевиявлення, наш вільний вибір і спонукання, примушування себе, щоб до кінця перетерпіти в подвигові. Св. Іоан Ліствичник пише: кожен нехай випробовує себе і потім уже від хліба цього - відречення - нехай їсть і від чаші цієї, яка зі сльозами, хай пʼє, нехай не в суд собі воює по правді. І Св. Єфрем Сирін говорить: «Кожному, хто хоче бути монахом, потрібно бути готовим до мужнього терпіння, щоби по вступі в монашество не сказати: «не знав я, що буде це зі мною»... Якщо вступаєш, брате, в боротьбу, будь у трезвінні (пильність у помислах з відсіканням недобрих помислів – ред.), щоб супротивник не зрадів, перемігши тебе, і щоб тобі замість вінця не отримати протилежного йому. Випробуй своє серце, душе віруюча і спрагнена спасіння вічного і духовної довершеності, і коли побачиш в собі тверде бажання без лінощів служити Господу твоєму все життя, тоді послідуй внутрішньому голосу поклику Божого і приведи собі на памʼять слова Св. Іоана Ліствичника: «Якщо б земний цар покликав нас і забажав би нас поставити на служіння перед лицем своїм, ми не стали би баритися, не виправдовувалися б, а залишили б усе і усердно поспішили б до нього; будемо ж пильнувати себе, щоб коли Цар царів і Господь господарів і Бог богів кличе нас до небесного цього чину, не відмовитися через лінощі й малодушність, і на великому суді Його не явитися невиправданими (Слово 1, § 20). Будучи призвані Богом і Царем, усердно спрямуймо себе в путь, щоб нам, тимчасовим на землі, в день смерті не постати безплодними і не загинути від голоду (Слово 1, § 15). Відчувши полумʼя, біжи, бо не знаєш, коли воно згасне і залишить тебе у темряві (Слово 3, §4). Однак куди і як бігти з цим полумʼям в душі, як слідувати поклику Господа і що тобі робити, душе віруюча, слухай далі слова Св. Отців. Насамперед старанно молися Богу, щоб Він нагородив тебе, допоміг тобі сповнити твоє благе побажання і вказав як його виконати. Св. Ісаак Сирін говорить: при виникненні у нас доброго бажання дбайливо будемо звершувати часті молитви, і кожний з нас нехай скаже сам в собі: нехай буде воля Твоя, поки не здійсню доброї справи цієї, яку забажав я зробити, якщо на це є воля Твоя. Адже в цій справі запрагнути – для мене зручно, а зробити це без дарування, Тобою низпосланого, не можу; хоча від Тебе і те, й інше, i хотiння, i дiяння (Флп. 2, 13). Тож, просити необхідно Бога, щоб Він вказав і обитель, в яку поступити, і духовного наставника, мужа по серцю своєму; адже не можна самому собою, без наставляння і підтримки, зважитися на життя чернече і провадити його з успіхом; неможливо без керівництва досвідченої людини вивчити велику науку Євангельського життя і виходити переможцем з внутрішньої і зовнішньої боротьби. Це стверджують однодушно Святі Отці подвижники. Преподобний Касіан наводить у своїй співбесіді слова подвижника єгипетського Авви Мойсея: «Господь нікому не відкриває шлях довершеності, крім керованих до нього духовними отцями, як і через пророка говорить: запитай батька твого, і він розповість тобі, старців твоїх, і вони скажуть тобі.» (Втор. 32, 7). Св. Іоан Ліствичник у 1-му Слові (§7) своєї книги говорить: коли хочемо вийти з Єгипту і втекти від фараона, то ми маємо потребу в певному Мойсеєві, тобто в опікуні, заступникові перед Богом і по Богові, котрий стоячи серед діяння і видіння, здіймав би за нас руки до Господа, щоби керовані ним перейшли море гріхів і перемогли Амалика пристрастей. Отже, знадилися, спокусилися ті, котрі, зраджуючи самих себе, вирішили, що не мають потреби в жодному путівникові: адже вихідці з Єгипту мали наставником Мойсея, а втікачі з Содома – Ангела. Перебувайте в мирі й очікуйте продовження. Христос посеред нас. І є,і буде. Читайте продовження книги: «Чернече життя»: смиренномудрий, убоголюбивий наставник
- «Того, хто приходить до Мене, Я не вижену геть»
Цього разу Євангельські читання зі Свято-Миколаївським жидичинським монастирем – про Ісуса Христа як хліб життя вічного, а також про волхва Симона, який вирішив дари Святого Духа просто... купити. Євангельські читання 15 травня Євангеліє від Іоана, 6, 35-39 35 Ісус сказав їм: Я є хліб життя; хто приходить до Мене, не відчуватиме голоду, і хто вірує в Мене, ніколи не матиме спраги. 36 Але Я вам сказав, що ви хоч і бачили Мене, та не віруєте. 37 Усе, що дає Мені Отець, до Мене прийде; і того, хто приходить до Мене, Я не вижену геть. 38 Бо Я зійшов з небес не для того, щоб творити волю Мою, а волю Отця, Який послав Мене. 39 Воля ж Отця, Який послав Мене, є та, щоб з усього, що Він дав Мені, нічого не погубити, а все те воскресити в останній день. Толкова (Тлумачна) Біблія Олександра Лопухіна Тоді вже Господь прямо вказує на Себе Самого як на справжній хліб життя. «Хто приходить до Мене», тобто «Хто вірує в Мене». До Христа можна прийти тільки через віру в Нього. «Не голодуватиме він». Як хліб життя Христос втамовує голод і спрагу назавжди, тобто дає повне задоволення духовних потреб людини. «Але Я вам сказав, що ви хоч і бачили Мене, та не віруєте». На жаль, іудеї не вірять Христу, хоча і бачили Його вчора, як Він звершив чудо насичення п'яти тисяч чоловіків. "Самі ж ви - немов говорить їм Христос - ставите свою віру в Мене в залежність від того, чи буду Я здійснювати перед вами чудеса (див. Ін. 6:30). Але диво або чудесне знамення вам дано було вчора і якби у вас були очі, то ви могли б побачити те, що вам хотілося бачити, тобто визнати в здійсненому Мною чуді знамення Мого Божественного посланництва. Але ви не захотіли бачити" (пор. Іс. 6: 9). Ця невіра іудеїв свідчить про те, що вони не належать до числа тих, кого дає Христу Отець. «Усе, що дає Мій Отець» ... Між останніми словами 36-го стиха і цією заявою потрібно припускати деяку паузу. Слухачі мовчали, мовчав і Христос, бачачи, що вони ніяк не можуть погодитися з Ним щодо значення звершеного Ним напередодні чуда. Потім, через кілька хвилин мовчання, Христос пояснює Своїм слухачам, що їх невіра в Нього походить від неправильного стану, в якому вони перебувають в ставленні до Бога, і що ця невіра матиме для них найжахливіші наслідки - саме позбавлення вічного спасіння. Господь не вчить тут про існування абсолютного божественного промислу, а говорить тільки про... благодать Божу, яка діє на серце людини, не знищуючи її вільного вибору. «Не вижену геть». Христос нікого не хоче позбавити можливості увійти в Царство Боже, бо Він прийшов виконувати волю Божу, яка хоче, щоб Христос воскресив в останній день всіх, що були дані Йому, тобто ввів їх в блаженство вічного життя (пор. Ін. 5:29) . Іоан Золотоустий «Усе, що дає Мені Отець, до Мене прийде; і того, хто приходить до Мене, Я не вижену геть». Дивись, як Він все робить для порятунку людей. З тою саме метою Він і додав це, щоб не здалося, ніби Він займається речами непотрібними і говорить без мети. Що ж Він говорить? «Усе, що дає Мені Отець, до мене прийде; і Я воскрешу його в останній день » (Ін. 6:40). Але чому Він згадує і про загальне воскресіння, в якому братимуть участь і нечестиві, як про особливий дар віруючих в Нього? Тому, що і мова у Нього не просто про воскресіння, а саме про таке воскресіння. Сказавши наперед «не вижену» його і не погублю нічого з того, що дав Мені Він (Ін. 6:39), Він потім вже говорить про воскресіння. У воскресінні дійсно одні будуть вигнані, як можна бачити зі слів: «та й киньте до зовнішньої темряви» (Мф. 22:13), а інші загинуть, як і це видно зі слів: «бійтесь більше Того, Хто може і душу, і тіло погубити в геєні» (Мф. 10:28). Таким же чином, слова «життя вічне даю» означають те саме, що слова «повиходять ті, що чинили добро, на воскресіння життя, а котрі зло - воскреснуть на суд» (Ін. 5:29). Ось саме на це воскресіння, яке належить людям добрим, Він і вказав тут. А що Він хоче сказати словами: «Усе, що дає Мені Отець, до мене прийде»? У них Він викриває невіру іудеїв і показує, що той, хто не вірує Йому, переступає волю Отця, тільки говорить про це не так прямо, але приховано. Так робив Він і завжди, коли хотів показати, що невіруючі ображають не тільки Його, а й Отця. Справді, якщо в тому воля Отця і для того прийшов (Христос), щоб врятувати весь світ, то невіруючі переступають волю Отця. Отже, коли хто говорить, що його провадить Отець, то ніщо не може перешкодити йому прийти до Мене. Це Він говорить і нижче: «ніхто не може прийти до Мене, якщо не покличе його Отець». А Павло сказав, що Він передасть їх Отцю: коли «передасть царство Богові й Отцеві» (1 Кор. 15:24). Отже, як Отець, коли дає, тим нічого не позбавляє Себе, так і Син, коли передає, тим нічого не забирає від Себе. Говориться ж про Нього, що Він передає, тому що «через Нього» ми отримали доступ (Еф. 2:18). Але цей же вираз: «через Нього» - вживається і про Отця, як наприклад в цьому місці: «Яким покликанi ви до єднання з Сином Його» (1 Кор. 1: 9), тобто Волею Отця. І ще: «Блажен ти, Симоне, сину Іонин, бо не плоть і не кров відкрили тобі це» (Мф. 16:17). Тут сенс фактично такий: віра в Мене - справа не менш важлива, але для неї потрібне зішестя згори. І це Христос стверджує всюди, показуючи, що для цієї віри потрібна душа, істинно доброчинна і зʼєднана з Богом. Але, можливо, скаже хтось: якщо все, що дає Отець, приходить до Тебе, і (якщо приходять) ті, яких тільки Він приверне, і ніхто не може прийти до Тебе, якщо не буде дано йому згори, то кому Отець не дає, ті вільні від будь-якої провини і засудження. Це - порожні слова і одна відмовка. Без сумніву ми маємо потребу і у власній волі, бо навчатись і вірити - справа волі. Тут же словами: «що дає Мені Отець» Він означує не що інше, як наступне: вірити в Мене - справа не менш важлива, і для цього потрібні не розумування людські, але одкровення згори і душа, що з вдячністю приймає одкровення... Блаженний Августин Що ти впадаєш в гординю, людино? Бог заради тебе смирився. Можливо, тобі було б соромно наслідувати смирення людське, - так наслідуй же смирення Боже. Отже, оскільки Бог вчить смиренню, Він сказав: Я прийшов творити не Свою волю, але волю Того, Хто послав Мене. [Це свідчення Його смирення.] Тому що гордість творить волю свою, смиренність творить волю Божу. Отже, хто приходить до мене, не вижену геть. Чому?] Тому що Я прийшов творити не Свою волю, але волю Того, Хто послав Мене. Я прийшов смиренним, прийшов, щоб навчити смиренності, смиренний той, хто тримається Мене, смиренним буде, бо творить не свою волю, але Божу, і тому не буде вигнаний геть, бо, якби він був гордим, був би вигнаний геть. Аверкій (Таушев), архієпископ Зі скорботою зазначає Господь, що іудеї не вірують в Нього, але це не завадить здійсненню волі Отця Небесного через Нього: ті, що шукають порятунку через Нього, «приходять до Нього», стануть спадкоємцями заснованого Ним Царства Месії, усі вони будуть відроджені Ним в останній день і сподобляться життя вічного. Борис Гладков, православний екзегет «Ви просите завжди давати вам той хліб, про який Я говорю. Але це залежить від вас же самих: йдіть до Мене і вірте, що Я говорю вам істину, ту істину, яку повідав Мені Бог; тоді ви не будете мучитися шуканням істини і шляхи до блаженства вічного життя. Ви пізнаєте і істину, і шлях, і не будете вже страждати незадоволеністю запитів духу, голодом душі. Але для цього треба вірити, що Я посланий Отцем Моїм, а ви бачите і бачили вчинені Мною діла, і все ж вимагаєте від Мене нового знамення Мого посланництва від Бога; а чому? Тому, що ви не віруєте в Мене. Ви запитали Мене, що вам робити, щоб робити діла Божі? І Я відповів вам, що для того, щоб робити діла Божі, тобто виконувати в усьому волю Його, треба перш за все знати цю волю. А так як волю Божу відкриваю вам Я, то треба вірити в Мене; треба вірити, що Отець Небесний дійсно послав Мене у світ, щоб врятувати всіх, і що Я творю волю Того, Хто послав Мене. Отець хоче, щоб усі люди спаслися. Він кличе через Мене всіх; і хто приходить до Мене, той тим самим творить волю Отця Мого, той, з волі Отця, віддається Мені, або неначе дається Мені Отцем. І всякого, хто приходить до мене і виконує волю Отця, Я не тільки не вижену геть з Царства Мого, але, навпаки, з радістю прийму, тому що воля Отця Мого, щоб Я не знищив, а врятував всіх, хто в ім'я Його приходить до Мене, і щоб Я воскресив їх в останній день до блаженства вічного життя; і Я воскрешу їх. Отже, слово Моє, що відкриває вам волю Божу і дає вам можливість робити діла Божі, є істинно той хліб, який втамовує ваш духовний голод. Так, Я - хліб життя; хто приходить до мене і хто вірує в Мене, не буде більше мучитися цим голодом, ніколи не прагнутиме істини і не шукатиме шляхи до вічного життя, бо він знайде в Мені і істину, і шлях». Діяння святих апостолів, 8, 18-25 18 Симон же, побачивши, що через покладання рук апостольських подається Дух Святий, принiс їм грошi, 19 кажучи: «Дайте й менi таку владу, щоб той, на кого я покладу руки, одержував Духа Святого». 20 Але Петро сказав йому: «Hехай срiбло твоє буде з тобою на погибель, бо ти помислив дiстати дар Божий за грошi. 21 Hема для тебе в цьому нi частки, нi уділу; бо серце твоє неправдиве перед Богом. 22 Отже, покайся у цьому грiху твоєму i благай Бога, щоб вiдпустив тобi помисел серця твого; 23 бо бачу тебе повного жовчi гiркої i в путах неправди». 24 Симон же сказав у вiдповiдь: «Помолiться за мене до Господа, щоб мене нiщо не спiткало iз сказаного вами». 25 Вони ж, засвiдчивши та проповiдавши слово Господнє, поверталися до Єрусалима i в багатьох самарiйських селах проповiдували Євангелiє. Толкова Біблія Олександра Лопухіна Очевидно, прийняття Св. Духа віруючими супроводжувалося якимись видимими ознаками. Можливо, це були особливі вираження духовного захвату або щось подібне до того, що було з апостолами і іншими віруючими в день П'ятидесятниці, - в усякому разі, щось видиме і помвтне (Злат.), що і спонукало Симона на його божевільну спробу. Виникає цікаве питання: чи прийняв перед тим сам Симон Духа Святого в числі інших, що повірили з такими нечистими намірами? На думку тлумачів, Симон ще не встиг прийняти Духа Святого. Ймовірно, покладання рук на кожного для зведення Св. Духа вимагало чимало часу і відбувалося за чергою. Вражений очевидними ознаками обдарування Духа Святого рукопокладанням апостолів, Симон, не вичікуючи своєї черги, поспішає зробити апостолам свою божевільну пропозицію. "Не заради віри він увірував, - каже про нього Феофілакт, - але щоб і йому творити чудеса. Як він думав творити чудеса? Сам він спокушав, а також приборкував біснуватих, а тому думав, що і апостоли, подібно до нього, користуються будь-якими засобами, тому він і гроші давав... Щоб не втратити цього дару, він постійно перебував при Филипові ... " Що ж стосується того, як могла людина з такими нечистими намірами опинитися серед тих, що повірили, - це питання прекрасно вирішує св. Золотоустий: "недуга була в Симонові з давнього часу; тому він і при хрещенні не звільняється від неї. Як же хрестили його? Так же, як і Христос обрав Іуду ..." "Hехай срiбло твоє буде з тобою на погибель...." – вираження загрози, із вказівкою на згубність вчинку Симона, якщо він не усвідомить цього. «Hема для тебе в цьому нi частки, нi уділу»: тобто в тому, про що ти говориш, - в отриманні Духа Святого. ні частини, в розмірі тієї, яка дарується всім віруючим, ні цілого жереба в тій мірі, в якій володіємо ми, апостоли, ти не отримаєш, - немов говорить Петро Симону. "Серце твоє неправдиве перед Богом ...": як одержиме нечистими намірами мислить про нечисті засоби для досягнення своїх нечистих прагнень. «Отже, покайся у цьому грiху твоєму i благай Бога, щоб вiдпустив тобi помисел серця твого». Цим вказується на тяжкість гріха Симонового, що вимагає для прощення особливо посилених молитов і покаяння. "Помисел серця твого ..." - наведений вище свідомий намір купити дар Божий за гроші можливий лише при іншому богохульному помислі, що Бог здатний торгувати Своїми дарами. «Бо бачу тебе повного жовчi гiркої i в путах неправди». Як жовч гірка і отруйна, так і твої слова, твій намір, твоя душа здатна на такі думки й слова, і не просто здатна на це, але при цьому ще й нездатна на зворотне цьому - найкращий спосіб мислення і дій. Як жовч найбільш гірку і отруйну давала, на думку людей древніх часів, змія, так і людина, здатна дати настільки гірку жовч думок і намірів, повинна була дійти до особливо сумного і небезпечного морального стану. Подальше підтверджує вказівку Петра на небезпечний моральний стан Симона. На заклик до очищення гріха посиленою молитвою і покаянням він відповідає лише проханням про те, щоб апостоли самі помолилися за нього, і саме про те лише, щоб йому не піддатися покаранню, яке турбувало його більше, ніж очищення і виправлення душі. Дієописувач нічого не повідомляє про подальшу долю Симона. Але історія зберегла про нього відомості як про найлютішого ворога християнства, що протидіяв апостолам, з яким Петро ще раз зустрівся в Римі. Очевидно, він знайшов собі ту загибель, яку віщував йому на його небезпечному шляху св. Петро. «Вони ж, засвiдчивши та проповiдавши слово Господнє, поверталися до Єрусалима i в багатьох самарiйських селах проповiдували Євангелiє». Йдеться про апостолів Петра і Іоана; «засвідчивши Слово Господнє», тобто навчивши новонавернених самарян ще докладніше Євангельського читання і засвідчивши словом і ділом істинність прийнятої ними віри.