Пошук на сайті

Свято-Миколаївський монастир продовжує перекладати книгу "Чернече життя: за висловами про нього святих отців подвижників", яка була видана у 1885 р. у Києво-Печерській Лаврі. Кожний християнин, що трудиться над своїм спасінням, тим паче інок, монах чи послушник, зобов’язаний бути уважним щодо себе (Втор. 15, 9, пор. Єв. Луки 21, 34) і пильнувати над собою, вживати молитву Ісусову, за словом Св. Іоанна Ліствичника та інших Св. Отців, як зброю супроти нападу невидимих ворогів через пристрасні помисли і як засіб для очищення свого серця від пристрастей. Як неможливо Червоному морю з'явитися на тверді між зорями, і як не можна людині, що ходить землею, пише Св. Ісихій, не дихати тутешнім повітрям, так неможливо нам очистити серце своє від пристрасних помислів і прогнати з нього мислених ворогів, - без частого призивання імені Ісуса Христа. Також і Варсонофій Великий говорить: Брате! Пристрасті - ті ж скорботи, і Господь не відокремив їх, але сказав: І призови Мене в день скорботи твоєї, Я спасу тебе, і ти прославиш Мене (Пс. 49, 15). І тому щодо всякої пристрасті нічого немає кориснішого, аніж призивати ім'я Боже. Суперечити ж пристойно не всім, але тільки сильним у Богові, котрим коряться біси; якщо ж хто із несильних буде суперечити, біси посміються над ним, тому що перебуваючи в їхній владі, він їм же суперечить. Також і забороняти їм - діло людей великих, котрі мають над ними владу. Чи багато зі святих забороняли дияволу, подібно до Архангела Михаїла, який вчинив це тому, що мав владу. Нам же немічним залишається тільки припадати до імені Ісусового; бо пристрасті, як сказано, є демонами, і виходять (від призивання цього імені) (відп. 301-а). (Відп. 421-а) ... Понад це нам належить знати, що невпинно закликати ім'я Боже - це лікування, що вбиває не тільки пристрасті, але і саму дію їх. Як лікар вишукує (пристойні) ліки або пластир на рану того, хто страждає, і вони діють; при чому недужий і не знає, як це (відбувається): саме так і ім'я Боже, будучи призване, вбиває всі пристрасті, хоча ми і не знаємо, як це відбувається.

Євангельські читання 23 вересня Євангеліє від Марка, 7, 14 - 24 4 І, покликавши весь народ, говорив йому: слухайте Мене всі і розумійте: 15 нічого нема поза людиною, що входило б у неї і оскверняло її; але те, що виходить з неї, — те й оскверняє людину. 16 Якщо хто має вуха слухати, нехай слухає! 17 І коли Він увійшов у дім від народу, ученики Його спитали Його про притчу. 18 Він сказав їм: невже ви такі нерозумні? Невже не розумієте, що все те, що входить у людину ззовні, не може осквернити її? 19 Бо входить їй не в серце, а в утробу, і виходить геть, чим очищається всяка їжа. 20 Далі сказав: те, що виходить з людини, оскверняє людину. 21 Бо зсередини, від серця людського, виходять лихі помисли, перелюбства, любодійства, вбивства, 22 злодійство, здирство, лукавство, зради, ганебні вчинки, заздрісне око, богохульство, гордощі, безумство, — 23 все це зло зсередини виходить і оскверняє людину. 24 І підвівшись, пішов звідти у краї Тирські та Сидонські; і, увійшовши в дім, не хотів, щоб хтось пізнав Його; але не зміг утаїтися. Борис Гладков До цього пояснення Ісусом Христом Своїх слів нічого додати: все зрозуміло. Однак, ґрунтуючись на цих словах, багато хто вважає, що Христос відкидав пости. З такою думкою не можна погодитися. Піст, як повне утримання від вживання їжі, або ж як вживання їжі в кількості, ледь необхідній для підтримки життя, завжди визнавався могутнім засобом в боротьбі з плотськими пристрастями. Багато людей, які хотіли жити не скотським, а розумним життям, завжди прагнули приборкати свої пристрасті, підпорядкувати їх своєму розуму (духу); усвідомлюючи ж, що багате харчування взагалі, а також вживання деяких видів їжі (наприклад, м'яса і вина) сильно збуджує пристрасті і робить людину глухою до голосу совісті, - такі люди вдавалися або до повного на деякий час утримання від будь-якої їжі, або до стриманості від вживання м'яса і вина, або ж взагалі до вкрай помірного харчування. Сам Христос закликав Своїх послідовників до боротьби з плоттю і, для прикладу нам, сам постив сорок днів у пустелі. Тому з слів Його - не те, що входить в уста, оскверняє людину, - не можна виводити висновку про те, що Він відкидав корисність і необхідність посту. Він говорив лише про те, що оскверняють людину, роблять його негідною Царства Небесного (не сама їжа, але дух нестриманості, що виникає від смаку) злі помисли і погані справи, а не їжа і не вживання її без дотримання шанованої фарисеями зовнішньої чистоти: їсти руками невмитими - не осквернює це людини, сказав Він і цими заключними словами розсіяв всякі непорозуміння щодо справжнього сенсу цієї розмови. Толкова Біблія Докладне тлумачення цих стихів ми знайдемо в коментарях до попереднього Євангелія: Свідчення Апостола Марка вельми добре підтверджується наявними у нас талмудичними відомостями про ці іудейські обряди. У фарисеїв було безліч обмивань, і дотримання їх доходило до крайньої дріб'язковості. Розрізнялися, напр., різні сорти води, що мали різну очисну силу, числом до шести, причому було точно визначено, яка вода годиться для тих чи інших обмивань. Особливо ґрунтовними були правила про обмивання рук. Говорячи про обмивання рук, євангелисти, і особливо Марк, виявляють дуже близьке знайомство з тогочасними звичаями іудеїв, викладеними переважно в невеликому талмудичному трактаті про обмивання рук «Ядаїм». Обмивання рук, як показує Едершейм (The Life of Jesus the Messiah, II, 9 і сл.), переважно на підставі цього трактату, не були вимогою закону, а «переказом старців». Іудеї так строго дотримувалися обряду обмивання рук, що рабин Акіба, будучи посадженим у в'язницю і маючи води в кількості, ледь достатній для підтримки життя, вважав за краще померти від спраги, ніж їсти руками невмитими. За недотримання обмивання перед обідом, який вважався встановленням Соломона, належало мале відлучення (нідда). Фарисеї і книжники звинувачують учнів, а не Самого Спасителя, подібно до того, як вони зробили це через зривання колосків. Фарисеї і книжники звинувачують учнів в порушенні передання старших, а самі винні в порушенні заповіді Божої. Ця остання порушується «вашим переданням», що стосується не до обмивання, а зовсім до іншого предмету. За Златоустом, Спаситель запропонував це питання, «показуючи, що той, хто грішить в великих справах, не повинен з такою дріб’язковістю помічати в інших незначні вчинки. Вас би належало піддати звинуваченням, - каже Він, - а ви самі звинувачуєте інших». Спаситель розкриває оману фарисеїв в тому, що вони звертали увагу на дрібниці і не брали до уваги найважливіше в людських відносинах. Обмивання рук і шанування батька і матері - протилежні полюси в людських моральних відносинах. Як Златоуст, так і Феофілакт і Євфимій Зігабен кажуть, що Спаситель тут не виправдовує учнів в недотриманні дріб'язкових фарисейських встановлень і допускає, що був деякий рід порушення людських звичаїв з боку Його учнів. Але разом з тим стверджує, що з боку книжників і фарисеїв було також порушення і в набагато вищому сенсі; і, що має набагато більше значення, в порушенні цьому був винний їх переказ. У Матфея далі оповідається майже тотожно з Марком, але з пропуском слова «корван» і з заміною слів… Конструкція стиха у Матфея менш чітка, ніж у Марка. Слово «корван» є буквальним перекладом часто вживаної іудейської формули обітниці, де було багато зловживань... Підстави для обітниць дані були в Святому Письмі Старого Завіту (див. Бут. 28: 20-22; Лев. 27: 2-4, 9-12, 26-29; Чис. 6: 2, 3, 13-15, 21; Чис. 21: 2, 3; Чис. 30: 2-17; Втор. 23: 21-23; Суд. 11: 30-31; 1 Цар. 1:11). Згодом «обітниці» стали предметом іудейської казуїстики. Слово «корван» було переінакшено в «конам» «з благочестя». «Стали говорити не тільки «дана річ конам», а й «конам очі мої, якщо вони будуть спати», «конам руки мої, якщо вони будуть працювати»і навіть просто: «конам, що я не буду спати» та ін. (Див. Талм. перекл. Переф. III, 183). Дар Богу по-єврейськи називався «корван» (як у Мк. 7:11), і про нього часто згадується в Лев. I-III, де ягнята, козли, бики, принесені Богу на всепалення, мирну жертву або в жертву за гріх, називаються «корван», тобто «Жертва». Газофілакія (скарбниця) в храмі, куди складалися приношення від народу, метонімічно називається «корван» або «порвана» - Мф. 27: 6. Обітниці могли і повинні були часто скасовуватися, головна причина цього полягала в тому, що в них каялися (харатії), і в цьому випадку законники повинні були їх скасовувати. Звичай, який засуджує Спаситель, полягав в тому, що книжники дозволяли людині цією формулою присвячувати свою власність храму і таким чином ухилятися від обов'язку допомагати своїм батькам. Законницька формула, таким чином, була більш священна, ніж божественна заповідь, викладена в Писанні. Дотриманням переказів своїх старців фарисеї і книжники хотіли догодити Богові, бо всі ці перекази, як і взагалі все єврейське законодавство, мали релігійний характер. Книжники і фарисеї думали, що, вмиваючи руки перед споживанням їжі, вони виконують релігійні вимоги, які є обов'язковими для всіх, і тим більше для таких релігійних вчителів, якими були Христос і Його учні. Недотримання переказів старців могло служити і в очах ворогів Христа, і в очах народу ознакою відступу від справжніх релігійних учень. Але вороги Христа не помічали, що, дотримуючись цих дрібниць, які не мали ніякого відношення до релігії, вони не звертали уваги на більш важливе і порушували самі заповіді Божі. Звідси було ясно, що не релігія Христа, а їх власна релігія була помилковою. Вони наближалися до Бога тільки устами своїми і язиком шанували Його. Поставивши ворогів Своїх в безвихідне становище надзвичайною силою Своїх аргументів, Спаситель залишає їх і звертається з промовою до всього народу. Коли фарисеї звинувачували учнів в тому, що вони їли «нечистими» руками, Спаситель говорить, що ніяка їжа не оскверняє людину. Але якщо їжа не оскверняє, то тим більше споживання її руками. Тут викладений був абсолютно новий принцип, що, яким би небув простим, до цих пір ще не розумівся багатьма як належить. У ньому виражається думка, протилежна тій, що якась їжа може бути причиною духовного або релігійного осквернення. Тут Ісус Христос мислить, очевидно, не про законне, а про моральне осквернення, яке має відношення не до того, що входить в уста (пор. 1 Тим. 4: 4), а до того, що виходить з уст (аморальні слова). Судячи з контексту, проти установлень Мойсея Спаситель не говорить, але застосування Його промови до закону Мойсеєвого неминуче, так що внаслідок цього закон і його панування скасовуються. У відповідному місці у Марка знаходять деяку двозначність. Матфей використовує вислів «з вуст» замість «з людини». Послання до галатів святого апостола Павла, 6, 2-10 2 Hо­сiть тягарi один одного i так здiйсните закон Христа. 3 Бо хто вважає себе чимось, коли вiн є нiщо, той обманює себе. 4 Кожний нехай випробовує своє дiло i тодi матиме похвалу тiльки в собi, а не в iншому, 5 бо кожний свiй тягар понесе. 6 Той, хто навчається слова, не­хай дiлиться з наставником усяким добром. 7 Hе обманюйтесь: Бог зневаженим не буває. Що по­сiє людина, те й пожне. 8 Хто сiє для плотi своєї, вiд плотi пожне тлiння, а хто сiє для духа, вiд духа пожне життя вiчне. 9 Роблячи доб­ро, не будемо сумувати, бо у свiй час пожнемо, якщо не ослабнемо. 10 Отже, доки є час, будемо робити добро всiм, а найбiльше ж своїм за вiрою. Толкова Біблія Не тільки гріх брата, але і будь-яка тяжкість (тягарі), яка відчувається нашими братами, повинна і нами відчуватися як така, що гнітить нас самих. Тому ми повинні допомагати брату нести його тягар, під яким потрібно розуміти все, що пригнічує людину, з чим вона не може сама впоратися, - і духовні, і матеріальні його негаразди. До такого широкого розуміння слова "тягарі" спонукає і висновок стиха: "так здiйсните закон Христа" або заповідь Христа про любов, в якій, власне, і полягає суть закону Христового (Мф. 23:37 і наст., Ін. 13:34). Виконання закону Христового Апостол і тепер уже бачить з боку галатів, але це виконання ще недосконале. Воно буде досконалим тільки згодом (αναπληρώσετε - від αναπληροῦν = виконувати в досконалому вигляді, в протилежність до πληροῦν = просто виконувати; у галатів ще, відпов., не можна констатувати αναπληροῦν, а тільки πληροῦν). Це досконале виконання закону Христового можливе тільки тоді, коли галати будуть завжди допомагати братам носити їх тягарі. Ап. закликав християн носити тягарі один одного. Останніми словами він дав зрозуміти, що у кожного є тягарі, усвідомлення своїх недоліків і самі ці недоліки. Але є люди, які занадто про себе думають (пор. 1 Кор. 3:18: 1 Кор. 10:12; 1 Кор. 14:37 і особливо 1 Кор. 8: 2). Подібна людина, бо ж вона насправді - ніщо, тільки обманює сама себе, зовсім себе заплутує в думках, і вона вже не в змозі правильно поставитися до обтяженого брата, послужити йому. Замість того, щоб насолоджуватися своїми уявними достоїнствами, християнин повинен швидше дослідити свою поведінку (свою справу). "Тоді буде мати привід хвалитися тільки щодо самого себе, а не по відношенню до іншого". Думка у Ап. така: ми часто хвалимо себе тільки тому, що оцінюємо несхвально вчинки інших. Тим часом оцінювати себе з такої точки зору - неправильно. Потрібно випробувати самого себе, виявити всі свої сили і здібності і подумати, чи скористалися ми цими здібностями як належить. Тоді і виявиться, що нам і хвалитися-то нічим, що ми швидше повинні просити у Бога прощення в тому, що знехтували Його дарами. Тут підстава або спонукання до самоіспиту. Потрібно звертати серйозну увагу на свою поведінку, тому що результати свого земного діяння кожен з нас понесе в інше життя, до престолу Вічного Судді (пор. Одкр. 14:13; 2 Кор. 5:10, Мф. 5:25 і наст. ). При цьому Ап. для позначення поняття "тягаря" бере вже не те слово, яке він вжив у 2-му стихові. Там стоїть слово, яке означає будь-який тягар, звідки б він не приходив і як би довго його не доводилося нести. Тут же поставлено слово, яке означає тяжкість, яку на себе хтось або кладе або дозволяє на себе покласти, щоб нести її до певної цілі. Дії, які здійснені самою людиною тут, в земному житті, є така тяжкість, яку вона уже сама, а не інші повинна нести впродовж життя і за його межами (напр., за розпусне життя людина часто платить хворобою, яку з нею уже ніхто розділити не може)...

Євангельські читання 22 вересня Євангеліє від Марка, 7, 5 - 16 5 Потім питають Його фарисеї і книжники: чому ученики Твої не роблять за переданням предків, а їдять хліб немитими руками? 6 Він сказав їм у відповідь: добре пророкував Ісая про вас, лицемірів, як і написано: люди ці шанують Мене устами, серце ж їхнє далеко від Мене. 7 Марно ж шанують Мене, навчаючи вчень, заповідей людських. 8 Бо ви, залишивши заповідь Божу, дотримуєтесь передання людського, обмиваєте чаші і кухлі і робите багато іншого, до цього подібного. 9 І сказав їм: чи добре, що відкидаєте заповідь Божу, щоб дотримуватися свого передання? 10 Бо Мойсей сказав: шануй батька свого і матір свою; і: хто лихословить на батька або матір, нехай смертю помре. 11 А ви кажете: якщо скаже людина батькові чи матері: «корван», тобто дар Богові те, чим би ти скористався від мене, 12 то вже дозволено нічого не робити для батька свого або матері своєї. 13 Переступаєте слово Боже переданням вашим, яке ви ж і установили; і робите багато чого, до цього подібного. 14 І, покликавши весь народ, говорив йому: слухайте Мене всі і розумійте: 15 нічого нема поза людиною, що входило б у неї і оскверняло її; але те, що виходить з неї, — те й оскверняє людину. 16 Якщо хто має вуха слухати, нехай слухає! Толкова Біблія Свідчення Апостола Марка вельми добре підтверджується наявними у нас талмудичними відомостями про ці іудейські обряди. У фарисеїв було безліч обмивань, і дотримання їх доходило до крайньої дріб'язковості. Розрізнялися, напр., різні сорти води, що мали різну очисну силу, числом до шести, причому було точно визначено, яка вода годиться для тих чи інших обмивань. Особливо ґрунтовними були правила про обмивання рук. Говорячи про обмивання рук, євангелисти, і особливо Марк, виявляють дуже близьке знайомство з тогочасними звичаями іудеїв, викладеними переважно в невеликому талмудичному трактаті про обмивання рук «Ядаїм». Обмивання рук, як показує Едершейм (The Life of Jesus the Messiah, II, 9 і сл.), переважно на підставі цього трактату, не були вимогою закону, а «переказом старців». Іудеї так строго дотримувалися обряду обмивання рук, що рабин Акіба, будучи посадженим у в'язницю і маючи води в кількості, ледь достатній для підтримки життя, вважав за краще померти від спраги, ніж їсти руками невмитими. За недотримання обмивання перед обідом, який вважався встановленням Соломона, належало мале відлучення (нідда). Фарисеї і книжники звинувачують учнів, а не Самого Спасителя, подібно до того, як вони зробили це через зривання колосків. Фарисеї і книжники звинувачують учнів в порушенні передання старших, а самі винні в порушенні заповіді Божої. Ця остання порушується «вашим переданням», що стосується не до обмивання, а зовсім до іншого предмету. За Златоустом, Спаситель запропонував це питання, «показуючи, що той, хто грішить в великих справах, не повинен з такою дріб’язковістю помічати в інших незначні вчинки. Вас би належало піддати звинуваченням, - каже Він, - а ви самі звинувачуєте інших». Спаситель розкриває оману фарисеїв в тому, що вони звертали увагу на дрібниці і не брали до уваги найважливіше в людських відносинах. Обмивання рук і шанування батька і матері - протилежні полюси в людських моральних відносинах. Як Златоуст, так і Феофілакт і Євфимій Зігабен кажуть, що Спаситель тут не виправдовує учнів в недотриманні дріб'язкових фарисейських встановлень і допускає, що був деякий рід порушення людських звичаїв з боку Його учнів. Але разом з тим стверджує, що з боку книжників і фарисеїв було також порушення і в набагато вищому сенсі; і, що має набагато більше значення, в порушенні цьому був винний їх переказ. У Матфея далі оповідається майже тотожно з Марком, але з пропуском слова «корван» і з заміною слів… Конструкція стиха у Матфея менш чітка, ніж у Марка. Слово «корван» є буквальним перекладом часто вживаної іудейської формули обітниці, де було багато зловживань... Підстави для обітниць дані були в Святому Письмі Старого Завіту (див. Бут. 28: 20-22; Лев. 27: 2-4, 9-12, 26-29; Чис. 6: 2, 3, 13-15, 21; Чис. 21: 2, 3; Чис. 30: 2-17; Втор. 23: 21-23; Суд. 11: 30-31; 1 Цар. 1:11). Згодом «обітниці» стали предметом іудейської казуїстики. Слово «корван» було переінакшено в «конам» «з благочестя». «Стали говорити не тільки «дана річ конам», а й «конам очі мої, якщо вони будуть спати», «конам руки мої, якщо вони будуть працювати»і навіть просто: «конам, що я не буду спати» та ін. (Див. Талм. перекл. Переф. III, 183). Дар Богу по-єврейськи називався «корван» (як у Мк. 7:11), і про нього часто згадується в Лев. I-III, де ягнята, козли, бики, принесені Богу на всепалення, мирну жертву або в жертву за гріх, називаються «корван», тобто «Жертва». Газофілакія (скарбниця) в храмі, куди складалися приношення від народу, метонімічно називається «корван» або «порвана» - Мф. 27: 6. Обітниці могли і повинні були часто скасовуватися, головна причина цього полягала в тому, що в них каялися (харатії), і в цьому випадку законники повинні були їх скасовувати. Звичай, який засуджує Спаситель, полягав в тому, що книжники дозволяли людині цією формулою присвячувати свою власність храму і таким чином ухилятися від обов'язку допомагати своїм батькам. Законницька формула, таким чином, була більш священна, ніж божественна заповідь, викладена в Писанні. Дотриманням переказів своїх старців фарисеї і книжники хотіли догодити Богові, бо всі ці перекази, як і взагалі все єврейське законодавство, мали релігійний характер. Книжники і фарисеї думали, що, вмиваючи руки перед споживанням їжі, вони виконують релігійні вимоги, які є обов'язковими для всіх, і тим більше для таких релігійних вчителів, якими були Христос і Його учні. Недотримання переказів старців могло служити і в очах ворогів Христа, і в очах народу ознакою відступу від справжніх релігійних учень. Але вороги Христа не помічали, що, дотримуючись цих дрібниць, які не мали ніякого відношення до релігії, вони не звертали уваги на більш важливе і порушували самі заповіді Божі. Звідси було ясно, що не релігія Христа, а їх власна релігія була помилковою. Вони наближалися до Бога тільки устами своїми і язиком шанували Його. Поставивши ворогів Своїх в безвихідне становище надзвичайною силою Своїх аргументів, Спаситель залишає їх і звертається з промовою до всього народу. Коли фарисеї звинувачували учнів в тому, що вони їли «нечистими» руками, Спаситель говорить, що ніяка їжа не оскверняє людину. Але якщо їжа не оскверняє, то тим більше споживання її руками. Тут викладений був абсолютно новий принцип, що, яким би небув простим, до цих пір ще не розумівся багатьма як належить. У ньому виражається думка, протилежна тій, що якась їжа може бути причиною духовного або релігійного осквернення. Тут Ісус Христос мислить, очевидно, не про законне, а про моральне осквернення, яке має відношення не до того, що входить в уста (пор. 1 Тим. 4: 4), а до того, що виходить з уст (аморальні слова). Судячи з контексту, проти установлень Мойсея Спаситель не говорить, але застосування Його промови до закону Мойсеєвого неминуче, так що внаслідок цього закон і його панування скасовуються. У відповідному місці у Марка знаходять деяку двозначність. Матфей використовує вислів «з вуст» замість «з людини». Послання до галатів святого апостола Павла, 5, 11-21 11 Браття! За що ж переслiдують мене, якщо я i тепер проповiдую обрiзання? Тодi припинилася б спокуса хреста. 12 О, якби були видаленi тi, що пiдбурюють вас! 13 До свободи ви покликанi, брат­тя, тiльки щоб свобода ваша не стала приводом для догоджання плотi, але любов’ю служiть один одному. 14 Бо весь закон в одному словi мiститься: «Люби ближнього твого, як самого себе». 15 Коли ж ви один одного гризете i з’їдаєте, стережiться, щоб не знищили ви один одного! 16 Я говорю: духом живiть, i ви не будете чинити похотi плотської, 17 бо плоть бажає противного духовi, а дух — противного плотi: вони одне одному противляться, так що ви не те робите, чого хо­тiли б. 18 Якщо ж дух вас провадить, то ви не пiд законом. 19 Дiла плотськi явні: це — перелюб, блуд, нечистота, безсоромність, 20 iдоло­служiння, чародiйство, ворожнеча, чвари, заздрiсть, гнiв, розбрат, незгоди‚ (спокуси), єресi, 21 ненависть, убивство, пияцтво, безчинство i таке інше. Попереджаю вас, як i ранiше попереджав, що тi, хто так роблять, Царства Божого не успадкують. Толкова Біблія Особливо викликає в душі Апостола гнів та обставина, що іудействуючі спотворюють факти, і саме сенс вчинків Апостола Павла. Самі вони, звичайно, проповідують обрізання, без якого християни з язичників нібито не можуть досягти виправдання і обіцяного Аврааму спадщини. Але, крім того, вони ще кажуть, що і сам Ап. Павло часом проповідував те ж саме… "Але я, о, браття, ... якщо я ще проповідую обрізання, то чому ж мене женуть?» Так усувається (або мала би усунутися) спокуса хреста Христового... Лжеучителі, як видно, кидали проти Павла звинувачення в тому, що він у своєму прагненні бути поблажливим до звичок тих осіб, серед яких йому доводилося діяти, дозволяв собі робити обрізання і над християнами. Вони виводили такий висновок з того, що Павло обрізав Тимофія (Діян. 16: 3) і не вважав обрізання невідповідним до стану християнина (1 Кор. 7:18), а також не протестував проти обрізання дітей іудейських християн, які жили серед християн з язичників (Діян. 21: 21-24). Але якби так було насправді, то на нього перестали б нападати через його проповіді про хрест, тобто про необхідність хресної смерті Месії, яка для юдеїв представлялася найвищою мірою спокусливою (пор. 1 Кор. 1:23). Однак Іудеї, а також, по-своєму, й іудействуючі, продовжують його переслідувати і всіляко заважають успіху його проповіді. Чи не зрозуміло звідси, що вони говорять неправду, коли стверджують, що нібито і сам Ап. не проти визнати необхідність такого цінного для них обрізання? Так як іудействуючі занадто велику важливість надають відрізанню крайньої плоті - справі суто зовнішній, - то нехай вже краще вони, подібно жерцям Цібели, зовсім відсічуть свої чоловічі органи: тоді вони для християн покажуть себе у всій своїй омані і не будуть небезпечні як лжеучителі - їх зрозуміють християни цілком... Любов'ю служіть один одному. Тільки тоді свобода не призведе до догоджання тілу, коли християни будуть намагатися робити добро одне одному, керуючись справжньою християнською любов'ю. ... Хоча заповідь про любов потрапила на один рівень з іншими заповідями, але насправді вона має виняткову важливість, тому що, виконуючи її, ми разом з тим виконуємо і всі заповіді закону (пор. Рим. 13: 8-10). Ап., очевидно, знав, що між галатами є взаємна ненависть. Для того, щоб в галатах ожила любов, Ап. радить їм ходити в дусі, тобто віддатися керівництву вищої сторони людської істоти; тоді вони не будуть здійснювати похоті плоті, матимуть силу всіляко обмежувати пристрасть, тому що зовсім придушити її людина, звичайно, не може. Християнин, пройнятий любов'ю, який керується у своїй діяльності вказівками духу, а не плоті, не потребує вказівок зовнішніх - приписів закону: він уже його виконує у всій його повноті, навіть не знаючи його. «Хто не гнівається, тому нічого чути: «не убий» (Златоуст). Кожному християнину самому легко вирішити, які це справи плоті, проти яких говорить Апостол (fanera de estin). Перші чотири гріха - в тісному розумінні гріхи плоті, тобто відносяться до нечистого статевого життя. Далі два гріха стоять поруч: ідолослужіння і користування чаклунством (пор. Одкр. 21: 8; Втор. 18:10). П'ять наступних слів означають неправильне ставлення до ближніх. Де такий настрій зміцнюється, там - розбіжності (пор. Рим. 16:17 і 1 Кор. 9:18) і з'являються ворогуючі між собою партії (пор. Гал. 5:15). При цьому ще Ап. згадує про ненависть, вбивства, пияцтво і безчинства як найбільш неприємні явища життя.

Свято-Миколаївський монастир продовжує перекладати книгу "Чернече життя: за висловами про нього святих отців подвижників", яка була видана у 1885 р. у Києво-Печерській Лаврі. Але наше слово тут не про ті великі дарування Господні, котрі одержуються через молитву і в молитві, а лише про шляхи до них, про саму молитву, що вимагає більшого і постійного зусилля над собою. Молитву Господь назвав першою і найсильнішою зброєю супроти невидимого ворога, сказавши: «Цей же рід виганяється тільки молитвою і постом» (Матѳ. 17, 21). І по воскресінні своєму, розмовляючи з учениками Своїми про віруючих, сказав: «Іменем Моїм виганятимуть бісів» (Марк. 16, 17). Ім'ям Ісусовим, пише Св. Іоанн Ліствичник, бий супостатів; бо немає сильнішої зброї ні на небі, ні на землі (Слово 22-е § 7). «Бо немає iншого iменi пiд небом, даного людям, яким належало б спастися нам» (Діян. 4, 12). У молитві Ісусовій міститься і сповідування віри у Боголюдину Ісуса Христа, і усвідомлення своєї гріховності, і почуття покаяння; міститься і смиренне прохання про помилування. Подібно до молитви митаря, що згадується в Євангелії, і ця молитва, що містить у собі спасительне ім'я Господа Ісуса Христа, якщо промовляється з вірою і смиренням, спроможна звести на нас милосердя Боже і виправдання, дане свого часу митареві (Єв. Луки, 18, 14). Але молитва Ісусова є двосічний меч. Багато написано про неї Святими Отцями подвижниками, і хто бажає, той знайде в їхніх писаннях усе необхідне і корисне для себе. Однак і це не самовільно, але лише за настановою і керівництвом досвідчених у духовному житті людей. Ми ж зупинимося тут тільки на молитві Ісусовій, властивій ченцю, що проходить ще діяльне, а не споглядальне життя, бо таке життя є началом і веде до споглядального, - за словами церковної пісні про подвижників віри: "діяння здобув єси – у споглядання схід".

Євангельські читання 12 вересня Євангеліє від Матфея, 23, 1-12 1 Тоді Ісус промовив до народу і учеників Своїх, 2 кажучи: на Мойсеєвому сидінні сіли книжники та фарисеї. 3 Отже, все, що кажуть вам додержувати, додержуйте і робіть; а за ділами їхніми не робіть, бо вони говорять і не роблять. 4 Зв’язують важкі тягарі, які неможливо носити, і кладуть їх людям на плечі; самі ж і пальцем своїм не хочуть зрушити їх. 5 Всі ж діла свої роблять так, щоб їх бачили люди: розширюють пов’язки свої і подовжують край одежі своєї. 6 Також люблять возлежати на перших місцях на вечерях і сидіти на перших місцях у синагогах; 7 і вітання на торжищах, та щоб люди звали їх: учителю, учителю! 8 Ви ж не називайтесь учителями, бо один у вас Учитель — Христос; усі ж ви — браття. 9 І отцем не називайте собі нікого на землі, бо один у вас Отець, Який на небесах. 10 І не називайтесь наставниками, бо один у вас Наставник — Христос. 11 Більший же з вас нехай буде вам слугою. 12 Бо хто підносить себе, той принижений буде, а хто понижує себе, той піднесеться. Толкова Біблія Стародавні тлумачі пояснювали цей стих тим, що Христос не хотів і тут відкидати даний Богом через Мойсея закон (пор. Мф. 5:17), і, оскільки книжники та фарисеї були його тлумачами, то їх і слід було слухати, та за вчинками їх не чинити. У такому дусі міркують Оріген, Златоуст, Ієронім, Іларій, Феофілакт, Євфимій Зігабен й інші. Оріген, між іншим, застосовує вислів Спасителя і до осіб, що служать у християнськый церквы, де багато хто володіє здатністю вчення і розумного його викладу, але не хочуть чинити згідно з тим, чого навчають: вчення їх слід слухати, але у справах їх не наслідувати. Фарисеї і книжники, каже Златоуст, пропонували «не свої заповіді, але Божі, які Бог відкрив в законі через Мойсея. І зауваж, яку Він віддає повагу до Мойсея, знову доводячи узгодження Свого вчення зі Старим Завітом, коли і самих книжників вважає такими, що заслуговують поваги з поваги до Мойсея». Але метою цього вислову Спасителя було, за Златоустом, не тільки це. «Так як Він хотів викрити фарисеїв, то, щоб не подумали нерозумні, що Він Сам шукає влади, що належить їм, або що робить це через ненависть, перш за все, Він знищує таку підозру і, зробивши це, вже приступає до викриття». Ноша, що накладається на людей фарисеями, важка. Її люди несуть неохоче, тому що вона є щось насильно нав'язане. Слова «тягарі» немає в найкращих кодексах, і воно правильно не дається кращими видавцями грецького Нового Завіту. Воно запозичене у Луки (Лк. 11:46), але там воно вжито замість barea (важкий), майже як його синонім. Ієронім зауважує, що плечі, пальці і тягар слід розуміти в духовному сенсі. Звичайно так, тому що вся мова Христа, очевидно, образна. Потрібно розуміти ці слова Христа в тому сенсі, що загальний порок всяких лицемірів - таємний душевний супротив щодо свого вчення. Вони все роблять тільки для людського око; але коли їх ніхто не бачить, то ухиляються від виконання тих речей, які проповідують. Лицеміри проповідують, напр., піст, стримання, загрожують людям муками пекла через порушення заповідей, але самі ведуть не тільки нестримне, але навіть розбещене і розпусне життя. Рабини виявляли претензії на найвище достоїнство. Вони відрізнялися від інших і своїм одягом: носили довгий одяг… Слово «Учитель» означає «господар» мій: від «раб» або «рав» - найвищий, найбільший, господар на противагу рабам, вчитель на противагу учням. «Не називайтеся» - самі себе не називайте і не приймайте такої назви від інших. Слово «Учителю» змінено тут в другому випадку в «учитель». У слов'янському перекладі слово «рабин» і «учитель» перекладені однаково. Але у Вульгаті точно: vos autem nolite vocare rabbi: unus est enim magister vester. Таким чином, Христос не говорить: «ви не звіться рабинами, один у вас рабин»; але, говорячи про Себе, замінює «рабин» словом «вчитель». Слово «рабин» почало зв'язуватися з «ненависними асоціаціями», стало позначати людей, схильних «до змагання, самовдоволення і догматизму», тому Спаситель залишає назву з деяким невдоволенням і Сам більш скромно називає Себе учителем (didaskalos). Вираз o didaskalos вказує, що Христос говорить тут про Самого Себе… Альфорд думає, що під o didaskalos мається на увазі не Христос, а Святий Дух: на підставі Ін. 14:26; Єр. 31:33, 34; Єз. 36:26, 27. З приводу цього можна сказати, що Спаситель називав учителем і Самого Себе (напр., Мф. 26:18; Ів. 12:13, 14 та ін.). Надбавка «Христос», зроблена за змістом, є правильною. Це підтверджується і тим, що подальші слова «все ж ви - брати» можуть бути пояснені краще відносинами учнів з Христом, ніж їх відношенням до Святого Духа. У всякому разі, якби Спаситель говорив тут про Святого Духа, то тут мало б місце замовчування, яке робило б мову Його абсолютно незрозумілою учням. Багато коментаторів пропонують таке питання: якщо Христос заборонив учням називатися вчителями (рабинами), то чи правильне прагнення до отримання так званих наукових ступенів- доктора, магістра та ін.? Ієронім питав: чому всупереч цій заповіді Апостол Павло називав себе «учителем язичників» (1 Тим. 2: 7; 2 Тим. 1:11; цитати у Ієроніма; 2 Кор. 5; Кол. 1, мабуть, невірні). Або яким чином у палестинських і єгипетських монастирях називають себе взаємно отцями? Це, відповідає Ієронім, вирішується так: інша річ бути отцем або вчителем за своєю природою, і інша - через поблажливість, милість (indulgentia). Якщо ми називаємо людину батьком, то віддаємо йому честь, належну її віку, а не вважаємо його причиною свого життя. Корнелій Ліпід міркує: «прагнути до отримання ступеня доктора, як свідчення про знання, можна, щоб за допомогою цього свідчення здобувався авторитет вчити і проповідувати народові, і таким чином приносився більший плід вченням і проповіддю. Тому Тридентський собор, Sess. 24, cap. XII, наказав, «щоб всі почесні посади і принаймні половина канонічних посад в кафедральних церквах і важливих колегіаті заміщалася магістрами і докторами; або навіть ліценціатами богослов'я або канонічного права». Тому Христос не говорить «не будьте», але – «не звіться». «Христос, отже, забороняє не gradum doctoratus, а гордість і марнославство з приводу отримання цього ступеня, зарозумілість і пиху, коли особа, яка отримала ступінь доктора, вважає себе вищою інших, ходить пихата і зневажає інших, ніби має знання і вчення від себе, а не від Христа, як робили книжники»… «Учитель», «рабин» та ін. є породження рабінізму і фарисейства.... Христос саме це і викриває в особі книжників і фарисеїв, роз'яснюючи принцип, що ніяка назва не повинна усувати в людині свідомості своєї негідності, так само як і залежності своєї діяльності від Христа, як від Лози, тільки у єдності з якою гілки можуть приносити добрий плід. …Слова Христа не можна розуміти в абсолютно буквальному сенсі, наприклад, в тому, що дитя не повинно вимовляти слів «батько» або «мама»… Христос знову має на увазі тільки книжників і фарисеїв з їх пихою. У Талмуді є цілий трактат, який називається «Авот» - про отців. У Едуіот I: 4 (Переф. Т. IV, с. 406) Гиллель і Шаммай називаються «отцями світу». У Мішні і Тосефте слово «батько» зустрічається як титул багатьох рабинів (Шюрер, II: 377). Спаситель, звичайно, говорить тільки про те, щоб учні Його не називали нікого батьком в рабинському сенсі. Златоуст так обмежує сенс слів Христа: «це не те означає, щоб вони нікого не називали батьком, але щоб знали, кого, власне, треба називати батьком». Слова «наставниками» (καθηγηταά) і «наставник» (καθηγητ'ς) неточні, тому що καφηγητ'ς значить тільки в переносному сенсі «наставник», а буквально «вождь», «керівник». Kαθηγητ'ς, - більше вихователь, ніж учитель. Καθηγητ'ς відмінне і від οδηγός (Мф. 15:14; Мф. 23:16, 24; Діян. 1:16; Рим. 2:19), і вжите в Новому Завіті тільки тут (якщо не звертати уваги на різночитання у стихові 8). Цікаво, що слово οδηγός в Новому Завіті, в зазначених місцях, всюди вжите для позначення хибних керівників. Але етимологічно одне слово не відрізняється від іншого (Цан). Далі безумовно і безповоротно засуджуються всілякі претензії на вищість, владу. Фарисеї завжди прагнули і прагнуть керувати людьми, серед яких живуть, і за це їм докоряє всенародно Спаситель. Те, що Христос тут не заперечує влади взагалі, видно з того, що, за Його думкою, можуть бути серед людей «великі». Але характер їх зовсім не той, який зазвичай властивий володарям. Цей характер - служіння людям з любові διάκονος (на відміну від δούλος). Всякий може прагнути до того, щоб перевершити інших і, отже, зробитися «більшим» їх, отримати над ними владу, у самовідданому і повному любові служінні людям; фактичні, справжні володарі - ті, які приймають на себе це самовіддане служіння. Цікаве зауваження Орігена, що показує, як дивилися на це в давнину: qui enium habet in se quae Paulus enumerat de episcopo, etsi non est coram hominibus episcopus, episcopus est apud Deum, etsi non per ordinationem hominum ad eum gradum pervenit. Звичайно, через людську слабкість і недосконалість, керівники можуть ухилятися від цього ідеалу, але ніколи не потрібно забувати, що це - ухилення, а не ідеал. Перше послання до коринф'ян святого апостола Павла, 4, 1-5 1 Отже, кожен повинен розу­мiти нас як служителiв Христових i будiвничих таїн Божих. 2 Вiд будiвничих же вимагається, щоб кожний був вiрним. 3 Для ме­не не важливо, як судите про мене ви або як судять iншi люди; я i сам не суджу про себе. 4 Бо хоч я i нiчого не знаю за собою, але тим не виправдовуюсь; суддя ж менi Господь. 5 Тому не судiть нiчого передчасно, аж доки не прийде Господь, Який освiтить таємне у темрявi i виявить сердечнi намi­ри; i тодi кожному буде похвала вiд Бога. Толкова Біблія Показавши, які проповідники не можуть бути, Ап. говорить тепер про те, хто вони насправді. Вони - тільки служителі Христові і їх обов'язок - вірно виконувати доручену їм справу. Тому й судити про проповідників повинні не люди, а Сам Христос. Ап. спочатку говорить про проповідників взагалі і, зокрема, про себе і Аполлоса. Будівничі. Так у давнину називалися раби, яким господар довіряв догляд за будинком і які ділили роботу і прожиток між іншими рабами (Лк. 12:42). Проповіднику також довірена Христом істина Євангельська для благовістування іншим. Таїн Божих. Слово «таємниця» означає план Божественного домобудівництва спасіння людей. Таємниці - це різні окремі частини плану, з яких Павло і Аполлос робили відбір, коли зверталися з проповіддю до коринф’ян (1 Кор. 3: 2). Ап. говорить, зокрема, про себе особисто. Сам особисто він не надає значення служінню йому інших людей. Навіть собі він не довіряє, коли доводиться робити оцінку своєї діяльності (пор. 2 Кор. 7:11), тому що і для нього є щось приховане в його внутрішньому єстві. Хоча б совість його була цілком спокійна, проте це ще не означає, що він цілком виконав свій обов'язок перед Господом. Тільки Господь на останньому суді скаже, чи у всьому був правий і вірний Його служитель (пор. Рим. 2:16). Сердечнi намi­ри, тобто спонукання, через які людина робить ту чи іншу справу, знання яких тільки і дає можливість правильно оцінити кожен окремий вчинок людини.

Свято-Миколаївський монастир продовжує перекладати книгу "Чернече життя: за висловами про нього святих отців подвижників", яка була видана у 1885 р. у Києво-Печерській Лаврі. Так і у видінні, яке мав прп. Досиѳей, ще будучи юнаком, Пресвята Богородиця на питання його «Як позбутися пекельних мук?» відповідала йому: «Постуй, не їж м'яса, молись часто і позбудешся мук». Преподобний Ісая пустельник радить: Примушуй себе до частої молитви, бо молитва є світлом для душі твоєї. У чині постригу ченця, при врученні йому чоток, той, хто постригає, говорить: Прийми. брате, меч духовний, бо це є Слово Боже, у безперестанній молитві Ісусовій, завжди бо ім'я Господа Ісуса, в умі, в серці, в думці і в устах ​​своїх мати повинен, промовляючи повсякчас: «Господи Ісусе Христе, Сину Божий, помилуй мене грішного!» Отже, це та коротка молитва, яку інок повинен творити невпинно, тобто по можливості часто і вустами і умом. Вона робиться в серці безперестанною, у повному сенсі цього слова, коли Господь удостоїть когось цього великого дарування, як пишуть Св. Варсонофій Великий і Св. Ісаак Сирін. Перший (відп. 178) говорить: безперестанно молитися відноситься до міри безстрастя. І через це виявляється пришестя Духа, Який учить усьому; якщо ж усього, то і молитві. Бо Апостол говорить: не знаємо‚ про що молитися‚ як належить, але Сам Дух просить за нас зiт­ханнями невимовними (Рим. 8, 26). І другий, подібно до цього, на питання «У чому полягає головне (плід, успіх) у всіх трудах діла цього, тобто безмовності, щоб людині, яка дійшла до цього, можна було взнати, що досягла вона досконалості в цьому житті?» відповідав: Те, коли людина сподобиться перебування у безперестанній молитві. Бо як скоро досягне вона цього, зійде на висоту всіх чеснот, і стане вже обителлю Святого Духа. А якщо хто не прийняв безсумнівно цієї благодаті Утішителя, то не може вільно перебувати у цій молитві; бо, як сказано, коли вселиться у комусь із людей Дух, тоді не припинить вона молитви, але сам Дух молиться завжди (Рим. 8, 26), тоді і в сонному і в бадьорому стані людини молитва не припиняється у душі її, але їсть чи п’є, чи спить, чи робить щось, навіть і в глибокому сні, без праці видаються серцем її пахощі і випаровування молитви. Тоді молитва не відходить від неї, але всякий час, хоча і перебуває у безмовності зовнішньо, одначе у той же час звершує у людині службу Божу таємно.

Євангельські читання 10 вересня Євангеліє від Марка, 5, 1-20 1 І прийшли на другий берег моря, в країну Гадаринську. 2 І коли вийшов Він з човна, зразу зустрів Його чоловік, який вийшов з гробів і мав духа нечистого; 3 він жив у гробах, і ніхто не міг його зв’язати, навіть ланцюгами, 4 бо багато разів він був скований кайданами та ланцюгами, але розривав ланцюги і розбивав залізні кайдани, і ніхто не мав сили приборкати його. 5 Завжди, вночі та вдень, був він у гробах і в горах, кричав та бився об каміння. 6 Побачивши ж Ісуса здаля, прибіг і поклонився Йому. 7 І, скрикнувши гучним голосом, сказав: що Тобі до мене, Ісусе, Сину Бога Всевишнього? Заклинаю Тебе Богом, не муч мене! 8 Бо Ісус сказав йому: вийди, душе нечистий, з цього чоловіка. 9 І спитав його: як твоє ім’я? І він сказав у відповідь: легіон ім’я моє, бо багато нас. 10 І благав Його вельми, щоб не висилав їх геть з країни тієї. 11 Паслось же там біля гори велике стадо свиней. 12 І благали Його всі біси, кажучи: пошли нас у свиней, щоб нам увійти в них. 13 Ісус відразу повелів їм. І, вийшовши, духи нечисті увійшли в свиней; і кинулося стадо з кручі в море, а їх було близько двох тисяч; і потонули в морі. 14 Пастухи ж свиней побігли і розказали у місті і в селах. І жителі вийшли подивитись, що сталося. 15 Приходять до Ісуса і бачать, що біснуватий, в якому був легіон, сидить — і одягнений, і при здоровому розумі; і злякалися. 16 Очевидці ж розказали їм про те, як це сталося з біснуватим, і про свиней. 17 І почали благати Його, щоб відійшов від меж їхніх. 18 І коли Він увійшов у човен, колишній біснуватий просив Його, щоб бути з Ним. 19 Але Ісус не дозволив йому, а сказав: йди додому до своїх і розкажи їм, що створив з тобою Господь і як помилував тебе. 20 І пішов, і почав проповідувати у Десятиградді про те, що сотворив з ним Ісус; і всі дивувалися. Толкова Біблія Новітні дослідники тексту узгоджено читають тут не "в країну Гадаринську", а "в країну Гергесинську". Ця назва походить від назви "Гергес" - міста, яке перебувало, за свідченням Орігена, поблизу Тиверіадського моря. Євсевій називає Гергес "селом" і каже, що воно лежало на горі. У Матфея ж дослідники євангельського тексту читають "Гадаринську" (Мф. 8:28). Про Гадар же відомо, що це було значне грецьке місто, що знаходилося приблизно за десять кілометрів від південно-східного берега Тиверіадського моря. Населення цього міста було в основному грецьке.... Дуже ймовірно, що Гергес входив в область Гадаринську. Тут ми знаходимо, очевидно, розповідь про ту ж подію, про яку повідомляє єв. Матфей (Мф. 8:28 і сл.). Марк, однак, говорить про одного біснуватого, а не про двох, як Матфей, але це означає лише, що Марк вважав за потрібне сказати про того з двох біснуватих, який найбільш відомим тамтешнім жителям своєю силою і злобою. Зцілення цього біснуватого, звичайно, справило велике враження на народ і учнів Христових. ... Сила цього біснуватого була надзвичайно велика: його не могли втримати ніякі ланцюги і кайдани (ручні). Бився об каміння ... точніше: він чіплявся за каміння, і вони падали на нього, коли він обривався і падав зі скелі. Звичайно… злі духи змушують його тікати до Христа і просити Його дати їм спокій. Вони розуміють, хто тепер перед ними. Вони заклинають Христа Богом, - визнаючи Його Сином Всевишнього Бога, - щоб Він не виявив над ними Своєї всемогутності. Що ж стосується муки, яку вони мають на увазі, то під нею можна розуміти пекельні муки, які терплять всі мешканці пекла (пор. Лк. 16:23; Об. 9: 5, 14, 11 та ін.). Так розуміється це мука і в єв. Матфея, де злий дух додає слово «передчасно» (Мф. 8:29). Єв. Марк хоче сказати не те, що Христос звернувся до біснуватого раніше, ніж той до Ісуса. Якби справа відбувалася таким чином, то євангеліст, звичайно, раніше дав би слова Христа, а потім вже звернення до Христа біснуватого (пор. Мк. 1:25). Господь іде на розмову з бісом для того, щоб дати самому біснуватому переконання в тому, що в ньому є зла сила, а також і для того, щоб роз'яснити справу учням. Біси не бажають відходити з цієї країни, яка, очевидно, подобалася їм як така, що населена, головним чином, язичниками. Єв. Марк один точно вказує число свиней. Господь як Всемогутній негайно, без будь-якого вагання, іде на виконання прохання бісів, які показали безсилля знайти будь-якої вихід зі свого становища. Що стосується долі бісів, то це питання єв. Марка, очевидно, не займає. Він зупиняється тільки на тому враженні, яке чудо справило на жителів тієї країни. Жителі налякалися, швидше за все, маючи на увазі відношення, яке виявив Христос до їх майна, стада свиней, яке він послав на смерть, для того щоб звільнити біснуватого від будь-якої думки про можливість повернення до нього бісів. Їм шкода було своїх свиней, і тому вони просили Христа піти з їхньої країни. Очевидно, що ці люди ще не відчували спраги слухання слова Божого. (Ам. 8:11). Господь не залишається в цій країні, але іде звідси, тому що час для проповіді тут ще не настав (Мк. 7:27). Але це не заважало сіяти тут насіння євангельського вчення зціленому біснуватому, і Господь посилає його сповістити про те, що з ним сталося, всім його родичам. Послання до галатів святого апостола Павла, 1, 1-10, 20 – 2, 5 1 Павло апостол, обраний не людьми i не через людину, але Iсусом Христом i Богом Отцем, Який воскресив Його з мертвих, 2 i вся братiя, яка зi мною, — Церк­вам Галатiйським: 3 благодать вам i мир вiд Бога Отця i Господа нашого Iсуса Христа, 4 Який вiддав Себе Самого за грiхи нашi, щоб визволити нас вiд сучасного лука­вого вiку, з волi Бога i Отця нашого; 5 Йому i слава на вiки вiкiв. Амiнь. 6 Дивуюся, що вiд того, хто покликав вас благодаттю Христовою, ви так скоро переходите до iншого благовiстування, 7 яке, зрештою, не iнше, а тiльки є люди, що бентежать вас i хочуть спотворити благовiстування Христове. 8 Та коли б навiть ми або ангел з неба став благовiстити вам не те, що ми вам благовiстили, нехай буде анафема. 9 Як ми ранiше казали, так i тепер ще говорю: хто благовiстить вам не те, що ви прийняли, нехай буде анафема. 10 Чи в людей я шукаю тепер благоволiння, чи у Бога? Чи людям я прагну догоджати? Якби я i тепер догоджав людям, не був би рабом Христовим. 20 А те, що пишу вам, як пе­ред Богом, не обманюю. 21 Потiм я пiшов до країн Сирiї та Киликiї. 22 Церквам Христовим в Юдеї я особисто не був вiдомий, 23 вони лише чули, що той, хто гнав їх колись, тепер благовiстить вiру, яку ранiш знищував, — 24 i славили Бога за мене. 1 Потiм, через чотирнадцять рокiв, я знову пiшов до Єруса­лима з Варнавою, взявши з собою i Тита. 2 Пiшов же за одкровенням i виклав їм, i особливо знатнi­шим, благовiстування, яке я проповiдую язичникам, чи, бува, не даремно я труджуся або трудився. 3 Але вони й Тита, який був зi мною, хоч i еллiна, не примушували обрiзатися, 4 а перед лжебраттями, котрi потай прийшли пiдглядати нашу свободу, яку ми маємо в Христi Iсусi, щоб пiдко­рити нас, 5 ми нi в чому не поступилися i не скорились, щоб iстина благовiстування зберiгалась у вас. Толкова Біблія Апостолами в давній Церкви називалися взагалі проповідники Євангелія, а не тільки учні Самого Христа. Апостола Павла іудеї хотіли прирівняти до звичайних проповідників Євангелія, кажучи, що він не слухав Самого Христа і стоїть нижче будь-якого Апостола з числа 12-ти. Тому Павло і каже, що він - Апостол в повному сенсі цього слова, рівний всякому Апостолу з числа 12-ти. Він, по-перше, обраний на своє служіння " не від людей", іншими Апостолами або зборами віруючих, як обрані були напр. Церквами Тит і Епафродит (2 Кор. 8:23; Флп. 2:25). Христос не через чиєсь посередництво поставив його на апостольське служіння, а Сам безпосередньо покликав його. Втім, першим винуватцем свого покликання Павло називає "Бога Отця, Який воскресив Христа з мертвих". Про останній факт Ап. згадує так, щоб показати, що на його стороні і Христос, і Бог Отець: його, власне, закликав Христос, а Христос може покликати знову, після воскресіння, собі Апостолів. Ап. говорить тут, що Христа "воскресив" Бог Отець, маючи на увазі, що Христос був дійсно воскреслий Отцем, так як Він, як Богочоловік, у всьому ставив Себе в залежність від Отця (Ін. 5:19). Але Ап., проте, був в той же час цілком переконаним, що Христос, як Бог, воскрес Сам (Рим. 4:25; Рим. 8:34). Ап. також хоче сказати, що всі, що оточують його в цей час, християни співчутливо ставляться до вжитого ним кроку по відношенню до Галатських церков і згідні з його поглядами. … Ап. занадто сильно був засмучений поведінкою галатських християн, які в цей час взяли сторону супротивників Павла. Ап. каже, що Христос "віддав Себе в жертву за гріхи наші, для того щоб відповідно до волі або рішенням нашого Бога й Отця, позбавити нас від підпорядкування справжньому лукавому віку або, інакше, такому способу життя, при якому людина не могла не грішити". Так як іудеї, віднімаючи значення у заслуг Христа, разом з цим принижували і Бога й Отця нашого, Який зволив прийняти ці заслуги як жертву за гріхи людства, то Ап. в кінці привітання возсилає славослів'я Богові й Отцеві. Ап. каже, що галати дозволили лжеучителям відволікати себе від Бога, Який покликав їх до спілкування з Собою в Христі. При цьому він згадує про те, що галати стали на бік супротивників Павла. Отже віддалення від Бога і Христа і в той же час втрата довіри до їх просвітителя Павла - ось що спонукає Апостола звернутися до галатів зі словом суворого умовляння. Іудеї прийшли до Галатії з іншим Євангелієм про Христа, оголошуючи цим самим Євангеліє Апостола Павла недостатнім. Можливо, вони говорили, що Ап. забув повідомити Галатів про те, що Христос завжди виступав як Той, Хто визнає вічне значення закону Мойсея (Мф. XVII-XIX). Вони радили Галатам зовсім забути проповідь Павла як таку, що недостатньо висвітлює справу Христову. …А деякі є, що вас бентежать і хочуть перевернути Христове Євангеліє. Так, - наче говорить Апостол, - додати до мого Євангелія іудействуючі нічого не в змозі. Їм хочеться тільки вчинити серед вас збентеження, тривогу, переінакшити Євангеліє про Христа, яке в абсолютно правильній формі виклав Галатам Ап. Павло. Переінакшити ж Євангеліє іудействуючі, очевидно, хотіли привнесенням вчення про необхідність у християнстві дотримуватися обрізання і закону …Такі нові вчителі забувають, що істинний релігійний прогрес полягає не у відкритті нового Євангелія; таким прогресом може бути названий тільки той, який все більше і більше поглиблює наше пізнання старого Євангелія. Тисячолітній досвід підтверджує, що тільки це Євангеліє є сила Божа, яка рятує всякого, хто вірує в нього… Ангел з неба. Це - випадок неможливий, і Ап. подає його тільки для посилення думки. Слід тому тут вставити вираз: "якби це було можливо" ... Анафема. У 70-ти це слово служить терміном для позначення поняття "херем" - відлучення, взятого з майна або сім'ї людини, Богу або для того, щоб дати це як дар Богу, або ж для знищення, як предмет, котрий викликав проти себе гнів Божий. Як і в інших посланнях Ап. Павла (пор. 1 Кор. 16:22), тут це слово вжито в останньому сенсі. Але в якому сенсі Ап. розуміє саме відлучення - в сенсі суду Божого, або суду Церкви? Цану видається, що тут сказано тільки, що такий проповідник Євангелія віддається на суд Божий, а не дисциплінарний церковний суд (стор. 50). Але поняття анафеми або херему у євреїв передбачало собою видалення зі спільноти ізраїльської (пор. 1 Езд. 10: 8; Неєм. 13:28). Якщо ж Цан знаходить неможливим застосування церковного відлучення до Ангела, то і це заперечення безпідставне: адже Ап. має на увазі тут «Ангела» як присутнього на землі у вигляді людини і як члена Церкви… Ап. говорив так різко про інакшомислячих тому, що він мав гарячу любов до Галатів, яких збивали зі шляху спасіння іудействуючі, і також тому, що він глибоко усвідомлював істинність своєї проповіді…

Євангельські читання 9 вересня Євангеліє від Марка, 4, 35-41 35 І сказав їм увечері того ж дня: переправимось на той бік. 36 І, відпустивши народ, узяли Його, як Він був у човні; і з Ним були інші човни. 37 І знялась велика буря; хвилі били в човен так, що він уже наповнювався водою. 38 А Він спав на кормі на підголівнику. Його розбудили і говорять Йому: Учителю, невже Тобі байдуже, що ми гинемо? 39 І, вставши, Він заборонив вітрові і сказав морю: умовкни, перестань. І стих вітер, і настала велика тиша. 40 І сказав їм: чого ви такі боязкі? Чому не маєте віри? 41 І страх великий напав на них, і говорили між собою: Хто ж Цей, що і вітер, і море слухають Його? Толкова Біблія Про переправлення Христа з учнями на східний берег Генісаретського моря і зцілення біснуватого єв. Лука і єв. Марк повідомляють узгоджено (Лк. 8, 22- 25, Мк. 4:35 - Мк. 5:20; пор. Мф. 8: 23-27). При цьому, втім, Лука робить деякі зміни в деталях - пом'якшує, напр., в 25-му стихові звернення Господа до апостолів (де ж ваша віра? По Марку: чого ви такі боязкі?..) Борис Гладков Стомлений Ісус заснув на кормі. Піднялася страшна буря, хвилі били в човен і стали заливати його, але Він спокійно спав. Учні, майже всі рибалки, які звикли боротися з бурями і негодою, вибилися з сил і в розпачі будять Вчителя. Слова, з якими Апостоли й учні звернулися до Ісуса, Євангелисти передають по-різному. За переказом Марка, вони запитали: Учителю, чи Тобі байдуже, що ми гинемо? (Мк. 4:38) У цих словах чується і докір Учителю за неувагу до долі Його учнів, і прихована упевненість, що Він може запобігти їх загибелі, якщо захоче. Лука передав тільки крики розпачу: Учителю,Учителю! Гинемо. А за словами Матфея, учні, розбудивши Ісуса, звернулися до Нього з благанням: Господи! Спаси нас, гинемо (Мф. 8:25). В такому розходженні вигуків учнів Ісуса не можна вбачати суперечність в оповіданнях євангелистів; в хвилину загального відчаю учні не могли говорити в один голос, за попередньою домовленістю; навпаки, кожен з них поспішав висловитися, кожен по-своєму поспішав просити Ісуса про порятунок, тому слід визнати, що все передане євангелістами було дійсно сказано різними учнями, причому кожен з трьох євангелістів записав ті слова, які були йому краще відомі. «Ти перепливаєш море цього життя (говорить Августин), і вітер піднімається, застигають тебе бурі і спокуси. Чому це, якщо не від того, що Ісус засинає в тобі? Якби Він в тобі не спав, ти б насолоджувався внутрішньої тишею. Що ж означає, що Ісус в тобі засинає, якщо не те, що в серці твоєму віра в Ісуса дрімає? Що ж ти повинен зробити для свого спасіння? Розбуди Його і скажи: Учителю! Ми гинемо! Він прокинеться, то є до тебе повернеться віра і перебуватиме в тобі. Коли прокидається Христос, тоді і серед бурхливих хвилювань вода не заллє твого корабля, твоя віра буде керувати вітрами і хвилями, і небезпека мине». Друге послання до коринфян святого апостола Павла, 13, 3 - 13 3 Ви шукаєте доказу то­го, чи говорить у менi Христос: Вiн не безсилий для вас, але силь­ний у вас. 4 Бо, хоч вiн i розп’ятий у немочi, але живий силою Божою; i ми також, хоч немiчнi в Hьому, але будемо живi з Hим силою Бо­жою у вас. 5 Перевiряйте самих себе, чи у вiрi ви; самих себе дослiджуйте. Чи ви не знаєте самих себе, що Iсус Христос у вас? Хiба тiльки ви не тi, ким повиннi бути. 6 Про нас же, сподiваюся, дiзнаєтесь, що ми тi, ким бути повиннi. 7 Молимо Бога, щоб ви не чинили нiякого зла, не для того, щоб нам показатися, ким повиннi бути; але щоб ви робили добро, хоч би ми здава­лися i не тими, ким повиннi бути. 8 Бо ми не сильнi проти iстини, але сильні за iстину. 9 Ми радiємо, коли ми немiчнi, а ви сильнi, за це ми i молимось, за вашу досконалiсть. 10 Для того я й пишу це у вiдсутностi, щоб у присутностi не вжити суворости за владою, даною менi Господом на будування, а не на розорення. 11 А втiм, браття, радуйтесь, довершуйтесь, утiшайтесь, будьте однодумнi, мирнi, — i Бог любови й миру буде з вами. 12 Вiтайте один одного цiлуванням святим. Вiтають вас усi святi! 13 Благодать Господа нашого Iсуса Христа, i любов Бога Отця‚ i причастя Святого Духа нехай буде зо всiма вами. Амiнь. Толкова Біблія Нехай коринфяни не думають, що Апостол загрожує їм, абсолютно не маючи сили довести до виконання свої погрози. Ні, в ньому говорить Сам Христос, а Христос уже показав серед них Свою силу або покаже. Апостол обґрунтовує висловлену ним думку. Так, перше Христос явився немічною людиною, і люди зробили з Ним, що захотіли. Але тепер Він воскрес і живий із сили Бога. Точно так і Апостол, коли вперше був в Коринфі, боявся й тремтів (1 Кор. 2: 1, 2), але скоро з'явиться там із силою від Бога, яку він і проявить щодо коринфян, якщо вони виявляться непокірними. Замість того щоб думати, чи перебуває в Павлові Христос, коринфянам слід розглядати самих себе - чи у вірі вони? Звичайно, не може бути, щоб вони ствердили сумний факт - що в них немає Христа: це могло б статися в тому випадку, коли б вони на ділі були не тим, ким вони повинні бути як християни. А це може статися - вони занадто наполегливі в гріхах своїх ... Про Апостола ж нехай вони не турбуються: він пам'ятає свої обов'язки по відношенню до Христа! Краще перекласти сьомий вірш згідно з тлумаченням Златоуста і Феофілакта так: "ми молимо Бога, щоб ви не чинили ніякого лиха - молимо не про те (iвказується на зміст молитви), щоб виявились ми досвідчені тощо. Апостол так любить коринфян, що охоче, для їх благополуччя, відмовляється від можливості проявити в Коринфі свою силу і владу. Роз'яснюючи свою думку, Апостол говорить, що він нічого не матиме проти коринфян, якщо вони будуть стояти в істині: він сам завжди стоїть за істину. Навіщо йому карати їх, якщо вони дійсно мають віру? На додаток до сказаного ним про молитву (ст. 7-й), Апостол зауважує, що йому навіть приємно опинитися немічним, тобто не проявляти своєї караючої влади над коринфянами. Якщо вони сильні, тобто перебувають в істинній вірі, йдуть по шляху християнської досконалості, то Апостол тільки радіє цьому. Він і послання своє пише їм для того, щоб зміцнити їх у вірі: йому не хочеться бути руйнівником благополуччя Коринфської церкви, а таким він з'явився б, якби знайшов коринфян такими, що продовжують своє гріховне життя. Ні, він хоче творити, а не руйнувати їх церкву. Апостол завершує своє послання побажанням радості, однодумності, і просить передати вітання від усіх святих. .. Бог любові і миру: Бог роздає любов і мир.

Свято-Миколаївський монастир продовжує перекладати книгу "Чернече життя: за висловами про нього святих отців подвижників", яка була видана у 1885 р. у Києво-Печерській Лаврі. Тож келійне молитовне правило, кому яке буде призначене духовним отцем, необхідно виконувати для того, щоб отримати охорону благодаті Божої і не давати місця і входу демонам. Але люті вороги ці нападають на нас завжди і постійно, і користуються всілякою зручною нагодою, щоб завдати ран душі нашій. Тому і Господь, не обмежуючи часу, сказав: "Пильнуйте й моліться, щоб не зазнати спокуси: дух бадьорий, плоть же немічна (Матѳ. 26, 41), й іншого разу говорить Апостолам: "А що кажу вам, кажу всім: пильнуйте" (Марка 13, 37). Подібно до цього і Апостол Петро пише: «Будьте тверезi, пильнуйте, бо супротивник ваш диявол ходить, рикаючи, наче лев, i шукає, кого б пожерти» (1 Петро. 5, 8); і Апостол Павло говорить: «робiть обереж­но, не як нерозумнi, а як мудрі» (Ефес. 5, 15), безперестанно молiть­­ся (1 Сол. 5, 17). Отже, крім церковної і келійної молитви, необхідне ще й пильнування над собою і безперервна, в міру можливості кожного, молитва. Авва однієї Обителі, що знаходилася у Палестині, доповідав блаженному Епіфанію, Єпископу Кіпрському: "Молитвами твоїми ми не залишаємо свого правила, але старанно виконуємо його у третій, шостій і дев'ятій годині". У викривання їх Епіфаній сказав: "Видно, що інші години дня ви проводите в неробстві, без молитви. А істинному ченцеві невпинно належить звершувати у серці своєму молитву і псалмоспів. Святитель Димитрій Ростовський, наводячи слова Апостола "безперестанно молiть­­ся" (1 Сол. 5, 17), пише: «У писанні святому звичайне діло, що часто здійснюється, називається безперестанним. Подібно до цього потрібно розуміти і молитву, яку Апостол велить безперестанно (творити) .... Молитва, що часто здійснюються, вважається такою, що безперестанно твориться". У цій же главі Святитель Димитрій говорить про молитву, яку здійснюють «умом» від серця, що коротка, але часто звершувана, така молитва буває для новоначальних тепліша і корисніша ніж тривала, властива досконалим, і додає: "ще ці слова Апостола «безперестанно моліться» (1 Сол. 5, 17) треба розуміти про молитву, що твориться умом. Бо ум може бути завжди спрямований до Бога і молитися Йому невпинно.

Євангельські читання 8 вересня Євангеліє від Марка, 4, 24-34 24 І сказав їм: дотримуйтесь того, що чуєте: якою мірою міряєте, такою відмірено буде вам, тим, що слухають. 25 Бо хто має, тому дасться; а хто не має, у того відніметься і те, що має. 26 І сказав: Царство Боже подібне до того, як коли чоловік кине насіння в землю; 27 і чи спить, чи встає вночі та вдень, а насіння сходить і росте, а як — не знає він. 28 Земля бо сама з себе родить спочатку стебло, потім колос, далі повне зерно в колосі. 29 Коли ж достигне плід, негайно посилає серп, бо настали жнива. 30 І сказав: до чого уподібнимо Царство Боже? Або якою притчею зобразимо його? 31 Воно — мов зерно гірчичне, яке, коли сіється в землю, дрібніше за всяке насіння на землі. 32 А коли посіяне, сходить і стає більше від усякого зілля та дає таке велике гілля, що під тінню його можуть укриватися птахи небесні. 33 І такими багатьма притчами проповідував їм слово, скільки вони могли слухати. 34 Без притчі ж не говорив їм; а ученикам на самоті пояснював усе. Толкова Біблія «Хто має» - підрядне речення, яке не має головного, хоча мова абсолютно правильна і зрозуміла. Це nominativus absolutus (див. Мф. 12:36). Подібні вирази зустрічаються у Мф. 25:29 в притчі про таланти. Це, можливо, було прислів'я, що виражає загальну істину в ставленні до світських і духовних благ. Приклади того, коли у тих, хто «мають», віднімається те, що вони мають, звичайні і загальновідомі. Прислів'я «де тонко, там і рветься» висловлює ту ж думку. У Євангеліях, звичайно, мова тільки про духовне. «Те, що мали люди, віднімається у них, тому що у них немає того, що вони повинні були б мати». Ученики мали більшу здатність і сприйнятливість до нового вчення і тому могли набути більше, ніж решта народу. Вираз «хто має» Августин тлумачить в сенсі ulitur, і докладає його до проповідників. Проповідник, який проповідує божественне вчення іншим, не відчуває нестачі в навчанні і словах, які говорить і проповідує; але якщо хтось вченням не користується, то навіть і сенс його затемнюється і зникає. Аверкій, архієпископ На Сході гірчична рослина досягає величини величезних розмірів, хоча зерно його надзвичайно мале, так що у євреїв того часу була навіть приказка: "малий, як гірчичне сім’я". Сенс притчі той, що, хоч начало Царства Божого, мабуть, мале і безславне, але сила, в ньому прихована, перемагає всі перешкоди і перетворює його в Царство велике і всесвітнє. "Цією притчею", говорить св. Златоуст, - "Господь хотів показати образ поширення проповіді євангельської. Хоча учні Його були безсилі, принижені, але так як сила в них потаємна була велика, то вона (проповідь) поширилася на весь світ". Церква Христова, на початку мала, для світу непримітна, поширилася на землі так, що безліч народів, як птахи небесні в гілках гірчичного дерева, ховаються в тіні Її. Так буває і в душі кожної людини: віяння благодаті Божої, на початку ледь помітне, все більше і більше охоплює душу, що робиться потім вмістилищем різноманітних чеснот. ...У душі кожного окремого члена Царства Христового: сила благодаті невидимо, але реально обіймає поступово всі сили його духу і перетворює їх, освячує їх. Друге послання до коринфян святого апостола Павла, 12, 20 - 13, 2 20 Бо я боюсь, щоб менi, прийшовши до вас, не знайти вас такими, якими не бажаю, також щоб i вам не знайти мене таким, яким не бажаєте; щоб не знайти у вас розбрату, заздрос­ти, гнiву, сварок, наклепiв, нашептів‚ пихи, безладдя, 21 щоб знов, коли прийду, не принизив мене у вас Бог мiй, i щоб не оплакувати менi багатьох, що згрiшили ранiш i не покаялись у нечистотi, блудi та непотребствi, яке чинили. 1 Третiй раз уже iду до вас. При устах двох або трьох свiдкiв буде твердим усяке слово. 2 Я попереджав i попереджаю, як перебуваючи у вас вдруге, так i тепер, будучи вiдсутнiм, пишу тим, якi ранiше згрiшили, та всiм iншим, що, коли знов прийду, не пощаджу. Толкова Біблія А тепер у них є ще чимало непорядків різного роду. Він боїться, що, по приході в Коринф, він знову відчує сором перед Богом за засновану ним тут церква (такий сенс має перша половина 21-го стиха). Дуже може бути, що апостолу доведеться, по своєму прибутті в Коринф, оплакувати тих християн, які і в нове життя принесли з собою з язичництва колишні свої вади і які не покаялись як належить, тобто не припинили перелюбу, в якому перебували до свого хрещення. Збираючись відвідати Коринф втретє, Апостол переконує коринфян виправитися - інакше він поведеться з ними з усією строгістю. Він з'явиться перед ними у всій силі Апостола Христового, хоча йому не хотілося б вживати щодо них найсуворіші заходи. Невідомо, коли Апостол вдруге відвідував Коринф. Але у всякому разі таке відвідування мало місце, і якось інакше перетлумачувати слова Апостола немає жодних підстав. Апостол хоче зазначенням на триразове відвідування ним Коринфа запевнити коринфян, що він досить, з точки зору старозавітного закону, свідчив їм про їх відступ від строгих вимог християнської моралі: закон для достовірності свідчення вимагав не більше трьох осіб, які були присутні при відомій події, яка потребує доказів (Втор. 12: 6). ...Апостол немов говорить так: "уже я казав вам, і тепер говорю на майбутнє: ... коли знову прийду, то цього не прощу!"

Євангельські читання 7 вересня Євангеліє від Марка, 4, 10-23 10 Коли ж залишився на самоті, то ті, що були з Ним разом з дванадцятьма, запитали Його про притчу. 11 І сказав їм: вам дано знати тайни Царства Божого, а тим, зовнішнім, усе буває в притчах, 12 так що вони своїми очима дивляться, і не бачать; своїми вухами чують, і не розуміють, та й не навернуться, щоб відпустились їм гріхи. 13 І говорить їм: не розумієте цієї притчі? Як же вам зрозуміти всі притчі? 14 Сівач слово сіє. 15 Посіяне при дорозі означає тих, у яких сіється слово, але, як тільки почують слово, зараз же приходить сатана і забирає слово, посіяне в серцях їхніх. 16 Так само і посіяне на камені означає тих, які, коли почують слово, зразу з радістю сприймають його, 17 але не мають у собі кореня і непостійні; а потім, коли настане скорбота або гоніння за слово, відразу спокушаються. 18 Посіяне між терням означає тих, що слухають слово, 19 але в яких турботи віку цього, спокуси багатством та інші пожадання, увійшовши в них, заглушують слово, і воно безплідним буває. 20 А посіяне на добрій землі означає тих, що слухають слово і приймають, і приносять плід один у тридцять, другий в шістдесят, інший в стократ. 21 І сказав їм: чи для того приносять світильник, щоб поставити під посудину або під ліжко? Чи не для того, щоб поставити на свічнику? 22 Нема нічого таємного, що не стало б явним, і нічого не буває захованого, що не виявилося б. 23 Коли хто має вуха слухати, нехай слухає! Толкова Біблія Христос розповів тільки одну притчу, першу, яка викладається у трьох євангелистів. Але ученики запитують: «Чому притчами говориш їм?» (Мф.) … Марк чітко говорить, що питання було запропоноване учениками Христа в той час, коли вони залишилися наодинці. Найбільш вірогідним є припущення, що розмова Спасителя з учениками відбулася після того, як промова була завершена, і Він вийшов з ними з човна або рушив на ньому разом з ними в якесь інше місце. У Мк. 4:10 пор. Мк. 4:34 про це йдеться дещо визначеніше. Питання учнів, очевидно, показує, що Спаситель щойно почав цей особливий метод навчання, принаймні, в його найбільш повно розвинутій формі. Євангеліст Матфей, ​​як зауважують, не мав узагалі намір дотримуватися тут хронологічного порядку. За Альфордом, питання з приводу притчі про сіяча було запропоноване під час перерви в проповіді Спасителя, а не тоді, коли Він увійшов у дім, ст. 36. Слова Христа показують, що вчення Його, викладене в притчах, було «тайнами», що ці тайни не були доступні великому колу слухачів Христа навіть після пояснень, які Він дав ученикам; але останнім вони могли бути зрозумілі і без пояснень, хоча після тлумаченняставали ще зрозумілішими. Слово «тайни» не містить того, що притчі були незрозумілі самі по собі. Це слово вживалося греками для означення деяких тайнихзнань, обрядів в релігії і в тому, що пов'язано було з нею; до цих таїн ніхто не допускався, крім посвячених… Ученики мали більшу здатність і сприйнятливість до нового вчення і тому могли набути більше, ніж решта народу. Вираз «хто має» Августин тлумачить в сенсі ulitur, і докладає його до проповідників. Проповідник, який проповідує божественне вчення іншим, не відчуває нестачі в навчанні і словах, які говорить і проповідує; але якщо хтось вченням не користується, то навіть і сенс його затемнюється і зникає. Посилання на Іс. 6: 9 буде розглянуто в наступному стихові. Сенс стиха з зовнішньої сторони видається зрозумілим, адже скрізь зустрічається чимало людей, які, бачачи, не бачать, і слухаючи, не чують. Але питання, яким чином цим доводиться необхідність повчання саме притчами? Можна припустити, що думка Христа полягала в наступному. Абстрактна істина, що має важливе значення для Царства Небесного, недоступна розуму загалу. Тому потрібне втілення цієї абстрактної істини в відомих образах, які робили б її більш близькою народу, розплющуючи йому очі і відкриваючи вуха, зацікавили б його і спонукали, таким чином, прагнути, щоб збагнути і подальші істини, що символічно і образно подаються в притчі. Цим, мабуть, слова Христа відрізняються від слів пророка Ісаї. …Ця мова Христа сповнена глибокого змісту. Таким людям, які, бачачи, не бачать, і слухаючи, не чують, можна було б нічого не говорити, тому що промови для них, внаслідок їх нерозуміння, не приносять жодної користі. Але Він говорить і до них - притчами. Коротко зміст можна висловити так: якщо не хочуть розуміти, то не зрозуміють і притчі. Але коли хочуть розуміти, то зрозуміють принаймні притчу. Якщо ж хочуть зрозуміти більше, то, під покровом притчі, побачать, що в ній розкриваються таємниці Царства Небесного. Іс. 6: 9, 10 з євр.: «9 І сказав Він: іди і скажи цьому народові: слухом почуєте — і не зрозумієте, і очима будете дивитися — і не побачите. 10 Бо огрубіло серце народу цього, і вухами насилу чують, і очі свої зімкнули, нехай не побачать очима, і не почують вухами, і не зрозуміють серцем, і не навернуться, щоб Я зцілив їх». Бог дає тут Ісаї при його покликанні доручення проповідувати народові, який погано бачить і важко (погано) чує. Промова пророка повинна була зробити серце цього народу ще більше грубим, очі його ще більш сліпими і вуха глухими, щоб народ цей не навернувся і не отримав зцілення, і це за те, що, через свою гріховність, він не бажає нічого бачити і чути. Народ походить на безнадійного злочинця, якого не торкають жодні промови, і він не піддається впливу жодних аргументів. Тому неувага до промови пророка служить для народу сама по собі одним з покарань. Промова ця не буде спасительною для народу, але послужить знаряддям для його осуду і викриття. На виправдання своє народ не може посилатися на те, що йому нічого не було повідомлено. Таким є зміст справжньої промови Ісаї, яка адресується тепер Спасителем до єврейського народу. І це зрозуміло, якщо ми звернемо увагу на колишні викриття Христа, особливо в Мф. 11: 16-24 і Мф. 12: 25-37, де Спаситель говорив без притчі. За неувагу до Своїх слів і небажання на ділі виконувати їх Він тепер сповіщає людям, серце яких зробилося черствим і огрубіло, вирок. Від серця розбещення поширюється на вуха і очі; через очі і вуха здоров'я повертається в серце. У Матфея пропущено те, що сказано у Мк. 4:14 і Лк. 8:11 (друга половина стиха). Виклад промови Спасителя у всіх синоптиків різний. Буквально у Матфея: Кожного, хто слухає слово Царства і не розуміє, приходить… Таку промову називають анаколуф (непослідовність), і вона вжита тут заради більшої виразності. Мова без анаколуф була б така: лукавий приходить і краде посіяне в серці кожного, хто слухає слово про Царство і не розуміє. За Златоустом, «Спаситель не сказав: вік, але: але клопоти віку цього; не сказав: багатство, але: спокуса багатством. Отже, будемо звинувачувати не самі речі, але зіпсовану волю. Можна і багатство мати і не спокушатися ним, - і увік цей жити і не пригнічуватися клопотами». Під «турботами віку цього» слід розуміти звичайні людські клопоти у боротьбі за існування… Деякі, розуміючи під плодом у стократ, разом з Августином, мучеництво, говорили, що під плодом в шістдесят разів мається на увазі стан євангельської вбогості, а в тридцять - дотримання взагалі заповідей. Найкраще тлумачення цього місця належить, із стародавніх тлумачів, Євфимію Зігабену, який правильно розуміє слова Христа в загальному сенсі. Під плодом у стократ Спаситель мав на увазі, за словами Зігабена, досконалу плідність чесноти; в шістдесят - середню, а в тридцять - слабку. Друге послання святого апостола Павла до коринф'ян, 12, 10-19 10 Тому я себе почуваю добре в немочах, у кривдах, у нестатках, у гонiн­нях, в утисках за Христа, бо, коли я немiчний, тодi сильний. 11 Я дiйшов до безумства, хвалячись; ви мене до цього змусили. Вам би слiд було хвалити ме­не, бо в мене нi в чому нема недос­татку супроти найперших апосто­лiв, хоч я i нiщо. 12 Ознаки апосто­ла виявилися перед вами всяким терпiнням, знаменнями, чудесами i силами. 13 Бо чого не вистачає у вас перед iншими церквами, хiба тiльки того, що сам я не був вам тягарем? Простiть менi таку провину. 14 Ось третiй раз я готовий iти до вас, і не буду вас обтяжувати‚ бо шукаю не вашого, а вас. Hе дiти повиннi збирати майно для батькiв, а батьки для дiтей. 15 Я охоче буду витрачати своє i виснажувати себе за душi вашi, не зважаючи на те, що, надзвичайно люблячи вас, я менше люб­лений вами. 16 Припустимо, що сам я не обтяжував вас, але, бувши хитрим, лукавством брав з вас. 17 Але чи користувався я чим вiд вас через кого-небудь з тих, кого посилав до вас? 18 Я упросив Тита i послав iз ним одного з бра­тiв: чи скористався Тит чим вiд вас? Чи не в одному дусi ми дiя­ли? Чи не однією дорогою ходили? 19 Чи не думаєте ще, що ми тiльки виправдовуємося перед вами? Ми говоримо перед Богом, у Христi, i все це, улюбленi, для вашого повчання. Толкова Біблія Повертаючись думкою до інших своїх страждань, Апостол говорить, що він не відмовляється від них також тому, що тоді, коли він терпить їх, Христос подає йому Свою благодатну допомогу. А отримувати таку допомогу так приємно! "Де скорбота, там і розрада. Де розрада, там і благодать. Коли він вкинутий був у темницю, тоді створив чудеса. Коли потерпів корабельну аварію і занесений був у варварську країну, тоді особливо прославився. Коли пов'язаний прийшов на судилище, тоді переміг самого суддю. Так бувало і в Старому Завіті: серед спокус процвітали праведники"... (Злат.). Тому Апостол і каже, що свою силу, дану йому від Христа, він відчуває саме в хвилини випробувань: тоді він сильний. Апостол повторює сказане ним в 11-й главі про свою безкорисливість, яку він виявив у Коринфі, і каже, що і надалі він не буде нічого брати з коринфян... Апостол в своєму самовихвалянні став нерозумним. Справді, він став хвалитися своїми немочами - хто ж цим хвалиться? Читачі могли б застерегти, упередити Апостола від такого нерозуміння, якби заступитися за нього проти тих, які собі приписували занадто багато значення (див. 2 Кор. 2: 5). ...Апостол виявив, перебуваючи в Коринфі, всі ознаки справжнього Апостола. Він постійно (такий сенс має вираз εν πάση υπομονή) творив в Коринфі знамення і чудеса і давав докази своєї незвичайної духовної сили. Таким чином, за поданням Павла, Апостол творить чудеса і проявляє дані йому в достатку надзвичайні повноваження. І тепер він в третій вже раз збирається в Коринф - і знову він не має наміру що-небудь брати з коринфян в якості винагороди за свої апостольські труди. Навпаки, він буде витрачати на них і те, що сам має, хоча вони не можуть назватися люблячими його, свого духовного батька, чадами. Мабуть, на Апостола зводили звинувачення, що він брав з коринфян не особисто, а через своїх послів, і Апостол говорить, що його посланці нічого не брали з коринфян. ...Нехай Коринфяни не думають, що Апостол відчуває якусь потребу в самовиправдання перед ними як його суддями. Якщо він говорить про себе, то говорить перед Богом, своїм Вищим Суддею, і каже у Христі як Апостол Христовий. Він з любові, до якої закликає всіх своїх послідовників Христос, хоче тільки дати коринфянам опору у формуванні правильного погляду на Апостола, без чого вони не можуть з користю для себе скористатися його майбутнім перебуванням в Коринфі. Вони повинні знати, що Апостол ні в чому не винен перед Богом. А навіщо їм знати це? Вони повинні виправитися - для цього Апостол і захищає перед ними свою гідність як їх духовний отець, вірячи в якого вони і можуть виправитися.

Свято-Миколаївський монастир продовжує перекладати книгу "Чернече життя: за висловами про нього святих отців подвижників", яка була видана у 1885 р. у Києво-Печерській Лаврі. У буденні дні кладуться всі згадані вище поклони. У дні П'ятидесятниці, полієлейні, передсвята і віддання, у дні коли на утрені співається велике славослів'я в церковній молитві відміняються земні поклони, відміняються вони і у келійній, і заміняються поясними, а у дні бдіння цілий рік, в останні два дні Страсного седмиці, у всю світлу седмицю, також починаючи з 24-го грудня до 7-го січня келійне це правило зовсім полишається, і у дні недільні на цілий рік, хоча б і не звершувалося всенічне бдіння, а вечірня й утреня, як буває зимою. Будь-яка зміна у складі цього кѳлійного правила, зменшення або збільшення його для якоїсь особи надається волі і благословінню старця-наставника або духовного отця. Але і у повному складі своєму це правило співвідноситься з неміччю людською: виконання його, крім читань, займає близько години часу і вимагає невеликої праці тілесної; одначе не дивлячись на свою видиму малість, будучи усердно виконуваним, воно низпосилає на людину допомогу і охорону благодаті Господньої. Про необхідність виконувати келійне правило так говорить Св. Ісаак Сирін: У той день Бог буде судити нас не за псалми, не за облишену нами молитву, але за те, що занедбанням цього, тобто молитовного правила, дається вхід бісам. А коли вони найдуть собі місце, увійдуть і зачинять двері очей наших: тоді болісно і нечисто здійснять через нас те, за що діячі їх піддаються божественному осуду і жорстокому покаранню; і зробимося ми їх підручними за облишення цього малого (тобто молитовного правила), але що, як написано мудрими, заради Христа робиться достойним захисту. Хто волі своєї не підкоряє Богу, той підкориться супротивнику Його, тому це (молитовне правило), що видається тобі малим, стане тобі стіною, що огороджує від загарбників наших. Звершення цього (правила), в келії за духом одкровення, встановлене мудрими, що містить церковний чин, для збереження нашого життя. Занедбання цього (правила) у немудрих визнається маловажливим. Оскільки не беруть вони в розгляд шкоди, що виникає від цього, то і початок і середина шляху їх - свобода невігластва, яка є матір'ю пристрастей. Краще намагатися не опускати і малого (правила молитовного), ніж облишенням цього давати місце гріху. Бо кінець цієї недоречної свободи - жорстоке рабство.