Пошук на сайті

Свято-Миколаївський монастир продовжує публікувати книгу "Чернече життя: за висловами про нього святих отців подвижників", яка вийшла у 1885 р. у Києво-Печерській Лаврі. Раніше ми опублікували статтю про те, що відкривати помисли потрібно лише смиренним і доброчесним отцям. Преподобний авва Руф говорив, що той, хто живе в послухові духовному отцю своєму, одержує більшу нагороду, ніж той, хто за своєю волею живе в пустині самітником. При цьому розповідав він про одного отця, який бачив чотири чини на небі. У першому чині стояв чоловік, який був хворий і дякував Богові; у другому чині - чоловік, який з любов’ю приймає подорожніх і з терпінням служить їм; в третьому - самітник, який живе в пустині і нікого не бачить; в четвертому - чоловік, що живе в послухові духовному отцю своєму і кориться йому заради Господа. Цей останній за послух свій носив золотий ланцюг і щит, і мав більшу Славу в порівнянні з іншими. «Я, розповідав старець, запитав свого провідника: чому цей менший має більшу перед іншими славу? Він відповідав мені: гостинний все робить за своєю волею; хто живе в пустині, пішов туди також зі своєї волі; а цей, що живе в послуху, відмовляється від всіх своїх бажань, і у всьому залежить від Бога і отця свого. Тому він і дістав більшу славу в порівнянні з іншими. Отже, діти, добре діло - послух заради Господа! О послух! Ти спасіння всіх вірних; ти мати всіх чеснот! Ти знаходиш Царство, ти відкриваєш небеса і зводиш людей од землі на небо! Ти годувальниця всіх святих; вони насичувалися твоїми грудьми і зростали в довершеності! Ти співмешканка ангелів». Отже, недаремно говорить і Св. Іоан Ліствичник: «Блажен хто волю свою умертвив абсолютно і піклування про себе віддав своєму вчителю в Господі: він буде стояти праворуч Ісуса розіп'ятого». (Сл. 4-е § 44.) В останніх словах Св. Іоана Ліствичника, як і в оповідях Преподобнаго Руфа, бачимо велику винагороду за послух, уготовану в майбутньому житті для істинних послушників; але і тут ще, на землі, щирий послух старцю дає мир душі, той тихий, часто радісний настрій, який являє собою предмет жадань ледь не всіх людей. А що дійсно послух приносить такий добрий плід світові душевному, це, крім свідчень багатьох наших сучасників, що на собі дослідили і нам повідали, крім свідчень їх, говорю, ми бачимо і на прикладі Св. Авви Дороѳея, який пише про себе: «Ніколи не дозволяв я собі коритися своєму помислу, не спитавши Старшого. І повірте мені, браття, що я був у великому спокої, в повній безпечальності, так що я навіть і сумував через це, бо чув, що багатьма скорботами належить нам увійти в царство Боже (Діян. 14, 21); і, бачачи, що у мене немає ніякої скорботи, я боявся і був у великому збентеженні, не знаючи причини такого спокою, доки старець не розтлумачив мені цього, сказавши: "не сумуй, бо кожен, хто віддає себе в послух Отцям, має цей спокій і безпечальність"». Так дійсно буває. Але ворог наш невидимий, що ніколи не спить, також добре це знає, і тому всіма засобами намагається підірвати в серці ченця довіру і відданість до старця і відторгнути ученика від учителя. Христос посеред нас. Є і буде. Вас також зацікавить наступна стаття: «Чернече життя»: смиренномудрий, убоголюбивий наставник

9 липня читаємо Євангеліє про докори з уст Ісуса Христа. Євангельські читання 9 липня Євангеліє від Матфея, 11, 16-20 16 Кому ж уподібню рід цей? Він подібний до дітей, що сидять на вулиці і, звертаючись до своїх товаришів, 17 кажуть: ми грали вам на сопілках, та ви не танцювали; ми співали вам жалібних пісень, та ви не ридали. 18 Бо прийшов Іоан, який не їсть, не п’є; і кажуть: біса має. 19 Прийшов Син Людський, Який їсть і п’є, і кажуть: цей чоловік, який любить їсти й пити вино, митарям друг і грішникам. І виправдалась премудрість від синів своїх. 20 Тоді почав Ісус докоряти містам, у яких явлено було найбільше чудес Його, за те, що вони не покаялися. Толкова Біблія Зв'язок 16 стиха з попереднім відшукують в тому, що після похвали Іоану, як тому, хто має прийти, і як очікуваному Іллі, Спаситель протиставляє таким ідеальним поглядам на Іоана дійсну поведінку по відношенню до нього його співвітчизників, які не хотіли визнавати ні Іоана, ні Самого Спасителя. Люди цього «покоління» мають вуха, щоб слухати і не чують. Вони не розуміють і не приймають того, що їм кажуть, вони примхливі, як діти, що грають на ринках, і сповнені забобонів. На думку деяких тлумачів, під дітьми потрібно розуміти всі genea - покоління, весь тодішній іудейський народ в його масі, який засуджується за свою безпринципну, примхливу поведінку. 17 кажуть: ми грали вам на сопілках, та ви не танцювали; ми співали вам жалібних пісень, та ви не ридали. Сенс стиха наступний: це покоління походить на натовп сердитих дітей, який не робить нічого правильно, - одна половина хоче одного, інша іншого. 18 Бо прийшов Іоан, який не їсть, не п’є; і кажуть: біса має. (Пор. Лк. 7:33). У Луки мова у другій особі: ви говорите. 19 Прийшов Син Людський, Який їсть і п’є, і кажуть: цей чоловік, який любить їсти й пити вино, митарям друг і грішникам. І виправдалась премудрість від синів своїх. (Пор. Лк. 7: 34-35). Так само, як і ст. 16, тут є чимало різночитань. «Митарям друг» і «друг митарів»; в деяких кодексах «чад» - «виправдана від чад її»; замість «кажуть» у Лк. «Ви кажете», як і в 18 стихові; «виправдалась премудрість від синів своїх» - у Луки «усіма своїми ділами». За Златоустом, Спаситель, «надавши Іоану сяяти постом, Сам обрав шлях протилежний: брав участь в трапезах митарів, разом з ними їв і пив». «Чи виправдана премудрість ділами (синами) її». Що це означає? Вираз заподіяв майже нескінченні труднощі коментаторам. Перш за все, важко було пояснити «і» (kai) замість «але»; «Виправдана» замість теперіш. «виправдовується»; «від її синів» замість «її синами». І потім на яку премудрість посилається тут Спаситель? На яке виправдання? Який зв'язок мають ці слова з попередніми? Для вирішення цих питань перш за все потрібно встановити, як слід читати у Матфея «від синів» чи «від діл». Під час Ієроніма читання «від діл» зустрічалося тільки в «деяких кодексах». З думкою, що до IV століття немає ніяких слідів читання «від синів», не можна погодитися. У паралельному місці у Лк. 7:35, безсумнівно, поставлено «чад». Але Цан приймає «діл» і пропонує дотепну гіпотезу про те, яким чином з часом з'явилося слово «синів» у Матфея. Причиною цього була схожість єврейських слів евед, яке означає раб (звідси - син, чадо) і авода (від авад - працювати) - справа, заняття. Таким чином, в арамейському оригіналі переписувачі могли прочитати і «її (премудрості) діла», і «її раби» (слуги). А відмінність у вимові цих слів, говорить Цан, ще не настільки велика, щоб зробити неможливою таку заміну, яка зустрічається і в інших місцях, напр., Климент. 1 Кор. 39. Новітні екзегети приймають «синів», але не всі. Морісон дорікає Тішендорфу за його пристрасть до кодексів Сін. В і каже, що слово «діл» «не має сенсу». Але Гольцман, приймаючи «діл», вважає, що зміст виразу наступний: мудрі пізнаються зі своїх справ. Під ділами не слід розуміти тут чудесних діл, але саме зовнішню форму життя, від якої залежить суд натовпу. Сенс виразу той, що справи життя Іоана і Спасителя виправдовують їхню поведінку, і цим уже виправдана мудрість Божа, яка послала їх і керувала ними. 20 Тоді почав Ісус докоряти містам, у яких явлено було найбільше чудес Його, за те, що вони не покаялися. Цього стиха не має у Луки. Подальші стихи зустрічаються в Лк X, але абсолютно в іншому зв'язку, - за Лукою, Христос сказав ці слова при посланні сімдесяти апостолів на проповідь. Різні тлумачі намагалися пояснити, з якої причини сталося те, що Матфей помістив їх тут. Думали, напр., що мова ця була виголошена двічі, тому що якщо у одного і того ж євангелиста повторюються іноді одні і ті ж вислови, то зовсім не дивно, якщо вони в різному зв'язку зустрічаються у різних євангелистів. …Від загального викриття іудеїв Спаситель звернувся тепер до застереження їх окремо, саме в містах, де Він створив особливо багато чудес і які не покаялись. Послання до римлян святого апостола Павла, 10, 11 – 11, 2 11 Бо Писання говорить: «Усякий, хто вiрує в Hього, не осоромиться». 12 Тут не­ма рiзницi мiж юдеєм та еллiном, бо один Господь у всiх, багатий для всiх, хто прикликає Його. 13 Бо «всякий, хто покличе iм’я Господ­нє, спасеться». 14 Але як покликати Того, в Кого не увiрували? Як вiрувати в Того, про Кого не чули? Як чути без проповiдника? 15 I як проповi­дувати, коли не будуть посланi? Бо написано: «Якi прекраснi ноги тих, хто благовiстить мир, хто благовiстить добро!» 16 Але не всi послухались благовiстування. Бо Iсая говорить: «Господи, хто по­вiрив тому, що почув вiд нас?» 17 От­же, вiра вiд слухання, а слухання вiд слова Божого. 18 Але пи­таю: «Хiба вони не чули?» Hавпа­ки, «по всiй землi пройшов голос їхнiй, i до краю всесвiту їхнi слова». 19 Ще питаю: «Хiба Iзраїль не знав?» Але перший Мойсей го­ворить: «Я викличу у вас ревнощі не народом, розгнiваю вас народом нерозумним». 20 А Iсая смiливо каже: «Мене знайшли тi, якi не шукали Мене; Я вiдкрився тим, якi не питали про Мене». 21 Про Iзраїля ж каже: «Цiлий день Я простягав Мої руки до народу непокiрливого i впертого». 1 Отже, питаю: «Hевже Бог вiдкинув народ Свiй?» Зов­сiм нi. Бо i я iзраїльтянин iз потомства Авраамового, з колiна Венiамінового. 2 Hе вiдкинув Бог народу Свого, який Вiн наперед знав. Хiба не знаєте, що говорить Писання про Iллю? Як вiн скаржиться Боговi на Iзраїля, кажучи: Толкова Біблія І Старий Заповіт устами пророків (Іс. 28:16 і Іоїл. 2:32) висловлював переконання в тому, що остаточне спасіння всі люди отримають тільки через віру і молитву, з якою потрібно звертатися до єдиного Господа всіх - Ісуса Христа, Який, як сказано вище, є «благословенний Бог» (Рим. 9: 5). 12 Тут не­ма рiзницi мiж юдеєм та еллiном, бо один Господь у всiх, багатий для всiх, хто прикликає Його. «Один Господь» - це Господь Ісус Христос, Спаситель всіх людей, які Його закликають (Іоан Злат.). «Багатий» - звичайно, благодаттю і спасінням (пор. Рим. 5:15, Рим. 11:33; 2 Кор. 13:13). «Хто прикликає Його». Як видно з подальшого, Апостол не робить жодної різниці між призиванням Христа і призиванням Бога. 13 Бо «всякий, хто покличе iм’я Господ­нє, спасеться». Те, що говорить Іоїл про Бога (Іоїл. 2:32, за грец. текстом LXX), Апостол відносить безпосередньо до Христа. відпов., місце з кн. пророка Іоїла має, за словами апостола, месіанське значення. 14 Але як покликати Того, в Кого не увiрували? Як вiрувати в Того, про Кого не чули? Як чути без проповiдника? Але для того, щоб повірити в Спасителя, як в Господа, потрібно було почути проповідь про Нього. 15 I як проповi­дувати, коли не будуть посланi? Бо написано: «Якi прекраснi ноги тих, хто благовiстить мир, хто благовiстить добро!» Повинні були з'явитися проповідники або вісники про Христа, які неодмінно повинні були мати на цю справу повноваження від Бога. Таким чином, виходить, це була воля Божа, що проповідь про спасіння через віру була оголошена і іудеям. 16 Але не всi послухались благовiстування. Бо Iсая говорить: «Господи, хто по­вiрив тому, що почув вiд нас?» Якщо ж іудеї виявилися неуважними до цієї проповіді, то цим бентежитися нічого: власні пророки народу єврейського передбачили цю невіру євреїв, так само як і навернення до Христа язичників. Ізраїль, очевидно, не захотів повірити в Христа і, таким чином, сам винен у своєму відкиданні. 17 От­же, вiра вiд слухання, а слухання вiд слова Божого. (Лк. 3: 2; Євр. 11: 3). 18 Але пи­таю: «Хiба вони не чули?» Hавпа­ки, «по всiй землi пройшов голос їхнiй, i до краю всесвiту їхнi слова». В Пс. 18: 5 говориться перш за все про одкровення Боже в природі, але Апостол мав всі підстави докласти ці слова і до одкровень Божих взагалі, відпов., і до новозавітної проповіді про спасіння. 19 Ще питаю: «Хiба Iзраїль не знав?» Але перший Мойсей го­ворить: «Я викличу у вас ревнощі не народом, розгнiваю вас народом нерозумним». «Хіба Ізраїль не знав?» - тобто «Хіба євреї справді не зрозуміли проповіді про спасіння через віру?». Відповідь на це питання повинні дати самі читачі, і ця відповідь очевидна: так, вони не зрозуміли Євангелія! Язичники зрозуміли, а євреї - ні, і в цьому збулося пророцтво Мойсея (Втор. 32:21). 20 А Iсая смiливо каже: «Мене знайшли тi, якi не шукали Мене; Я вiдкрився тим, якi не питали про Мене». 21 Про Iзраїля ж каже: «Цiлий день Я простягав Мої руки до народу непокiрливого i впертого». Чому ж євреї не зрозуміли Євангелія? Тому, що вони - народ неслухняний і впертий у своєму невірстві. Вони не захотіли повірити, як про це пророкував і пророк Ісая, пророкував сміливо, не боячись злоби народу, який ревниво охороняв свої права на Царство Месії. Хоча Ізраїль і відкинутий Богом, але це відкидання торкнулося тільки частини народу. І тепер, як за днів Іллі пророка, є значне число віруючих з Ізраїля, яких Бог Своєю благодатною допомогою зміцнив у вірі в Христа, тоді як народ єврейський, в своєму цілому, впав в ту жорстокість, яка провіщена було йому ще старозавітними пророками ... «І я Ізраїльтянин». Апостол вказує на самого себе, як на доказ того, що Бог не відкинув євреїв, як народ, як плем'я, зовсім не здатне стати християнським. Якщо він, Павло, став християнином, членом Царства Месії, то, значить, і інші євреї можуть стати членами цього царства: походження їх і тепер в цьому не заважає. «З колiна Венiамінового». Це коліно, разом з Іудиним, склало собою теократичне ядро ​​нації іудейської після полону (1 Езд. 4: 1, 1 Езд. 10: 9). «Наперед знав». Тут вказана інша причина, з якої не можна допустити можливості відкидання Ізраїля як нації. Бог знав заздалегідь, яким буде той народ, який повинен був стати Його народом - і тим не менше покликав його. Значить, Бог передбачав для Ізраїля можливість навернення на істинний шлях - інакше б Він його і не покликав. Йдеться, як показує ст. 1-ий, про долю, про навернення до Бога і Христа всього народу, а не частини його.

8 липня читаємо Євангеліє про "посольство" до Христа від Іоана Хрестителя. Євангельські читання 8 липня Євангеліє від Матфея, 11, 2-15 2 Іоан же, почувши у в’язниці про діла Христові, послав двох з учнів своїх 3 запитати Його: чи Ти Той, Хто має прийти, чи нам іншого чекати? 4 І сказав їм Ісус у відповідь: підіть та розкажіть Іоанові, що чуєте і бачите: 5 сліпі прозрівають і криві ходять, прокажені очищаються і глухі чують, мертві воскресають і убогі благовістять; 6 і блаженний той, хто не спокуситься через Мене. 7 Коли ж вони відійшли, Ісус почав говорити людям про Іоана: на що дивитися ходили ви в пустелю? Чи на тростину, що вітер колише? 8 На що ж дивитися ходили ви? Чи на людину, вдягнену в м’який одяг? Ті, що носять м’який одяг, у палацах царських живуть. 9 На що ж дивитися ходили ви? На пророка? Так, кажу вам, більш як пророка. 10 Цей бо є той, про якого написано: ось Я посилаю ангела Мого перед лицем Твоїм, який приготує дорогу Твою перед Тобою. 11 Істинно кажу вам: не було серед народжених жінками більшого за Іоана Хрестителя; але найменший у Царстві Небесному більший за нього. 12 Від днів же Іоана Хрестителя донині Царство Небесне силою здобувається, і хто докладає зусилля, здобуває його, 13 бо всі пророки і закон провіщали до Іоана. 14 І коли хочете знати, він є Ілля, що має прийти. 15 Хто має вуха, щоб слухати, нехай слухає! Толкова Біблія Вся XI глава не має ніяких паралелей у Марка. Паралельне місце Мф. 11: 2-19, у Лк. 7: 18-35. Мф. 11: 2-3 має схожість з Лк. 7: 18-21; навпаки, стихи Мф. 11: 4-11 буквально схожі з більшою частиною того, що говориться у стихах Лк. 7: 22-28. Ст. 2-й Матфея у Луки має приблизно такий вигляд: і сповістили Іоана ученики його про все те, тобто про чудеса Христа, і зокрема, про воскресіння сина вдови Наїнської. Таким чином, відомості про «діла Христа» (Мф.) Іоан отримав від своїх власних учнів. Це і було зовнішнім приводом до посилання посольства від Іоана, хоча дійсні, або краще, таємні мотиви посольства і не вказуються. Де відбулася зустріч Спасителя з учнями Іоана, про це євангелисти нічого не повідомляють. Але безсумнівно, що вона відбулася за відсутності апостолів. Перебування Хрестителя в темниці повіідомляється як щось відоме читачам, і про це вже сказано було Матфеєм раніше (Мф. 4:12). Іоан перебував у в'язниці в Махероне (митр. Філарет), або, як читають інші, в Махере, про що говорить Йосиф Флавій, Древн. XVIII, 5, 2. Під «ділами» Христа розуміють не тільки Його вчення, але взагалі всю Його діяльність, куди входила і Його проповідь. Замість «Христові» в оригіналі є слово «Христа» - з артиклем для позначення власного імені. На думку Альфорда, це показує, що справи Христа, про які сказали Іоану, не були справами того, кого він знав тільки як Ісуса, але справами Спасителя-Христа. Тому Іоан і побажав тепер упевнитися в тотожності Ісуса і Христа. Але так як в деяких древніх кодексах і у Орігена слово «Христа» замінено словом «Ісуса», то ясно, що древні християни, можливо, не надавали справі того значення, яке надає йому Альфорд. Потрібно тільки допустити, що вживання слова «Христа» не було тут абсолютно випадковим. Діла, що здійснюються Христом, не могли належати нікому іншому, крім дійсного, істинного Христа, якого очікували. У читанні подальших слів існує різниця. Одні читають «послав через» (dia), інші «послав двох» (duo). Це різночитання, звичайно, все краще пояснюється великою схожістю обох цих слів (dia і duo). Далі, на переписувачів міг впливати в цьому випадку і вираз Луки, у якого ясно стоїть «два» (Пор. Мф. 18:19; Мк. 11: 1; Мк. 14:13; Лк. 10: 1; Ін. 8 : 17). Нарешті, і конструкція «пославши через» незвичайна. Але «через» краще підтверджується більш авторитетними рукописами… Існує велика різниця в тому, чи послав Іоан «двох» своїх учнів із тим, щоб вони, майже від власного імені, запропонували Христу питання; або ж тлумачити стих так, що Іоан, не маючи можливості бачитися з Христом, внаслідок ув’язнення, послав до Нього просити «через» учнів своїх розрішити непорозуміння, які хвилювали його самого, Іоана. У першому випадку учні бажають отримати від Христа відповідь, і отримують його; в другому вони є тільки агентами Іоана, і не мають самі по собі ніякого значення, тобто схожі на людей, які відправляються за покупкою хліба для інших, самі не будучи зовсім голодні. Звичайно, відповідно до показанням Луки, ми маємо повне право допустити, що учнів було двоє. Саме вираз з dia має дещо єврейський характер, послав «руками» учнів, тобто при посередництві. Чому деякі знаходять тут «істеріологію», не цілком ясно. Посольство могло бути незадовго до мучеництва і смерті Хрестителя, ймовірно, на 32 році життя Христа, у другий рік Його проповіді, коли Він вже прославився Своїм вченням і чудесами. 3 запитати Його: чи Ти Той, Хто має прийти, чи нам іншого чекати? (Пор. Лк. 7:19). Уже в давнину піднімалося питання, навіщо, власне, відправив це посольство до Христа Іоан. Можна сказати, що, за загальним поглядом древніх церковних тлумачів, Іоан відправив це посольство не заради себе, а тільки заради своїх учнів. Учні сумнівалися в Христі, і вони саме повинні були переконатися в Його достоїнстві як Месії. Представники «ортодоксального» погляду на цей предмет - Златоуст, Ієронім, Іларій, Євфимій Зігабен, Феофілакт і інші. На їхню думку, сам Іоан, стільки раз переконливо свідчив про Христа, як про Агнця Божого, і не міг мати про Нього ніяких сумнівів. Але так як учні Іоана не були прихильні до Христа і заздрили Йому, то, щоб навернути їх, Іоан посилає їх, щоб вони, побачивши чудеса, увірували, що Христос більший Іоана. Іоан не питає як сторонній; тому що сам вказував на Спасителя в той час, коли інші не вірували в Нього (Ін. 1:29 і Мф. 3:17). Подібно до того, як Спаситель просив показати йому місце, де був похований Лазар, щоб інші побачили відродженого мерця і таким чином увірували, так і Іоан, якому судилася смерть від руки Ірода, посилає тепер своїх учнів до Христа, щоб вони, побачивши з цієї нагоди знамення і сили, увірували в Нього, і, пропонуючи питання свого вчителя, самі навчилися. У новітній екзегетиці все більше і більше утверджується думка, що сумнівався сам Іоан. 4 І сказав їм Ісус у відповідь: підіть та розкажіть Іоанові, що чуєте і бачите: (Пор. Лк. 7:22). Якби Христос відповів, що Він - Месія, то така відповідь була б в цьому випадку свідченням Христа про Самого Себе і здалася б неістинною. Це спонукало Спасителя дати непряму, хоча і зовсім не ухильну, відповідь учням Іоана. Немає ніякої потреби припускати, що Він навмисне для них зробив чудеса, про які йдеться далі. Ісус Христос просто посилається на них, як на факт, який був відомий всім, у тому числі і самому Іоану. Але це, звичайно, не виключає можливості, що чудеса були здійснені й на очах його учнів (див. Лк. 7:21). Замість теоретичних доказів Спаситель пропонує очевидні істини - що чуєте і бачите. В одному тільки кодексі (D) пропущено вираз «і криві ходять»; в багатьох кодексах «мертві воскресають» поставлено після «убогі благовістять»… Переглядаючи рукописні варіанти, ми зустрічаємося тут з дуже цікавим явищем, що вказує на стародавні виправлення з боку переписувачів, які, в різних рукописах, то опускали, то додавали «і» (kai). Стих цей, за кращими рукописами, читається так: сліпі прозрівають І криві ходять, прокажені очищуються І глухі чують, І мертві воскресають, І вбогим благовіститься. У Лк. 7:22 в оригіналі (за найкращими читаннями) немає жодного «і», за винятком одного. Саме місце запозичене з Іс. 61: 1. Чи вживав пророк (Іс. 29:18, 19; Іс. 35: 5, 6) слова «сліпі, глухі, кульгаві і німі» у власному або переносному сенсі, цього не можна пояснити. Матфей зрозумів їх у власному розумінні. У тому ж сенсі говорить і Ісус Христос (Цан). Словами пророка Він зображує тут Свою власну діяльність і ставить її доказом Свого месіанства. Відповідь якнайкраще підходить до питання Хрестителя. Місце Ісаї з перекладу LXX несхоже за виразами зі словами обох євангелистів і читається так: «Дух Господа Бога на Мені, бо Господь помазав Мене благовістити убогим, послав Мене зціляти скрушених серцем, проповідувати полоненим визволення і сліпим прозріння» (пор. Іс. 35: 3 і наст.). З перекладу з єврейського: «Дух Господа Єгови на Мені, бо помазав Єгова Мене благовістити смиренним, послав Мене перев'язати скрушених серцем, проповідувати полоненим визволення і в'язням - відчинити в'язницю». Обидві цитати змінені у євангелистів так, щоб цитування підходило до цього випадку. Слова «вбогим благовіститься» поставлені у них на останньому місці. Щодо цього останнього виразу потрібно сказати, що наш, російський і слов'янський переклади (убогі благовістять) неточні і не мають ніяких підстав… Це правда, що ευαγγελίζομαι може з'єднуватися і з знахідним. відмінком. Але в єврейському тексті у Ісаї - лебассер анавім, де анавім (жебраки) знахідний відмінок, служить перевіркою прийнятого читання - благовістити вбогим. Німецькою - den Armen wird das Evangelium geprediget; англ. - and the poor have the gospel preached to them. Точно можна перекласти: вбогим звіщається Блага Новина = жебракам благовіститься. 6 і блаженний той, хто не спокуситься через Мене. (Пор. Лк. 7:23). Тобто з приводу мого смиренного, приниженого стану. У ст. 5 Ісус Христос явив об'єктивні докази Свого месіанського достоїнства, кажучи про Свої діла. У ст. 6 Він говорить про Себе. Слова Його мають загальний зміст. 7 стих. (Пор. Лк. 7:24). Промова Спасителя у двох євангелистів відрізняється майже буквальною схожістю. «Чи на тростину, що вітер колише?» - вираз метафоричний для позначення, від протилежності, характеру Іоана. Слухачі Христа могли зрозуміти слова Його тільки в тому сенсі, що якщо Іоан і послав до Нього своїх учнів запитати, наче впевнитися про Його особистість, то це анітрохи не значило, що Іоан вагався в своїх переконаннях, подібно до якоїсь тростинки на берегах Мертвого моря або Галилейського озера. Так як Іоан не був схожий на тростинку, то в розумі слухачів відразу ж, по асоціації, могло виникнути уявлення про таке дерево, яке не схиляється перед якимсь напором вітру і бурею. Буря незабаром вирве таку людину з коренем, і вона загине, але ніколи не захитається, будучи живою. Все, що відомо про Хрестителя, показує, що він був саме такою людиною і що слова Христа були цілком ясною і точною характеристикою цієї великої особистості. Іоан запропонував своє питання тому, що не вагався в своїх суворих, аскетичних поглядах на життя і Самого Месію. … Спаситель знову питає: але навіщо ж ви ходили (в пустелю)? На пророка дивитися? Тут передбачається позитивна відповідь: так, пророка. Але особа, на яку народ ходив дивитися, більше, ніж пророк (вульг. Plus quam prophetam). Міркування про те, що сам Іоан не визнавав себе за пророка (Ін. 1:21), внаслідок смирення, і тому, що пророком у власному розумінні називається той, хто пророкує майбутнє, як Ісая, Єремія і інші пророки… У громадській думці євреїв пророки цінувалися високо, хоча і не всіма. Говорячи, що Хреститель більше, ніж пророк, Спаситель висловлює йому перед народом найвищу похвалу. Але цього мало… Якби Іоан був тільки пророк, то, подібно пророкам, дивився б на Спасителя, як на предтечу майбутнього Месії. Але Хреститель більше пророка. Він сам не хто інший, як Предтеча, посланий приготувати Месії шлях. 10 Цей бо є той, про якого написано: ось Я посилаю ангела Мого перед лицем Твоїм, який приготує дорогу Твою перед Тобою. (Пор. Лк. 7:27). Ст. 10 містить в собі висловлення підстави, за якою Іоан повинен вважатися вище пророка, Іоан не тільки пророк, але і вісник перед лицем Божим. Думка ця підтверджується цитатою з Мал. 3: 1, яка представляє величезний екзегетичний інтерес. Справа в тому, по-перше, що ця цитата у трьох євангелистів приведена несхожою ні з перекладом LXX, ні з єврейським оригіналом. У LXX - ось, Я посилаю (висилаю) Ангела, і він огляне шлях переді Мною. Текст LXX майже схожий з єврейським оригіналом (ось, Я посилаю Свого Ангела, і він приготує (прокладе) шлях переді Мною). Але, як можна бачити, у Мф переклад LXX змінено… Якби такі зміни промови пророка існували тільки у Матфея, то їх можна було б пояснювати цитатою по пам'яті, lapsus memoriae та ін. Але справа в тому, що така ж цитата повторюється майже буквально у Мк. 1: 2 і Лк. 7:27, і до того ж з однаковими змінами. Головне ж зі змін, на які слід звернути особливу увагу, відноситься до займенника «Мною», яке у всіх євангелистів замінено словом «Тобою». Але в Старому Завіті є і інша подібна цитата в Вих. 23:20… Тут переклад LXX схожий з єврейським оригіналом: «ось Я посилаю Ангела перед Тобою зберігати Тебе на дорозі Своїй» та ін. Це останнє місце не містить в собі у власному розумінні пророцтва, а тільки обіцянку захисту євреїв на шляху по Синайському півострову… Тому приймають, що пряме посилання в Євангеліях на Мал. 3: 1, а місце з Вих. 23:20 вплинуло на зміну у євангелістів «Мною» на «Тобою» та ін. Далі, так як вислови пророка в трьох Євангеліях наведені однаково, то звідси роблять висновок, що вони вимовлені були Самим Христом і записані саме так, як вони вийшли з Його власних уст. Іншими словами, Спаситель тут Сам змінив першу особу початкового пророцтва на другу - sou. Він зробив так, застосувавши сказане пророком до Самого Себе як Месії. Існування цитати в однаково зміненому вигляді у трьох євангелистів показує, що вона знаходилася в обігу в християнських колах первісної церкви і саме в формі, злегка відмінній від LXX і єврейського, з заміною «переді Мною» виразом «Тобі». У цій цитаті слово «ангела» слід розуміти в сенсі «вісника», і до того ж не як безтілесної істоти, а як людини. Подібне вживання слова зустрічається і в інших місцях, напр., Об. 1:20. Таким чином, за словами Спасителя, Іоан не тільки пророк, але й сам є предмет і виконання старозавітного пророцтва, і саме такого, яке відноситься до явлення в кінці кінців Бога Своєму народу. 11 Істинно кажу вам: не було серед народжених жінками більшого за Іоана Хрестителя; але найменший у Царстві Небесному більший за нього. У Луки (Лк. 7:28) - дещо коротше і ясніше: «з (ἐν - серед) народжених від жінок нема більшого понад Іоана Хрестителя». Висловом «жодного пророка», мабуть, усувається тлумачення слів Матфея в сенсі «жодної людини». Але можна тлумачити і так, що узагальнення Матфея суперечить більш конкретному змісту виразу Луки, тому що якщо між народженими від жінок не було жодного більшого за Іоана, то ясно, що більше за нього не було жодного пророка. Замість «в Царстві Небесному» (Мф.) У Лк. «В Царстві Божому». За винятком цих слів останнє речення буквально схоже (грец.) у обох євангелистів. Вираз «між народженими від жінок» зустрічається в Старому Завіті (Іов. 14: 1; Іов. 15:14; Іов. 25: 4; пор. Гал. 4: 4). Подальші слова Мф. «Найменший у Царстві Небесному більший за нього» здавна піддавався великим перетлумаченням, що пояснюється досить значними труднощами виразу. За тлумаченням Іоана Златоуста, під найменшим у Царстві Небесному Спаситель розумів Самого себе, як молодшого за віком порівняно з Іоаном, і навіть найменшого «на думку багатьох». При цьому Златоуст спростовує думки осіб, що тлумачать вираз як про апостолів або про ангелів. Це, за словами Златоуста, несправедливо. Якби Спаситель говорив тут про апостолів, то що перешкоджало б Йому назвати їх по іменах? Потім Златоуст вирішує питання, вводячи міркування про смирення, яке Христос виявляв всюди у Своїй діяльності. У подібному ж дусі пояснює це місце і Феофілакт, кажучи, що Христос був менший Іоана за віком і на думку Своїх слухачів, але більшим за нього щодо духовних і небесних благ. Пізніші екзегети мали на увазі тут найменшого християнина в Царстві Небесному, тобто в Церкві, або громадянина Царства Небесного. Бенгель каже, що Johannes nondum erat in regno coetorum, sed praeibat - Іоан ще не був в Царстві Небесному, але був тільки предтечею. Відомий вислів: «minmum maximi maius eat maximo minimi». Сенс той, що Іоан був maximus in minimo (в Старому Завіті), а християнин minimus in maximo (в Новому Завіті), і тому більший за Іоана. - Спаситель тут називає Іоана на ім'я і потім додає до нього інші найменування - Хрестителя і пророка - в перший раз. 12 Від днів же Іоана Хрестителя донині Царство Небесне силою здобувається, і хто докладає зусилля, здобуває його, Важкі для пояснення стихи Мф. 11: 12-15 служать зв'язком між Мф. 11:11 і Мф. 11:16. Під «днями Іоана Хрестителя» мається на увазі час виступу його на проповідь. Слова «Царство Небесне» вжиті тут, очевидно, в сенсі «Царство Боже», засноване Спасителем на землі. Златоуст тлумачить цей стих так: «Спаситель примушує ними (тобто цими словами) слухачів Своїх до віри в Нього, і разом підтверджує те, що сказав раніше про Іоана. Справді, якщо до Іоана все виповнилося, то, значить, - Я прийдешній. Бо всі, говорить, пророки і Закон до Іоана провіщували. Пророки, отже, не перестали б з’являтися, якби не прийшов Я. Отож, не простягайте своїх надій в майбутнє і не чекайте іншого (Месії). Те, що Я - майбутній, це видно як з того, що вже нема пророків, так і з того, що з кожним днем ​​зростає віра в Мене; вона стала настільки ясною і очевидною, що багато приймають її…». …Пророки, що були до Іоана, передрекли це Царство, і, крім того, закон, тобто все Святе Письмо, свідчив про те ж. Але коли прийшов Іоан, пророцтво закінчилося і почалося виконання. Тому … Іоан був передбаченим Іллею. …З часу Іоана відразу ж змінилася мова посланих від Бога вісників, пророцтво зробилося Євангелієм, свідчення про майбутнє замінилося свідченням про сьогодення. Хто має вуха слухати, нехай слухає! Думають, що слова «хто має вуха (множ.), нехай слухає» були прислів'ям. У цих словах слухачі мали зрозуміти те, що Христос назвав Іоана Іллею не особисто, а за духом. Але Альфорд має на увазі тут ще глибший сенс: «якщо Іоан Хреститель є Ілля, а Ілля - попередник Господа, то можете не сумніватися, що Господь уже прийшов». Послання до римлян святого апостола Павла, 9, 18-33 18 Отже, кого хоче, милує; а кого хоче, озлобляє. 19 Ти скажеш менi: «За що ще звинувачує? Бо хто може противи­тися волi Його?» 20 А ти хто, чо­ло­вiче, що сперечаєшся з Богом? Чи скаже творiння своєму творце­вi: «Hа­вiщо ти мене так зробив?» 21 Хiба не має влади гончар над глиною, щоб iз тiєї самої сумiшi зро­бити один сосуд для почесного, а другий для непочесного вжитку? 22 Що ж, якщо Бог, бажаючи пока­зати гнiв i явити могутнiсть Свою, з великим довготерпiнням щадив сосуди гнiву, готовi до погибелi, 23 щоб разом явити багатство слави Своєї над сосудами ми­лосердя, якi Вiн приготував для слави, 24 над нами, яких Вiн покликав не тiль­ки з юдеїв, але і з язичникiв? 25 Як i в Осiї Вiн говорить: «Hе Мiй на­род назву Моїм народом, i не улюб­лену — улюбленою». 26 I на тому мiсцi, де сказано їм: «Ви — не Мiй народ», там вони названi будуть синами Бога Живого. 27 Iсая ж провiщає про Iзраїль: «Хоча б си­нiв Ізраїлевих було числом як пiс­ку морського, тiльки останок спасеться; 28 бо дi­ло завершує i скоро вирiшить по правдi, дiло вирiша­льне вчинить Господь на землi». 29 I, як провiс­тив Iсая: «Коли б Господь Саваоф не залишив нам потомства, то ми стали б як Содом i були б по­дiбнi до Гоморри». 30 Що ж скажемо? Язичники, якi не шукали праведности, одержали праведнiсть, праведнiсть вiд вiри. 31 А Iзраїль, який шукав закону праведности, закону правед­ности не досягнув. 32 Чому? Тому що шукали не у вiрi, а в дiлах за­кону, бо спiткнулися об камiнь спотикання, 33 як написано: «Ось кладу в Сионi камiнь спотикання i камiнь спокуси; але кожний, хто вірує в Hього, не осоромиться». Толкова Біблія «Кого хоче, озлобляє», тобто робить людину нездатною сприймати речі, які могли б послужити для її виправлення (пор. Діян. 19: 9; Євр. 3: 8, 13-15, Євр. 4: 7) 1. Поряд з вказівками на повну свободу Бога, з якою Він одних милує, а інших озлоблює, в Писанні неодноразово зустрічаються слова Єгови, повні докорів по відношенню до запеклих грішників. Читачі книг пророчих, де найбільше зустрічається таких викриттів, могли після сказаного Апостолом засумніватися в справедливості такого ставлення Бога до грішників. Якщо запеклість в гріху є справа волі Божої, то вже ніхто не може піти проти цієї волі і всі будуть грішити! Чи може після цього Бог дорікати такій людині? Апостол відповідає на це заперечення посиланням на нікчемність людини перед Богом. Людина - творіння Боже і не має права звертатися до Творця з питаннями, чому йому дано від Бога те, а не інше призначення. «Творiння» - грец. πλάσμα - означає будь-яку річ, зроблену людиною, особливо ж твори скульптора. Як гончар має повне право давати кожному, ним зробленому, сосуду своє призначення, так має право робити те ж і Творець по відношенню до тварі, хоча б через це одне творіння виявилося в більшій честі, ніж інше. Але як Творець користується Своїми правами в дійсності, про це тут Апостол ще не говорить. Йому потрібно тільки спростувати поставлене в 19-му стихові заперечення щодо волі Божої, про яку Апостол сказав в 18-му ст. Апостол хоче далі сказати наступне: Бог має велике довготерпіння щодо знаряддя гніву, щоб зробити з них сосуди благодаті. Всі, що досягли слави, повинні зізнатися, що вони спочатку були сосудами гніву, готовими до смерті, і що вони зобов'язані тільки довготерпінню Божому тим, що стали сосудами благодаті. Пророцтво Осії Апостол приводить, як пророцтво про майбутнє язичницьке навернення в Церкву Христову (воно дається, очевидно, для пояснення останнього виразу 24-го стиха: і з язичників). Але яку підставу мав Апостол тлумачити слова Осії у відношенні до язичників? Адже там (Ос. 2:23, Ос. 1:10) йдеться власне про навернення до Бога Ізраїля? Так це так. Але що ж представляв собою цей Ізраїль, що відступив від Єгови, як не тих же язичників?! Природно, що і для Ап. Павла він був представником всього язичництва, і те спасіння, яке у Осії обіцяно було Ізраїлю, прирівнявши до язичників, було справедливим вважати долею і всіх язичників, розсіяних по всьому світу. Кожен язичницький народ, у своїй власній країні, не стаючи прозелітами народу ізраїльського, може стати народом Божим. … Христос або принесена Ним правда була справжнім одкровенням волі Божої: Бог хотів, щоб іудеї навернулися до Христа, а іудеї цього не захотіли зробити (Пор. 1 Кор. 1:23; Гал. 5:11).

6 липня читаємо Євангеліє про життя у Христі і зцілення прокаженого. Євангельські читання 6 липня Євангеліє від Матфея, 7, 24-29, 8, 1-4 24 Отже, всякого, хто слухає ці слова Мої і виконує їх, уподібню мужеві мудрому, який збудував будинок свій на камені; 25 І пішов дощ, і розлилися річки, і знялися вітри, і ринули на будинок той, і він не впав, бо був збудований на камені. 26 А всякий, хто слухає ці слова Мої і не виконує їх, уподібниться мужеві нерозумному, який збудував будинок свій на піску; 27 І пішов дощ, і розлилися річки, і знялися вітри, і налягли на будинок той; і він упав, і руйнування його було велике. 28 І коли Ісус скінчив слова ці, народ дивувався вченню Його, 29 бо Він учив їх, як Той, Хто має владу, а не як книжники і фарисеї. 1 Коли ж Він зійшов з гори, слідом за Ним пішло багато народу. 2 І ось підійшов прокажений і, кланяючись Йому, сказав: Господи, коли хочеш, можеш мене очистити. 3 Ісус, простягши руку, доторкнувся до нього і сказав: хочу, очисться. І він у ту ж мить очистився від прокази. 4 І говорить йому Ісус: гляди ж, нікому не розповідай, але піди покажися священикові і принеси дар, який повелів у законі Мойсей, на свідчення їм. Толкова Біблія Буквально: Отже, кожен, хто слухає слова ці і виконує їх, подібний до чоловіка розумного… Різниці в змісті, звичайно, ніякої немає. Однак в грецькому читання «подібний до" різниться; в деяких кодексах: «уподібниться» (όμοιωθήσεται). Всякий, хто - форма, властива Новому Завіту, замість ός. Чи можна припускати, що тут ός означало б отожнення, а όστις класифікацію (Альфорд). «Слова ці мають досить важливе значення при поясненні нагірної проповіді, тому що відносяться, очевидно, до всього сказаного раніше Христом, з чого роблять висновок, що нагірна проповідь у викладі Матфея не є сбірник уривків з різних місць, а була сказана одночасно». Для вступу в Царство Небесне потрібно не тільки слухання слів Христа, але і виконання їх, практичне, в житті. Хто не тільки слухає слова Христа, але і виконує їх, той уподібнюється розсудливій людині, яка збудувала будинок свій на скелі (взагалі на будь-якому твердому місці). Цан зауважує, що як проповідник слова Христос дав Своїм істинним слухачам перший поштовх до заснування Царства Божого. Тепер Він оцінює Свою справу, як Суддя, і захищає її, так що воно неушкоджене може вийти з суду виправданим. Грецьке слово ή βροχή означає дощ. Пізніше і рідкісне слово. Зрозуміло, вся мова тут не пряма, а метафорична; під цими образами розуміються долі людей і такі нещастя, як наклепи, скорботи, смерть близьких, образи від інших і всяке інше зло, яке тільки буває в реальному житті (Златоуст). Коли Він закінчив Свою проповідь, народ дивувався з науки Його. Буквально: і було (сталося), коли закінчив.... Замість «дивувався» краще перекласти: був вражений, дивувався, як чуду. У грецькому тексті сильніше звучить, ніж у нас. 29 бо Він учив їх, як Той, Хто має владу, а не як книжники і фарисеї. Вказується причина, чому народ «дивувався». Для простих слухачів, що оточували Христа, було дуже помітна велика відмінність Його промови від промов книжників і фарисеїв. Вони вчили, не маючи такої духовної влади, якою володів Христос. Слова євангелиста можуть бути перевірені навіть і тепер. Читаючи Талмуд, де викладено вчення тодішніх книжників і фарисеїв, ми дивуємося тут бідністю змісту і повною відсутністю духу життя. Ні в одному талмудичному трактаті не можна знайти такої «сили духу», яка властива всім висловам нагірної проповіді Спасителя. Це в нинішній час визнається всіма екзегетами. Безліч народу (όχλοι πολλοί). Пояснюючи цей вислів, Іоан Златоуст говорить, що за Христом пішов тепер не хтось з начальників і книжників, але ті лише, які чужі були лукавству і мали щире налаштування. Коли Він говорив, вони безмовно слухали і нічого не додавали до слів Його, і не шукали нагоди зловити, подібно фарисеям; і, по закінченні проповіді, з подивом слідували за Ним. Народ в Новому Завіті називається πλήθος, що означає «безліч», іноді з надбавкою πολύ (Мк. 3: 7), що означає «велика безліч», або «безліч народу» (πλήθος του λαού), або «вся безліч» ( παν το πλήθος), і як в даному випадку, όχλος. 2 І ось підійшов прокажений і, кланяючись Йому, сказав: Господи, коли хочеш, можеш мене очистити. (Пор. Мк. 1:40; Лк. 5:12) У Марка розповідається про те ж зцілення прокаженого (Мк. 1: 40-45), як і у Матфея, зі значними відступами в дещо іншому зв'язку. У Луки (Лк. 5: 12-14) йдеться про те, що прокажений був зцілений в місті, а не просто на шляху з гори. Тому припускають, що ці події відбулися в такому порядку. Коли Ісус Христос зійшов з гори, то попрямував в Капернаум. На шляху Він зайшов в місто, яке - невідомо, там зустрівся з ним прокажений, і Він зцілив Його. Потім Він продовжував свою подорож і прибув в Капернаум. Прокажений, ймовірно, не був на горі і не чув Його проповіді. Цю думку сильно підтримує Златоуст та інші тлумачі. За своїми «розсудливістю» і «вірою» прокажений «не перервав повчання, не намагався протиснутися крізь натовп, але чекав слушного часу, і підходить вже тоді, коли Христос зійшов з гори. І не просто, але з великим запалом він впав перед Христом на коліна, як про це оповідає Лука, і просив Його про зцілення». Проказа була страшною хворобою, яка і тепер зустрічається, і не в одних тільки спекотних країнах. У давнину вона вважалася невиліковною, хоча і встановлені були закони «про очищення прокажених»… Проказа належала, у всякому разі, до найбільш тяжких хвороб. Деякі вважають її незаразною і доводять це тим, що Нааман був прокажений, і, проте, служив воєначальником у сирійського царя; Гієзій, хоча і прокажений, розмовляє з царем Ізраїльським (4 Цар. 8: 4, 5). Священики повинні були оглядати прокажених ретельно, але не видно, щоб вони заражалися проказою. Однак заходи проти неї, які вживалися і євреями, і жителями інших країн, показують, що абсолютно незаразною її вважати не можна. Хвороба вражала члени тіла, вони гнили і відвалювалися, зуби розхитувалися і випадали… За життя кожен прокажений вважався живою смертю, мав вести себе, як померлий, і всім слід було поводитися з ним, як з померлим. Кожен прокажений був «нечистим». Христос, як це бувало зазвичай, поставився з любов'ю до прокаженого. Деякі пояснюють сенс прохання прокаженого так: якщо Ти хочеш, то очисти мене; Ти можеш це зробити. Цього нібито вимагає вжита умовна частка, яка вказує на майбутній час або на будь-який можливий випадок. За словами Кана, вираз «якщо хочеш» вказує на сумнів прокаженого в схильності Ісуса Христа здійснити зцілення. Сумнів обумовлювався самою властивістю його хвороби. Важко, звичайно, судити, як було в дійсності; оригінал не дає ніякого права говорити ні за, ні проти таких тлумачень. Краще і природніше пояснює прохання прокаженого Оріген: «Господи! Через Тебе все робиться; бо якщо Ти захочеш, то матимеш можливість мене очистити… Усе з волі Твоєї чиниться. Ти і перш Неємана сирійця очистив від прокази і, якщо тільки захочеш, можеш і мене очистити». 3 Ісус, простягши руку, доторкнувся до нього і сказав: хочу, очисться. І він у ту ж мить очистився від прокази. (Мк. 1: 41-43; Лк. 5:13). У Луки вираз схожий з виразами Матфея (грец.); Марк додає: «змилосердився над ним». Щоб зцілити прокаженого, Спаситель простягнув Свою руку і доторкнувся до нього; це було заборонено іудейським законом. Але тут Ісус Христос, щоб довести, що Він «зцілює не як раб, а як Господь, - торкається» (Злат.). Єлисей, за Златоустом, не вийшов до прокаженого Неємана, дотримуючись закону. Але рука Господня, через дотик до прокази, не стала нечистою, між тим тіло прокаженого від святої руки стало чистим. Господь, кажучи словами, сказаними самим прокаженим, відповідає: хочу, будь чистий. Спочатку Христос сказав: «хочу», а потім владно каже «будь чистий». На зцілення прокаженого, швидке, чудесне, ми повинні дивитися, як на дійсний історичний факт, а не як на алегорію, що мала символічний сенс. Христос тепер переходить, за Матфеєм, від вчення до чудес. Багато було сказано про те, що чудеса відбувалися Христом з метою підтвердити Його вчення. Але тут, принаймні, є повеління прокаженому нічого не говорити про чудо, і це свідчить про протилежне. Зцілений повинен був просто мовчки відправитися до священика (пор. Лк. 10: 4). Не слова, а саме діло, саме чудо зцілення прокаженого повинне було свідчити про Христа і перед народом, і перед священиками. Таким було пряме веління. Непряме полягало в тому, щоб прокажений мовчав і про чудо. «І справді, яка потреба була в тому, щоб прокажений повідомляв словами те, про що свідчило його тіло?» (Ієронім). Спаситель вимагає сповіщення про чудо ділом, а не словом - і перш за все для священиків, для отримання доступу в ізраїльське суспільство, згідно із законами, викладеними в книзі Левит (гл. XIV). Прокажений повинен був відправитися в Єрусалим, там представитися для огляду священикам і принести встановлені жертви. Вираз «на свідчення їм» не відрізняється визначеністю, бо невідомо, хто саме розуміється під «ними». Одні кажуть, що тут маються на увазі взагалі все люди, які могли бачити прокаженого і з якими він міг вступати в спілкування. Набагато більше число тлумачів вважає, що тут маються на увазі тільки священики. Так вважає Золотоустий та багато інших, причому свідчення вздоровленого мало полягати або в тому, що Ісус Христос дотримувався законних вимог, або ж просто в заяві про одужання. Про те, що множинне «їм» відноситься до класу священиків, - Цан вважає природним і граматично незаперечним (пор. Лк. 23:50; також Лк. 2:22; Рим. 3: 1, 2) . У Ієроніма невизначеність мови усувається введенням в текст і тлумачення слова sacerdo-tibus (священикам). Послання до римлян святого апостола Павла, 3, 28 – 4, 3 28 Бо ми визнаємо, що людина виправдовується вiрою, незалежно вiд дiл закону. 29 Hевже ж Бог — тiльки юдеїв, а і не язичникiв? Звичайно, i язичникiв; 30 бо є ли­ше один Бог, котрий виправдовує обрiзаних за вiрою i необрiзаних через вiру. 31 Чи ми знищуємо закон вiрою? Зовсiм нi; але закон стверджуємо. 1 Що ж, скажемо, Авраам, отець наш, здобув через плоть? 2 Якщо Авраам виправдався дiла­ми, вiн має похвалу, але не у Бога. 3 Бо що говорить Писання? Повi­рив Авраам Боговi‚ i це зарахова­но йому в праведнiсть. Толкова Біблія Зі сказаного про новий спосіб виправдання Апостол виводить такий висновок. «Ви, іудеї, хвалилися тим, що у вас є закон, виконуючи який ви можете виправдатися. Тепер …Господь Бог, пославши Свого Сина на смерть за гріхи всіх людей, не тільки язичників, але й іудеїв, чітко показав, що справи закону не спасають. Спасаються люди (це слово спасаються необхідно тут вставити для ясності думки) не законом діл, а законом віри» (Апостол називає віру законом відповідно до виразу «закон діл» і тому, як говорить блаж. Феофілакт, що назва «закон» була в честі у іудеїв або, як апостол висловлюється в 28 ст., без діл закону). Апостол вже раніше сказав, що новий спосіб виправдання не тільки не суперечить Старому Завіту, а навіть передбачений в Старому Завіті. Тепер він це доводить таким міркуванням: істинний Бог не може бути Богом тільки іудеїв. І язичники знаходяться під Його владою і піклуванням, чому Єремія називав Бога Царем народів (Єр. 10: 7), а псалмоспівці - Богом усієї землі (Пс. 95 - Пс. 97). 30 бо є ли­ше один Бог, котрий виправдовує обрiзаних за вiрою i необрiзаних через вiру. І це так насправді, тому що всі чекали, що Єдиний Бог виправдає всіх, як іудеїв (обрізаних), так і язичників (необрізаних) - тих і інших, завдяки їх вірі (за вірою, через віру). 31 Чи ми знищуємо закон вiрою? Зовсiм нi; але закон стверджуємо. Але, можливо, виставлюючи новий засіб виправдання, Апостол цим знищує зовсім закон Мойсея і все старозавітне домобудівництво? Ні, цього не можна думати, і цього насправді немає. Навпаки, Євангеліє виконує глибоко закладену в законі і взагалі в Старому Завіті ідею - ідею про спасіння всього людства. «Яка була мета закону? - каже в пояснення 31-го ст. Іоан Златоуст. - До чого хилилися всі його дії? До того, щоб зробити людину праведною. Закон же не міг досягти цього, бо, сказано, всі грішили. А коли з'явилась віра, вона досягла цього. Отже, віра відновила вимоги закону і привела у виконання те, для чого він трудився». Апостол, що проповідує про виконання заповітних вимог закону, є, таким чином, його захисником, його прихильником («закон стверджуємо»). Авраам був для юдеїв представником праведності, і його приклад найкраще міг послужити для вирішення питання про те, як досягати праведності. Якщо він, цей славнозвісний патріарх, виправдався тільки через віру, то, значить, правий Апостол, який стверджував, що спасіння дається тільки через віру; якщо ж до цієї віри Авраам мав приєднати і деякі справи, то цим руйнувалося все вчення Павла. Що ж Авраам, наш праотець, досяг (придбав) справами (по плоті)? Деякі з давніх і з нових тлумачів вираз по плоті відносять до слова отець наш, але це неправильно, тому що, по-перше, цей додаток був би зайвим, по-друге, - він би не підходив до читачів послання, які в більшості своєму були євреї, і, по-третє, - сам Апостол вважав Авраама отцем християн не за тілом, а за вірою (див. Гал. 3: 7). 2 Якщо Авраам виправдався дiла­ми, вiн має похвалу, але не у Бога. Відповіді на поставлене питання немає, але вона сама собою передбачається: Авраам справами не набув собі виправдання. До цього Апостол додає, що якби Авраам виправдався ділами, то він має можливість хвалитися… Але він ніде не хвалиться цим перед Богом - про справи його Писання не говорить, коли веде мову про його виправдання. Отже, відпадає і будь-яка думка про можливість відновлення самовиправдання справами. Нехай люди, його нащадки, захоплюються його подвигами, але не ці подвиги дали йому виправдання перед Богом! Що ж дало йому нове життя, що поставило його в нові відносини до Бога? Віра. Авраам повірив Богові, що у нього, старезного бездітного старця, буде численне потомство, і Бог поставив йому цю віру в праведність. Як розуміти це зобов'язання? Чи став Авраам в силу цього дійсно праведним, в повному розумінні виправданим і освяченим? Звичайно, ні. Коли жертва Христова ще не була принесена, до тих пір не могло ще бути повного прощення гріхів і дійсного виправдання (Євр. 9:15). У Старому Завіті, можливо, було лише потенційне виправдання, і віра Авраама могла містити в собі тільки зерно майбутнього виправдання. Але все-таки віра ця ставилася в рахунок Аврааму та іншим людям Старого Завіту - людина віруюча відчувала, що Бог його схвалює за цю віру, і це давало їй певний рівень морального заспокоєння.

Свято-Миколаївський монастир продовжує публікувати книгу "Чернече життя: за висловами про нього святих отців подвижників", яка вийшла у 1885 р. у Києво-Печерській Лаврі. Раніше ми опублікували статтю про те, що життя ченців установлене за вказівкою ангела. Нема більш надійного шляху до спасіння, як відкривати свої помисли найбільш розсудливим отцям і мати їх провідниками до доброчинності, а не слідувати власним помислу і міркуванню. А через недосвідченість, невправність, простоти одного або кількох отців не належить побоюватися відкривати свої помисли більш досвідченим отцям. Бо і вони не за власним спонуканням, але через навіювання від Бога і Божественного писання заповідали молодшим запитувати старших... як і через Пророка Господь говорить: запитай батька твого, і він розповість тобі, старців твоїх, і вони скажуть тобі (Втор. 32, 7). Справжня розсудливість набувається тільки істинним смиренням, якого першим доказом буде відкривати отцям не тільки те, що робимо, але й про що думаємо; ні у чому не довіряти своєму помислу, але у всьому слідувати наставленням старців і вважати хорошим або добрим тільки те, що вони вважають таким. Таке життя не тільки допомагає ченцеві безпечно перебувати в істинній розсудливості і на правильному шляху, але і збереже його неушкодженим від усіх сітей диявольських. Бо неможливо впасти від бісівського зваблення того, хто своє життя провадить не за своїм судженням, а за порадою тих, хто досяг успіху. Бо перш ніж хтось удостоїться дару розсудливості, саме виявлення і відкриття перед отцями злих помислів послаблює їх і викорінює. Бо як змій, витягнутий з темної нори на світло, намагається втекти і сховатися: так і злі помисли, будучи виявлені відвертим зізнанням і сповіддю, намагаються втекти від людини. Те ж говорять інші Св. Отці: Преподобний Авва Дороѳей пишет: Премудрий Соломон говорить в Притчах: При нестачі піклування падає народ, а при багатьох радниках благоденствує (Пр. 11, 14). Чи бачите, браття, силу цього вислову? Бачите, чого вчить нас Святе Писання! Воно напоумлює нас не покладатися на самих себе, не вважати себе розумними, чи не вірити тому, що можемо самі управляти собою, бо ми маємо потребу в допомозі, потребуємо тих, хто наставлятиме нас у Бозі. Нема більш нещасливих і ближчих до смерті людей, ніж ті, хто не має наставника на шляху Божому. Св. Василій Великий в слові про подвижництво говорить: якщо з благодаті Божої знайдеш (а шукаючи, неодмінно знайдеш) учителя добрих діл, то спостерігай за собою, щоб не чинити тобі нічого всупереч волі вчителя. Бо все, що робиться без нього, є певне викрадення і святотатство, що веде до смерті, а не до користі, хоча б діло твоє здавалося тобі добрим. Як яйця, пише Св. Іоан Ліствичник, що зігріваються під крилами, оживають, так і помисли, не відкриті отцю духовному, перетворюються в діла (Ліств. Сл. 26-е § 21-й). Хто іноді слухається, а іноді не слухається отця, той подібний до людини, яка до хворого свого ока одночасно прикладає лікарську мазь, а до іншого - вапно: бо Св. Писання говорить: Коли один будує, а інший руйнує, то що вони одержать для себе, крім стомлення? (Сир. 34, 23) (Сл. 4-е § 60). Той, хто відкриває всякого змія своєму наставнику, показує справжню до нього віру, а хто приховує щось, той ще блукає по безпуттю. (Сл. 4-е § 46). Як той, хто не має провідника, легко заблукає на своєму шляху, хоча б і дуже був розумний, так і той, хто йде самовладно шляхом іночеським, легко гине, хоча б і всю мудрість світа цього знав (Сл. 26-е § 51). Як корабель, що має гарного стернового, за допомогою Божою, без шкоди входить до пристані, так і душа, маючи доброго пастиря, сходить на небо, хоча й багато гріхів колись зробила. (§ 50-й). Від цього послуху народжується смирення, від смирення - дар розсудливості (духовної), від розсудливості – дар розгляду, а від цього - прозріння. Хто ж не прагне йти добрим шляхом послуху, бачачи що від нього витікають такі блага? Про цю велику чесноту і добрий Співець сказав: і з благости Твоєї Ти все приготував для бідного (Пс. 67, 11) послушнику пришестя Твоє в серці його (Сл. 4-е § 105). Вас також зацікавить наступна стаття: «Чернече життя»: смиренномудрий, убоголюбивий наставник

5 липня Євангеліє говорить нам про те, що для людини Бог повинен бути найвищою цінністю. Євангельські читання 5 липня Євангеліє від Матфея, 10, 32-36, 11, 1 32 Отже, кожного, хто визнає Мене перед людьми, того визнаю і Я перед Отцем Моїм Небесним. 33 А хто зречеться Мене перед людьми, зречуся того і Я перед Отцем Моїм Небесним. 34 Не думайте, що Я прийшов принести мир на землю; не мир прийшов Я принести, а меч. 35 Бо Я прийшов розлучити сина з батьком його, і дочку з матір’ю її, і невістку із свекрухою її. 36 І вороги людини — домашні її. 1 І сталося, коли Ісус закінчив наставляти дванадцятьох учеників Своїх, то пішов звідти, щоб учити й проповідувати в містах їхніх. Толкова Біблія 32 Отже, кожного, хто визнає Мене перед людьми, того визнаю і Я перед Отцем Моїм Небесним. Букв. усякий, хто сповідує Мене перед людьми, визнаю і Я його перед Отцем Моїм Небесним. Думка, яку хотів висловити тут Спаситель, зрозуміла. Όμολογέω значить, між іншим, визнавати, а щодо Христа - визнавати Його Месією і вчення Його божественним. Таке визнання може виражатися не тільки в словах, але і справах. Зв'язок з попереднім також достатньо чіткий. Заговоривши про гоніння за ім'я Його, Спаситель тут вказує, які наслідки їх можуть бути. Багатьох вони змусять внаслідок страху або мирських прихильностей відректися від Нього, подібно Петру. Передбачаючи це, Він і говорить про те, які наслідки можуть мати такі зречення. Феофілакт пояснює, втім, цей стих дещо інакше. 33 А хто зречеться Мене перед людьми, зречуся того і Я перед Отцем Моїм Небесним. (Лк. 12: 9). Думка та ж, що і в попередньому стиху, тільки виражена у вигляді заперечення. Цей стих може служити до пояснення того, про що йдеться в попередньому стихові. 34 Не думайте, що Я прийшов принести мир на землю; не мир прийшов Я принести, а меч. Паралельне місце у Луки Лк. 12:51, де та ж думка висловлена ​​трохи інакше. Кращим поясненням цього стиха можуть служити слова Златоуста: «як же Сам Він заповідав їм (учням), входячи в кожен будинок, вітати миром? Чому ж, так само, ангели оспівували: Слава Богу в вишніх і на землі мир? Чому також і всі пророки проповідували про те ж? Тому що тоді і оселяється мир, коли заражене хворобою відсікається, коли вороже відділяється. Тільки таким чином можливо небу з'єднатися з землею. Адже і лікар тоді рятує інші частини тіла, коли відсікає від нього невиліковний член; і воєначальник відновляє спокій, коли руйнує згоду між змовниками». Далі Златоуст говорить: «однодумність не завжди буває доброю; і розбійники бувають згодні. І так суперечка була наслідком не Христового визначення, а справою волі самих людей. Сам Христос хотів, щоб всі були одностайні в справі благочестя; але як люди розділилися між собою, то і сталася незгода». 35 Бо Я прийшов розлучити сина з батьком його, і дочку з матір’ю її, і невістку із свекрухою її. 36 І вороги людини — домашні її. (Лк. 12:52, 53). Тут висловлюється думка, яка, ймовірно, іудеям була добре відома, тому що слова Христа представляють цитату з Мих. 7: 6: «Бо син ганьбить батька, дочка повстає проти матері, невістка — проти свекрухи своєї; вороги людині — домашні її». Послання до римлян святого апостола Павла, 9, 6-19 6 Та не так, щоб слово Боже не збулось: бо не всi тi iзраїльтя­ни, якi вiд Iзраїля; 7 i не всi дiти Авраама, якi вiд плотi його, але сказано: «В Iсааковi наречеться тобi потомство». 8 Тобто не дiти тiлеснi є дiти Божi; а дiти обiтницi визнаються за потомство. 9 Слово ж обiтницi таке: «У цей час прийду, i буде у Сари син». 10 I не тiль­ки це; але так було з Ревеккою, коли вона зачала в той самий час двох синiв вiд Iсаака, отця нашого. 11 Бо, коли вони ще не народилися і не зробили нiчого доброго чи злого, щоб воля Божа здiйсни­лася в обраннi 12 не вiд дiл, а вiд Того, Хто кличе, сказано було їй: «Бiль­ший служитиме меншому»‚ 13 як i написано: «Якова Я полюбив, а Iсава зненавидiв». 14 Що ж скажемо? Hевже неправда у Бога? Зовсiм нi. 15 Бо Вiн говорить Мойсеєвi: «Кого милувати, помилую; кого жалiти, пожа­лiю». 16 Отже, помилування залежить не вiд того, хто бажає, і не від того, хто біжить, а вiд Бога, Який милує. 17 Бо Писання говорить фараоновi: «Hа те саме Я й настановив тебе, щоб показати над тобою силу Мою i щоб пропо­вiдане було iм’я Моє по всiй зем­лi». 18 Отже, кого хоче, милує; а кого хоче, озлобляє. 19 Ти скажеш менi: «За що ще звинувачує? Бо хто може противи­тися волi Його?» Толкова Біблія Та не так, щоб... Апостол повертається до своєї, що гнітить його, думки про відкидання Ізраїля. Так, немов говорить він, - Ізраїль знедолений, народ Божий відсторонений від Царства Христового! Але це не означає, щоб не збулися божественні обітниці, дані праотцям цього народу (слово Боже). Від Ізраїля, тобто від Якова, названого Ізраїлем. Не до всіх тілесних нащадків Ізраїля відносяться дані цьому патріарху обітниці. Апостол говорить раніше про Ізраїля, ніж про Авраама, ймовірно, тому, що до цього спонукало його те, що він вже (в 4-му стиху) поставив першою перевагою єврейського народу його найменування Ізраїлем. Відхід великої частини Ізраїлю не перебуває в протиріччі з божественними обітницями, даними патріархам цього народу. Бог ніде не сказав, що всі нащадки Авраама удостояться обіцяного Аврааму спасіння: Його обітниця стосувалося тільки частини потомства Авраама. Це доводиться тією обставиною, що спасіння було обіцяно не всім дітям Авраама, а тільки Ісааку, сину Авраама, за обітницею. Ще чіткіше це видно на долі синів Ревеки. Відкидання Ізмаїла можна було ще дещо пояснити тим, що його мати Агар була рабинею. Але Яків і Ісав були від однієї і тієї ж матері і від одного і того ж батька, який вже в той час був оголошений спадкоємцем обітниці. І все ж один з них був відкинутий. З цього останнього прикладу з ясністю видно, що обрання залежить не від нашої гідності (Ісав був, загалом, також людиною непоганою), а від волі Божої, і Бог ще раніше народження обох визначив їх долю. 7 стих. Правильніше цей стих перекласти так: «і якщо вони (тобто Ізраїльтяни) є «насінням Авраама», то це не означає ще що вони «чада». Це слово чада (τέκνα) має тут, безсумнівно, особливий сенс: воно означає чад Божих (пор. Рим. 8:16), тобто спадкоємців божественних обітниць. За таке розуміння говорить і наступний, 8-й стих ( «діти Божі»). «Діти обітниці», тобто народжені в силу Божественної обітниці (Гал. 4:23), як Ісаак, який був народжений в той час, коли його батьки, за природним чином, не могли мати дітей (Рим. 4:19 ). «Сила обітниці породила дитя» (Іоан Злат.). «Визнаються» - звичайно, Богом. «За насіння», тобто за справжнє потомство Авраама, що володіє відомими правами. Загальний стан речей, висловлений в 8-м ст., Апостол засновує на відомій історичній події, описаній в XVIII-й гл. кн. Буття (Бут. 18:10) «В цей же час», - тобто через рік, або: приблизно цього ж часу в наступному році. «Буде син». Це пророцтво про народження Сарою дитини, а саме сина, було доказом того, що Ісаак, дійсно, був народжений за дією особливої ​​сили. 10 стих Ще більш підтверджує думку про незалежність отримання спасіння від тілесного походження історія синів Ревеки. Обидва сини її, Яків і Ісав, були абсолютно однакові за своїм походженням - обидва народилися в один час і від одного батька і однієї матері, і тим не менш тут сталося те ж (так було), що з Ісааком і Ізмаїлом, тобто, як видно з подальшого, обрання одного і відкидання іншого. «Батька нашого». Апостол називає Ісаака нашим, бо тут звертається насамперед до християн з юдеїв. ...Ставлення Бога до Ісава і Якова залишалося однаковим протягом всього старозавітного періоду. Останній пророк, Малахія, наводить слова Єгови, в яких Єгова говорить про Свою любов до Якова і про ненависть до Ісава (Мал. 1: 2-3 вільно по LXX). Звичайно, ненависть до Ісава потрібно розуміти в тому ж сенсі, в якому Христос говорив про ненависть, яку учні Його повинні мати до своїх батьків, матерів і до самих себе (Лк. 14:26; Лк. 16:13). Як християни повинні віддати перевагу всьому, що їм дорого, в разі колізії між їх особистими інтересами і користю справи Христової, так і Бог, для здійснення цілей свого домобудівництва про спасіння людей, віддав перевагу Якову перед Ісавом. Але, не отримавши прав теократичних, Ісав не втратив прав на вічне спасіння, які надані були всім язичникам. 19 Ти скажеш менi: «За що ще звинувачує? Бо хто може противи­тися волi Його?» Поряд з вказівками на повну свободу Бога, з якою Він одних милує, а інших озлоблює, в Писанні неодноразово зустрічаються промови Єгови, повні докорів по відношенню до запеклих грішників. Читачі книг пророчих, де найбільше зустрічаються такі викриття, могли після сказаного Апостолом засумніватися в справедливості такого ставлення Бога до грішників. Якщо жорстокість в гріху є справа волі Божої, то вже ніхто не може піти проти цієї волі і всі будуть грішити! Чи вправі після цього Бог дорікати такій людині?

4 липня читаємо Євангеліє про випробування, які чекають кожного християнина. Євангельські читання 4 липня Євангеліє від Матфея, 10, 23-31 23 Коли ж гнатимуть вас в одному місті, біжіть у інше. Бо істинно кажу вам: не встигнете обійти ще міст Ізраїлевих, як прийде Син Людський. 24 Учень не вищий за вчителя і слуга не вищий за господаря свого. 25 Досить для учня, щоб він був як учитель його, і для слуги, щоб він був як господар його. Якщо господаря дому назвали Вельзевулом, то чи не тим більше — домашніх його? 26 Отже, не бійтесь їх, бо нема нічого прихованого, що не відкрилося б, і потайного, що не стало б відомим. 27 Що кажу вам у темряві, говоріть при світлі, і що чуєте на вухо, проповідуйте на покрівлях. 28 І не бійтеся тих, що вбивають тіло, а душі не можуть убити; але бійтесь більше Того, Хто може і душу, і тіло погубити в геєні. 29 Чи не дві малі пташки продаються за один асарій*? І жодна з них не впаде на землю без волі Отця вашого; 30 у вас же і волосся на голові все полічено; 31 не бійтеся ж: ви дорожчі за багатьох малих пташок. Толкова Біблія 23 Коли ж гнатимуть вас в одному місті, біжіть у інше. Бо істинно кажу вам: не встигнете обійти ще міст Ізраїлевих, як прийде Син Людський. Перше враження, яке залишається при читанні стиха, полягає в тому, що Христос, посилаючи учеників на проповідь, і Сам, мабуть, хотів піти від них на більш-менш тривалий час. Куди Він пішов, невідомо, а що робив в цей час, відомо лише частково; але що відхід дійсно був, в цьому навряд чи можна сумніватися. Таким чином, простий, природний і найближчий сенс слів Христа полягає в тому, що не встигнуть апостоли обійти всіх міст Ізраїлевих, до них знову прийде, з ними знову зустрінеться Син Людський. Тепер вони повинні відправлятися одні; Він полишить їх на певний час. Але ця розлука не буде тривалою, Він знову буде з ними. Мабуть так, як викладено, розумів це місце Златоуст, стверджуючи, що тут «Господь говорить не про ті гоніння, які мали бути згодом, але про тих, які передували розп'яттю і стражданню Його». «Ви не встигнете обійти Палестини, як Я негайно прийду до вас». При такому тлумаченні не залишається без сенсу і вираз «Син Людський». Він міг означати, що Христос повернеться до учнів не в славі і силі, але в ще більш приниженому стані, і знеславленими, що не менше страждає, ніж ті самі учні. 24 стих. Якщо вираз «Син Людський» в попередньому стихові розуміти в тому сенсі, як зазначено, то слова 24 стиха містять в собі вельми тонко виражений перехід до подальшої мови. З Сином Людським чинять і будуть чинити не так, як належало. Він представляє з себе страждальця, подібного зображеним Ним апостолам. Це повинно служити для апостолів розрадою і в їхніх стражданнях. Чому? Тому що це звичайний порядок речей, хоча і не нормальний. Якщо господаря переслідують, то в цей час переслідують і його слуг, якщо вчитель не перебуває в пошані, то не користуються пошаною і його учні. Якби було інакше, то учні були б вище своїх вчителів, а раби - своїх господарів. Думка, що тут виражена, повторюється, з різними варіантами, у Лк. 6:40 (в нагірній проповіді) і у Ін. 13:16. За словами Альфорда, це було прислів'я. Стих цей добре пояснюється Феофілактом, який говорить: «але ти запитаєш: як «учень не більший за вчителя», коли ми бачимо, що багато учнів бувають кращими за своїх вчителів? Дізнайся ж, що поки вони учні, вони менше вчителів; але коли стають кращими за них, то вони вже не учні, подібно до того, як і раб, поки залишається рабом, не може бути вище свого господаря». З цією думкою цілком узгоджується і вказаний вище вираз Луки, за яким «удосконалившись, кожен стає як учитель його». Якщо господаря дому назвали Вельзевулом, то чи не тим більше — домашніх його? (Пор. Лк. 6:40). Учень може, звичайно, перевершити свого вчителя і раб - господаря. Але так буває не завжди; зазвичай ж буває абсолютно достатньо, якщо раб або учень досягнуть того, щоб бути схожим на своїх господарів і вчителів. Особливо це має значення в тому випадку, коли мова йде про такого Вчителя, як Христос. Учні зовсім не можуть зрівнятися з Ним. Для них було б цілком достатньо, якби вони хоча б тільки трохи походили на свого Вчителя. У чому ж походили? У надзвичайній здатності до навчання, в звершенні надзвичайних чудес? Ні, в тому, що вони повинні страждати так само, як і їх Учитель. Вони, звичайно, можуть Йому в цьому наслідувати. Але їм ніколи не доведеться зрівнятися з Ним в цьому відношенні. Подальша мова служить немов поясненням і виправданням, чому це так. Господаря вдома, вчителя, Владику називають злі люди Вельзевулом; домашні, учні, підлеглі не можуть сподіватися на краще до себе звернення. Справа, звичайно, не в назві самій по собі, а в тому, які наслідки звідси виходять. Як би ми не пояснювали слово Вельзевул, називання якоїсь людини Вельзевулом у всякому разі служить ознакою ворожого ставлення до людини. Таким чином, якщо до вчителя люди ставляться з ворожнечею, то і учні повинні очікувати до себе подібного ж відношення. Показово, що Спасителя, як видно з Євангелія, ніколи і ніхто не називав Вельзевулом. Ставилася в зв'язок з Вельзевулом тільки Його діяльність (Мф. 9:34; Мф. 12:24, 27; Мк. 3:22; Лк. 11:15, 18, 19). Саме слово «Вельзевул» принесло численні труднощі екзегетам, і можна сказати, що питання про цей предмет не вирішене остаточно до самого теперішнього часу. Цим ім'ям називалося Филистимське божество, про яке зустрічаються тільки прості згадки в 4 Цар. 1: 2, 3, 16. Але там ім'я це пишеться по-єврейськи не Вельзевул, а Веельзебуб. Оскільки зебуб по-єврейськи означає «муха», то і слово Веельзебуб можна перекласти «бог (господар, начальник) мух». З таким поясненням цього слова узгоджується і переклад LXX, які всюди в зазначених місцях передають Ваалзебуб через «Ваалмуха» (Baal muia)... Але чи був цей Ваал «богом мух», або ж сам був «бог-муха», вирішити надзвичайно важко через брак даних. З монет, що дійшли до нас із давнини, наскільки нам відомо, тільки на одній срібній монеті Арада зустрічається зображення мухи; але і це показує, що язичництву в усякому разі не чуже було уявлення про «бога-муху». Нам немає потреби вдаватися до будь-яких докладних досліджень про це филистимське божество.... Якби в Новому Завіті назва екронського бога була Веельзебуб, то тлумачення спростилося б щонайменше наполовину. Але в Новому Завіті ми не зустрічаємо назви Веельзебуб, а всюди Вельзевул, втім, далеко не у всіх кодексах. Вульгата, Пешіто, Сиро-Сін., Кипріян, Ієронім, Августин, Беза і ін. пишуть Baalzeboub. Таким чином, виникають питання, по-перше, про відношення цього новозавітного Веельзевула до аккаронського Веельзебубу, - чи є Вельзевул те ж саме божество, яке шанували в Аккароні, або інше; і, по-друге, яке правильне читання в Новому Завіті, Вельзевул чи Веельзебуб. На останнє запитання можна відповісти ствердно в тому сенсі, що читання Вельзевул засвідчується більше, ніж Веельзебуб. Але в такому разі, чим же пояснити таку зміну, припускаючи, що це той же самий аккаронський бог, тільки названий інакше? Пояснюють це тим, що єврейські дотепники і насмішники змінили слово зебуб в Зевул - слово, що зустрічається в Талмуді і що означає нечистоту, гній, і таким чином аккаронське бог з «бога мух» перетворився в «бога нечистот» або «гною». Хоча такі зміни не залишаються без аналогій і в інших випадках, тому що «лайливі слова проти ідолопоклонників були дозволені в іудеїв», однак проти такого позодження слова можна заперечити, що гній рабинською мовою - «зебель», а не «зебул», і таким чином вийшло б не Вельзевул, а Веельзебель. Крім того, якщо прийняти таку думку, то виявиться, що Спаситель, для вираження Своєї думки, скористався в даному випадку народною дотепністю, і, до того ж, не зовсім охайного характеру, що навряд чи можливо. Тому приймають інше пояснення, за яким Вельзевул значить «бог (господар) житла» (dominus domicilii), по-перше, тому, що в рабинській літературі зебул є назвою четвертого неба, де знаходиться небесний Єрусалим, храм, жертовник, а зіббуль - ідольське жертвопринесення, а по-друге, тому, що Христос Сам, мабуть, пояснює значення вжитої ним назви словами «господар дому». Пояснення це також підлягає багатьом запереченням, але поки залишається єдиним, на якому можна зупинитися. В цьому випадку Вельзевул значить «глава храму» або «ідольського жертвопринесення». «Це найлютіший і найголовніший з демонів, який був призвідником ідолопоклонства і спонукав до нього. «Господь храму» (який був Його Церквою) був для них «главою ідольського богослужіння», представником гіршого з демонів. Чого ж могли очікувати «домашні його» при такому зверненні?» (Едершейм). 26 Отже, не бійтесь їх, бо нема нічого прихованого, що не відкрилося б, і потайного, що не стало б відомим. (Лк. 12: 2). Слово «отже» ясно вказує на зв'язок цього стиха з попередніми. Спаситель тепер перестерігає Своїх учнів не боятися злих людей, і в основу свого настановлення ставить не безсилля ворогів, як і не божественний захист учнів проти них, а те, що все таємне з часом відкриється. Відразу ж видно, що цей стих не такий простий для пояснення, яким уявляється з першого погляду. Крім того, важко пояснити і таке категоричне твердження, за яким все таємне неодмінно має розкритися. Хіба немає таємних справ, які ніколи не були і не будуть розкриті? Такого роду труднощі змушували багатьох стародавніх і нових тлумачів відносити виконання слів Христа виключно до майбутнього суду, коли Господь «висвітлить таємниці темряви та виявить задуми сердець, і тоді кожному буде похвала від Бога» (1 Кор. 4: 5). Так пояснював це місце Ієронім, який продовжує: не бійтеся жорстокості гонителів і лютих богохульників, тому що настане день суду, коли виявляться ваша чеснота і їх неправда. Але Златоуст і Феофілакт не відносили ці вирази до майбутнього суду, а тлумачили їх в тому сенсі, що істина виявиться, і час покаже і чесноту учнів, і злобу наклепників. «Почекайте трохи, каже Златоуст, і всі будуть називати вас рятівниками і благодійниками всесвіту. Час все таємне відкриває; він викриє і наклеп ворогів, і відкриє вашу доброчесність». 27 Що кажу вам у темряві, говоріть при світлі, і що чуєте на вухо, проповідуйте на покрівлях. (Лк. 12: 3). З цих слів Христа можна зробити прямий і чіткий висновок, що Він не казав у присутності учнів цієї промови відкрито і всенародно. «Він розмовляв з учнями наодинці і в маленькому куточку Палестини» (Злат.). Але те, що говорив Він при таких обставинах, ні Йому Самому, ні учням зовсім не було потреби приховувати. За допомогою різних образних виразів, які немає потреби розуміти буквально, тому що вони були запозичені з повсякденного життя і не містили при цьому ніяких натяків на звичаї синагоги, Спаситель роз'яснює цю думку. Те, що Я кажу тільки у вашій присутності, говоріть при всіх; те, що ви чуєте від Мене наче на вухо, говоріть привселюдно. 28 І не бійтеся тих, що вбивають тіло, а душі не можуть убити; але бійтесь більше Того, Хто може і душу, і тіло погубити в геєні. (Лк. 12: 4). Сенс стиха 28 той, що заповідається боятися Бога більше, ніж людей, сподіватися на Нього більше, ніж на людей. Подібне місце у Якова Як. 4:12. Євфимій Зігабен: «страх виганяйте страхом, що виникає не перед людьми, а перед Богом». Про душу тут йдеться, що вона буде не вбита, але знищена, тому що, за зауваженням Бенгеля, душа безсмертна. 29 Чи не дві малі пташки продаються за один асарій*? І жодна з них не впаде на землю без волі Отця вашого; (Лк. 12: 6). Цілеспрямовано обраний приклад маленьких, жалюгідних пташок (στρουθία), а не горобців (хоча στρυθίον значить і горобець), і до того ж не однієї, а двох, щоб ще сильніше показати їх малу цінність. У Луки замість двох - п'ять, πέντε. Вказівка, ймовірно, мало на увазі знайомий всім звичай продажу пташок на ринку. В Палестині тоді ходила мідна монета ас, древн. лат. гріш, грец. άσσάριον. Вартість аса дорівнювала спочатку 1/10 динарія, а після пунічної війни (217 р до Р. X.) тільки 1/16 динарія. Вираз «не впаде» має загальне значення не загине, незалежно від причин цієї загибелі. 30 У вас же і волосся на голові все полічено; (Лк. 12: 7). У Луки Лк. 21:18: «Але й волосина з голови вашої не пропаде». Образний і пластичний вислів. Інакше сказати: навіть і волосся на голові вашій, як не малоцінне саме по собі, знаходяться, однак, на рахунку, жодна волосина не пропаде без відома і волі Бога. 31 Не бійтеся ж: ви дорожчі за багатьох малих пташок. (Лк. 12: 7 друга половина стиха - з невеликою різницею). Сенс той, що якби ви були і трохи кращими маленьких пташок, то і тоді про вас було б велике піклування вашого Небесного Отця. Воно, отже, тим більше, чим більше ціна учнів перевершує ціну маленьких пташок. В оригіналі - ви відрізняєтеся від багатьох маленьких пташок. Наш переклад схожий зі слов'янським, лат. Вульг., німецьк. і англійським перекладами. Послання до римлян святого апостола Павла, 8, 22-28 22 Бо знаємо, що всi iстоти разом стогнуть i мучаться донинi; 23 i не тiльки во­ни, але й ми самi, маючи початок Духа, i ми самi в собi стогнемо, чекаючи усиновлення, вiдкуп­лення тiла нашого. 24 Бо ми спаслися в надiї. Hадiя ж, коли бачить, не є надiєю; бо коли хто бачить, то чого йому i надiятися? 25 Але, коли надiємось на те, чого не бачимо, тодi чекаємо в терпiннi. 26 Також i Дух пiдкрiплює нас у немочах наших: бо ми не знаємо‚ про що молитися‚ як належить, але Сам Дух просить за нас зiт­ханнями невимовними. 27 А Той, Хто випробовує серця, знає, яка думка в Духа, тому що Вiн заступається за святих iз волi Божої. 28 До того знаємо, що тим, якi люблять Бога, покликаним з Його волi, усе сприяє для добра. Толкова Біблія Якби - немов говорить Апостол - не було у творіння такої надії, то що означали б його стогони? Таким чином, зі стогонів творіння про свій тяжкий стан Апостол виводить висновок про те, що творіння чекає собі відновлення в первісному своєму стані. «Стогнуть i мучаться». В тому й іншому вислові міститься натяк на те, що природа зазнає таких самих тяжких мук, які відчуває жінка під час пологів (на це особливо вказує слово «мучиться» - συνωδίνει, коріння якого - αδίνες означає «муки породіллі»). Цим Апостол вказує на те, що муки природи - не безцільні: вона силкується, так би мовити, породити нове життя, але не може цього досягти. Звідси нам пояснюється і значення різноманітних катастроф, які пережила і продовжує відчувати наша планета. Вони не безцільні і безглузді, а представляють собою тільки окремі моменти, які повинна пройти наша планета на шляху до тієї фази свого існування, яка співпаде з відновленням слави дітей Божих. 23 i не тiльки во­ни, але й ми самi, маючи початок Духа, i ми самi в собi стогнемо, чекаючи усиновлення, вiдкуп­лення тiла нашого. Тут починається другий доказ на користь думки про майбутнє прославлення синів Божих. «Ми самі», тобто християни. «Початок Духа». Тут слово Духа являє собою означення того, в чому полягає початок. Ми, християни, маємо. Духа Святого як початок, перший дар з усіх благ, що нас очікують в майбутньому житті. «В собі стогнемо», тобто всередині, мовчки, не виявляючи своєї скорботи, як нерозумна природа. «Усиновлення». Хоча віруючі вже мають це благо (Рим. 8:15 І ст.), але тільки як внутрішню свідомість і як відоме право, яке ще не здійснено зовні і в повному вигляді. «Вiдкуп­лення тiла нашого», тобто звільнення його від всіх недосконалостей нинішньої фази його існування або, краще, від тління (Рим. 8:21), коли воно стане тілом нетлінним (Флп. 3:21; 2 Кор. 5 : 2 і наст.; 1 Кор. 15:51). Це станеться або через воскресіння (для померлих 1 Кор. 15:42 і сл.), або через зміну для тих, хто доживе до 2-го пришестя Христа (1 Кор. 15:52). 24 Бо ми спаслися в надiї. Hадiя ж, коли бачить, не є надiєю; бо коли хто бачить, то чого йому i надiятися? Що віруючі дійсно зітхають за усиновленням, Апостол тут доводить тим, що вони мають надію. «Ми спаслися в надії». Спасіння, про яке Апостол говорив вище, з одного боку, є факт вже доконаний (врятовані - εσώθημεν - аорист), але з іншого боку, повне спасіння складає поки тільки предмет нашої надії. «Надія ж, коли бачить ...». Ці слова 24-го стиха недостатньо зрозумілі. Правильніше читати (як в грец. і слов.): «Надія, яку бачать» (тобто коли предмет надії вже бачимо). Така надія не може бути названа і надією! Апостол, таким чином, хоче тут сказати християнам, що не задовольнялися своїм зовнішнім становищем, наступне: «Ви, звичайно, високо цінуєте свою християнську надію. Вона становить одну з трьох найважливіших християнських чеснот (1 Кор. 13:13). Як же ви хочете, щоб вам уже тут, на землі, дано було повне викуплення? Адже в останньому випадку вам довелося б розлучитися з надією, покінчити назавжди зі своїми очікуваннями кращого майбутнього. Чи добре це було б для вас?! Але ви надію цю маєте, не розлучаєтеся з нею, і цим свідчите, що ви ще чогось чекаєте в майбутньому, що вам чогось бракує». 25 Але, коли надiємось на те, чого не бачимо, тодi чекаємо в терпiннi. «Очікуємо в терпінні». Цими словами Апостол ще більше підсилює своє твердження. У християн є надія і надія стійка, міцна (в терпінні - δι υπομονής). Невже ця стійкість не має ніякого сенсу? Невже ця вироблена християнами в собі байдужість і зневага до земних благ, коли через них доводилося жертвувати інтересами віри, нічого не говорить? Ні, вона чітко свідчить про те, що вони відчувають ненормальність, недосконалість свого нинішнього, земного, існування, і прагнуть до небесного прославлення, до повного спокутування і спасіння. 26 Також i Дух пiдкрiплює нас у немочах наших: бо ми не знаємо‚ про що молитися‚ як належить, але Сам Дух просить за нас зiт­ханнями невимовними. Третій доказ того, що нам належить прославляння - це свідчення Духа Святого, який також клопоче для нас про щось високе. «У немочах наших». За більш засвідченим читанням: в немочі нашій (τη ασθενεία ημών). Тут можна бачити вказівку на слабкість нашої молитви. Як належить, тобто в міру потреби. Взагалі ми знаємо, про що нам молитися - це, звичайно, остаточне наше спасіння, - але ми не знаємо, на що саме потрібно звернути особливу увагу в цих умовах, щоб щасливо досягти бажаної мети. «Невимовними зітханнями». Дух Божий виступає перед Богом з благанням за нас, причому Його благання не втілюються в слова людських молитов: в зверненні Своєму до Бога Дух не має потреби в словах. Очевидно, Апостол відрізняє ці зітхання Духа від зітхань християнина (Рим. 8:23). Вони - не продукт нашого душевного життя, а щось окреме, самостійне, хоча і те, що відбувається саме в нас. Таким чином, ці зітхання можна відрізняти і від молитов натхненних християн, які вони вимовляли при богослужінні, тому що молитви, які приносили, напр., ті, що володіють даром мов (1 Кор. 14), все ж передавали загальнозрозумілими словами. Тим часом тут мова йде про молитви, які не виражаються в словах αλαλήτοι. 27 А Той, Хто випробовує серця, знає, яка думка в Духа, тому що Вiн заступається за святих iз волi Божої. Апостол тут вказує, чому Дух заступається за нас в молитві без слів. «Той, Хто випробовує серця». Бог тут так названий тому, що Дух Святий перебуває в серці людини відродженої (Рим. 5: 5) і хоча Його клопотання нічим не виявляється зовні, Бог, перед яким відкриті всі серця людей, знає про це клопотання. «Яка думка в Духа», тобто що виражається в Його зітханні, до чого Він спрямований. «Тому що ...». Апостол щойно сказав, що Бог знає про клопотання Духа. Цим він дав зрозуміти, що Господь і визнає, приймає Його клопотання. Чому ж? Тому, що Дух в Своїх клопотаннях не йде проти планів Божественного домобудівництва, а навпаки, цілком дієузгоджено з ними. Заступається за святих iз волi Божої (κατα Θεόν), тобто як того хоче Бог. Крім того, заступається за християн, як за святих, тобто як за людей гідних, які приготували серця свої до того, щоб вони служили храмом Св. Духа. 28 До того знаємо, що тим, якi люблять Бога, покликаним з Його волi, усе сприяє для добра. Щоб ще більше переконати християн в тому, що їх очікує прославлення, Апостол вказує тепер на їх покликання до Христа. Недарма вони покликані - це значить, що Бог, в любові своїй до них, вже заздалегідь передбачив і призначив їх до того, щоб вони були подібні до образа сина Його. Зрозуміло, що Він доведе свою справу в ставленні до нас до кінця! Потім через усе це сказане в першій частині Апостол (з 31 ст.) голосно виголошує свою впевненість в остаточному спасінні, тому що ніяка перешкода не зможе усунути віруючих від любові Божої і від любові Христової. Це немов тріумфальна пісня з нагоди здобутої над противниками спасіння людей перемоги. Оскільки християни все ж могли бентежитися при думці про гоніння, що їх очікують чи, можливо, вже почалися проти них, то Апостол вважає за потрібне вселити в них правильний погляд на всякі випробування і страждання. Він заспокоює християн до кінця, що Бог любить Його і не залишить їх, особливо тому, що він Сам же закликав їх до Христа. Все, що трапиться з ними неприємного в житті, насправді, з улаштування Божественного промислу, обернеться їм на користь.

3 липня Євангеліє - про важкі випробування, які чекають християн. Євангельські читання 3 липня Євангеліє від Матфея, 10, 16-22 16 Ось Я посилаю вас, як овець поміж вовків: отже, будьте мудрі, як змії, і лагідні, як голуби. 17 Остерігайтеся ж людей: бо вони видаватимуть вас на судилища і в своїх синагогах битимуть вас, 18 і поведуть вас до правителів і царів заради Мене на свідчення їм та язичникам. 19 Коли ж видаватимуть вас, не турбуйтеся, як або що говорити; бо в той час дано буде вам, що сказати, 20 бо не ви будете говорити, а Дух Отця вашого говоритиме у вас. 21 Видасть же брат брата на смерть і батько сина; і повстануть діти на батьків і уб’ють їх; 22 і будуть вас ненавидіти всі за ім’я Моє; а хто витерпить до кінця, той спасенний буде. Толкова Біблія (Пор. Лк. 10: 3). З цього стиха починається новий розділ у промові. Зв'язок цієї частини з попередньою може полягати в тому, що Спаситель заговорив про людей, які не приймали апостолів. У подальших стихах Він докладніше зображує середовище, в якому доведеться працювати апостолам, причому погляд Його переноситься від найближчої дійсності до майбутніх часів, і Він, так би мовити, заодно зображує сучасне і майбутнє. Середовище, в яке посилалися апостоли, було незадовільним. Згадка про Содом і Гоморру вказує на його низький рівень, на зниження загального морального рівня, за якого було можливим усе, про що говорить Спаситель далі. Коли учні увійдуть в це середовище, то від них можуть знадобитися всілякі жертви. Таким чином, погляду Спасителя, з одного боку, могли представлятися вівці, що не мають пастуха, а з іншого - світ, повний гріха, злоби і ненависті. Про овець тепер наче забувається, і вся увага зосереджується на вовків, серед яких повинна була відбуватися апостольська проповідь. Якби всюди були тільки вівці, то для апостолів не було б ніякої небезпеки; але так як овець оточують вовки, то апостоли зустрінуться з великими небезпеками. Підтвердження такого тлумачення зустрічаємо в словах Златоуста: «Він починає говорити вже і про ті лиха, які мали їх спіткати, і не тільки про ті, які повинні були зустрітися незабаром, а й про ті, які мали прийти по закінченні тривалого проміжку часу, і таким чином заздалегідь готує їх до бою проти диявола». В наступній частині проповіді образи змінюються - апостоли, з одного боку, серед вовків повинні бути, як і раніше вівцями, але, з іншого, і перетворюватися в змій. «Побожні часто представляються нечестивим під виглядом змій, і таким чином перемагають стародавнього змія» (Бенгель). Мудрість змії увійшла в прислів'я ще, ймовірно, з часу розповіді про гріхопадіння. Насправді ж змій, мабуть, зовсім не такий мудрий, як повідомляється про нього в Біблії і зокрема в Євангелії. В Побут. 3: 1 євр. арум LXX перекладають словом ofij, таке ж слово вжито і тут в Євангелії. Воно не означає неодмінно тварина, видатна серед інших розумом. Відомо, що, напр., слон і собака набагато розумніші всякого змія. Тому думають, що слово, перекладене «мудрі», неточне, особливо в цьому додатку. Грец. слово більше позначає розсудливість щодо своєї власної безпеки, а не розумову або моральну мудрість (грец. sofoj вжито fronimoj = prudens). Тут посилання на дійсну або уявну обережність або хитрість змії під час небезпеки. Тому повеління краще перевести так: будьте настільки ж обережні, як змії. Спаситель не говорить: будьте мудрі, як лисиці, хитрість яких полягає в тому, що вони обманюють інших; але як змії, політика яких полягає в захисті самих себе, а не в хитрості заради своєї безпеки. У справі Христа ми повинні бути мудрими настільки, щоб не накликати без потреби лих на свої голови. 17 стих. (Пор. Мк. 13: 9; Лк. 21:12). Щодо того, чи піддавалися апостоли якихось бичувань під час цієї першої своєї подорожі, нічого не відомо. Могло бути, що Спаситель говорив тут, як пояснено було вище, тільки в пророчому сенсі. Але що гоніння на учнів могли бути вчинені і під час першої подорожі (хоча про це нам і нічого невідомо), на це вказує злість книжників і фарисеїв, про яку ясно говориться в 4-му Євангелії. - Бичування були в той час звичайні в іудеїв. Ми маємо досить докладні відомості навіть і про те, як вони відбувалися. Таке, наприклад, знамените бичування в сорок ударів без одного, якому піддавався Ап. Павло. Звичайно думають, що останній удар не робився для того, щоб не заподіяти смерті засудженого. Але пояснюють справу інакше. Єврейський бич складався спочатку з одного батога; і тоді, можливо, відповідно до закону, дійсно давали 40 ударів без одного. Але згодом цей бич почали робити з трьох батогів, причому давали тринадцять ударів, так що як раз і виходило тридцять дев'ять; а якби нанести наступний удар, то це було б порушенням закону, який забороняв наносити злочинцеві більше сорока ударів. Це покарання призначалося судилищами з трьох, семи або 23-х, які засновані були в кожному місті для розгляду громадянських і кримінальних справ. Що такі покарання дійсно відбувалися і в синагогах, про це ми маємо незаперечне свідчення Діян. 22:19; Діян. 26:11. Це ж видно, між іншим, на підставі свідчення про Євсевія Ц. І. V: 16. який цитує один твір невідомого автора проти монтанистів (можливо, Аполлінарія або Аполлонія), де йдеться про те, що в синагогах іудейських жінки ніколи не піддавалися бичуванню і не побивалися камінням. Таким чином, звідси видно, що чоловіки не були винятком. Бичування в синагогах призначалися, як припускають, за вироками трибуналу з трьох, які були в них суддями. 18 стих. (Пор. Мк. 13: 9; Лк. 21:12). Під правителями та царями можна розуміти взагалі будь-яких осіб, до яких іудеї чи язичники через свою злобу могли або тепер, або після розповіді поовести проповідників. Суд над апостолами відбудеться не з приводу будь-яких злочинів, скоєних апостолами, але «за Мене» (пор. Мт. 5:11), тобто страждання апостолів повинні були служити свідченням про Христа перед усіма людьми, перед якими учні будуть страждати, байдуже, перед іудеями чи перед язичницькими правителями і царями, або перед язичниками. Думка та, що в той час, коли люди будуть задовольняти свою жорстокість і злобу, піддаючи учнів Спасителя ганьби і страждань, ці самі випробування їх будуть спрямовані Богом до користь і успіх Євангелія і Царства Небесного (Морісон). 19 Коли ж видаватимуть вас, не турбуйтеся, як або що говорити; бо в той час дано буде вам, що сказати, У синоптиків (Мк. 13:10, 11; Лк. 21:11 12) всюди виражається одна й та сама думка, тільки в різних словах. Учні не повинні турбуватися, не повинні обмірковувати того, що говорити, не повинні захищатися. «В той час», коли саме вони постануть на суд, буде їм дано, що їм говорити. Дух Святий буде користуватися учнями, як Своїми знаряддями, для мовлення і в їх власний, і в Свій захист. Він краще, ніж самі учні, знає, як і що сказати. Як не короткі ці слова Спасителя, в них виражаються такі глибокі думки, що аналіз може тільки зменшити їх силу. Одне можна тільки сказати, що ні одна людина не могла так говорити, як говорив тут Спаситель. 21 Видасть же брат брата на смерть і батько сина; і повстануть діти на батьків і уб’ють їх; Стих цей повторюється майже зовсім буквально у Мк. 13:12 і трохи інакше у Лк. 21:16. Так як у останніх двох синоптиків слова ці наводяться в останній промові Христа при залишенні єрусалимського храму на великому тижні, то думають, що тут так звана істеріологія, тобто післямова, внесена сюди Матфеєм. Чи так це було, або ж Христос тільки повторив ці слова в Своїй останній промові, важко вирішити в цей час. Ніщо не заважає визнати, що слова ці могли бути Ним повторені. Як би там не було, тільки історичне виконання цього пророцтва не підлягає ніякому сумніву, і під час гонінь на християн відомо чимало випадків, коли батьки та інші близькі люди виступали проти дітей і навпаки (як приклад вказують особливо на вмчц. Варвару, муч. Христину і Лукію). Якби хтось сказав, що ж тут благодійного в навчанні Христа, коли воно спонукає повставати дітей проти батьків абощо, то на це можна відповісти, що без такого впливу зло, процвітаюче в світі, було б ще більше і залишалося б невивченим. Добробут багатьох вимагає і багатьох жертв. 22. І будуть вас ненавидіти всі за ім’я Моє; а хто витерпить до кінця, той спасенний буде. Стих буквально повторюється у Марка Мк. 13:13 і Луки Лк. 21:17. (У останнього, втім, без останньої половини, яка замінюється в Лк. 21:19 словами: «терпінням вашим спасайте душі ваші»). Вказується на предмет ненависті, але не вказується на її причину. Іншими словами, ненависть до Христа починається і триває наче без будь-якої причини, тільки тому, що Він Христос. Одне тільки ім'я Його здатне викликати в багатьох людях ненависть. Зрозуміло, що тут є якісь таємні причини, на які Він не вказує прямо, але цілком зрозумілі. Занадто високі ідеали, занадто високі вимоги, які, як здається на перший погляд, не стосуються життя, і здійснення яких вимагає тяжкої боротьби. А де боротьба, там і ненависть, яка відсутня тільки в небагатьох випадках, що не відносяться, власне, до боротьби. Вираз «усіма» пояснюють по-різному. За одними, цей вислів поставлено замість «багатьма» (Феофілакт); за іншими - це тільки популярний вислів загальної ненависті; виключення зникали з поля зору (Мейер і Морісон). Ні те, ні інше пояснення, мабуть, не можуть вважатися задовільними. Вираз буде зрозумілішим, якщо ми знову звернемося до питання про боротьбу, коли люди поділяються на два табори. Люди протилежного або ворожого табору і називаються тут «усіма». Для них буде служити предметом ненависті навіть тільки одне ім'я Христа. Подальший вираз в грец. можна розуміти двояко: «за ім'я Моє перетерпівши до кінця - він спасеться»; або: «І будуть вас ненавидіти всі за ім’я Моє; а хто витерпить до кінця, той спасенний буде» та ін. Якби було перше, то артикль перед словом «хто витерпить» замінений би був артиклем перед «за ім'я Моє» (пор. Мт. 24:13). Вираз «до кінця» пояснюють також по-різному: кінець страждань учнів, кінець життя, руйнування Єрусалима і ін. Але набагато краще пояснювати, звичайно, «до кінця страждань», тому що в цьому, мабуть, і полягає сама сутність справи. «Важливий не початок, а завершення», - говорить Ієронім. Послання до римлян святого апостола Павла, 8, 2-13 2 Бо закон духу життя в Христi Iсусi звiльнив мене вiд закону грiха i смерти. 3 А як закон, ослаблений плоттю, був безсилий, то Бог послав Сина Свого в подобi плотi грiховної в жертву за грiх i осудив грiх у плотi, 4 щоб виправдання закону здiйснилося в нас, якi живуть не за плоттю, а за духом. 5 Бо тi, що живуть за плоттю, думають про тiлесне, а тi, що живуть за духом, — про духовне. 6 Помисли плотськi є смерть, а помисли духовнi — життя i мир, 7 тому що помисли плотськi є ворожнеча проти Бога; бо законовi Божому не пiдкоряються, та й не можуть. 8 Тому тi, що живуть за плоттю, Боговi догодити не можуть. 9 Але ви не за плоттю живете, а за духом, якщо тiльки Дух Божий живе у вас. Коли ж хто Духа Христового не має, той i не Його. 10 А коли Христос у вас, то тiло мертве для грiха, але дух живий для праведности. 11 Якщо ж Дух Того, Хто воскресив iз мер­т­вих Iсуса, живе у вас, то Той, Хто воскресив Христа з мертвих, оживить i вашi смертнi тiла Духом Своїм, який живе в вас. 12 Отже, браття, ми не боржники плотi, щоб жити за плоттю; 13 бо коли живете за плоттю, то помрете, а коли духом умертвляєте дiла плотськi, то живi будете. Толкова Біблія Тут Апостол вказує підставу, за якою для тих, хто перебувають у Христі, не загрожує уже більше засудження. «Закон духу». Під духом тут, очевидно, мається на увазі Дух Божий або Дух Христів, про перебування Якого у віруючих Апостол говорить нижче (Рим. 8: 9). Апостол говорить, власне, про діяльність цього Духа, але називає її законом - термін не зовсім підходить до Духу Божого, - відповідно до раніше згаданого закону, яким керувалася людина відроджена (Рим. 7:25). «Життя». Дух Божий завжди дарує справжнє вічне життя (пор. 2 Кор. 3: 6). Тому Його діяльність веде людину, що йому ввіряяється, до життя і звільнення від засудження на смерть. «У Христі Ісусі». Ці слова належать до наступного виразу: «звільнив» і вказують на страждання і смерть Христа, нас заради і заради нашого спасіння. «Звільнив». Вжитий тут час (аорист ηλευθέρωσε) вказує на єдиноразову дію - саме на акт хрещення, в якому ми приймаємо свободу від ярма гріха і плоті. «Закон гріха і смерті». Так називає Апостол колишній порядок життя людини невідродженої. Це був час постійних гріхопадінь, які вели людину до духовної смерті. Апостол пояснює, як саме відбулося наше звільнення від закону гріха і смерті. Більш точний переклад: «бо - справа непосильна для закону, оскільки він був немічний внаслідок опору йому з боку плоті (δια τ. Σαρκός). Бог Свого Власного Сина послав в подобі гріховній і через гріх засудив остаточно (або: відняв у нього всі права на людину - κατέκρινεν) гріх у тілі». Справа непосильна для закону ... Закон Мойсея, про який тут говорить Апостол, мав своєю метою також знищення гріха і виправдання людини перед Богом. Але він не міг цього досягти, тому що плоть людська була під владою гріха, який і спонукав її постійно до опору закону. Зламати такого опору закон не міг. Він міг тільки засуджувати грішників, а гріх продовжував, як і раніше, перебувати в людині. Будь-яке зусилля закону до здійснення в людині вищих цілей закінчувалося внаслідок цього повною невдачею! Свого власного Сина (τον εαυτού υιόν). Це вираз, що означає Єдинородного сина Божого (пор. Ін. 10:36), Апостол вживає для того, щоб вказати на надзвичайність вжитих Богом для знищення сили гріха заходів. «В подобі» (έν ομοιώματι) плоті гріховної. Плоть у Христа була, як і у нас, - не якась там небесна матерія. Але в ній була і важлива відмінність від нашої. Саме, в Його плоті не було гріха. Гріх і хотів би знайти доступ в плоть Христову, як він знайшов доступ в нашу, але це йому не вдалося. Думки і бажання Христа, не кажучи вже про Його дії, завжди залишалися чисті і святі. Гріх не міг викликати в плоті Христа нічого гріховного, що б потім відбилося і в сфері духовного життя Христа, справило б в ньому гріховні побажання. Засудив остаточно (або: знищив). Відповідне цьому виразу грец. слово κατακρίνω значить «засуджую». Але з контексту промови виявляється, що тут йде мова не тільки про засудження, про оголошення вироку, а про фактичне здійсненні вироку, відпов., про знищення або, щонайменше, про позбавлення гріха всякої сили. Закон Мойсея хоча також засуджував гріх, але не міг свого вироку привести у виконання. "У плоті". Гріх має своє місцеперебування у плоті. Якщо вона була умертвлена, то і гріх цим самим приречений на безсилля. Але умертвіння гріховної плоті відбулося в хресній смерті Христа, яку Він прийняв за гріхи світу. Таким чином, можна вважати, що Апостол в виразі «у плоті» розумів плоть Господа Ісуса Христа. Співрозпинаючись Христу, ми також вмираємо своєю гріховною плоттю, і гріх більш не має в нас точки опори для себе, ми ж, особисто, продовжуємо своє існування, підкоряючись, втім, не плоті, а духу. Але яким чином смерть Христова поклала межу пануванню гріха у плоті? Чи було це правильно з юридичної точки зору? Це було абсолютно правильно. Поки гріх або диявол свавільно розпоряджався плоттю людською, до тих пір він був в своєму праві, тому що людська гріховна плоть, можна сказати, заслуговувала такого підпорядкування. Диявол, можна сказати, займав положення ката в державі, і з точки зору закону, він мав рацію, роблячи свою криваву справу - вбиваючи людей; він губив тільки те, що гідно було загибелі. Але ось з'явився Христос у плоті. Замість того, щоб відступити від Святого, святість Якого неспокушувана, диявол накинувся на нього з усією силою своєї ненависті. У своєму засліпленні він підготував Йому смерть, яка, по божественному закону, повинна бути тільки наслідком гріха (Рим. 6:23). Але через це він вчинив страшний злочин, явно перевищив свої права і за це був позбавлений цілком правильно всякого панування над плоттю взагалі. Поразку він отримав саме у плоті Христовій, а результатом цього була повна втрата влади і над плоттю людей. «Живуть по плоті». Ці люди абсолютно віддані плоті і її бажанням, які в природній людині, - а про неї, звичайно, тут і говорить Апостол - завжди гріховні. «Про тілесне». Все їхнє мислення, воля і почуття спрямовані тільки на те, що служить інтересам плоті, це - справи плоті, пристрасті і побажання, про які Апостол говорить в посл. до Галатів (Гал. 5:19, 24). «Живуть по духу». Ці люди - християни - виконують те, чого вимагає дух - це вище начало в людській істоті. Тут і виповнюється виправдання закону (Рим. 8: 4), тому що закон - сам духовний (Рим. 7:14). «Бо думка духовна - життя і мир». Людина, яка прагне до вищих, духовних цілей, входить в спілкування з Богом і отримує від Нього справжнє життя і повний душевний спокій або спасіння. …Апостол дуже далекий від того, щоб мати якесь нехтування плоті загалом. Він розуміє тут тільки плоть, що перебуває під шкідливою дією гріха, а життя в тілі, задоволення потреб плоті, як скоро вона функціонує правильно, під дією відновлюючої благодаті Христової, - все це було і в його очах предметом, що заслуговує на цілковиту увагу. Турботи і піклування людини про плоть він ставить навіть в паралель з піклуванням Христа про Церкву (Еф. 5:29). «А коли Христос у вас». Апостол розкриває далі рятівні наслідки зазначеного ним факту - єднання християн з Христом. З того, що він замінює вираз «Дух Христів» одним словом «Христос», з ясністю видно, що буття Христа в нас в той же час є і буттям Його Духа або Духа Божого (Рим. 5:11): одне передбачає собою і інше. Тому Христос і говорив апостолам: «Хто любить Мене, той слово Моє збереже; і Отець Мій полюбить його, і Ми прийдемо до Нього і оселю сотворимо у Нього» (Ін. 14:23). «Тіло мертве через гріх». Апостол, безсумнівно, говорить про смерть тілесну: тіло наше схильне до смерті, має померти. Ні ст. 11-й, де йдеться про тілесне воскресіння, ні вираз δι αμαρτίν через гріх, ні зв'язок цього місця з 1 і 2-м ст. не допускають іншого пояснення. «Дух живий». Це дух людський, але дух новий, що перебуває під прямою дією Духа Божого. Цей дух, - як слід перекласти з грецької, - є життя (ζωή), тобто не тільки живий, але і такий, якого сутність є життя; відроджена людина носить в собі начало вічного життя. «Якщо живете за тілом, то помрете». Апостол вказує цими словами на безглузде уявлення, яке живили в собі багато людей, нібито життя по плоті, в гріху - є справжнє життя! Це не життя, а вірний шлях до смерті ... Навпаки, життя може бути надбанням тільки тих, хто прагне придушити в собі справи плоті. Під цими справами Апостол розуміє ті явища - і зовнішні і внутрішні, - винуватцем яких є плоть, без контролю з боку духу. А плоть, як відомо, знаходиться ще під впливом залишків спадкового гріха. «Живі будете». Християни і тепер живі, але життя їх буде все більше і більше розвиватися і зміцнюватися і стане, нарешті, вічним і блаженним життям не тільки в дусі, як тепер (Рим. 13:10), але і в тілі (Рим. 13:11 ).

2 липня читаємо Євангеліє про нестяжательність апостолів. Євангельські читання 2 липня Євангеліє від Матфея, 10, 9-15 9 Не беріть з собою ні золота, ні срібла, ані міді у пояси свої, 10 ні торбини на дорогу, ні двох одежин, ні взуття, ані посоха, бо той, хто трудиться, достойний нагороди своєї. 11 В яке б місто або селище не ввійшли ви, довідуйтесь, хто в ньому достойний є, і там залишайтесь, доки не вийдете; 12 а входячи в дім, привітайте його, кажучи: мир дому цьому. 13 І якщо буде дім достойний, то мир ваш зійде на нього; якщо ж не буде достойний, то мир ваш до вас повернеться. 14 А коли хто не прийме вас і не послухає слів ваших, то, виходячи з дому чи з міста того, обтрусіть порох з ніг ваших. 15 Істинно кажу вам: відрадніше буде землі Содомській і Гоморрській у день судний, аніж місту тому. Толкова Біблія 9 Не беріть з собою ні золота, ні срібла, ані міді у пояси свої (Пор. Мк. 6: 8-9; Лк. 9: 3, Лк. 10: 4). Цікаве пояснення цього стиха, дане Фомою Аквінатом: «до страждань апостоли були послані до іудеїв. У іудеїв ж був звичай піклуватися про своїх учителів; тому Христос, посилаючи до іудеїв учнів, заповідав їм нічого не брати з собою. Але такого звичаю не було у язичників. Тому, коли учні були послані до язичників, то їм даний було дозвіл брати з собою засоби для життя; і так вони брали їх, коли проповідували іншим, крім іудеїв». У зв'язку з цим повелінням у екзегетів виникають питання про те, чи було повеління тільки тимчасовим або постійним, тобто чи стосувалося тільки одних апостолів і до того ж під час їх первісної проповіді, або ж мало обов'язкову силу для всіх проповідників Євангелія. Одні відповідають, що повеління було постійним (Іларій, Ієрон., Амвросій, Августин), так що апостоли повинні були протягом всього свого життя, коли проповідували язичникам, дотримуватися цієї форми і виду бідності. Але інші вважають, що заповіді Спасителя відрізнялися тимчасовим характером і були обов'язкові тільки на час проповіді апостолів іудеям за життя Христа. Звичайно, точне виконання заповідей Христа, наприклад, при проповіді в суворому кліматі, буває неможливим. Однак заповіданий Ним дух нестяжательності залишається в повній силі для всіх проповідників Євангелія. Чому ж учні повинні були усувати себе від будь-яких турбот перед своєю подорожжю? Тому що народ радий буде почути нові євангельські вісті, і в разі потреби забезпечити осіб, які принесли їх, всім необхідним. Ця думка виражається в подальших словах (вартий робітник свого прожитку), що стали майже прислів'ям. Феофілакт зауважує, що Спаситель сказав тут прожиток, їжа, а не розкіш, тому що вчителям не належить віддаватися розкоші. У Луки Лк. 10: 7 замість «прожитку» - «нагорода»: «Бо вартий робітник своєї нагороди за труди свої». 11 стих. (Пор. Мк. 2:10; Лк. 9: 4; Лк. 10: 5-6). Повеління Спасителя відрізняється простотою. Відіслані ним повинні були входити в якесь місто і там доступними їм способами дізнаватися, хто «гідний» - слово, яке може означати людину, здатну і схильну прийняти євангельські вісті, гостинну, богобоязливу, побожну, чесного життя, спраглу спасіння та ін. Таких людей не особливо важко відшукати навіть у великих містах, а тим більше в маленьких і провінційних, якими були тоді взагалі міста Палестини. До «гідної» людині апостоли повинні були прямо йти і там залишатися, скільки буде потрібно, - до часу свого виходу звідти - вираз невизначений, але добре характеризує діяльність апостолів. 12 а входячи в дім, привітайте його, кажучи: мир дому цьому. Під миром можна розуміти взагалі добробут, залежний від спокою, здоров'я, відсутність ворожнечі, суперечок, незгод, розбрату; в переносному сенсі словом мир означується спасіння. 13 І якщо буде дім достойний, то мир ваш зійде на нього; якщо ж не буде достойний, то мир ваш до вас повернеться. Мир у словах Спасителя немов уособлюється, представляється наче особою, яка входить до господаря; але відкинута ним, повертається до апостолів. За Альфордом, «урочистий» акт обтрушування ніг міг мати два значення: 1) того, що апостоли нічого не взяли у тих, хто відкинув їх, і вільні від всякого з ними зв'язку; 2) що вони вільні від будь-якої участі в тому засудженні, яке спіткає осіб, які відмовили в гостинності. Апостоли повинні були показати невіруючим, що вони вважали їх нечистими і відповідальними за свою нечистоту (див. Діян. 18: 6). Можливо, це повеління було тим зрозуміліше апостолам, що у іудеїв був звичай, при поверненні з язичницьких країн, де вони мандрували, обтрушувати пил від ніг своїх. Послання до римлян святого апостола Павла, 7, 14 - 8, 2 14 Бо ми знаємо, що закон духовний, а я плотський, проданий грiху. 15 Бо не розумiю, що роблю: тому що не те роблю, що хочу, а що ненавиджу, те роблю. 16 Коли ж роблю те, чого не хочу, то згоджуюсь iз законом, що вiн добрий, 17 а тому не я вже роблю те, а той грiх, що живе в менi. 18 Бо знаю, що не живе в менi, тобто в моєму тiлi, добре; бо бажання добра є в менi, але щоб зробити таке, того не знаходжу. 19 Добра, якого хочу, не роблю, а зло, якого не хочу, роблю. 20 Якщо ж роблю те, чого не хочу, вже не я роблю те, але грiх, що живе в менi. 21 Тож я знаход­жу закон, що‚ коли хочу робити добро, лежить у менi зло. 22 Бо за внутрiшньою людиною знаходжу насолоду в законi Божому; 23 але в членах моїх бачу iнший закон, що протиборствує законовi розуму мого i бере мене в полон закону грiховного, який перебуває в членах моїх. 24 Бiдна я людина! Хто визволить мене вiд цього тiла смерти? 25 Дякую Боговi моєму через Iсуса Христа, Господа нашого. Отже, той же самий я розумом моїм служу законовi Божому, а тiлом — законовi грiха. 1 Отже, немає нинi нiякого осуду тим, котрi у Христi Iсусi живуть не за плоттю, але за духом. 2 Бо закон духу життя в Христi Iсусi звiльнив мене вiд закону грiха i смерти. Толкова Біблія Причина, чому закон приніс людині прокляття замість благословення, лежала в зіпсованості людської природи. Людина - істота тілесна, і плоть його підпала цілком пануванню гріха, який став законом для її волі. Однак і в природній людині, крім плоті, є «душа (або, як виражається Апостол, розум), і душа не може не визнавати користі закону Божого», хоче його виконувати. Але, на жаль, це справжнє я людини - безсиле в своїх прагненнях до добра. Власне, дієвим началом є ​​плоть, яка, в свою чергу, є знаряддям гріха. А так як все ж душа є носієм самосвідомості, то в результаті виходить, що одна і та ж особа і прагне до добра, і робить зло. При таких умовах природна людина зовсім не може дотримуватися закону, і цей останній, не даючи людині виправдання, може привести її тільки до свідомості свого безсилля. «Закон духовний» (πνευματικός). Це слово (πνευματικός) означає походження закону від божественного духу (пор. Рим. 1:11). «Закон написаний духом Божим» (Феодорит). В силу цього він є «наставник чесноти і ворог пороку» (Злат.). - «А я плотський» (σάρκινος), тобто я, як і будь-який інша людина… шукаю тільки того, що приємне. У ній є і добрі задатки, але ці природні задатки ледь видно - вони знесилені і заглушені. ... Гріх представляє справу так, що людина вважає більш необхідним вчинити проти закону, ніж за законом - і грішить. Людина може і не грішити, але вона тільки так гріхи любить, що на вимоги правди і не дивиться »(Феофан). Апостол пояснює, в чому саме полягає рабство людини гріху. «Не розумію що роблю». Раб не знає, що, власне, має на увазі його господар, змушуючи його щось зробити. Так і людина, яка віддалася гріху, діє за сліпим інстинктом, який змушує її робити те, що людині зовсім і не думалося; людина робить те, що вона сама по собі ніколи б не стала робити. «Не то роблю, що хочу». З цього зрозуміло, що Апостол говорить в усьому цьому розділі з 7-го ст. про людину відроджену, бо відроджена людина, завдяки допомозі благодаті Божої, може завжди приводити своє бажання у виконання, «Бог, - говорить Апостол филиппійським християнам, - викликає у вас і хотіння і діяння, за Своїм уподобанням» (Флп. 2:13) . - Показово, що зображення душевного розладу, яке тут дається Апостолом, сходиться зі спостереженнями і язичницьких філософів, які зображували свій душевний стан прямо трагічним. Так Епіктет говорив: «що хоче, того не робить, а робить те, чого не хоче» (Euchir. II: 26, 4), а Овідій вигукував: «бачу краще і схвалюю, а дотримуюся гіршого!» (Metam . VII, 19). Апостол усвідомлює, що його дії не згодні з його внутрішніми схильностями. Хоча він чинить проти закону Божого, проте він не може не усвідомлювати, що закон гідний усякої поваги (добрий - по грец. Καλός - прекрасний). 17 стих. Тут Апостол зовсім не хоче виправдовувати себе - він говорить це тільки для того, щоб ясніше зобразити свій тяжкий стан. Його особистість, його я - вже перестало бути господарем у своєму власному домі! Там розпоряджається тільки гріх. Що може бути нестерпнішим такого підпорядкування? Апостол ще ґрунтовніше розкриває перед читачами всю тяжкість свого стану. 18 Бо знаю, що не живе в менi, тобто в моєму тiлi, добре. Сказавши, що добре не живе в ньому, Апостол зараз же виразом «тобто» обмежує сказане, щоб не подумали, що в ньому взагалі… немає ніякої доброї думки, доброго почуття і бажання. Він каже, що саме в плоті його не живе добре. Очевидно, що він розрізняє в собі дві сторони: я і плоть (тілесно-матеріальна сторона). Його я, як він сказав уже вище, оцінює закон Божий по достоїнству і прагне до добра, але плоть не дає можливості задовольнитися такому прагненню. Плоть тут, таким чином, виступає, як …область панування гріха в людині. В плоті живе гріх і звідси він прагне привести до загибелі всю людину. Чужа - очевидно, темна, демонська - сила заволоділа тілесною стороною людської істоти і не дає можливості жити і розвиватися добрим задаткам. Так посаджена серед кропиви квітка швидко в'яне! «Бажання добра є в мені». Апостол немов оглядається навколо, в сфері свого внутрішнього життя, і вбачає, що є в ньому добрі бажання і наміри, але немає прекрасних справ! Знаходжу закон. Апостол навіть визнає, що такий тяжкий стан, такий душевний розлад став у нього чимось нормальним, наче увійшов до закону або в порядок життя. Навіть коли він задумає зробити щось добре, то з подивом помічає, що в руці у нього замість добра опинилося зло, замість золота - камінь! Якась сила перетворює на зло всяке його добре починання - і ця сила, очевидно, - сила демонська, зробивши собі гніздо у плоті людини [Ми вважаємо дуже вдалим пояснення, яке дає стану Апостола "Про володарювання гріха у плоті" Феодор Симон. Він приводив чимало місць з послань Ап. Павла, де вираз "гріх" позначає не тільки дію сатани і демонів, але і самого сатану і його царство. Напр., бажання будь-якого гріха зображується у Апостола як давання місця дияволові (Еф. 4:27). Дія гріха і дія диявола щодо людини - однакові (пор. Рим. 7:11, 2 Кор. 4: 4). Диявол, перебуваючи у плоті, діє через неї і на душу людини, так як безсумнівний факт, що тіло впливає на душу, як і душа на тіло. (Див. у Симона, стор. 60 і сл.)] ... Апостол, за внутрішньою людиною, співчуває вимогам закону Божого, але це співчуття ніколи не може висловитися практично, тому що зустрічає на шляху до цього серйозну перешкоду - в законі плоті. За внутрішньою людиною. Як видно з ст. 23-го, Апостол вважає можливим замінити цей вислів іншим словом - розум. Що ж таке розум, за Апостолом? Це не тільки здатність розрізняти істину і брехню, добро і зло, але в той же час моральне почуття, яке тягне людину до виконання закону Божого, яке знаходить задоволення в цьому законі. Апостол називає розум внутрішньою людиною тому, що за часів панування гріха над зовнішньою людиною або над плоттю ця внутрішня сторона або сила не може знайти для себе способу виявлення зовні. У моїх членах - це теж, що у плоті, тобто в тілесно-матеріальному боці людської істоти. Вище начало в людині - це дух (pneuma), богоподібна сторона людської істоти. Розум є щось більш вузьке, ніж дух. Він може бути названий функцією духу. У цьому (відродженому) стані він немічний і часто осквернений, непридатний для діяльності. Функціями розуму є мислення і воля; між сферою мислення (інтелекту) і волі ніби утворюючи міст, стоїть моральне судження, яке, втім, передбачає відому "майстерність" розуму (Рим. 1:28). Діяльність розуму звернена до душі - він не функція її, а сила, яка певним чином упорядковує діяльність духовних сил.]. «Дякую Боговi моєму через Iсуса Христа, Господа нашого. Отже, той же самий я розумом моїм служу законовi Божому, а тiлом — законовi гріха». ... Апостол не може втриматися від висловлення радості з приводу отриманого через Христа позбавлення від такого тяжкого розладу. Але він не входить в подробиці звершення цього спасіння, тому що про це він говорив і в III, і в V гл. «А сам я», тобто людина, віддана власним силам, без допомоги Христа. Така людина розумом служить Законові Божому, а плоттю - закону гріха. Закон Божий - це не Мойсеїв закон, а закон розуму (Рим. 7:23), який спонукає розум людини невідродженої співрадіти Законові Божому (Рим. 7:22) і який названий Божим тому, що Бог саме вимагає від людини такого ставлення до його закону. Служіння, яке мається тут на увазі, є служіння внутрішнє, так як зовнішню роботу людини підпорядковано закону гріха. Таким чином, Апостол - як правильно пояснює Bonnet (Comm. P. 85) - говорить тут не про природну людину в її стані невідання і добровільного гріха, не про чадо Боже, відроджене благодаттю Божою, а про людину, совість якої, пробуджена законом, із серйозністю, з острахом і трепетом, але все ж власними силами, почала боротьбу зі злом. Звичайно, така боротьба повинна була закінчитися для людини невдачею ... Також закінчується вона і для відродженої людини, коли вона стає в положення людини, зображеної в VII гл. Ап. Павлом. Якщо вона забуває про Христа і Його благодатну допомогу, то і для нього не може бути надії на успіх, як би не були ідеальні ті цілі, до яких він прагне. Тому скарги Ап. Павла на розлад душевний, який він відчув у фарисействі, можуть знову пролунати з вуст християнина без Христа.

1 липня ми читаємо Євангеліє про те, як Христос відправив апостолів на проповідь. Євангельські читання 1 липня Євангеліє від Матфея, 9, 36 – 10, 8 36 Бачачи безліч людей, Він змилосердився над ними, бо вони були зморені й розпорошені, як вівці, що не мають пастиря. 37 Тоді говорить до учеників Своїх: жнива багато, а женців замало. 38 Тож благайте Господаря жнива, щоб вислав женців на жниво Своє. 1 Прикликавши дванадцять учеників Своїх, Він дав їм владу над нечистими духами, щоб виганяли їх і зціляли всяку недугу і всяку неміч. 2 Дванадцяти ж апостолів імена такі: перший Симон, що зветься Петром, і Андрій, брат його, Яків Зеведеїв та Іоан, брат його, 3 Филип і Варфоломій, Фома і Матфей-митар, Яків Алфеїв і Леввей, прозваний Фадеєм, 4 Симон Кананіт та Іуда Іскаріотський, який і зрадив Його. 5 Цих дванадцятьох послав Ісус і заповів їм, промовляючи: на путь до язичників не ходіть і в місто самарянське не входьте; 6 а йдіть краще до овець загиблих дому Ізраїлевого; 7 ходячи ж, проповідуйте, кажучи, що наблизилося Царство Небесне; 8 хворих зціляйте, прокажених очищайте, мертвих воскрешайте, бісів виганяйте: задарма одержали, задарма давайте. Толкова Біблія Люди були «стомлені» (виснажені) і розсіяні. Що означають ці поняття, визначити нелегко, хоча порівняння і показує, що люди були схожі на овець в пустелі, у яких немає пастуха. Ці вівці від голоду худі тілом і мають страдницький вигляд; у них немає єдності, вони не зібрані в одне стадо, а блукають, де доведеться, піддаючись численним небезпекам. Така картина представилася погляду Христа під час Його подорожей. Жнива великі, та робітників мало; (Лк. 10: 2). Образ виснажених і розсіяних овець змінюється образом «жнив», - поля, на якому виросли колосся і поспіли для того, щоб їх жати. Пор. Ін. 4:35 і наст., де вжито те ж саме слово. Поле велике і жнив багато, але немає працівників, які взяли б на себе цю роботу. Тут вперше зустрічаємося з думкою про жнива, які були плодом посиленої діяльності Спасителя за ці місяці. Благайте Господаря жнива, щоб вислав робітників на жниво Своє. Христос відносить послання робітників не до Себе, а до Бога, Якого називає Господарем жнив, власником поля, де виросли і достигли до жнив колоски. І Сам Спаситель, без сумніву, молився Господарю жнив, і учнів Своїх запрошував взяти участь у Своїй молитві. Пор. Мк. 6: 7; Лк. 9: 1) Далі йдеться не про покликання і обрання апостолів, а тільки про послання їх на проповідь. Матфеєм було повідомлено раніше про покликання кількох учеників (Мф. 4:18 і наст.) і одного Матфея (Мф. 9: 9); за його повідомленням, покликано було раніше тільки п'ять учеників: Петро і Андрій, Яків та Іоан Зеведеєві, і Матфей. Про покликання, що відбулося раніше, інших учнів у Матфея ніде не йдеться, і «дванадцять учеників» з'являються перед нами тут в перший раз, хоча і можна припустити, що до послання на проповідь вони вже перебували зі Спасителем (μαθητάί αύτοΰ - Мф. 5: 1 ; Мф. 8:21, 23; Мф. 9:10, 11, 14, 37 та ін.). Євангелист міг би і зовсім не перераховувати в Мф. 10: 2 і наст. імен апостолів, і до цього, мабуть, і хилилася мова його в 10: 1. Але, написавши цей стих, він, можливо, тільки тут згадав, що незручно називати цих людей одним числівником, і тому вважав за потрібне назвати їх по іменах, що, в усякому разі, було зрозуміліше читачам, для яких він писав. Головна ж суть справи тепер полягала в тому, що Спаситель дав цим ученикам владу над нечистими духами і зцілення. Мова Матфея ближча до мови Луки. Зі свідчення Луки (Лк. 6:13) видно, що дванадцять апостолів були призвані чи обрані перед проголошенням нагірної проповіді. Слід зазначити тут про поступове розширення діяльності Христа, як її зображує Матфей. Спочатку (Мф. 4:23) він говорить про подорож тільки Самого Христа по Галилеї. Потім в Мф. 9:35, майже в тих же словах, говорить про ту ж галилейську діяльність, тільки з доданням слів про «міста і селища». Нарешті, в Мф. 10: 1, 2 сюди приєднується послання апостолів на проповідь. Тому думають, що в Мф. 10: 1 міститься висновок розпочатої в Мф. 4:13 розповіді. 2 Дванадцяти ж апостолів імена такі: перший Симон, що зветься Петром, і Андрій, брат його, Яків Зеведеїв та Іоан, брат його, 3 Филип і Варфоломій, Фома і Матфей-митар, Яків Алфеїв і Леввей, прозваний Фадеєм, 4 Симон Кананіт та Іуда Іскаріотський, який і зрадив Його. (Пор. Мк. 3: 16-17; Лк. 6: 13-15; Діян. 1:13). 1) У нас є чотири списки апостолів, три у синоптиків і один в Діян. Перше спостереження, яке ми можемо зробити, розглядаючи ці списки, полягає в тому, що всі вони різні. Це чіткіше буде видно з наступної таблиці: Матфей (Мф. 10: 2-4) 1) Симон Петро. 2) Андрій. 3) Яків. 4) Іоан. 5) Филип. 6) Варфоломій. 7) Фома. 8) Матфей. 9) Яків Алфеїв. 10) Фадей. 11) Симон Кананіт. 12) Іуда Іскар. Марк (Мк. 3: 16-19) 1) Симон Петро. 2) Яків. 3) Іоан. 4) Андрій. 5) Филип. 6) Варфоломій. 7) Матфей. 8) Фома. 9) Яків Алфеїв. 10) Фадей. 11) Симон Кананіт. 12) Іуда Іскар. Лука (Лк. 6: 14-16) 1) Симон Петро. 2) Андрій. 3) Яків. 4) Іоан. 5) Филип. 6) Варфоломій. 7) Матфей. 8) Фома. 9) Яків Алфеїв. 10) Симон Зилот. 11) Іуда Яковів. 12) Іуда Іскар. Діяння (Діян. 1: 13-26) 1) Петро. 2) Іоан. 3) Яків. 4) Андрій. 5) Филип. 6) Фома. 7) Варфоломій. 8) Матфей. 9) Яків Алфеїв. 10) Симон Зилот. 11) Іуда Яковів. 12) Матфій. Не підлягає ніякому сумніву, що Симон є одне і те ж обличчя, що і Петро. Він ставиться в усіх чотирьох списках на першому місці (але в Діяннях не називається Симоном), Филип всюди на п'ятому, Яків Алфеїв на дев'ятому, а Іуда Іскаріот (замінений в Діян. 1:26 на Матфій) на останньому. …Деякі особи в списках, хоча і називаються по-різному, повинні бути тотожні, тому що якщо прийняти, що тут названі різними назвами різні особи, то це не буде узгоджено з прямими показаннями синоптиків, що апостолів було «дванадцять»… З одного боку, елементарні і дуже прості характеристики, дані апостолам ( «Симон, що Петром…», «брат його», «митар», «Кананіт», «зрадник» і ін.), А з іншого - коливання в назвах одних і тих же осіб (якщо ми визнаємо, що вони були дійсно тотожними) служать незаперечним свідченням: a) відсутність підробки або вимислу; б) стародавнього, при Самому Христі, виникнення апостольства, як факту, в) складання списків після воскресіння Христа. Тому що: аа) яким чином ми могли б допустити тут навмисне підроблення чи вигадку, якщо особи, які складали списки, при всіх відмінностях дотримали значну схожість, яка цілком дозволяє вважати списки правдивими? З іншого боку, відмінності в списках не дають нам ніякого права підозрювати євангелистів у взаємній угоді і запозиченнях один у одного. Можна запозичити і переінакшити який сьфакт, але рідко і лише за крайньої недбалості запозичувати і переінакшити, або, краще, при запозиченні переінакшити таку просту справу, як невелика кількість імен якихось людей. Таким чином, не може підлягати сумніву, що євангелисти, так би мовити, списали імена з дійсних осіб, але не звернули уваги на те, що складені ними списки викличуть з плином часу великі непорозуміння або подадуть до них привід. бб) Якби апостоли не були покликані Самим Христом, то ми могли б очікувати більш розлогих про них міркувань, зображення їх діяльності та ін.; але в списках майже зовсім немає про це мови. Яке значення і що за важливість полягали в обставині, що такий-то був, напр., братом іншого? У короткому історичному оповіданні, позбавленому всяких історичних подробиць, про це, ймовірно, не варто було б і згадувати. Але інша річ, якщо апостоли мали реальне (а не вигадане) відношення до Христа. Обставина, що Він обрав і послав на проповідь такого-то і разом з ним його брата, має не тільки реальне, але і занадто зворушливе значення, - тим більше, що, як показує подальша мова, тут не було й сліду якогось непотизму, властивого церковному життю наступних часів. в) Якщо факт покликання апостолів і послання їх на проповідь був історично сучасний Христу, то, як потрібно думати, складання самих списків, що розглядаються, як факт, сталося після Його смерті і воскресіння. Якби було інакше, тобто якби складання списків і самий акт обрання були одночасно або відбулися дуже близько одне від іншого, то ми, можливо, зустрілися б тільки з такими характеристиками, як «сини грому» (Βοανηργές, Мк. 3:17), але не мали б такої характеристики, як «зрадник». Перш за все, тут звертає на себе увагу слово «апостол». Воно зустрічається тут в перший раз в Євангелії Матфея і більше жодного разу, у Марка про апостолів згадується тільки один раз, і саме після того, як вони вже зробили свою першу подорож Мк. 6:30. У Іоанн слово «апостол» зустрічається в Ін. 13:16, але в загальному сенсі - посланого, а ученики не називаються апостолами жодного разу. Виняток становить Лука, який згадує про апостолів кілька разів, і саме там же, де Матфей і Марк, і крім того, у всіх «важливих випадках» (Лк. 6:13; Лк. 9:10; Лк. 11:49; Лк. 17: 5; Лк. 22:14; Лк. 24:10). Всього лише одиничне згадування про апостолів у Матфея і Марка Бенгель пояснює тим, що апостоли були до тих пір більше учениками, ніж апостолами. Але після зішестя Св. Духа дванадцять ніколи не називалися учениками, а апостолами. Учениками в Діян називаються особи, які або вчили разом з апостолами, або вчилися у них. Матфей просто перераховує апостолів по іменах, але Марк і Лука повідомляють, що саме при цьому вони або названі були апостолами (Лк. 6:13), або що з нагоди цього покликання деяким апостолам було дано інші імена (Мк. 3: 16-17 ). Симон тільки в Євангелії Матфея називається «першим», але на цьому перерахування і закінчується… Пояснити сенс цього числівника вельми важко. Католицькі екзегети користуються цією нагодою, щоб закарбувати в розумі своїх читачів ідеї про верховенство і владу Петра над усіма апостолами, а потім про «примат» Петра і римських первосвящеників. Протестанти, звичайно, з ними не згодні. Так, Беза, заперечуючи примат римських пап, вважав, що слово «перший» вставлено тут в Євангелії Матфея «помилково» (mendose), і тому повинно бути вилученим. Зі свого боку, католицькі екзегети стверджують, що слово «перший» є у всіх кодексах - грецьких, латинських, єврейських, і ін. Далі, кажуть католицькі екзегети, греки, яких католики вважають схизматиками, заперечують першість Петра, ймовірно виключили б слово «перший» з Євангелія, якби тільки це можна було зробити «чесно», тобто без жодної шкоди для істини. Першість Петра дає привід католицьким богословам і до іншого роду міркувань, які не позбавлені інтересу, але, мабуть, не завжди хиляться до підвищення кафедри римського первосвященика. Деякі католики сильно підносять Петра не тільки над апостолами, а й над єпископами, вважаючи майже немислимим, щоб єпископи мали право бути спадкоємцями Петра і інших апостолів. «Скажеш: єпископи, як то кажуть, є наступники апостолів. Відповідаю: так говориться тільки по аналогії і заради деякої зручності, в тому тільки сенсі, що єпископи отримують від апостолів владу рукопокладання і єпископської юрисдикції, і тому, що єпископи перевершують інших священиків так само, як дванадцять апостолів перевершували 70 учеників; в іншому випадку у єпископів не вистачало б апостольської влади. Але влада єпископів простягається тільки на їх власні дієцезії, а влада апостолів на всі народи, розсіяні по всьому світу. Таким чином, між двома установами - апостольством і єпископством не можна, власне кажучи, проводити навіть і порівняння. Влада апостолів в церкві була вищою і набагато більшою, ніж влада єпископів. Бо апостоли були навчені і послані безпосередньо Христом Господом, будучи немов наближеними легатами Христа з абсолютною владою над усім світом, і з вищою владою над усією Церквою, щоб саме скрізь цю владу, по-перше, проповідувати Євангеліє і підтверджувати свою проповідь даром мов і чудесами, а також і писати літературні твори; бо апостоли мали владу писати канонічні книги, - як це і було фактично, коли Матфей і Марк написали Євангелія, - канонічні послання і Апокаліпсис; по-друге, мали всюди владу засновувати церкви та ін.»... При цьому зовсім майже забувається, що у інших синоптиків в паралелях до розглянутого місця немає ні найменшого натяку на слово «перший», і що за вченням Самого ж Христа, сказаного учням, той, хто хотів бути «першим» в Його Царстві, повинен бути буде найменшим із усіх і слуга всім! Загальний сенс протестантських міркувань про цей предмет можна висловити тим, що Петро був тільки першим між рівними, тобто Апостолами. Це підтверджується наступною історією життя апостола, коли йому було сказано Христом, що «на цьому камені» Він заснує Церкву Свою і ворота пекла її не здолають. Петро перший після зішестя Св. Духа виступає з проповіддю від імені всіх учеників і перший же проповідує язичникам. Спаситель іноді звертається до Петра як до першого (Мф. 26:40; Лк. 22:31; див. також Мф. 17:24; Діян. 2:37; Діян. 1:15; Діян. 2:14; Діян. 4: 8; Діян. 5:29). Але в подальших міркуваннях щодо цієї «першості» Петра «між рівними» думки знову різняться. На думку деяких протестантських екзегетів слово «перший» має відношення тільки до «порядку», хоча і не має точного значення, що Петро був «перший» за рангом або авторитету. Всі апостоли були однакового і рангу, і авторитету. Їх посада була однакова. Усередині цього стану не було «ієрархії». Але, як і завжди буває в середовищі всяких осіб, рівних за посадою, і в середовищі апостолів існували відмінності за характером, дарами і положенню. Слово може означати тільки те, що Петро був видатною особистістю в середовищі апостолів. З причини такого, досить-таки значного, розмаїття думок цікаво навести довідку Златоуста і подивитися, як він саме тлумачив розглядуване слово. Він каже: «перший ... Петро. Тому що був ще й інший Симон, Кананіт. Марк перераховує апостолів належно, після двох верховних ставлячи Андрія; але Матфей перераховує не так, а інакше; він ставить вище себе Фому, який був набагато нижче». Це тлумачення може бути не цілком задовільним. Але з нього, у всякому разі, видно, що на одні й ті самі висловлювання можна дивитися зовсім інакше порівняно з тим, як дивляться католицькі і протестантські богослови. Ми не прагнемо дати такого тлумачення, яке не підлягало б ніякої критики і відразу ж усувало всі подальші питання і непорозуміння. Зауважимо, однак, що багато того, що спочатку видається людям абсолютно природним, з плином часу набуває значення, якого воно не мало при найпершій своїй появі або виникненні. Щоб Сам Христос десь назвав Петра «першим» і настановив його начальником над усіма апостолами, - цього нізвідки не видно. Значення слова «перший», віднесеного до Петра євангелистом, найкраще було б зрозуміло, якби ми продовжили це обчислення, і біля ймення кожного подальшого апостола поставили відповідний числівник, тобто другий, третій і т. д., до дванадцятого. В такому випадку відразу ж було б видно, що вся мова євангелиста була б поцяткована числівниками, в яких не було ніякої особливої ​​потреби і які без будь-якої потреби тільки подовжували і розтягували б розповідь. Тут зауважимо, що те, що написав євангелист, на практиці часто буває і у нас. Складаючи якісь списки, ми рідко позначаємо всі імена відповідними числівниками, а ставимо 1, 5, 10 та ін. Написавши слово «πρώτος», євангелист, можливо, хотів цим тільки показати, що всіх апостолів можна було легко перерахувати, але цим перерахуванням, заради стислості промови, запропонував займатися самим читачам, якби вони цього захотіли. Якби євангелист хотів означити через «πρώτος» найвище достоїнство Петра, то поставив би цей числівник з артиклем. При цьому, однак, зовсім не заперечується думки, що як Матфей, так і інші євангелисти і автор Діянь ставилися до Петра з особливою повагою і навіть вважали його «першим між рівними». Не можна тільки стверджувати, що таке …вони мали намір висловити за допомогою будь-яких числівників. Але якби було і зовсім інакше, тобто якби євангеліст хотів через πρώτος висловити найвищае достоїнство Петра перед іншими апостолами, то і в такому випадку це не давало б римським папам ніякого права висловлювати будь-які власні претензії і переваги, і прикривати їх авторитетом апостола або апостолів, тому що особисті гідності жодної людини не можуть бути перенесені на інших осіб і належать тільки їй одній. Первісне ім'я Петра, як це ясно видно особливо з Євангелія Іоана, було єврейське - Симон (Шімеон), що означає «слухання» (а не слухач), те ж, що Симеон. Походження імені Петро від єврейського Патар, раа - вирішувати, розкладати на частини, тлумачити сни, викладати, - не можна прийняти. Грецьке ім'я Петро означає те ж, що єврейське Кифа - камінь. Це за поясненням Самого Спасителя (Ін. 1:42). Поруч з Петром євангелист ставить його брата Андрія, який за Іоаном (Ін. 1:40) був покликаний раніше Петра. Андрій і Филип - імена грецькі, перше означає «дорослий, зрілий, мужній, чоловік, людина», а друге - «любитель коней». Припущення, що обидва апостоли мали ще й єврейські імена хоча і можливе, але ні на чому не грунтується. У всякому разі, ці євр. імена їх нам абсолютно невідомі. З Євангелій і Діянь про Андрія мало відомо. Думають, що він, разом з Филипом, був, після Петра, Якова та Іоана, особливо близький до Спасителя (Мк. 13: 3; Ін. 6: 8; Ін. 12:22). За Євсевієм (Ц. І. III: 1) він проповідував в Скіфії. За давнім переказом, занесеним в літопис, Андрію належить початок християнства і на Русі. «Проходячи зі своєю проповіддю Фракію, Скіфію і Сарматію, він доходив нібито до Дніпровських гір, де після виник Київ» (проф. І. Знаменський). Помер за переказами в Ахаї, розп'ятий на хресті. Єпіфаній (Haeres LI: 17) вважає, що Андрій був старший брат Петра; але деякі вважають його молодшим, бо євангелист називає його саме братом Петра. Наступні за Андрієм апостоли, Яків та Іоан, сини Зеведея, з рибалок на Галілейському озері. Ім'я їх матері було Саломія (пор. Мф. 27:56; Мк. 15:40; Мк. 16: 1). Якщо її саме Іоан називає сестрою Богоматері (Ін. 19:25), то Яків та Іоан були двоюрідними братами Спасителя. Обидва вони працювали зі своїм батьком і їх діяльність була настільки успішна, що у них були наймані працівники, хоча це і не має на увазі дуже багато чого. В Євангелії говориться, що у них був тільки один човен. Якщо човен Зеведея був схожим на сучасні човни на Галілейському озері, то в ньому могло міститися четверо людей, і він міг вміщати в себе 6 або 7 тонн. Але, ймовірно, розміри човнів були тоді більше, ніж тепер, при процвітанні рибного промислу. Наймана ж плата рибалкам була, ймовірно, така ж, як і працівникам у винограднику, тобто динарій в день. Марк згадує про Якова і Іоана перше Андрія; те ж і в Діян. 1:13. Про Зеведея згадується тут, ймовірно, для того тільки, щоб відрізнити його сина, Якова, від Якова Алфеєвого, що згадується пізніше. Іоан був автором нашого четвертого Євангелія. …Про Филипа, що приєднався до Христа на наступний день після Андрія, Симона Петра й Іоана (Ін. 1:43), відомо небагато. Разом з Петром і Андрієм він був рибалкою і жив у Вифсаїді (західне передмістя Капернаума). Филип євангелист, про якого згадується в Діяннях, був іншою особистістю. Про Филипа апостола згадується в Діяннях після вознесіння (Діян. 1:13); також в декількох місцях Євангелія Іоана (Ін. 1: 44-49; Ін. 6: 5, 7; Ін. 12:21, 22; Ін. 14: 8, 9). За винятком цього ми маємо тільки недостовірні перекази про життя і діяльність апостола. Євсевій (Ц. І. III: 30; V: 24) зі слів Климента Олександрійського і Полікарпа, єпископа Ефеського, обчислює апостолів, «які, всупереч людям, що відкидають шлюб, жили в стані шлюбному». «Чи будуть вони засуджувати і апостолів?», -запитує Климент. «Петро і Филип народжували дітей; Филип видав заміж дочок». Говорили ще, що Ап. Филип помер в Гієраполі у Фрігії, приймаючи на себе разом з Іоаном піклування про церкви Малої Азії. Розповідаючи про це, Євсевій, мабуть, змішує Ап. Филипа і його дочок з Филипом благовісником і його дочками (див. Ц. І. III: 31; V: 24). Саме ім'я Филипа, як ми говорили вище, є, очевидно, грецьке; але деякими середньовічними екзегетами воно виводиться від єврейських слів, які означають отвір лампадки (os lampadis або lampadarius), від евр. пе, рот, і лаппід, лампада, світильник, факел, тому що рот Филипа був схожий на лампаду, що освічувала світ. За Филипом у всіх синоптиків іде Варфоломій, але в Діян. 1:13 Фома. Так як про Нафанаїла не згадується ні в одному з наявних у нас апостольських списків, то це дало привід деяким отцям, в числі яких були Златоуст і Августин, думати, що Нафанаїл не належав до числа 12. Навіть в новітній час висловлювалася думка, що це був Матфій. Однак для таких думок не зустрічається ніде ніякого підтвердження. За дуже поширеними переказами, хоча і не особливо древніми, Нафанаїл був тією ж особою, що і Варфоломій. Цей переказ підтверджується тим, що в Євангелії Іоана зовсім не згадується про Варфоломія, а тільки про Нафанаїла (Ін. 1: 46-50; Ін. 21: 2). Слово Варфоломій було не ім'ям, а по батькові (син Фоломія), і, отже, ім'я апостола було інше. З Филипом в Єванг. Іоана ставиться в зв'язок Нафанаїл, а у Матфея і Марка (kai) Варфоломій. Тому припускали, що Варфоломій - одне і те ж обличчя, що Нафанаїл. Деякі припускали також, що Варфоломій-Нафанаїл був брат Филипа; але таке припущення ні на чому не грунтується, і вельми неймовірне. Євангелист Іоан, сказавши про Андрія, що він знайшов і привів до Ісуса Христа «брата» свого Симона, ніякого подібного ж зауваження робить щодо Филипа, коли він знайшов Нафанаїла. Думають, що ім'я Варфоломій було не єврейське, а арамейське. Значення цього імені середньовічні екзегети виводили від євр. бар - син, фала - вішати, підвішувати (дат. suspendere) і Маїм - води, думаючи, що чудо перетворення води на вино в Кані Галилейській вчинено було заради Варфоломія, який був нареченим на цьому шлюбному бенкеті. Таку думку з усією справедливістю слід віднести до області ні на чому не заснованих вигадок, хоча вона і приймається деякими нашими церковними істориками, напр., Філаретом, архієп. Чернігівським (Див. його «Житія Святих» під 11 червня). Набагато ймовірніше виводити назву Варфоломія від євр. бар - син, і Толман або Талман, власне ім'я, що зустрічається у Нав. 15:14; 2 Цар. 3: 3 (Талмай). Походження імені від «син Птоломея» ще менш ймовірне, ніж перше. Хто був цей Талмай, невідомо; небагато відомо і про його сина, що зробився учнем Спасителя. Нафанаїла зустрічаємо на березі Галілейського озера по воскресінні (Ін. 21: 2). Фома поставляється у Марка і Луки після Матфея. Це було, ймовірно, також арамейське ім'я і означало, як і в єврейській, близнюк, по-грецьки Дідім (Ін. 11:16; Ін. 20:24; Ін. 21: 2). Але зустрічаються і зближення імені Фома з грец. авісос, безодня, тому що «чим довше він сумнівався у воскресінні, тим глибше була і його віра». Таке тлумачення, яке належить одному середньовічному екзегету, навряд чи може бути прийнятим. За переказами, Фома проповідував Євангеліє в Парфії або Персії, а тіло його було поховано в Едессі. Златоуст згадує про його гробницю, як про одну з чотирьох справжніх апостольських гробниць. У Євсевія (Ц. І. I: 13) зберігся переказ, що Фома називався ще Іудою: «Іуда, він же і Фома». За словами Златоуста, Матфей поставляє себе після Фоми «по скромності». Але крім одного факту, не можна, мабуть, вивести нічого з такого твердження. Якщо Матфей дійсно поставив себе після Фоми «по скромності», то виникає питання, чому ж він не зберіг такої скромності по відношенню до інших апостолів, а тільки саме до Фоми? Матфей називає себе тут «митарем» і так робить, можливо, дійсно по скромності, хоча і не ясно, чому це спогад про колишню діяльність був доречний в цьому випадку. Можливо, Матфей хотів висловити тут ту думку, що він, митар, людина, що перше вважалася всіма абсолютно недостойною, тепер однак удостоїлася такої великої честі, ставши не лише учнем Спасителя, але і будучи посланим Ним на таку велику справу, як проповідь про настання Царства Божого. В даному місці Матфей чітко ототожнює себе з особою, згаданою ним же в Мф. 9: 9. Він був автором Євангелія, яке здавна носило його ім'я. Деякі припускали, що він був брат Фоми - вони і були саме близнюки. Але позитивного про це нічого сказати неможливо. Щодо Якова Алфеєвого, насамперед, зауважимо, що в агіології, прийнятій в нашій Церкві (див. «Повний Місяцеслов Сходу» Арх. Сергія, 2-е вид. 1901 г.), три Якови, про яких згадується в Новому Завіті, приймаються за три різні особи, а саме: Яків Зеведеїв (30 квіт., 30 червня), Яків Алфеїв (9 жовтня) і Яків, брат Господній (23 жовтня). … Деякі середньовічні письменники вважали, що Яків Алфеїв був брат Господній, і він же згадується в посланнях 1 Кор. 9: 5; 1 Кор. 15: 7; і до Галатів Гал. 1: 18-19; Гал. 2: 9, 12, тому що Марія (Мк. 15:40), дружина Алфея, була сестрою Марії, матері Господа, а єванг. Іоан (Ін. 19:25) назвав дружину Алфея Марією Клеоповою; можливо, він однаково називався і Клеопою (Клофо) і Алфеєм. Або та ж Марія по смерті Алфея і після народження Якова вийшла заміж за Клеопу. Але що Марія Клеопова була сестрою Богоматері, це нічим не підтверджується. Обставина, що дві сестри (Богоматір і Марія Клеопова) називалися одним ім'ям, неймовірна. Думку про тотожність Якова Алфеєвого й Якова, брата Господнього, в цей час можна вважати абсолютно залишеною. Златоуст і Феофілакт розрізняють двох Яковів: Зеведеєвого сина Якова та Якова Алфеєвого, двох Іуд - Фадея і зрадника, трьох Симонів - Петра, Кананіта і зрадника, який також, за словами Феофілакта, називався Симоном. Але про Якова, брата Господнього, в тлумаченнях розглянутого місця Євангелія Матфея, не згадують. Цей Алфей, батько Якова, не був тим Алфеєм, який був батьком Матфея, Мк. 2:14. У Алфея від Марії народилися Яків та Іуда. Яків називається Малий або Менший (Мк. 15:40), тобто віком, як вважають деякі; або, можливо, за часом покликання він був молодший Якова Великого, брата Іоана. За словами Кана, про другого Якова існує велика різноманітність текстуальних переказів, які, мабуть, виникли внаслідок прагнення згладити відмінності між свідченнями євангелистів. Перекази про наступного апостола, який згадується євангелистом, Фадея, ще більш заплутані. Златоуст розрізняє Іуду Іскаріотського та Іуду Леввея, прозваного Фадеєм; його Лука називає Яковим, говорячи: Іуда Яковів. Августин думає, що один і той же апостол називався трьома іменами, тобто. Фадей; Леввей і Іуда, «тому що хто забороняв колись називатися комусь двома або трьома іменами?» Історично нічого не можна заперечити проти того, що один апостол називався трьома іменами. В середні віки взагалі встановилася думка, що Фадей був той, якого Лука називає Іудою Яковим, тобто братом Якова - автора послання Іуди. Слова Луки, що, крім зрадника, ще один апостол називався Іудою, сильно, за словами Кана, підтверджуються Ін. 14:22, і цим одним задовільно пояснюється постійне найменування зрадника Іскаріотом. Ієронім вивдить ім'я Кананіт від Кани Галилейської, а суперечність у Луки, який називає апостола Симона Зилотом (Лк. 6:15), примиряє тим, що саме слово Кана означає ревнощі. Так тлумачать це слово і деякі інші екзегети. За цим тлумаченням Симон Кананіт називався так виключно через те, що жив в Кані Галілейській. У новий час це тлумачення абсолютно залишене, бо абсолютно невідомо, чи був Симон жителем Кани. Пояснюють назву апостола не від міста Кани… а просто від єврейського кана - ревнувати або каниа – ревнощі… Таким чином, назва апостола вказує не на життя його в Кані Галілейській і не на походження з цього міста, а тільки на приналежність його до партії, яка тоді тільки ще зародилася в Палестині, - саме зилотів. Партія зилотів поступово довела Єрусалим до падіння. Вони фанатично ненавиділи римлян. Йосиф Флавій називає їх «розбійниками», але це не були прості розбійники, а месники, за допомогою війни і грабунків, своїм політичним ворогам. Римський прокуратор Фелікс захопив главу цієї партії Єлеазара, і, разом з його спільниками, відіслав до Риму. А численні інші «розбійники» були Феліксом розіп'яті на хрестах. Але так як вони були ворогами Риму, то користувалися великими симпатіями єврейського народу. Те, що Іуда Іскаріот був єдиним учнем, що не походив з Галілеї, цього, на думку Мейєра, не можна довести. Що стосується самої форми прізвиська Іуди Іскаріот, то намагалися пояснити його різними способами, здебільшого незадовільними. Припускали, напр., що це слово еквівалентно євр. Іскаріот (від ешкар, купівля, товар); але якщо було б дійсно так, то дивно, чому ця форма залишилася в Євангеліях не перекладеною. Думка, що Юда походив із іудейського села Каріот або Керіот, чому і називався Іскаріот, представляється до теперішнього часу найкращою. Набагато цікавіше і важливіше питання, чому Спаситель допустив в коло Своїх найближчих учнів таку людину, яким був Іуда. Відповідаючи на це питання, Амвросій каже, що «Спаситель обирає і Іуду не внаслідок нерозсудливості, але внаслідок передбачливості, тобто Від нього Христос хотів бути виданим, щоб і ти, якщо тебе залишить хтось, якщо будеш ним виданий, про свою помилку і про марність твоєї прихильності до нього судив помірковано». Деякі з пізніших екзегетів пропонували інші пояснення. Як в раю був змій, або як в ковчегу Ноя був Хам, так і в середовищі учнів Спасителя міг бути Іуда. …Але найнадійніше, мабуть, пояснювати цю справу так, що Іуда при перших зустрічах зі Спасителем виявляв щирість і нелицемірну до Нього відданість. Дійсною ж метою такої щирості і відданості були широкі блага або навіть гроші. Якщо подивитися на все це прямо, то навряд чи можна думати, що Іуда був якоюсь видатною особистістю з тисяч інших осіб, для яких релігія служить предметом спекуляції. З Євангелій відомо, що істинно ідеального ставлення до Христа не мали і інші учні, крім Іуди… Що стосується питання, чому Спаситель обрав саме 12 учнів, то звичайне пояснення полягає в тому, що це відповідало числу 12 колін Ізраїлевих. Один католицький середньовічний богослов призводить навіть цілий ряд цитат, з яких видно, яким чином в Старому Завіті було «предзнаменована» ця новозавітня подія - обрання 12 апостолів. Крім 12 колін, було 12 синів Якова, 12 глав синів Ізраїля (Чис. 1:16), 12 джерел зі свіжою водою в Елімі (Вих. 15:27), 12 хлібів, … 12 каменів, узятих і покладених в Йордані, 12 мідних биків… в храмі і ін. Але якщо звертати увагу тільки на числа, то можна запитати, по-перше, чому ж Христос обрав і послав ще 70 учнів; а по-друге, чому число учнів не було завжди обмежене точно 12-ма, але додався згодом ще Павло та інші, які також називалися апостолами. Цілком ймовірно, що число учнів визначалося чисто практичними міркуваннями, - тим, що знайшлося 12 осіб, які були придатні для апостольської діяльності; але якби їх знайшлося тільки 10, або 13, 14, 15, 16, то число відповідно зменшилася б або збільшилося. Ми не можемо собі уявити, щоб Христос з якихось чисельних або тільки символічних міркувань відкинув від Себе людей, які побажали б бути Його учнями і виявилися б до цього абсолютно гідні. У Іоана також були учні; але число їх не вказується. Тільки вже після збігу 12-ти з числами Старого Завіту стало можливим міркувати про їх символічне значення; але на вибір Христа ці числа не впливали і не могли впливати… …Заборона відправлятися з проповіддю до язичників і самарян викликана була тим, що учні повинні були насамперед проповідувати іудеям, які після цього не могли вже мати жодної причини говорити, що первісна проповідь була спрямована не до них, і приводити цей факт в своє виправдання. У вигляді паралелі вказують при цьому на Діян. 13:46. Заборона проповідувати язичникам і самарянам була дана, не зважаючи на те, що як язичники, так і самаряни були навіть більш здібні, ніж іудеї, до прийняття євангельської проповіді. Згодом, по воскресінні, ця заборона була скасована. За відсутністю хронологічних даних важко визначити з точністю, коли саме відбулося це послання апостолів на проповідь. Однак видно, що на думку самого євангелиста, це було вже після того, як Сам Спаситель багато проповідував і зцілював хворих. Якщо ми будемо мати на увазі цю обставину, то краще зрозуміємо, в чому мала складатися первісна проповідь апостолів. Зміст її міститься в словах «наблизилось Царство Небесне». Якби послані стали вимовляти перед будь-ким тільки одні ці слова, то і цього було б достатнім. Але якби їх попросили пояснити, що це означає, то вони могли б просто розповідати про появу незвичайної Особи, яка творила чудеса і говорила так, як не говорив ніхто з книжників і фарисеїв. Таким чином, послання на проповідь недосвідчених в ній людей, внаслідок самої простоти проповіді, анітрохи не перевищувало сил апостолів. Ця проповідь … не вимагала… будь-яких наукових знань, а була взята прямо з життя і відбувалася для нього ж. Слово «покайтеся» перед «бо наблизилось» зустрічається тільки в одному перекладі. За словами Ієроніма, Ісус Христос дав апостолам «владу зціляти хворих, очищати прокажених і виганяти бісів, з метою довести велич обітниць величчю чудес». Слова «даром отримали» та ін. відносяться, звичайно, до чудес, а не до навчання (Мейер). Чудеса повинні були служити підтвердженням даної апостолами влади. Але якби вони не відбувалися даром, то це було б погане підтвердження. Ніякий інший вираз, як виглядає, не відрізняється такими ознаками достовірності і автентичності, як саме цей простий вираз. Він не міг бути сказаним ніким іншим, крім Самого Спасителя. Послання до римлян святого апостола Павла, 7, 1-13 1 Хiба ви не знаєте, браття [бо кажу тим, що знають закон], що закон має владу над людиною, доки вона живе. 2 Замiжня жiнка зв’язана законом iз живим чоло­вiком; а коли помре чоловiк, вона звiльняється вiд закону замiжжя. 3 Тому, якщо при живому чоло­вiковi вийде за iншого, зветься пе­ре­любницею; коли ж помре чоло­вiк, вона вiльна вiд закону і не буде перелюбницею, вийшовши за іншого чоловіка. 4 Так i ви, браття мої, померли для закону через тiло Христове, щоб належати iн­шому, Воскреслому з мертвих, щоб приносити плiд Боговi. 5 Бо, коли ми жили за плоттю, тодi пристрастi грiховнi, виявленi законом, дiяли в членах наших, щоб приносити плiд смерти; 6 але тепер, коли ми померли для закону, яким були зв’язанi, ми звiль­нилися вiд нього, щоб нам служити Боговi в оновленнi духу, а не за старою буквою. 7 Що ж скажемо? Hевже вiд закону грiх? Зовсiм нi. Але я не пiзнав грiх iнакше, як через закон. Бо я не знав би i жадання, якби закон не говорив: «Hе пожадай». 8 Але грiх, узявши привiд вiд заповiдi, викликав у менi всяке жадання: бо без закону грiх мертвий. 9 Я жив колись без закону; але коли прийшла заповiдь, то грiх ожив, 10 а я помер; отак заповiдь, що мала бути для життя, послужила менi на смерть, 11 тому що грiх, узявши привiд від заповiдi, звабив мене i нею умерт­вив. 12 Тому закон святий i запо­вiдь свята, i праведна, i добра. 13 От­же, невже те, що добре, стало для мене смертоносним? Зовсiм нi. Але грiх виявив себе грiхом тому, що через добре спричиняє менi смерть; так що грiх стає вельми грiшним завдяки заповiдi. Толкова Біблія У Апостола залишився недостатньо роз'ясненим вислів з Рим. 6:14: «ви не під законом, а під благодаттю». Він і дає тепер це роз'яснення, порівнюючи стан читачів до прийняття ними християнства зі становищем заміжньої жінки. Закон прив'язує дружину до чоловіка - вона не може піти від нього, поки він живий. Тільки смерть розриває шлюб. З читачами послання трапилося щось подібне. Вони померли для закону і цим звільнилися від будь-якої залежності від нього. Тепер вони повним фактом можуть належати Христу. Цей новий союз або шлюб для них незрівнянно корисніший, тому що тут вони не служать вже пристрастям своїм, як раніше, а роблять добрі справи. Перш за все, Апостол встановлює те положення, визнане всіма, що закон, будь-який закон - і єврейський, і язичницький - написаний для тимчасового життя людини… 4 Так i ви, браття мої, померли для закону через тiло Христове, щоб належати iн­шому, Воскреслому з мертвих, щоб приносити плiд Боговi. Роблячи тепер доповнення зі сказаного до християн, Апостол говорить, що вони померли для закону і тому можуть належати Христу. «Померли» - точніше «вбиті» (εθανατώθητε). Вжита тут форма дієслова позначає вищий ступінь пасивності. Ісус Христос закликає віруючих з надзвичайною силою до участі в Його стражданнях і смерті. «Для закону». Хоча римляни і не жили раніше в підпорядкуванні закону Мойсея, але вони все ж пережили разом з Христом попереднє підпорядкування Закону Мойсея (в смерті з Христом) і потім звільнення від нього (воскресіння). «Тілом Христовим». Цей вислів вказує на дійсну смерть Христа і, відпов., на дійсне воскресіння. «Так приносити плід Богові». Апостол тут завершує розпочатий ним образ шлюбного союзу. Віруючі, зображувані у Апостола, як жінка, яка уклала новий шлюб, тепер уже приносять плоди Богу, тобто від нового шлюбу народжуються діти для Бога або добрі справи. Таким чином, виходять найкращі результати від того нового порядку життя, в якому закон вже не має значення. Живучи по плоті, тобто догоджаючи вимогам свого я, ми підпорядковані були пристрастям або афектам гріховним (παθήματα αμαρτιών). Закон ще більше збуджував їх діяльну силу (пор. Рим. 7: 7 і наст.). І ось результатом цього були і плоди, тобто справи погані, що ведуть до духовної смерті. Звільнення від закону не є звільнення від будь-якої залежності. Навпаки, вільний від закону віруючий несе вище і найкраще служіння в оновленні духу. Це новий стан, в який вводить віруючих Св. Дух, є стан повної гармонії між схильностями серця і моральними обов'язками, коли людина з радістю йде на подвиги самопожертви з любові до Бога. Цьому стану протилежне колишнє життя, яке Апостол називає життям «згідно зі старим законом». Тут під ветхою буквою, звичайно (пор. Євр. 8:13), Апостол розуміє застарілий закон Мойсея, названий у нього буквою тому, що він звертав увагу, головним чином, на зовнішній стан людини і залишався зі своїми розпорядженнями чимось зовнішнім, чужим для людини. – Закон… своїми вимогами порушив силу опору в гріху, який лежав в прихованому стані в природі людини, і цей гріх умертвив людину. Винен, значить, в смерті людини (смерті духовної) не закон, а гріх. Закон же мав тільки найсвятішу мету щодо людини. Апостол протиставляє стан людини до закону станом підзаконним. Там, можна сказати, людина жила, тут - вона стала мертвою. Колись - саме в стані дитячої невинності. Закон зі своїми заборонами в той час ще не дійшов до свідомості Павла, і гріховний початок не був дієвим. Цей стан Апостол і називає життям (жив). «Кожна людина, - говорить Оріген, - колись жила без Закону, коли була дитям». Ожив, тобто став проявляти свою життєву силу, яка до тих пір була нечутливою. Він ніби спав, а тепер прокинувся. Я помер, тобто впав в стан, який не можна назвати життям. Цей стан постійного страху перед Небесним Суддею. Людина стала ставитися до Бога не як син, а як раб, який слухняний щодо господаря тільки по неволі, в разі потреби. Хіба це життя?! Зазначена вище дія заповіді була абсолютно несподіваною для людини. Пояснити це можна тільки впливом гріха. «Заповідь, дана для життя». Життя, тобто благополуччя зовнішнє в поєднанні з внутрішнім, заснованим на тісному спілкуванні з Господом, було обіцяне виконавцю закону (Лев. 18: 5; Втор. 5:33), в тому числі і виконавцю 10-ї заповіді. «До смерті» - тимчасової духовної, так як тільки така смерть настала фактично; але потім цей вислів може означати і вічну смерть, на противагу вічному життю, яке хотів дати своїм виконавцям закон. «Тому що гріх». Правдивою причиною зазначеної обставини був гріх. Цю думку, висловлену ще в 8-м ст., Апостол повторює тепер з більшою силою. «Спокусив мене». Як Змій спокусив Єву, коли представив себе її другом, а Бога - її ворогом, так і гріх зваблює кожну людину, малюючи перед нею заборонене в найбільш райдужному кольорі, хоча воно насправді інше. «Умертвіння», тобто віддалив мене від істинного життя. Закон, що розглядається, як ціле, і кожна його заповідь самі по собі святі, тобто підносять людину над грішним світом і вимагають відданості Богу від усього серця. Заповідь, крім того, Апостол називає праведною, бо встановлює правильні відносини між окремими істотами, і, відпов., прямо протилежна гріху, і блага, тобто добродійна… Апостол відчуває потребу ще точніше сформулювати рішення поставленої ним проблеми. Чи могло добре, рятівне по суті своїй, зробитися причиною смерті, тобто найвищого зла? (в сенсі 10-го стиха). Ні - відповідає Апостол - смерть людині заподіяв гріх, а не щось добре. Це зробив гріх для того, щоб виявитися, з'явитися (ίνα φανή) як гріх, тобто в своїй справжній натурі, а таким він з'явився, завдаючи смерть, тобто вище зло, за допомогою того, що само по собі є благо. Це було необхідним приготуванням до справи спокути, яка і була сприйнята людьми тоді, коли для них зрозумілим став шкідливий вплив гріха. Гріх перетворив благословення Боже - закон - в прокляття! Чи можна було після цього з ним перебувати в спілкуванні? Гріх повинен був з'явитися перед очима людини у всій своїй мерзенності («вкрай грішний»), і ось він є таким, зловживаючи заповіддю Божою (через заповідь).

30 червня читаємо Євангеліє про те, як звичайні рибалки стали апостолами. Євангельські читання 30 червня Євангеліє від Матфея, 4, 18-23 18 Проходячи ж біля моря Галилейського, Він побачив двох братів: Симона, що звався Петром, і Андрія, брата його, які закидали сіті в море, бо вони були рибалками. 19 Та й каже їм: ідіть за Мною, і зроблю вас ловцями людей. 20 І вони зараз же, покинувши сіті, пішли за Ним. 21 І, відійшовши звідтіля, побачив інших двох братів: Якова Зеведеєвого та Іоана, брата його, у човні із Зеведеєм, батьком їхнім, які лагодили сіті свої, і покликав їх. 22 Вони, одразу ж покинувши човен і батька свого, пішли за Ним. 23 І ходив Ісус по всій Галилеї, навчаючи в синагогах їхніх і проповідуючи Євангеліє Царства, зціляючи всяку недугу і всяку неміч у людях. Толкова Біблія (Лк 1:16). Слово «проходячи» вказує на неодноразове відвідування Галілейського озера, хоча і не має тут того сенсу, який надавався йому в грецькій класичній прозі - для позначення вчительського спілкування філософів (перипатетики) зі своїми учнями, і в цей час - навчання їх. Галілейське озеро називається морем замість «озеро». Воно має овальну форму. Довжина його з півночі на південь близько 18 км, ширина близько дванадцяти, На західній його стороні, де був Капернаум, від самого берега починаються закруглені пагорби з довгими спусками. Найвищий з них - Гатін. В одному тільки місці вапняна скеля випирається у вигляді мису в озеро. Тут проходить стежка, що існувала задовго до Христа і була тоді, як і тепер, єдиним шляхом на північ, так що в цьому місці кожен відчуває, що він торкається ґрунту, по якому багато разів ходили Спаситель і його ученики. З Євангелія Іоана ми знаємо, що Симон і Андрій були покликані Христом раніше, незабаром після спокуси, причому Симон (= євр. Симеон) був перейменований в Петра. Тут відзначимо факт, що Матфей уже знає, що Симон називався Петром (пор. Ін. 1:42). Питання про те, чи супроводжували обрані Христом учні Його, коли Він ходив на свято Пасхи, і чи знаходилися постійно з Ним після покликання, - одне з найважчих, тому що при читанні Євангелій Матфея і Марка (Мк. 1:16) складається враження, що Ісус Христос наче вперше тепер побачив Симона та Андрія (так у Марка - без додавання імені Петро) і покликав їх до Себе. Незрозуміло, далі, чому Матфей і Марк не згадують про інших учеників, покликаних Спасителем, Іоана, Филипа і Нафанаїла. Думають тільки, що розповідь євангеліста Іоана чудово доповнює розповіді синоптиків і зі свідчень Іоана ми можемо добре розуміти їхні розповіді. Апостоли, можливо, ходили і в Єрусалим на свято Пасхи, але не разом з Христом. Вони, після покликання, займалися тією самою своєю справою, рибальством, як це було і після воскресіння. Бо вони були рибалки: у Іоана слова «рибалки» не зустрічається, але є дієслово «ловити рибу», віднесене до апостолів (Ів. 21: 3). 19 стих. Кількох слів було тепер достатньо, щоб учні пішли за Спасителем. Ідіть за Мною - вираз цей цілком відповідає єврейському (льоху Ахарія), який за вживанням у євреїв означав учнівство. Спаситель говорив: ідіть за Мною, тобто будьте Моїми супутниками і учениками. І зроблю вас ловцями людей: Симон і Андрій були рибалки в буквальному сенсі. Спаситель говорить їм, що Він хоче зробити їх рибалки в духовному сенсі; замість звичайної риби апостоли будуть ловити людей в сіть євангельську. 20 І вони зараз же, покинувши сіті, пішли за Ним. Сенс виразу залежить від того, де поставити кому. Правильніше відносити «зараз же» до «покинувши». 21 І, відійшовши звідтіля, побачив інших двох братів: Якова Зеведеєвого та Іоана, брата його, у човні із Зеведеєм, батьком їхнім, які лагодили сіті свої, і покликав їх. (Мк. 1:19, 20). Щодо покликання Якова та Іоана мають силу ті ж зауваження, які були зроблені про стих 18. Іоан був покликаний раніше разом з Андрієм, хоча і не називає себе по імені (Ін. 1:37 і слід.). Яків був покликаний тепер, мабуть, вперше. Він тут відрізняється від Якова Алфеєвого (Мф. 10: 3). Що стосується батька Якова та Іоана Зеведеєвих, то він не пішов за Христом. Не пішов тому, що, як каже Златоуст, «мабуть, не повірив. Тому і залишили його ученики. І не тільки не повірив, але і протистояв чесноті і благочестю». 22 Вони, одразу ж покинувши човен і батька свого, пішли за Ним. (Мк. 1:20). Златоуст і Феофілакт ставлять вчинок братів прикладом для осіб, які уже прямують чи бажають слідувати за Христом, залишаючи заради цього майно і рідних. 23 І ходив Ісус по всій Галилеї, навчаючи в синагогах їхніх і проповідуючи Євангеліє Царства, зціляючи всяку недугу і всяку неміч у людях. (Мк. 1:39; Лк. 4:44). Потрібно думати, що Ісус Христос зробив кілька подорожей по Галилеї. Невідомо, чи були тотожними ці подорожі, про які говорить тут Матфей, з тими, про які говорять Марк і Лука в зазначених місцях. Подорожуючи Галилеєю, Ісус Христос навчав по їхніх синагогах. Іоан проповідував на відкритому повітрі; Ісус Христос також; але в деяких випадках і, мабуть, багато разів - в синагогах. Синагоги виникли під час вавилонського полону, коли храм був зруйнований, і були молитовними місцями іудеїв, де не приносили, проте, ніяких жертв. Синагога значить збори. Слово «їхніх» відноситься до жителів Галілеї. Послання до римлян святого апостола Павла, 2, 10-16 10 Слава ж i честь i мир усякому, хто робить добро, спершу юдею, потiм i еллiну! 11 Бо Бог не дивиться на особу. 12 Тi, якi, не маючи закону, згрi­шили, поза законом i загинуть; а тi, якi у законі згрiшили, за законом будуть засуджені‚ 13 бо не слухачi закону праведнi перед Богом, але виконавцi закону виправданi будуть, 14 бо коли язичники, що не мають закону, з природи законне чинять, вони, не маючи закону, самi собi закон: 15 вони показують, що справа закону написана у них в серцях, про що свiдчить їхня совiсть i думки їхнi, якi то звинувачують, то виправдовують одна одну‚ 16 у той день, коли, за моїм благовiстям, Бог буде судити таєм­нi дiла людей через Iсуса Христа. Толкова Біблія І мир. Так як цей мир ставиться в ряду нагород разом зі славою і честю, то він не може тут означати внутрішнього спокою людини, а щось зовнішнє - саме спасіння в загальному розумінні цього слова, як і Рим. 1: 7 (мир від Бога). Спершу юдею. Так як іудеєві в законі було визначено надзвичайно широке завдання (заповідь Твоя вельми широка! Пс. 118: 96), то, природно, іудей повинен був мати перевагу перед язичником і щодо нагороди, як годиться вірному виконавцю волі Божої. Тут, як і вище, Апостол, звичайно, говорить про іудеїв та греків ще не освітлених світлом Євангелія (Іоан Златоуст). 11 Бо Бог не дивиться на особу. Апостол обґрунтовує своє положення, висловлене в Рим. 2: 7-10, тим, що Бог не може мати будь-яких пристрастей окремих народів (пор. Діян. 10:34; Сир. 32:15). 12 Тi, якi, не маючи закону, згрi­шили, поза законом i загинуть; а тi, якi у законі згрiшили, за законом будуть засуджені‚ Тут Апостол розкриває думку, висловлену в Рим. 2:11. Грішник буде покараний неодмінно, чи знав він закон Мойсея чи не знав - ось основне твердження Апостола. Язичники, що грішили в своєму житті, але не порушували невідомого їм закону Мойсеєвого (були інші язичники, що знали закон - це нововірці), будуть (на останньому суді) приречені на смерть (пор. Рим. 2: 5), хоча до них не будуть застосовуватися суворі постанови закону (поза законом): вони будуть засуджені на підставі їм доступного розуміння волі Божої, тобто на підставі закону природної моральності. Навпаки, євреї, що мали закон Мойсея, будуть за гріхи свої засуджені так, як того вимагає цей закон (приймуть суд за Законом), вони будуть відповідати на останньому суді за незрівнянно більшої кількості пунктів, ніж язичники. 13 Бо не слухачi закону праведнi перед Богом, але виконавцi закону виправданi будуть, Тут Апостол підтверджує думку про необхідність засудження тих іудеїв, хто згрішив. Мойсей колись говорив євреям, що закон, їм даний, є найбільший скарб, володіння яким ставить євреїв в особливе, виняткове становище серед усіх народів землі (Втор. 4). Звичайно, він говорив це в тому припущенні, що євреї будуть виконувати цей закон; але вони, з плином часу, утвердилися в тій думці, що закон Мойсея - це рятівний для них Палладій, чарівний засіб для уникнення будь-яких лих, що, знаючи закон, вони цим самим уже стають повноправними членами царства Месії і ніякому суду не підлягатимуть . Апостол тепер розбиває їх зарозумілість. Одного знання закону недостатньо для спасіння - потрібне виконання вимог закону. Слухачі закону - натяк на суботні збори євреїв в синагогах для слухання розділів зі Старого Завіту (пор. Діян. 15:21; 2 Кор. 3:14). Виконавці закону. Апостол сам нижче говорить, що виконавців закону в повному сенсі слова не може бути (Рим. 3:20). Отже, і тут він міг мати на увазі тільки людей, які в міру сил своїх намагаються виконувати закон. Виправдані будуть. Точно так само і виправдання, про яке тут йдеться, не є визнання цілковитої праведності людини, не є свідченням про те, що деякі люди можуть виконати весь закон (Мойсея або євангельський). Це означає тільки, що Бог нагородить людей, які прагнуть до виконання закону і, в міру сил, його виконують. Зазначити потрібно, що виправдання тут вже не має такого значення, яке воно має в Рим. 1, (і в Рим. 3). Там воно означало засвоєння грішником праведності Божої, очищення грішника і постачання його благодатними силами для нового життя у Христі; тут воно має сенс виправдального вироку, який буде висловлений щодо тих, які жили по Закону Божому на останньому суді Божому. 14 стих. Тут Апостол обґрунтовує думку, висловлену в Рим. 2:13 про те, що, дійсно, виправдання на суді Божому буде дароване не слухачам, а виконавцям закону - це безсумнівно. Якби могло бути інакше, якби за одне слухання закону Бог виправдовував іудеїв, то Він мав би, як Справедливий Суддя, виправдати і язичників, тому що і ті також слухали, що їм підказував закон совісті, але здебільшого це не виконували, як іудеї не виконували Закона Мойсеєвого. Апостол, втім, для напоумлення іудеїв, бере тут до уваги ті виняткові випадки, коли язичники кращі за них, бо слідували голосу цього природного морального закону. З природи законне чинять, тобто виконують ті окремі моральні вимоги, які чітко виражені в законі Мойсея. До цього їх спонукає природа, тобто вроджений моральний інстинкт. Цей інстинкт для них заступає місце закону, який мають іудеї. 15 вони показують, що справа закону написана у них в серцях, про що свiдчить їхня совiсть i думки їхнi, якi то звинувачують, то виправдовують одна одну‚ Через це виконання закону морального вони наочно показують себе як розумних спостерігачів. Те, що Богом відкрите і записане в законі Мойсея на кам'яних скрижалях, у них, язичників, записане в книзі серця. Серце в Св. Письмі завжди є центром почуттів, звідки виходять усі рішення, які мають вплив на все життя людини (Мф. 15:19). Про що свідчить совість їх. Під совістю у Ап. Павла (пор. Рим. 9: 1; 1 Кор. 8: 7-12; 1 Кор. 10: 25-29) всюди мається на увазі усвідомлення людиною морального характеру своїх вчинків, коли вона може сказати собі, добрі вони або хороші. Зрозуміло, що при цьому передбачається існування норми, за якою совість дає характеристику вчинків. Совість, як точніше перекласти з грец., з'єднує своє свідчення з тим спонуканням або поштовхом, який виходить з серця, - поштовхом до скоєння доброго вчинку. Тобто совість, після серця, є другим свідком існування у язичників морального закону. Вона каже «амінь!» на заяву морального інстинкту або на слово, що йде з серця, подібно до того, як присутні в синагозі говорили «амінь!» після прочитання уривка із закону. Думки, що то осуджують, то виправдують одна одну. Рабини зазвичай сперечалися між собою щодо гріховності різних вчинків людських, які бувають в дійсності або тільки можливих. Так і язичники обговорюють достойність своїх вчинків або, власне, думок, мотивів, які лежали в їх основі. Думки язичників при цьому борються між собою. Одні нападають, інші - захищають (мова не про судження людини про інших осіб, а про суд совісної людини над самою собою), думки ці - окремі виявлення совісті, яка судить про окремі дії людини і їх мотиви, від яких залежить і моральний характер самих дій. Не тільки язичники, але і християни часто обговорюють через багато часу після здійснення вчинку не тільки цей вчинок, але і ті думки, які вони мали, коли його робили, і часто їх судження розходиться з колишніми їхніми поглядами. Совість здійснює нерідко суд і сама над собою, викриваючи себе в нещирості, в упередженості при засудженні, що мало місце раніше. Таким чином, видно зі слів Апостола, що язичники мають свій закон (моральний, внутрішній), мають і певні погляди на характер вчинків людини, обговорюють ці вчинки, як це все робиться в іудеїв. Але хіба досить цього? Якщо вони не будуть виконувати вимог морального закону, то, звичайно, будуть засуджені Богом. З таким станом речей іудеї, без сумніву, цілком згодні. Чому ж, однак, самі вони не докладають сказаного до себе? Адже і вони не виконують свого, Богом відкритого, закону, - отже, і вони будуть засуджені Богом. Ось що хотів в 14 і 15 ст. сказати Апостол ... Зауважити потрібно, що, зображуючи тут язичників з хорошого боку, Апостол, звичайно, мав на увазі рідкісні, виняткові випадки з язичницької історії. Можна пригадати тут, напр., Неоптолема (у Філоктета), який відмовляється врятувати Грецію ціною обману, Антігону, яка здійснює порушення суворого царського закону, щоб виконати обов'язок любові по відношенню до страчених братів, або Сократа, який, з послуху владі, не хоче втечею врятуватися від страти. Ймовірно, і в своїх стосунках з язичниками Апостол зустрічав приклади язичницького благородства. 16 у той день, коли, за моїм благовiстям, Бог буде судити таєм­нi дiла людей через Iсуса Христа. Цей стих має прямий зв'язок з 15-м ст., І дужки, які закінчують 15-й стих, краще перенести на закінчення 16-го. Апостол хоче сказати, що боротьба "думок" у язичників особливо матиме місце в день страшного суду Божого, коли Сам Бог через Ісуса Христа буде судити таємні думки людей. Язичникам доведеться тоді чимало міркувати, і захищаючи себе, і звинувачуючи, зізнаючись у своїх провинах, в тому, що вони своєчасно не слухали голосу своєї совісті ... Але Апостол все ж дає зрозуміти, що суд буде відбуватися так, як і належить йому відбуватися згідно з тим, що проповідував Апостол (за Євангелієм) про рівність перед Судом Божим всіх людей, чи іудеїв, чи ж язичників. При цьому суд буде звершувати Ісус Христос, а Ісус Христос, за вченням Ап. Павла, є другий Адам (Рим. 5:14; 1 Кор. 15:45)… Бог хоче, щоб врятувалися всі люди (1 Тим. 2: 1-7).

29 червня Господь говорить: "Лицеміре, вийми спершу колоду з ока твого, і тоді побачиш, як вийняти скалку з ока брата твого". Євангельські читання 29 червня Євангеліє від Матфея, 7, 1-8 1 Не судіть, щоб і вас не судили; 2 бо яким судом судите, таким судитимуть і вас, і якою мірою міряєте, такою відміряється й вам. 3 І чому ж ти бачиш скалку в оці брата твого, а колоди, що є в оці твоєму, не відчуваєш? 4 Або, як скажеш братові твоєму: дай я витягну скалку з ока твого, коли колода в оці твоїм? 5 Лицеміре, вийми спершу колоду з ока твого, і тоді побачиш, як вийняти скалку з ока брата твого. 6 Не давайте святого псам і не кидайте перлів ваших перед свиньми, щоб вони не потоптали їх ногами своїми і, обернувшись, не пороздирали й вас. 7 Просіть, і дасться вам; шукайте, і знайдете; стукайте, і відчинять вам; 8 бо кожен, хто просить, одержує, і хто шукає, знаходить, і тому, хто стукає, відчиняють. Толкова Біблія Стих 1. (Пор. Лк. 6:37) Кращим представляється тлумачення Кана, який говорить, що якщо до сих пір мова в нагірній проповіді представляла собою впорядковане ціле, була складена з ясно відокремлених і, проте, внутрішньо пов'язаних між собою груп думок, то з 7: 1 йде ряд дуже різноманітних маленьких уривків, зв'язок яких з першого погляду скидається на шнур, на який нанизані перли, і з двоскладовою промовою Мф. 6: 19-34 цей зв'язок не зрозумілий. …До сказаного слід додати, що відшукання належного зв'язку між VI-ю і VII-ю главами у висловах останньої ускладнюється ще й тим, що VII глава має схожість з частиною нагірної проповіді, викладеної у Луки Лк. 6: 37-49, тоді як вся шоста глава Матфея у Луки пропущена. Кажуть, що у викладі Луки більше зв'язку, ніж у Матфея, але з першого разу цього, однак, не видно. Що стосується змісту самого виразу «Не судіть, щоб і вас не судили», то для пояснення може служити, перш за все, та обставина, що Ап. Павло рішуче повстає проти звичаю коринфських християн «судитися у неправедних», закликає їх судитися «у святих», заперечуючи тут, очевидно, тодішній цивільний суд (1 Кор. 6: 1 і наст.). Так як реальний сенс вислову Христа, незважаючи на його видиму простоту, представляється одним з найбільш важких для тлумачення, то далеко не заважає звернути увагу і на те, як розумівся вислів в старі часи, безпосередніми і найближчими учнями апостолів. Полікарп закликає осіб, до яких пише, залишити порожнє пустослів'я. Той, Хто воскресив Христа з мертвих, говорить Полікарп, і нас воскресить, якщо будемо виконувати волю його, возлюбимо те, що Він полюбив, і будемо ухилятися від усякої неправди, користолюбства, сріблолюбства, лихослів'я. Ці свої тези Полікарп доводить текстами, запозиченими з нагірної проповіді, за викладом Матфея і Луки (Мф. 7: 1; Мф. 5: 3, 10; Лк. 6:20, 37). Полікарп не застосовує цей вислів до судових звичаїв, а тільки - до різних гріхів і недоліків в людському суспільстві. За Климентом, «неосуд» інших є результат смирення. Далі йде такий заклик: «милуйте, щоб бути помилуваними, прощайте, щоб прощено було вам, як ви робите, так буде зроблено і вам; як даєте, так віддається і вам; як судите, так і будете суджені (ης κρίνετε ούτως κριθή σεσθε); якою мірою міряєте, такою відміряють і вам». І тут знову не йдеться ні про офіційних суддів, ні про судові порядки. Загальний тон міркувань пізніших церковних письменників, наскільки нам відомо, такий же. Вони не говорять про цивільні суди. Розмірковуючи про приватний суді, вони вказують, що людина не повинна бути суворим суддею (πικρός δικαστής), і що самий суд повинен полягати у раді, бажанні виправлення. Але приватний суд не заперечується. «І так що ж? - питає Златоуст, якщо (хтось) вчинить блуд, то невже мені не говорити, що перелюб це зло, і невже не слід виправляти розпусника? Виправляй, але не як ворог, що вимагає відплати, але як лікар, що застосовує ліки. Спаситель не сказав, що не зупиняй грішника, але не суди, тобто не будь жорстоким суддею». Златоуст говорить, що і Сам Христос, і апостоли судили багато разів і засуджували грішників, і що якби розуміти текст в буквальному сенсі, то таке розуміння суперечило б багатьом ін. місцям Нового Завіту. Слова ці справедливі, тому що в Новому Завіті дійсно вказується, що Христос і Сам судив людей (Мф. 23:14, 33), і дав владу судити і апостолам, які цією владою користувалися (1 Тим. 5:20; 2 Тим. 4: 2; Тит. 1: 9; Тит. 2:15; також 1 Тим. 4: 1; 2 Ін. 1: 10; 1 Фес. 5:21). Августин пропонував пояснювати тут «сумнівні факти», витлумачуючи їх «з кращого боку». Ієронім, вказавши на те, що Павло засудив Коринфського чужоложця (1 Кор. 5), а Петро Ананію і Сапфіру (Діян. 5), говорить, що Христос не заборонив, а навчив, як судити. Таким чином, видно, що церковні письменники, ухиляючись від міркувань про цивільні суди, визнають, однак, необхідність приватного або навіть церковного суду, роблячи поступки практичній необхідності засуджувати гріх як такий. У пізніший час деякі тлумачі заповідь Спасителя розуміють набагато суворіше. Категорична і сказана без всяких обмежень заповідь багатьма, переважно сектантами, розумілась буквально в сенсі заперечення всякого суду, як виступ проти влади і повалення її (анабаптисти). З іншого боку, подібні ж тлумачення в новий час часто робилися приводом до «слабкої сентиментальності» і «суб'єктивної нестриманості» по відношенню до злочинців, що служили виправданням широкої терпимості, яка ставилася байдуже до брехні і гріха, до правди і справедливості. А в тих випадках, коли суд за злочини не послаблювався, намагалися засновувати на заповіді Христа принаймні терпимість до помилкових вчень. Не дивно, тому, що і новітні екзегети зосереджували всю свою увагу на поясненні цього важкого вислову і намагалися з'ясувати його сенс. Думки, висловлені ними, до того різноманітні, що їх важко й перелічити. Стверджували, що …Христос забороняє не взагалі всякий суд, а тільки «некомпетентний», який відбувається не за покликанням, не за посадою і без любові. Далі, висловлювалася думка, що в 7: 1 мається на увазі тільки фарисейський суд, що Христос, як і раніше, засуджує тут тільки лицемірів... Однак проти такої думки можна сказати, що Христос звертається до учнів, а не до книжників і фарисеїв. Якби він мав на увазі тільки останніх, то, ймовірно, сказав би: не судіть, як книжники і фарисеї. Вираз нічим взагалі не обмежений. Ми, мабуть, ніколи не зрозуміємо цього, з одного боку зрозумілого і надзвичайно простого виразу…Потрібно мати на увазі те, що Христос говорив до простих людей, а не до офіційних суддів, яких, можливо, і не було серед оточуючого Його простого народу. Як же могли зрозуміти Його вислів прості люди? Безсумнівно, в тому сенсі, що Христос тут зовсім нічого не говорив про цивільних суддів або судові установи. Тому на Його вчення можна дивитися, як на світло, що висвітлює людську діяльність в області будь-якого суду і критики. Але це тільки світло. Все подальше Спаситель надає вже самим людям, які повинні займатися розробкою різних юридичних питань… Вираз «щоб вас не судили» тлумачать у тому сенсі, що тут мається на увазі виключно суд Божий. «Не судіть», щоб не бути засудженими на останньому суді. Інші кажуть, що тут розуміється виключно людський суд, тобто якщо ми судимо людей, то, в свою чергу, і від них будемо судимі. Правильніше, мабуть, розуміти в розглянутих словах взагалі суд, як Божий, так і людський… Людина жне те, що посіє. 2 стих. Буквально: в якому суді судите, будете засуджені; і в якій мірі міряєте, відміряють вам. Сенс цього вислову зрозумілий. Який наш суд, або як ми судимо своїх ближніх, так і нас будуть судити (люди або Бог). Якщо будемо судити жорстоко, немилосердно, то і самі можемо очікувати собі такого ж жорстокого і немилосердного суду. Суд без милості тому, хто сам не має або не знає, або не може виявити милість. Це не стільки підтверджується, скільки з'ясовується порівнянням: якою мірою міряєте ... 3 стих. Напр., Феофілакт пише: «Господь показує, що той, хто чинить багато зла, не може добре бачити гріха брата свого; бо яким чином зможе побачити гріх іншого, легко пораненого, той, хто сам має колоду в оці?» Але що про це говорить Спаситель? Здається, що Він якраз висловлюється навпаки, що гріх брата ми зазвичай добре бачимо, а свого власного великого гріха не помічаємо. Пояснення західних екзегетів ще більш незадовільні, ніж пояснення Феофілакта. Так, Толюк каже, що «власна гріховність позбавляє людину правильного духовного погляду, щоб судити про моральні злочини інших». У 3 стихові Спаситель пояснює, чому ми не повинні судити інших, - тому, що судити значить вдивлятися в очі брата, помічати його недоліки, і не звертати уваги на свої власні. А тим часом останні - більші гріха брата. Думка та ж, яка виражена в притчі Мф. 18: 23-35. До сказаного додамо, що подібна ж думка зустрічається в Талмуді в декількох місцях (див. Едершейм, Життя і час Ісуса Месії, т. I с. 678 і наст.). 4 стих. …Спаситель викриває тут зло, коли люди, і до того ж найкраща їх частина, ніколи нічого більше не слухають і ні про що більше не говорять так охоче, як про помилки інших людей. У Цицерона зустрічається вислів: «бачити пороки інших, і забувати про свої властиво дурням». 5 стих. Звертає на себе увагу насамперед слово «лицемір». Воно дає деяким тлумачам привід припускати, що Спаситель тут повертається до Своєї промови про лицемірів і починає їх знову викривати. Це впливає і на пояснення 1-го (Мф. 7: 1) стиха, так як і тут передбачається викриття суду тільки такого, який відбувається фарисеями... Слід розуміти тут не фарисеїв, а всіх взагалі людей, які судять про помилки ближнього, маючи в своєму власному оці цілі колоди. Судити ближнього - легко. Але важко завжди судити самого себе. 6 стих. … Спаситель говорить наче так: ти лицеміриш щодо брата, якому ти повинен, через свою любов до нього, давати тільки святиню. Але, по відношенню до інших людей, яких ти не можеш назвати своїми братами і не можеш поводитися з ними, як з братами, ти не лицеміриш, а даєш дійсно святиню. Є і ще думка: люди, яких ми судимо, але яких, однак, судити не повинні, зображають собою свиней і собак. Ми утримуємося від суду над ними; проте не повинні при цьому занадто сентиментальничати, тобто, утримуючись від осуду, давати їм ще й святиню. Засуджувати інших - це крайність; бути занадто поблажливими до людей, вступати з ними в спілкування, давати їм те, що є святим, коли вони цього не гідні, - це інша крайність, від якої повинні утримуватися учні Христа. У перших 5 стихах засуджується занадто велика суворість; в 6 стихові - занадто велика слабкість. Учні не повинні прагнути бути суддями інших; але вони не повинні нерозважливо виставляти перед людьми і своє високе покликання. Тому що священне і цінне дано їм не тільки для володіння, а й з тою метою, щоб вони давали його іншим людям. Але учні виконали б погано цей обов'язок, якби свої, ввірені їм цінні і священні блага давали таким людям, про яких знають, чи можуть знати, що у них немає ніякого розуміння про священні речі… 7 стих. Показово, що в цьому стихові не існує ніяких «різночитань». ... У словах, що вказують, як люди повинні просити (у Бога) собі благ, помітна деяка поступовість і перехід від меншого до більшого. Спочатку просто «просіть»; потім маються на увазі великі зусилля і працю в порівнянні зі звичайною проханням: «шукайте»; потім, коли і ці дії не призведуть до мети, «стукайте». Вирази 7-го і 8-го ст. Матфея буквально повторюються у Лк. 11: 9, 10, але в іншому зв'язку, і там цей зв'язок, на думку екзегетів, «чіткіший». Після «молитви Господньої» мова у Луки про людину, яка просить хліба у свого друга. Останній спочатку просить не турбувати його, а потім, після його невідступного прохання, дає йому те, чого він просить. За нею йдуть слова: «просіть» та ін. до 11 стиха буквально подібні до слів Матфея, а з 11 є різниця. Думають, тому, що і у Матфея вирази 7-го і 8-го ст. тільки тоді мали б зв'язок з попереднім, якби стояли після VI: 15, і якщо не припускати, що Матфей запозичив ці стихи з «логій» і помістив їх у неналежному місці, то зв'язок взагалі пояснити важко. Але це навряд чи є особливо важливим. Набагато важливіше питання, чого саме повинна просити собі людина. Стих 11 з ясністю показує, що люди повинні просити собі благ у Бога. Яких благ? Більшість тлумачів стверджує, що тут розуміються виключно духовні блага. Типом такого тлумачення можуть служити слова Златоуста: «нічого не проси мирського, але духовного, і отримаєш все». Однак Сам Спаситель не обмежує наших прохань тільки духовним і взагалі нічого не говорить про те, яким має бути зміст наших прохань. Мабуть, і Церква розуміє ці слова в ширшому сенсі, а не в одному тільки духовному, тобто що Спаситель, у відповідь на прохання віруючих, обіцяв їм надати не тільки духовні, але і матеріальні блага. Ці слова читаються у нас на молебнях Спасителю, що здійснюються за різних випадків і за різних обставин. Отже, ми можемо, згідно зі словами Спасителя, просити собі у Бога всяких благ, і духовних і тілесних, і сподіватися на отримання їх. Але ми вважаємо благом багато такого, що насправді не є ніяким благом… 8 стих. Образи взяті з реального життя, де дійсно те, що просять, зазвичай отримують... Як у людей, так і у Бога. Тривалі, невідступні прохання призводять до бажаного. Якщо Бог, за словами Августина, часто не дає нам того, чого ми хочемо, то дає те, чого ми ще більше хочемо. Послання до римлян святого апостола Павла, 3, 19-26 19 Але ми знаємо, що закон, коли щось говорить, говорить до тих, хто пiд законом, тому всякi уста замикаються i весь свiт стає винним перед Богом, 20 тому що дiлами закону не виправдається перед Hим нiяка плоть; бо законом пiзнається грiх. 21 Тепер же, незалежно вiд закону, з’явилася правда Божа, про яку свiдчать Закон i Пророки, 22 правда Божа через вiру в Iсуса Христа у всiх i на всiх‚ хто вiрує, бо нема рiзницi, 23 тому що всi згрiшили i позбавленi слави Божої, 24 виправдовуються даром, благодаттю Його, через вiдкуплення у Христi Iсусi, 25 Якого Бог призначив як жертву очищення Його Кров’ю через вiру; для свідчення правди Своєї в прощенні гріхів, вчинених раніше, 26 за час довготерпіння Божого; для свiдчення правди Його нинi, щоб Вiн явився праведним i виправдовував того‚ хто вiрує в Iсуса. Толкова Біблія Іудеї могли заперечити з приводу наведених Апостолом місць Писання, що деякі з цих місць відносяться не до них, а до язичників (напр., Пс. 13). Апостол проти цього аргументу вказує на те, що ці викриття все ж є в законі або в книгах Старого Завіту, які написані для іудеїв, а не для язичників. Що ж це означає? Ясно, що автори хотіли попередити євреїв, своїх одноплемінників, яким також погрожував суд Божий за гріхи, якими вони уподібнювалися язичникам. І в євреях, таким чином, закон вбачав, можливо, тільки в зародку, ті гріхи, які існували серед язичників. «Весь світ» - все людство, як язичники, так і іудеї. «Винен перед Богом», тобто підпадає під суд Божий. 20 стих. Іудей хотів сам, шляхом власної духовної роботи виконати всі різноманітні заповіді Божі, що становлять зміст закону Мойсеєвого. Він сам думав виправдати себе, своїми особистими зусиллями... Апостол дивиться на це прагнення, як на щось нездійсненне, - «ніяка людина», - тобто ні одна людина, як істота слабка, немічна (в силу спадковості гріха), не може виконати закон у всьому його обсязі (не виправдається перед Богом). Якщо щось і дає іудеям закон, так це свідомість сумного факту гріховності і повної неможливості самому, своїми силами вибратися з безодні гріха («законом бо гріх пізнається»). Детальніше Апостол розкриває це в VII гл. (Рим. 7: 7-11). 21 стих. Починаючи найважливішу - позитивну - частину свого послання, Апостол в коротких і ясних словах вказує, що те виправдання, якого не можна було отримати через виконання закону, дається Самим Богом, Бог дає його всім, хто увірує в Ісуса Христа, в спокутування, Ним вчинене. При цьому Апостол роз'яснює, що в смерті Христовій, яку прийняв Христос за гріхи всього людства, Бог явив Себе, з одного боку, суворим суддею людських гріхів, з іншого – таким, що милує і спасає людей. До сих пір, до Христа, все людство перебувало в стані гріха і відчуження від Бога, тепер же, з появою християнської Церкви, воно має можливість отримати виправдання і спасіння. Християни з юдеїв взагалі не могли відмовитися від своєї схильності до Закону Мойсея… «Чи бачиш, брате, - говорили Павлу Ап. Яків і єрусалимські пресвітери - скільки тисяч тих, що повірили, іудеїв, і всі вони - ревнителі закону!» (Діян. 21:20). … Апостол, зважаючи на такі помилки, яким могли захопитися і його послідовники, християни з язичників,.. заперечує всяку потребу в законі для виправдання, яке дарується тепер людям у Христі Ісусі. Якщо, таким чином, виправдання дається без діл Закону, то яким способом воно дається людям? «Через віру в Ісуса Христа». Власне не сама по собі віра (пояснення цього терміна див. Рим. 1:17) має таке значення, а предмет цієї віри - Ісус Христос. У Старому Завіті від єврея також була потрібна віра, але та віра мала значення сама по собі, як відомий стан впевненості, що людина сама виконувала потрібні з її боку умови союзу з Богом - саме справи закону. Людина вірила, тобто була впевнена в тому, що правда чи справедливість Божа віддасть їй те, що вона заслужила… Навіть на Месію іудеї, сучасники Ап. Павла, дивилися не як на Спасителя від гріха, прокляття і смерті, а тільки як на посланця Божого, який повинен увінчати лише їх власні подвиги. Але Ап. Павло, визнаючи людину безсилою досягти самій виправдання, визнаючи могутність гріха, з одного боку, і необхідність благодаті Божої - з іншого, спрямовує думку і почуття людини до Христа, Який Один тільки може допомогти їй в її безвихідному становищі. Віра у Христа, таким чином, передбачає, з одного боку, самозречення людини, свідомість власного безсилля в справі досягнення спасіння, а з іншого - відданість Христу, прагнення з'єднатися з Ним і прийняти Його правду. Ця віра, потрібно зауважити, в своїй суті те саме, що і любов: це можна довести і тим, що Ап. Павло в своїх посланнях ніде не говорить про любов до Бога і до Христа, тобто не вживає цих виразів (в Рим. 5: 5, Рим. 8:39; 2 Кор. 13:13; 2 Сол. 3 : 5, правда, зустрічається вираз αγάπη θ., але цей вислів означає любов Божа, як і вираз αγάπη I. Хр. в остан. Рим. 8:35; 2 Кор. 5:14; Еф. 3:19 слід розуміти в сенсі любов Христова). Але в той же час у Ап. Павла вельми ясно виражається думка про необхідність любові до Бога і Христа і про нікчемність віри без любові (1 Кор. 16:22; Рим. 8:28). Зрозумілр, що у Ап. Павла любов входить в поняття віри, як її необхідний момент (Мишцин, с. 168). «У всіх і на всіх віруючих». Вираз: «у всіх» (έις πάντας) вказує на те, що правда Б. призначена для всіх людей, без винятку, пропонується всім, а вираз: «на всіх» (επί πάντας) дає ту думку, що правда Б. приймається особисто кожною людиною, що вірять у Христа. Апостол стверджував можливість виправдання, тобто визнання людини праведною, коли гріховність в ній ще не знищена. Самі протестанти, які досі наполягали на тому, що це дієслово у Павла має значення тільки чисто юридичного акту (оголосити невинним, без відношення до дійсного стану людини), останнім часом стали усвідомлювати недостатність такого розуміння. «Даром», - тобто виправдання дається людям як дар, спасіння, без всяких особистих заслуг (пор. Рим. 5:17). Слово благодать (χάρις) означає а) властивість предмета - його приємність, красу і б) настрій - потяг, прихильність. У Ап. Павла це слово здебільшого вживається в другому значенні. Бог дає нам Свою благодать, тобто прихильність, любов, яка і пронизує все наше єство (1 Кор. 15:10). Посередником виливу на людей цієї благодаті є Дух Святий (Рим. 5: 5), Який з цією благодаттю проникає в серце людини (Рим. 8: 9). Людина, що знаходиться в спілкуванні з Духом Св., в той же час причетна і благодаті. «Можна навіть сказати, що благодать є сам Дух Св., Оскільки Він мешкає і діє в людині» (Мишцин с. 156). В цьому виразі вказується не тільки джерело виправдання - любов Божа до грішного, стражденного під ярмом гріха людства, а й дається відповідь на питання, як відбувається виправдання. Воно відбувається через особливу дію Духа Святого, Який, охоплюючи Собою все єство людини, тягне її до Христа і возз'єднує її в Самому Собі з Господом, а через Господа - з Богом (1-е. стор. 159). Людина, за своєю природною схильності до гріха, не може звільнитися з-під його влади; тому Бог дає засоби для цього звільнення, і цей засіб є - Сам Господь Ісус Христос. У Апостола Петра в посланні сказано про християн, що вони викуплені «дорогоцінною кров'ю Христа» (1 Пет. 1: 18-19). «Через віру». Якщо пролиття крові Христа відбулася поза нами, то результат цієї дії ми приймаємо собі, кожен окремо, через віру. Віра, таким чином, є суб'єктивною умовою нашого виправдання, як смерть або кров Христа представляє собою умову об'єктивну. Апостол хоче сказати, що Бог давав людям час прийти в себе, усвідомити свої гріхи. Вся дохристиянська епоха може бути названа «епохою довготерпіння», яке Найвищий і Святіший Бог виявляв у ставленні до незначної і грішної людини. Може здатися, що тут Апостол суперечить тому, що сказано ним в 1-й гл. про гнів Божий, що тяжіє над язичницьким світом. Але насправді тут протиріччя немає. Апостол, очевидно, говорив про суд Божий над окремими особами з язичників, а тут він має на увазі цілі язичницькі нації, які, насправді, ще далеко не всі відчули на собі гнів Божий. Продовжували своє існування десятки древніх націй, що давно вже затьмарили своє життя всякого роду гріхами, і Бог все терпів їх існування ... Господь виявив Свою Правду або Правосуддя саме в смерті Христа для того, щоб всі знали, всі бачили, що Господь не тільки є правосуддям і карає за гріхи (δίκαιον), але в той же час і виправдовує, робить праведними грішних людей, як скоро вони вірують в Ісуса (δικαιούντα). Таким чином, Апостол робить висновок центральної частини свого послання (21-26 стихи) згадкою про те, що виправдання грішної людини відбувається тільки завдяки вірі в Ісуса Христа. Це і є абсолютно новий, незвичайний засіб, який пропонує Бог людству, що перебуває в безвихідному становищі. Спасіння звершене - нехай люди звернуться до нього! Ми усвідомлюємо себе злочинцями і готові потерпіти ті самі муки, які праведний суд Божий призначав нам, але які взяв на себе наш Посередник. Людина, так би мовити, розпинає тепер самого себе в очах Божих і таким чином засвоює собі і страждання Спасителя, і спокуту, Ним вчинену. Ось це і є справжня, рятівна віра в Ісуса! Тут грішник усвідомлює свою провину, і цим відкриває доступ в його душу спокутувальній і оживляючій благодаті. Справа Христова стає його надбанням, так що він може сказати про себе: «я розп'ятий Христу і вже не я живу, але живе в мені Христос» (Гал. 2:19, 20).