Пошук на сайті

26 вересня читаємо Євангеліє про "камінь", на якому тримається Церква Христова. Євангельські читання 26 вересня Євангеліє від Матфея, 16, 13-18 13 Коли Ісус прийшов у землі Кесарії Филипової, то спитав учеників Своїх: за кого люди вважають Мене, Сина Людського? 14 Вони відповіли: одні — за Іоана Хрестителя, другі — за Іллю, інші — за Єремію або за одного з пророків. 15 Він говорить їм: а ви за кого Мене вважаєте? 16 Симон же Петро, відповідаючи, сказав: Ти є Христос, Син Бога Живого. 17 Тоді Ісус сказав йому у відповідь: блажен ти, Симоне, сину Іонин, бо не плоть і не кров* відкрили тобі це, а Отець Мій, Який на небесах; 18 і Я кажу тобі: ти Петро**, тобто «камінь», і на цьому камені Я збудую Церкву Мою, і врата пекла не здолають її. Аверкій (Таушев), архієпископ З Віфсаїди-Юлії Господь попрямував зі Своїми учнями в межі Кесарії Филипової. Місто це (що називався раніше Панеєю та знаходилося на північному кордоні коліна Нефалимового, біля витоків Йордану, біля підніжжя гори Ливан) було розширене і прикрашене четверовладником Филипом і назване ним Кесарією, на честь римського кесаря ​​(Тиверія). На відміну від іншої Кесарії, Палестинської, що знаходилася на березі Середземного моря, ця Кесарія називалася Филиповою. Час земного життя Господа наближався до кінця, а проповідники Його вчення, обрані Ним, були ще далеко не так добре підготовлені до несення своєї великої місії. Тому Господь все частіше шукав можливості залишитися з ними наодинці. У бесідах з ними намагався Він привчити їх до думки, що Месія - це не земний цар, який допоможе євреям поневолити всі народи світу. А Месія - це Цар, Царство Якого не від світу цього, Який Сам постраждає за цей світ, буде розіп'ятий і воскресне. Так і під час цієї далекої подорожі, залишившись наодинці з Апостолами, Господь запитав їх, бажаючи викликати на таку розмову про Себе: «За кого люди вважають Мене, Сина Людського?». Апостоли відповіли, що в народі існують різні думки про Нього: при дворі Ірода-Антипи, наприклад, Його приймають за воскреслого Іоана Хрестителя, народ же вважає, ніби Він - один з великих старозавітних пророків (Ілля або Єремія, або ж будь-який інший пророк). У народі існувала думка, ніби явленню Месії передуватиме явлення одного з пророків, і, беручи до уваги Самого Ісуса,, вважали, що Він - лише предтеча Месії. 15 Він говорить їм: а ви за кого Мене вважаєте? 16 Симон же Петро, відповідаючи, сказав: Ти є Христос, Син Бога Живого. «Ти є Христос, Син Бога Живого» - ось яка велика істина, сповідувалася привселюдно Св. Апостолом Петром від імені всіх Апостолів, - істина тверда і непохитна, як камінь, на якому заснована Церква Христова (Мф. 16:16), яка і буде нездолана воротами пекла. Тільки там, де свято і непорушно зберігається і безбоязно відкрито сповідається ця чиста і неушкоджена віра в Божество втіленого, «нас, людей, і ради нашого спасіння», Сина Божого, і є істинна Церква Христова. Все ж інше, де немає цієї ясно-вираженої віри в Божество Христове, або де ця віра, так чи інакше, спотворена або перекручена, там немає істинної Церкви. Немає її, звичайно, і там, де, тільки прикриваючись іменем Христа, служать не Йому, а комусь «іншому», догоджають іншим господарям, служать зовсім «іншим» цілям, задовольняють «інші» прагнення, виконують «інші завдання», що нічого спільного не мають зі справою спасіння, для якої заснована Церква. А це останнє тепер дуже і дуже поширене. Адже «сам сатана», за вченням св. Апостола Павла, «перетворюється на ангела світла», а тому «не велика це річ», як далі говорить він же, «якщо й слуги його прикидаються слугами правди» (2 Кор. 11: 14-15). 17 Тоді Ісус сказав йому у відповідь: блажен ти, Симоне, сину Іонин, бо не плоть і не кров* відкрили тобі це, а Отець Мій, Який на небесах; 18 і Я кажу тобі: ти Петро, тобто «камінь», і на цьому камені Я збудую Церкву Мою, і врата пекла не здолають її. Цим Господь вказав Симону-Петру, щоб той не вважав, ніби віра його є плід спостережень розуму, оскільки вона - дорогоцінний дар Божий. Ще при першій зустрічі Господь назвав Симона Петром по-грецьки або Кифою по-сирохалдейськи, що означає «камінь» (Ін. 1:42), а тепер Він ніби свідчить, що Петро дійсно виправдовує дане йому ім'я, що він, по твердості віри своєї, дійсно, камінь. Але чи можна стверджувати, ніби цими словами Господь обіцяє заснувати Свою Церкву на особистості Петра, як це роблять римо-католики, бажаючи виправдати своє помилкове вчення про верховенство Папи Римського, як наступника Апостола Петра над усією християнською церквою? Звичайно ж ні! Якби Господь мав на увазі саму особистість Петра, Він би сказав щось на кшталт: Ти є Петро, ​​і на тобі збудую Церкву Мою! Але сказано було зовсім інакше, що особливо видно в грецькому тексті Євангелія, до якого завжди необхідно звертатися у випадках непорозумінь. Слово Петрос не повторюється там, хоча воно теж означає камінь, але вжито інше слово - петра, що означає скеля. Звідси ясно, що Господь, звертаючись до Петра, обіцяє заснувати Церкву Свою нема на ньому, а на тій вірі, яку виявив Петро, ​​тобто на великій істині, що «Христос є Син Бога Живого». Так розуміли це місце св. Іоан Златоуст та інші великі отці Церкви. Під «каменем» розуміли вони сповідання віри в Ісуса Христа, як Месії, Сина Божого, або навіть просто віри в Самого Ісуса Христа, Який в Святому Письмі нерідко називається каменем (приклади: Вих. 28:16; Діян. 4:11; Рим . 9:33; 1 Кор. 10: 4). Примітно, що і сам Апостол Петро в своєму 1-му своєму посланні називає каменем аж ніяк не себе, а Самого Ісуса Христа. Він каже віруючим, щоб вони приступали до Господа, як «Каменя живого, що відкинули люди Його, але вибрав Бог,» (1 Пет. 2: 4), і самі б уподібнювалися «живому каменю» (1 Пет. 2: 5), творячи дім духовний. Тут Петро, ​​очевидно, вчить віруючих йти тим же шляхом, яким ішов сам він, коли став Петросом після сповідання ним Каменя-Христа. Таким чином, сенс цього глибокого і чудового вислову Христа у наступному: «Блаженний ти, Симоне, сину Іонин, бо не людськими засобами дізнався ти це, але відкрив тобі це Отець Мій небесний; і Я скажу тобі, що не дарма назвав Я тебе Петром, спираючись на те, що ти сповідав, як на скелю; і будеш стояти ти, воістину, каменем, і Церква Моя стоятиме непохитно; і ніякі ворожі сили пекла не зможуть здолати її». Вираз «ворота пекла» характерний для східних звичаїв того часу: ворота міста або фортеці завжди особливо сильно зміцнювали на випадок нападу ворогів, і тут збиралися начальницькі особи для різних нарад, суду і розправи над винними і різних інших громадських справ. Толкова Біблія (Мк. 8:27; Лк. 9:18). Мк. 8: 22-26 вставляє тут розповідь про зцілення сліпого і каже, що це було в Вифсаїді, очевидно, - на північно-східній стороні від Галилейського озера, і що саме звідти Спаситель пішов з учениками Своїми «до сіл Кесарії Филипової» (Мк. 8:27). Які це були села, Марк не вказує. Розмова з учнями, за Марком, сталася, коли вони йшли зі Спасителем цією дорогою. Таким чином, ми в змозі з достатньою точністю визначити місце, де була розмова; але коли це було після прибуття на північно-східний берег, сказати важко. Починаючи мову про сповідання Петра, Матфей і Марк (Мк. 8:22) узгоджено говорять, а потім до них приєднується і Лука (Лк. 9:18), так що про подальші події розповідається усіма трьома синоптиками з невеликими відмінностями. Детальніше усіх розповідає тут Матфей: Кесарія називається Филиповою, ймовірно, для того, щоб відрізнити її від Кесарії Палестинської або Стратонової; Спаситель запитував учеників про Себе Самого далеко від іудейського, ворожого до Нього, світу. Місто було розташоване біля підніжжя Лівану, недалеко від так званого «верхнього» витоку Йордану, на день шляху від Сидона… В нинщній час Кесарія називається Баніас. Місто і його околиці були переважно населені язичниками (Jos. Vita II, пор. Bell. Jud. III: 9, 7; VII: 2, 1). За Марком, Мк. 8:27, Ісус Христос, мабуть, не входив у нього. Христос не питав, за кого вважають Його книжники та фарисеї, хоча вони і часто приходили до Нього і розмовляли з Ним. За Зігабеном, Він питав учнів не як сторонній, але з метою повчання, щоб Петро сказав відкрито Йому. 14 Вони відповіли: одні — за Іоана Хрестителя, другі — за Іллю, інші — за Єремію або за одного з пророків. 15 Він говорить їм: а ви за кого Мене вважаєте? 16 Симон же Петро, відповідаючи, сказав: Ти є Христос, Син Бога Живого. У Мк. 8:29 - просто: «Ти Христос». У Лк. 9:20 - «за Христа Божого». Феофілакт зауважує, що «Петро не сказав: «Ти Христос, Син (υίός) Божий», тобто без артикля o, але з артиклем - істинний o υίός, тобто Він Сам, Єдиний Син не по благодаті, але з самої сутності. Чому народжений? Бо христами (χριστοί) були багато: всі старозавітні царі і священики, істинний Христос же (о χριστός) - один». Розміщення в грецькій мові артикля перед словом «Христос» фактично дорівнювало тому, що це слово перетворювалося в власне ім'я Христа, яким воно і стало в первісній церкві. Один Спаситель був істинно Христом. Таким є зміст сповідання Петра. Христос є Син Бога Живого; Бог називається так в Святому Письмі Старого Завіту (напр., Чис. 14:21; Втор. 32:40; 3 Цар. 17: 1; Пс. 40: 3; Пс. 83: 3; Іс. 37: 4, 17 і ін.) і часто в Новому (напр., Мф. 26:63; Ів. 6:57; Діян. 14:15; Рим. 9:26; Рим. 14:11 та ін.). На думку Златоуста, Петро був в цей час устами апостолів і не від себе тільки, а від усіх них дав відповідь. Слова Петра були свідченням про істинну людськість Христа і істинне Його Божество, на визнання яких грунтується все життя Церкви. 17 Тоді Ісус сказав йому у відповідь: блажен ти, Симоне, сину Іонин, бо не плоть і не кров* відкрили тобі це, а Отець Мій, Який на небесах; 18 і Я кажу тобі: ти Петро**, тобто «камінь», і на цьому камені Я збудую Церкву Мою, і врата пекла не здолають її. «Син Іони» - єврейське Вар-Іона, передане буквально грецькою. Батько Симона Петра називався Іоан (грец. Тішендорф), як видно з Ін. 1:42; Ін. 21: 15-17. В Євангелії Матфея він називається сином Іони (тільки тут), що означає «голуб». Як скорочена форма від слова Іоан, вона не зустрічається більше ніде. Слово «відкрили» вказує не на отримане всіма учнями вже при першому послідуванні за Христом одкровення, але на одкровення, що спеціально було дане Петру. «Плоть і кров» відповідає єврейському бешар ведам (у рабинів), - описовий вираз замість «людина», що означає слабкість людську, обумовлену тілесною стороною людської організації. У Талмуді цим виразом часто позначається людська природа в протилежність до божественної. «Так як Петро сповідував Христа Сином Божим, то Він каже: це сповідання, яке ти оголосив, буде ознакою віруючих, так що кожен, хто має намір будувати дім віри, покладе в основу це сповідання» (Феофілакт). … Одні (католики) говорили, що Христос на особистості Петра мав намір створити свою Церкву, і це дало привід до виникнення відомого вчення про верховенство над Церквою римських пап, як наступників Петра. Інші стверджували, що вираз «ти Петро» відповідає на слова Петра: «ти Христос»; що подальше petra, на відміну від petros, вказує не на особистість Петра, а на його сповідання, на якому Христос і мав створити свою Церкву. Різниця між практичними наслідками, які виводяться з цих обох тлумачень, легко зрозуміла. Ми ухилилися б від істини, якби в такому важливому вислові стали мати на увазі тільки гру слів. Але те, що Христос дійсно обіцяв спорудити Свою Церкву не на особистості Петра, на це вказує саме обставина, що Вын змінив слово petros на petra. Таким чином, питання вирішується тим, якщо ми зосередимо тлумачення тільки на слові petra, слідуючи буквальному змісту євангельського вислову. Під скелею чи каменем ніколи не розумілися люди в Старому Завіті, а вираз цей засвоєний був від Єгови (Втор. 32: 4; 2 Цар. 22:32; Пс. 61: 3; Пс. 94: 1; Іс. 26: 4; Іс. 44: 8). Тільки Бог, Бог у Христі або Христос в Богові, є вічною скелею, на якій повинна бути створена Церква. У Новому Завіті слова petra жодного разу не вжито про звичайних людей (Мф. 7: 24-25; Мф. 27:51, Мф. 27:60; Мк. 15:46; Лк. 6:48; Лк. 8: 6, лк. 8:13; 1 Пет. 2: 4-7; Рим. 9:33; 1 Кор. 10: 4; Об'явл. 6: 15-16), але або про звичайний камінь, або про Самого Христа. Таким чином, висновок природний, що Христос, скориставшись ім'ям Петра, вказав тут тільки на Самого Себе, і саме в тому сенсі, в якому визнав Його в присутності учнів Петро. Визнання і сповідування Його Сином Бога Живого, що вийшло з уст Петра, повинно було стати підставою Церкви. Вираз, мабуть, має найближчу аналогію з Ін. 2: 19-21, коли Христос вказував на храм, в дійсності ж говорив про Самого Себе. Слово «Церква» зустрічається в Євангеліях тільки тут в і Мф. 18:17, також часто - в Діяннях, у Апостола Павла, чотири рази в соборних посланнях і кілька разів в Апокаліпсисі, івідповідає єврейському «кагал». Феофілакт під воротами пекла розуміє вбивство і перелюб. Але вираз врата пекла грунтується на образному уявленні пекла як будівлі з міцними воротами (Прем. 16:13; 3 Мак. 5:36). Форма «ворота» і тепер збереглася в виразі «Оттоманська порта», ​​що означає «оттоманські ворота». Слово «пекло» у нас означає місце вічних мук. Але єврейський «шеол» або грецьке пекло мали тоді більш широкий зміст. Вони означали царство смерті взагалі і, таким чином, область смерті або руйнування. Всякий, хто помер або загинув, перебував в пеклі. Церква в виразі Христа порівнюється з будівлею; так з нею ж порівнюється і пекло. Зрозуміло, що одна будівля проти іншої не може вести боротьби. Її ведуть люди, що знаходяться і живуть в домі. Вираз врата пекла є, отже, образний, і вжитий тому, що боротьба сил пекла проти Церкви ведеться з його воріт. Останнє слово «її» можна відносити (в грец.) або до «скелі», або до церкви, і це дало привід Орігену запропонувати пояснення, що те й інше є можливим. Але за те, що слово «її» стосується слова «церква» говорить найближче положення «її» до цього слова, і головним чином те, що, за змістом слів Христа, ворожі напади сил пекла спрямовуються не на один камінь у фундаменті, а на всю будівлю. Послання до гаатів святого апостола Павла, 3, 23 – 4, 5 23 А до пришестя вiри ми були замкненi пiд охороною зако­ну, до того часу, як нале­жало вiд­критися вiрi. 24 Тому закон був вихователем, який вiв нас до Христа, щоб нам виправдатися вiрою; 25 коли ж прийшла вiра, ми вже не пiд вихователем. 26 Бо всi ви — си­ни Божi через вiру в Христа Iсуса; 27 усi ви, що в Хрис­та хрестилися, у Христа одяглися. 28 Hе­ма вже ні юдея, нi язичника; нема ні раба, нi вiльного; нема ні чоло­вiчої статi, нi жiночої; бо всi ви — одно в Христi Iсусi. 29 А коли ви Христовi, то ви нащадки Авраамовi i за обiтницею спадкоємцi. 1 Ще скажу: доки спадкоє­мець — дитина, вiн нiчим не вiдрiзняється вiд раба, хоч i є гос­подарем усього‚ 2 а перебуває пiд опiкунами i домоправителями до визначеного батьком строку. 3 Так i ми, доки були дiтьми, поневоленi були стихiями свiту; 4 коли ж настала повнота часу, послав Бог Сина Свого (Єдинородного), котрий народився від жони, був під законом, 5 щоб викупити підзаконних, щоб нам прийняти всиновлення. Толкова Біблія Тепер Ап., зрештою, переходить до роз'яснення позитивного значення закону Мойсея. Закон тримав нас під вартою до того часу, коли мала відкритися віра. Хоча віра вже мала значення і в Старому Завіті (Гал. 3: 6-9, 11; Рим. 4; Євр. 11), однак все-таки визначав все релігійне життя єврея закон, а не віра, яка стала визначальним для життя і релігійності людини тільки з часу Христа. Віра існувала, так би мовити, в прихованому вигляді, а через Христа вона виявила себе у всій своїй силі. Показово, що при цьому Ап. називає закон стражем Ізраїлю. Цим він хоче показати, що він нікого не випускав зі своїх рук, тримав усіх євреїв немов під замком. Інші люди могли уникнути підпорядкування закону країни, переселившись до іншої держави, а єврей ніде не міг відчувати себе вільним від ярма закону. Так охороняв закон єврея від всякого кроку, який він би захотів зробити самостійно, з метою вийти на свободу. На свободу закон не пускав, немов чекаючи приходу Христа. Закон, таким чином, може бути названий вихователем або педагогом, який вів поступово євреїв до того, щоб вони отримали виправдання через Христа, завдяки своїй вірі в Нього. Вихователем називався раб, який в грецькому заможному домі, а також і в римському, спостерігав за сином господаря, коли перший знаходився у віці від 7 до 17 років. …Закон виховував Ізраїля, але його діяльності повинна була тривати певний час. Він повинен був охороняти Ізраїль від змішання з язичницькими народами, щоб народ міг залишитися обраним народом Божим. Але як педагог не залишався провідником сина господаря після того, коли цей син досяг повноліття, так і не повинен був і не прагнув сам закон назавжди залишатися керівником релігійного життя Ізраїля. Виконавши свій обов'язок, закон повинен залишити свого вихованця. Подальше підпорядкування юдеїв закону було б неузгодженим з новим їх високим званням - синів Божих, з їх новим станом, який Ап. називає "одягнені в Христа". Ап. тут, втім, починає говорити не самим лише юдеям, а до всіх членів Галатської церкви, як показує вираз "всі ви". Християни називаються тут "синами Божими" тому, що мають в собі Христа, Сина Божого, і Йому уподібнюються, приймають Його образ (Златоуст). Ап. говорить про сенс хрещення як про те, що читачам добре відоме. Образ, яким він при цьому користується, є образ облачення в одяг, який зустрічався у Апостола в посл. до Рим. 13:14. Цією одежею є для нього Христос: віруючі всі, як єдине тіло, вдягаються в цей одяг. Серед вбраних в Христа віруючих, як членів церкви, як особистостей, які перебувають у зв’язку з Богом, перестають мати будь-який сенс національні, соціальні та статеві відмінності. У стародавньому, дохристиянському, світі мудреці іноді висловлювали урочисту подяку богам, що вони створили їх чоловіками, а не жінками, греками, а не варварами (вислів Фалеса у Діогена Лаерція 1:7), а єврейські рабини до цього додавали подяку, що Бог створив їх не язичниками і не рабами ... Тепер у християнстві, як очевидно відчувають це і самі галати, не може бути засмучення від того, що хтось, напр., не належить до чоловічої статі або до єврейського народу: через Христа до Бога мають тепер доступ люди будь-якого соціального й національного статусу.

25 вересня читаємо Євангеліє про відправлення апостолів на проповідь. Євангельські читання 25 вересня Євангеліє від Марка, 6, 7-13 7 І покликавши дванадцятьох, почав посилати їх по двоє, даючи їм владу над нечистими духами. 8 І заповідав їм нічого не брати в дорогу, тільки один жезл: ні торбини, ні хліба, ні міді в поясі, 9 щоб були взуті у сандалі і не зодягалися у дві одежі. 10 І сказав їм: коли де увійдете в дім, залишайтеся в ньому, доки не підете з того місця. 11 І коли хто не прийме вас і не послухає вас, виходячи звідти, обтрусіть порох з ніг ваших, на свідчення проти них. Істинно кажу вам: відрадніше буде Содому і Гоморрі в день судний, ніж місту тому. 12 Вони пішли і проповідували, щоб покаялися; 13 виганяли багатьох бісів і багатьох хворих мазали оливою і зціляли. Толкова Біблія Почав посилати їх по двоє. Деякі тлумачі (напр., Лагранж) вважають слово "почав" простим арамеїзмом, яке не має тут, як і в інших місцях (напр., ст. 2), ніякого реального значення. Але з точки зору Євангелія Марка, який неодноразово свідчив, що Господь поступово готував апостолів до їх служіння, цей вислів мав нести і реальне значення. Євангелист хотів сказати цим, що Господь визнав Своїх учнів вже достатньо підготовленими для того, щоб стати самостійними проповідниками в Галилеї. Вони є тепер уже помічниками Христа в цій справі проповіді. Господь хоче, щоб вони тепер самі ходили по Галилеї, власним досвідом переконувалися в труднощах справи і поступово з'ясовували для себе те, чого їм ще бракує. Втім, вони отримали право проповідувати тільки необхідність покаяння (Мк. 6:12). По двоє. Апостоли, відпов., повинні були йти в шести різних напрямках. Подорож апостолів по двоє була корисною в тому відношенні, що вони були в кожному місці цілком достовірними свідками з точки зору іудейського закону (Втор. 19:15). Вони могли і надати один одному допомогу в разі хвороби або будь-якого нещастя. Єв. Марк при цьому не згадує про заборону проповідувати язичникам (пор. Мф. 10: 5), так як він писав своє Євангеліє саме для християн з язичників і не хотів затьмарювати їх християнську радість нагадуванням про це, тим паче заборону згодом Сам Христос скасував (Мф. 28: 16). За єв. Марком, Господь дозволяє апостолам брати з собою "посох", а за єв. Матфеєм забороняє (Мф. 10:10, також і за єв. Лукою). Як узгодити ці свідчення євангелистів? Христос взагалі вселяв апостолам довіру до Промислу Божому, і переказ міг зберегти цю настанову під двома формами: під формою, в якій він подається у Марка і який виключає будь-запаси під час проповіництва, але дозволяє посох просто як опору при сходженні гірськими стежками, - і ту форму, яку ми знаходимо у Матфея і Луки, де посох розуміється як знаряддя захисту проти нападів, яким апостоли могли піддатися під час своєї подорожі: але посох як зброя не свідчив би про їх довіру до Промислу Божого. Якщо єв. Матфей каже, що Господь заборонив брати апостолам в дорогу взуття, то він не суперечить єв. Марку, який повідомляє, що Христос звелів апостолам ходити в сандалях. Матфей, очевидно, має на увазі запасні сандалі, але про таких немає згадки у Марка, який, як і Матфей, має на увазі тільки одну пару сандалій, яка була у апостолів на ногах. Апостоли поки проповідували тільки покаяння, як умову для вступу в Царство Боже, а про саме Царство Боже ще не говорили. Вигнання бісів подається єв. Марком як перша справа апостолів (Мк. 1:34) і відрізняється від зцілень хворих. Помазання маслом як в давнину, так і до сих пір на Сході має значення лікування (щось на зразок антисептичного заходу). Але апостоли, як видно з контексту мови в цьому розділі, вживали масло більше як символ тієї цілющого дії, яке вони хотіли вчинити над тим чи іншим хворим. Подібне цьому зробив Сам Христос щодо сліпого, намастивши йому очі брудом (Ін. 9: 6). Вживаючи масло, апостоли, так би мовити, спонукали хворих до віри, що апостоли їм можуть допомогти, а потім вже і здійснювали зцілення - звичайно, тоді, коли на це була воля Промислу. Цей звичай і згодом існував в Церкві (Як. 5:14) і звідси ж іде вживання єлею при таїнстві Єлеоосвячення, Помазання. Послання до галатів святого апостола Павла, 3, 15-22 15 Браття! Кажу за розсудом люд­ським: навiть затвердженого людиною заповiту нiхто не скасовує i не додає до нього нiчого. 16 Але Авраамовi було дано обiт­ницi i сімені його. Hе казано «i нащадкам», нiби про багатьох, а як про одного: i нащадковi твоєму, Який є Христос. 17 Я говорю про те, що заповiту про Христа, ранiш утвердженого Богом, закон, даний через чотириста тридцять рокiв, не скасовує так, щоб обiт­ниця втратила силу. 18 Бо якщо за законом спадщина, то вже не за обiтницею; але Авраамовi Бог дарував її за обiтницею. 19 Для чого ж тодi закон? Вiн був даний пiзнiше заради злочи­нiв, аж доки прийде нащадок, яко­му належить обiтниця; i вчинений він був через ангелiв, рукою посередника. 20 Але посередника при одному не буває, а Бог один. 21 От­же, хiба закон заперечує обiтницi Божi? Аж нiяк! Бо коли б даний закон мiг животворити, тодi воiс­тину праведнiсть була б вiд закону; 22 але Писання всiх замкнуло пiд грiхом, щоб обiтницю дано було вiруючим за їхньою вiрою в Iсуса Христа. Толкова Біблія За розсудом люд­ським, тобто так, як властиво міркувати звичайній людині, що не дивиться а все з точки зору Св. Письма. Заповіту - Ап. має на увазі не заповіт Бога з Авраамом, а звичайний заповіт вмираючого батька сімейства. Такого заповіту, якщо він правильно було складений, ніхто інший, крім самого заповідача, не мав права скасувати або в чомусь змінити. Тепер Апостол висловлює думку, що обітниці, дані Богом Аврааму, можна порівняти зі звичайним людським заповітом. Але він не розвиває цю думку, тому що йому хочеться з'ясувати швидше, кому саме були заповідані блага, про які Бог говорив Аврааму. Блага ці були обіцяні Аврааму і його потомству. Але Апостол негайно, щоб уникнути будь-яких непорозумінь стверджує, що з різних потомств Авраама - від Агари, від Сари, від Кетури - було вибрано в якості спадкоємця обітниць одне потомство - те, яке походить від Сари, саме через Ісаака, тоді як інші потомства не удостоїлися отримання цих обітниць. Про це з ясністю говорить і книга Буття (Бут. 17: 18-21; пор. Бут. 21: 9-13), і сам Ап. Павло в посл. до Рим. 9: 7). До такого твердження Апостол тут тепер приєднує нове: "таким спадкоємцем є Христос". Це твердження не стоїть в безпосередньому зв'язку з попереднім, як його висновок, а займає зовсім самостійне положення; його краще передати так: "і воно (це насіння, на імені якого було утверджено божественний заповіт) є Христос". Постає питання: чи мав підставу Апостол розуміти єврейське слово zera (насіння) в значенні "окремий нащадок, окрема особа"? Так, відповімо ми, він мав таку підставу, по-перше, через приклад старозавітних письменників, які іноді вживають слово zera в такому саме значенні (Бут. 4:25; Бут. 21:13; 1 Цар. 1:11; пор. 2 Цар. 7: 12-15), а по-друге, і це головне, він мав таку підставу в самій суті справи, про яку говорить. Справді, про зміст божественного заповіту досі було сказано тільки те, що "в Авраамі повинні благословитися всі народи" (Гал. 3: 8). Якби хтось запитав про те, яким же способом цей заповіт мав здійснитися, то, звичайно, тут не можна б сказати у відповідь: "посталий від Авраама через Ісаака єврейський народ у своїй цілісності і множинності успадкував цю обітницю або благословення і передав його іншим народам". Цього насправді не було. Можна б відповідати на поставлене вище питання тільки так: "Христос, син Авраама, Ісаака та Якова (Мф. 1: 1 і сл.), є Єдиний спадкоємець, який робить своїми співспадкоємцями і всіх інших, які повинні були отримати участь в обіцяних Аврааму благах. Вони всі робляться спадкоємцями у Христі (Гал. 3:14) ". Христа таким чином Бог в своєму заповіті зробив спадкоємцем. І ця думка неодноразово висловлювалася ще в Старому Завіті. Напр. у пр. Ісаї Палестина називається не єврейською державою, а країною Еммануїла (Іс. 8: 8). Значить, за поданням пророка, Еммануїл або Месія був усіма визнаний тим насінням Авраама, яке повинно було отримати в своє володіння цю землю. І у самого Ап. Павла в посланні до Євреїв Месія називається спадкоємцем усього (Євр. 1: 2), так що, за його вченням, ми не інакше можемо стати спадкоємцями Божими, як тільки через Месію, Який робить нас співучасниками в дарованій Йому від Бога спадщині. Отже завіт було наче складено на ім'я Христа. Ніхто не міг тому зайняти Його місце. Точно так само і закон, зі своєю появою в народі ізраїльському, анітрохи не змінив стан справ і не міг внести нових доповнень в заповіт Божий, отриманий Авраамом. І це тим більше безсумнівно, що закон з'явився лише через 430 років по даруванні обітниці Аврааму: як такий, що пізніше прийшов, він не міг скасовувати того, що існувало і всіма визнавалося вже цілих 430 років. Чотириста тридцять років. Число це взято очевидно з кн. Вихід (Вих. 12:40 і сл.). В кн. Буття (Бут. 15:13) і в кн. Діян. 7: 6) замість нього стоїть кругла цифра 400. Найімовірніше, що Ап. обчислює тут час від укладення заповіту Бога з Авраамом (Бут. 17) до Синайського законодавства, до того ж за текстом 70-ти, де сказано, що євреї 430 років жили в землі єгипетській і землі ханаанській. У єврейському ж тексті до цієї суми років зводиться перебування ізраїлевого народу тільки в землі єгипетській. Ап. все-таки вказує на наслідок, до якого мав привести Закон Мойсея і разом з тим дає вказівку читачам, як небезпечно наполягати на думці про необхідність виконувати закон і в християнстві. Але закон не міг і існувати поруч з обітницею як якийсь допоміжний засіб. Одне з двох: або закон, або обітниця. Адже закон, як доведено вище (ст. 10-12), вимагає від людини справ, а обітниця - віри в Божу благодать. Тим часом, власне кажучи, і вибору тут робити не доводиться: Бог дарував спадок Аврааму саме за обітницею, не вимагаючи виконання справ закону. Спадщина в Старому Завіті означала землю Ханаанскую (Втор. 4:21), а в Новому - Царство Христове (Діян. 20:32; 1 Кор. 4: 9), вічне життя з Христом (Тит. 3: 7). Але якщо Ап. так вирішував питання про відношення закону до спасіння людини, то його могли запитати: "навіщо ж в такому випадку був даний Закон?" Ап, немов попереджаючи це питання, сам ставить його і дає на нього відповідь. Закон був даний пізніше, не мав якогось самостійного значення щодо обітниці і анітрохи не впливав на неї (пор. Рим. 5:20), і був даний "з причини переступів". Закон даний для того, щоб виявилися злочини або для того, щоб прості гріхи виявилися як справжні злочини проти Бога. Обітниці були дані безпосередньо Самим Богом Аврааму, без всякого посередника, а закон був даний через Ангелів (пор. Діян. 7:53; Євр. 1: 1; Євр. 2: 2 і Втор. 33: 2 - по 70-ти) . Крім того і з боку народу був ще посередник - Мойсей (Вих. 20:19; Втор. 5: 19-25; 18:16 і Діян. 7:38). Таким чином, при даруванні закону між Богом і народом стояли дві посередні інстанції і, відпов., Закон нижче обітниці, даної, так би мовити, з рук в руки. Ап., очевидно, хоче сказати, що багатотисячний натовп євреїв не був здатний до спілкування з Богом безпосередньо, тоді як єдиний Авраам легко увійшов в спілкування з єдиним Богом і зрозумів волю Божу абсолютно правильно, не вносячи в неї ніяких власних додатків, чого не можна було сказати про закон, в який були прийняті і деякі звичаї, що встановилися в народі Ізраїльському (напр. звичай кривавої помсти, звичай рабовласництва). Закон, таким чином, мав індивідуальний, вузько-національний характер і не міг бути прийнятий усіма народами, як це могло бути щодо обітниці. Чи можна після всього сказаного говорити, що закон Мойсея хоче і може замінити собою обітниці Божі, дані Аврааму? В одном разі. Він міг би висловлювати таку претензію, якби міг оживляти, тобто оновлювати людину морально (тут, як і в ін. Посланнях Павла - Рим. 7: 5 і сл. Рим. 7: 9-13; Рим. 8: 2-11; 2 Кор. 3: 6-9; Еф. 2: 1, 5 йдеться про моральне оновлення, яке може бути прирівняне з воскресінням мертвих). Але Ап. вже показав (Гал. 2:16; Гал. 3: 10-12), що закон не має змоги зробити цю справу. А якщо це так, то ясно, що і в Старому Завіті праведність набувалася не завдяки закону і що, отже, закон не може входити в конкуренцію з обітницею і пропонувати будь-якої настільки ж доступні речі, як віру, - яку вимагала обітниця, - шлях до виправдання і до отримання обіцяної спадщини. Навпаки, Писання, Старий Завіт всіх замкнуло в темницю гріха, і людей, бо їхні діла визнані такими, що заслуговують на назву "гріх", і всіх помістило цим туди, звідки немає виходу (пор. Рим. 3: 9-18). Іудеї і іудеє-християни, яким дано Письмо, повинні зі свідчення цього Писання щодо гріховності всіх людей і всіх людських вчинків дізнатися, що ніколи в історії ізраїльського народу не було такого часу, щоб існувала праведність, що отримується із закону або завдяки закону. Звідси вони повинні прийти до такого висновку, що для отримання виправдання всім потрібно повірити в Ісуса Христа і через Нього вже отримати обіцяну Аврааму і його потомству спадщину.

24 вересня читаємо Євангеліє про те, що спілкування з Богом - не справа показна, а мова серця. Євангельські читання 24 вересня Євангеліє від Матфея, 6, 1-22 1 Стережіться, не творіть милостині вашої перед людьми для того, щоб вони бачили вас: інакше не буде вам нагороди від Отця вашого Небесного. 2 Отже, коли твориш милостиню, не сурми перед собою, як роблять лицеміри в синагогах і на вулицях, щоб прославляли їх люди. Істинно кажу вам: вони вже мають нагороду свою. 3 У тебе ж, як твориш милостиню, нехай ліва рука твоя не знає, що робить правиця твоя, 4 щоб милостиня твоя була потаємною; і Отець твій, Який бачить таємне, воздасть тобі явно. 5 І, коли молишся, не будь як лицеміри, які люблять молитися у синагогах і на перехрестях, зупиняючись, щоб бачили їх люди. Істинно кажу вам: вони вже мають нагороду свою. 6 Ти ж, коли молишся, увійди до кімнати твоєї і, зачинивши двері твої, помолись Отцю твоєму, Який у таїні, і Отець твій, Який бачить таємне, воздасть тобі явно. 7 А молячись, не говоріть зайвого, як язичники, бо вони думають, що в багатослів’ї своєму почуті будуть. 8 Не уподібнюйтесь їм, бо знає Отець ваш, чого ви потребуєте, раніше за ваше прохання до Нього. 9 Моліться ж так: Отче наш, що єси на небесах, нехай святиться ім’я Твоє; 10 нехай прийде Царство Твоє; нехай буде воля Твоя, як на небі, так і на землі. 11 Хліб наш насущний дай нам сьогодні; 12 І прости нам провини наші, як і ми прощаємо винуватцям нашим; 13 І не введи нас у спокусу, але визволи нас від лукавого. Бо Твоє є Царство, і сила, і слава навіки. Амінь. 14 Бо якщо ви прощатимете людям провини їхні, то простить і вам Отець ваш Небесний. 15 А коли не будете прощати людям провин їхніх, то і Отець ваш не простить вам провин ваших. 16 Коли ж постите, не будьте сумні, як лицеміри, бо вони потьмарюють обличчя свої, щоб показати людям, що постять вони. Істинно кажу вам: вони вже мають нагороду свою. 17 Ти ж, коли постиш, намасти голову твою і вмий обличчя твоє, 18 щоб не показувати людям, що ти постиш, але Отцю твоєму, — Який у таїні; і Отець твій, Який бачить таємне, воздасть тобі явно. 19 Не збирайте собі скарбів на землі, де черв і тля точать і де злодії підкопують і крадуть. 20 Збирайте ж собі скарби на небі, де ні черв, ні тля не точать і де злодії не підкопують і не крадуть, 21 бо де скарб ваш, там буде й серце ваше. 22 Світильником тіла є око. Отже, якщо око твоє буде чистим, то і все тіло твоє буде світлим; Толкова Біблія Христос раніше (5 гл.) говорив про те, в чому полягає справжня «праведність» (Мф. 5: 6, 10, 20), що є істинним і правильним тлумаченням духу і сенсу старозавітного закону, і про те, що якщо «праведність» учеників Його не буде вищою «праведності» книжників і фарисеїв, то ученики не увійдуть в Царство Небесне. Тепер Спаситель пояснює той же предмет з інших і нових сторін. У вільному перекладі сенс Його слів можна було б передати так: якщо ви, каже Він ученикам, і досягнете ідеалу, про який Я говорив вам раніше, якщо засвоїте справжню «праведність» (благочестя), то остерігайтеся, однак, щоб ця праведність ваша не стала предметом уважного спостереження з боку інших людей. У цьому перифразі, як бачить читач, словом «праведність» замінено слово «милостиня». У Вульгаті вжито justitiam vestram, що значить праведність. Питання про те, яке слово має бути тут поставлено, «праведність» або «милостиня» (dicaiosenhn або elehmosenh), було предметом кропітких досліджень. Авторитетні видавці і тлумачі Н. 3. схиляються на користь «праведності». Таке читання схвалено, майже одноголосно, всіма видатними видавцями і критиками. Слово це зустрічається у ватик. кодексі, у Бези, в древніх латинських перекладах, а також у Орігена, Іларія, Августина, Ієроніма…, але у Златоуста, Феофілакта і багатьох інших «милостиня». Сенс цього стиха той, щоб учні не показували свою праведність перед людьми, для того, щоб здобути славу в людей. З подальших вказівок видно, що для показу не повинна подаватися милостиня: але не вона одна, а показними не повинні бути і молитва (ст. 5 і наст.), і пост (ст. 16 і наст.). Якщо «праведність» в 1-му стихові замінити милостинею, то можна подумати, що тільки одна вона чиниться для показу, і що тільки показну милостиню Христос викриває, бо 1-й стих буде поставлений тоді в найближче відношення тільки до 2-4 стихів. Зі сказаного випливає, що, приймаючи в 1-му стихові «праведність», ми повинні вважати слово за позначення «родового» або загального поняття, яке обіймає собою милостиню, молитву і піст. Іншими словами, на думку Христа, милостиня, молитва і піст окреслюють людську праведність. Людина, що відрізняється цими чеснотами, може вважатися праведною, якщо ця його праведність грунтується на любові до Бога і ближніх. Потрібно, щоб всі чесноти, що становлять праведність, ні в якому разі на служили для показу. Грецьке слово, вжите для останнього поняття означає пильне, тривале, напружене і уважне розглядання чогось, як це, напр., робиться в театрі, і вказує на споглядання, на відміну від іншого слова, яке означає просто бачити, дивитися, мати до цього здатність. Звідси зрозумілим є повчання Спасителя: Він вчить учнів Своїх, щоб їх «праведність» не була предметом уважного спостереження, пильного розглядання з боку інших людей. Таким чином, першу половину першого стиха краще було б перекласти так: але остерігайтеся (стережіться, щоб не творити праведність вашу перед людьми з тією метою, щоб це було видно їм (впадало їм в очі, підлягало їх пильному, тривалому спостереженню)… Якщо ж не будете остерігатися, то нема вам тоді нагороди… Христос не визначає, в чому має полягати нагорода. Невідомо, земну або небесну нагороду Він має на увазі, або ту і іншу разом. Ніщо не заважає розуміти тут і земну і небесну нагороду. Іудеї, більше, ніж всі інші народи, відрізнялися благодійністю … Юліан ставив іудеїв язичникам і християнам в приклад благодійності. …Не підлягає сумніву й те, що в цій благодійності та роздачі милостині бідним брали участь і «лицеміри», яких викриває тут Христос. …Златоуст розумів вираз «не сурми перед собою» в непрямому сенсі. Спаситель «в цьому метафоричному виразі не те хоче сказати, що лицеміри мали труби, але що вони мали велику пристрасть до показного… Можна сказати, що справжніх, абсолютно нелицемірних благодійників буває завжди мало. Але якби навіть ніяких корисливих цілей і не можна було досягти за допомогою благодійності, то «слава», «поголос», «популярність» (значення слова doxa) складають і самі по собі достатню мету лицемірної благодійності. Вираз «вони отримують нагороду свою» - досить зрозумілий. Лицеміри шукають нагороди не у Бога, а перш за все у людей, отримують її і повинні тільки нею задовольнятися. Викриваючи погані мотиви лицемірів, Спаситель разом з тим вказує і на марноту «людських» нагород. Для життя в Бозі, для майбутнього життя вони ніякого значення не мають. Цінує земні нагороди тільки та людина, кругозір якої обмежений нинішнім життям. Той, хто має більш широкий кругозір, розуміє і марноту тутешнього життя, і земних нагород. Якщо Спаситель сказав при цьому: «Істинно кажу вам», то цим показав Своє справжнє проникнення в тайники людського серця. Для пояснення стихів 3 і 4 потрібно пам'ятати, що Спаситель не дає ніяких наказів і не дає ніяких настанов щодо самих способів благодійності. Вона може, без сумніву, виражатися в тисячах різних способах, залежно від обставин. Хтось сказав, що справа, що здійснюється на користь ближніх, або слово, турбота та ін., бувають таким же благодіянням для них, як і матеріальна милостиня… Спаситель вказує не на способи благодійності, а на те, що робить її правдивою і богоугодною. Благодійність повинна бути таємницею, і таємницею глибокою. «У тебе ж, коли твориш милостиню, нехай ліва рука твоя не знає, що робить права». Але і сама відкрита, широка добродійність не суперечить вченню Христа, якщо вся вона просякнута духом таємниці благодійності, якщо явний і видимий людьми благодійник цілком засвоїв або намагається засвоїти способи, умови, мотиви і навіть звички таємного благодійника. Іншими словами, спонуканням до благодійності повинне бути внутрішнім, іноді малопомітна навіть самому благодійнику, любов до людей, як своїх побратимів у Христі і чад Божих. Благодійнику немає потреби, щоб справа його випливала назовні. Але якщо він буде дбати про це, то його справа втрачає будь-яку ціну. Явна благодійність не має ціни без наміру зберегти таємницю. Це буде простіше і зрозуміліше з подальшого тлумачення про молитву. Тепер же скажемо про те, що ні сам Христос, ні Його апостоли не перешкоджали явній благодійності. У житті Христа невідомі випадки, коли Він надавав би Сам якусь грошову допомогу бідним, хоча в учнів, що ходили за Спасителем, був грошовий ящик для пожертвувань (Ін. 12: 6; Ін. 13:29). … Як у іудеїв, так згодом і у магометан були певні години молитви - 3-я, 6 і 9 година дня (за нашим часом 9, 12 і 15). У талмудичному трактаті Берахот міститься безліч приписів, з яких видно, що молитви відбувалися на дорозі і навіть не дивлячись на небезпеку від розбійників. Немає потреби припускати, що лицеміри молилися на перехрестях саме внаслідок свого лицемірства і любові до показовості, і що Христос саме за це їх викриває. Тут міститься проста характеристика, на якій не поставлено логічного наголосу. Метою молитов на перехрестях було те, «щоб здатися» тими, що моляться. Порок, властивий всіляким лицемірм і ханжам, які роблять вигляд, що моляться Богу, але насправді - людям, і особливо сильним світу цього. Молитва є актом вільного, невимушеного і таємного спілкування людини з Богом. Вона виходить із серця людини. Уже в давнину поставало питання: якщо Христос заповів молитися таємно, то чи не засудив чи Він цим громадської і церковної молитви? На питання це відповідали негативно. Златоуст запитує: «І що ж? В церкві, говорить Спаситель, не належить молитися?» І відповідає: «Потрібно.., але тільки залежно від того, з яким наміром. Бог всюди дивиться на мету справ. Якщо і в світлицю ввійдеш і зачиниш за собою двері, а зробиш це на показ, то і зачинені двері не принесуть тобі ніякої користі ... Отже, хоча б ти зачинив двері, Він хоче, щоб ти, перш, ніж зачинити їх, вигнав з себе марнославство і зачинив двері серця свого. Бути вільним від марнославства - справа завжди добра, а особливо під час молитви». Таке тлумачення правильне, хоча з першого погляду і виглядає, що воно суперечить прямому змісту слів Спасителя. Дещо по-іншому і досить дотепно пояснюють це новітні екзегети. «Якщо», говорить Цан, «милостиня є за самою своєю природою відкрита і водночас відноситься до інших людей, і тому не може бути абсолютно таємною, то молитва за самою своєю суттю є розмова серця людського з Богом. Тому для неї всяке уникнення громадськості не тільки не шкідливе, але воно ще й захищається тоді від усякої домішки сторонніх впливів. Спаситель не вважав за потрібне послаблювати енергії Своєї промови дріб'язковими застереженнями проти нерозумних узагальнень, на кшталт, наприклад, заборони будь-якої громадської молитви (пор. Мф. 6: 9 і наст.; Мф. 18:19 і наст.); або взагалі якої б то не було молитви, що чують інші (пор. Мф. 11:25; Мф. 14:19; Мф. 26:39 і наст.). Інакше сказати, таємна молитва і не потребує будь-яких обмежень. Дух таємної молитви може бути присутнім в явній молитві. Остання не має ціни без таємної молитви. Якщо людина молиться в церкві з таким же настроєм, як у себе вдома, то і його громадська молитва принесе користь. Тут не місце розмірковувати про значення спільної молитви самої по собі. Важливо тільки, що ні Христос, ні Його апостоли не заперечували її, як це видно з вищенаведених цитат. Перехід від «ви» 5-го ст. до «ти» може бути знову пояснений бажанням посилити протилежність істинної молитви молитві лицемірів. Тут слід звернути увагу на загальний висновок, який робить Златоуст, розглядаючи цей стих. «Будемо творити молитви не з рухами тіла, не крикливим голосом, але з добрим душевним розташуванням; не з шумом і галасом, не для показу, немов для того, щоб відігнати ближнього, але з усякою пристойністю, скрушенням серця і нелицемірними сльозами». Якщо, далі звернути увагу на зміст молитви Господньої, яка, як видно за змістом промови Христа, повинна була служити зразком відсутності зайвого, то можна бачити, що в ній усунуто всі негідні, нерозумні, дріб'язкові і гідні осуду або зневаги речі… Христос застерігає тепер від наслідування не "тих лицемірів», а язичників. Розглядаючи це застереження з фактичної сторони, знаходимо приклади, які доводять, що в зверненні до своїх богів язичники відрізнялися і малою осмисленістю і багатослівністю. Такі приклади можна зустріти у класиків; в Біблії ж це підтверджується два рази. Жерці Ваала кликали ймення його від ранку до полудня, говорячи: «Ваале, почуй нас!» (3 Цар. 18:26). Язичники в Ефесі, сповнившись люті, кричали: «Артеміда ефеська» (Діян. 19: 28-34). Звісно ж, втім, сумнівно, чи можуть ці випадки служити ілюстрацією багатослівної молитви язичників. Набагато ближче підходить сюди загальне зауваження, що язичникам багатослівність було взагалі властива і мала у них навіть різні назви - diplasiologia (повторення слів), kuclopreia (обхід), тавтологія і багатослів'я у власн. сенсі. Множинність богів спонукала язичників до балакучості: богів налічували до 30 000. При урочистих молитвах богам слід перераховувати їх назви, які були численні (Толюк). Для тлумачення ст. 7 у Мф. для нас було б цілком досить, якби в язичництві зустрівся хоча б один чіткий випадок, який підтверджує слова Спасителя; такий збіг був би цілком важливим. Але якщо випадків, відомих нам, і притому досить чітких, чимало, то приходимо до висновку, що Спаситель в точності зображує сучасну йому історичну дійсність. Протести проти довгих і безглуздих молінь зустрічаються і в Біблії, напр., Іс. 1:15; Іс. 29:13; Ам. 5:23; Сир. 7:14. Ієронім вказує, що внаслідок вчення Спасителя виникла єресь і збочена догма деяких філософів, які говорили: якщо Богу відомо, про що ми стали б молитися, якщо раніше наших прохань Він знає наші потреби, то марно Йому щось говорити. На цю єресь як Ієронім, так і інші церковні письменники відповідають, що ми не розповідаємо в своїх молитвах до Бога про свої потреби, а тільки просимо. «Інша справа розповідати незнаючому, інше - просити у того, хто знає». Ці слова можна вважати достатніми для пояснення 8-го ст. Можна тільки додати хіба, разом із Златоустом і іншими, що Христос не забороняє наполегливі і посилені прохання людей до Бога, на що вказують притчі Христа про бідну вдову (Лк. 18: 1-7) і про наполегливого одного (Лк. 11: 5 -13). Потрібно пам'ятати, що Христос, як раніше, так і тут, надає самим людям виводити зі Своїх слів подальші висновки. Так і тут викладається просто первісна молитва, молитва всіх молитов, пречудова молитва. Її вивчення, перш за все, потрібне для кожного християнина, чи буде це доросла людина, чи дитина, тому що у своїй дитячій простоті вона доступна розумінню дитини і може служити предметом глибокодумних міркувань для дорослого. Це дитячий лепет і найглибше богослов'я дорослої людини. Молитва Господня не є зразок для інших молитов і не може бути зразком, тому що вона неповторна у своїй простоті, природності, змістовності й глибині. Вона одна достатня для людини, яка не знає ніяких інших молитов. Але, будучи початковою, вона не виключає можливості продовження, наслідків та роз'яснень. Сам Христос в Гефсиманії молився, промовляючи власне цю молитву («нехай буде воля Твоя» і «не введи нас у спокусу»), висловлюючи це тільки в інших словах. Також і Його «прощальна молитва» може вважатися розширенням молитви «Отче наш» і служити для її тлумачення. Як Христос, так і апостоли молилися і інакше, і дали нам приклад виголошення інших молитов. Судячи з повідомлення Луки, Спаситель, в дещо зміненому вигляді, вимовив ту ж молитву в інший час, при інших обставинах. Але існує і думка, що він вимовив цю молитву тільки один раз, і що або у Матфея, або у Луки час і обставини виголошення не визначаються точно. Одні кажуть, що «вся вона майстерно складена з єврейських формул (tota naec oratio ex formulis Hebraeorum cocinnata es tam apte)». Інші тримаються протилежної думки. Стверджуючи, що перший погляд, якби і був прийнятий, не містив би в собі нічого нешанобливого або того, що підлягає запереченню, але вказують, що спроби підшукати паралелі для молитви Господньої з біблійних або рабинських джерелах до теперішнього часу виявлялися невдалими. Вираз «Отче наш» - єдиний, де сказано Христом «наш» замість «ваш»; звичайно ж «Мій Батько» і «ваш Батько». Легко зрозуміти, що Спаситель не ставить Себе по відношенню до Бога, в однаковий статус з іншими людьми, тому що молитва була дана іншим. Словами «єси на небесах"… мається на увазі звичайне уявлення людей, яке вони мають про Бога, як про Сутність, що має особливе перебування на небесах. Якби не було додано «єси на небесах», то молитва могла б стосуватися всякого земного батька. Нехай святиться ім'я Твоє. Замість всяких хитромудрих міркувань і тлумачень цих слів найлегше, як здається, зрозуміти сенс прохання з протиставлення. Коли не святе серед людей ім'я Боже? Коли вони не знають Бога, вчать про Нього неправильно, не віддають належну шану Його своїм життям та ін. Ставлення людей до Бога у всіх проханнях представляється під образами земних відносин. Нам цілком зрозуміло, коли діти не шанують свого земного батька. Те ж можна сказати і щодо вшанування імені Бога. Бог Сам по Собі святий. Але ми суперечимо цієї святості, коли з неповагою ставимося до імені Божого. Справа, таким чином, не в Богові, а в нас самих. За словами Толюка слово «святитися» відповідає слову «прославляти» і «славословити». У Орігена - підносити, звеличувати і прославляти. Феофілакт говорить: «зроби нас святими, подібно до того, як і Ти через нас славишся. Як богохульства вимовляються мною, так нехай і святиться Бог мною, тобто нехай прославляється як святий". Нехай прийде Царство Твоє; нехай буде воля Твоя, як на небі, так і на землі. Слова: «як на небі, так і на землі» можуть стосуватися всіх трьох перших прохань. Багато міркувань зустрічається у екзегетів з приводу слів «нехай прийде Царство Твоє». Яке царство? Деякі відносять цей вислів до кінця світу і розуміють виключно в так зв. есхатологічному сенсі; тобто думають, що Христос тут навчив нас молитися про те, щоб швидше відбувся страшний суд і настало Царство Боже в «воскресіння праведних», зі знищенням злих людей і взагалі всякого зла. Інші заперечують цю думку і стверджують, що друге і третє прохання мають між собою близький зв'язок - воля Божа виповнюється тоді, коли приходить Царство Боже; і, навпаки, настання Царства Божого є необхідною умовою для виконання волі Божої. Але до третього прохання додано: як на небі, і на землі. Отже, тут йдеться про царство земне, на відміну від небесного. Очевидно, небесні відносини служать тут просто зразком для земних відносин. Це, у всякому разі, краще пояснення. Христос наврядчи говорив тут про далеке майбутнє, в есхатологічному сенсі. Настання на землі Царства Божого є повільний процес, що має на увазі постійне вдосконалення людини, як моральної істоти в моральному житті. Момент, коли людина усвідомила себе, як моральну істота, був уже сам по собі настанням Царства Божого. Далі, євреям, яким говорив Христос, було відомо продовження і розвиток Царства Божого з їх попередньої історії, при постійних невдачах і перешкодах з боку зла. Царство Боже є панування Бога, коли закони, дані Ним, отримують все більше і більше сили, значення і поваги серед людей. Цей ідеал здійснимо в нинішньому житті, і про здійснення його навчив нас молитися Христос. Здійснення пребуває в зв'язку з молитвою про те, щоб святилось ім'я Боже. «Перед очима поставлена ​​мета, якої можна досягти» (Цан). Хліб наш насущний дай нам сьогодні. Слово «хліб» абсолютно аналогічне тому, яке вживається в наших висловах: «працею заробляти собі хліб», «працювати заради шматка хліба» та ін., тобто під хлібом тут слід розуміти взагалі умови для життя, їжу, добробут і т. д. У Священному писанні «хліб» часто вживається у власному розумінні (cibus, а farina cum aqua permixta compactus alque coctus - Грімм), але означає також і взагалі будь-яку їжу, потрібну для існування людини, і не тільки тілесну, а й духовну (пор. Ін. VI гл. - про хліб небесний). Коментатори зовсім не звертають уваги на слово «наш». Це, між іншим, дрібниця, але в Євангелії важливі і дрібниці. З першого разу видається не зовсім зрозумілим, навіщо нам потрібно просити собі хліба у Бога, коли цей хліб «наш», тобто вже належить нам. Слово «наш» видається, мабуть, зайвим; можна було б просто сказати, «хліб насущний дай нам сьогодні». Пояснення буде дано нижче. «Насущний» пояснюється по-різному і належить до числа найважчих. Слово зустрічається тільки тут і ще у Лк XI: 3. У старозавітній і класичній грецькій літературі воно ніде ще не знайдене. Пояснення його «було тортурами для богословів і граматиків» (carnificina theologorum et grammaticorum). Один письменник говорить, що «бажати досягти тут чогось точного - це все одно, що губкою цвях забивати» (spoggf pattolon crouein). Пробували уникнути труднощів зазначенням, що тут - помилка переписувача, що в оригіналі спочатку було ton arton epi ousian, тобто хліб для нашого існування. Переписувач подвоїв помилково ton в слові arton і змінив epiousian в epiousion. Але у Лк. 11: 3 вжито безсумнівно epiousion - як і у Матфея. Тому розглядуване тлумачення тепер абсолютно облишене. З існуючих і прийнятих новітніми вченими тлумачень можна відзначити три. 1. Пееклаають слово «насущний» від грец. прийменника epi (на) і ousia від einai, бути. Таке тлумачення має за собою авторитет древніх церковних письменників, і саме тих, які писали грецькою мовою, між ними - Златоуста, Григорія Ніського, Василія Великого, Феофілакта, Євфимія Зігабена і ін. Якщо слово розуміти так, то воно буде означати: «хліб, потрібний для нашого існування, необхідний для нас, дай нам сьогодні». Таке тлумачення, очевидно, прийняте і в нашій Біблії. 2. Перекладають слово від epi і ienai - приходити, наступати. Слово це має різні значення; для нас важливо тільки, що в цьому виразі воно означає завтрашній, або наступаючий, день… в значенні майбутній хліб, хліб наступаючого дня. Підгрунтя для такого тлумачення знаходять в словах Ієроніма, у якого, серед його, досить коротких, тлумачень, зустрічається наступна замітка. «У Євангелії, яке називається Євангелієм Євреїв, замість насущного хліба я знайшов слово, що означає завтрашній (crastinum); так що сенс повинен бути такий: хліб наш завтрашній, тобто майбутній дай нам сьогодні». 3. Тлумачення алегоричне, почасти викликане, очевидно, труднощами інших тлумачень. У духовному сенсі пояснювали це слово Тертуліан, Купріян, Кирило Єр., Афанасій, Ісидор Пілусіот, Ієронім, Амвросій, Августин та багато інших. Звичайно, в виразі «духовний хліб» немає, власне, нічого, що підлягає запереченням. Однак в розумінні цього «духовного хліба» серед тлумачів зустрічається така різниця, що це позбавляє їх тлумачення майже будь-якого значення. Одні говорили, що під хлібом тут мається на увазі хліб таїнства Причастя, інші вказували на духовний хліб - Самого Христа, зараховуючи сюди і Євхаристію, треті - тільки на вчення Христа. Таким тлумаченням найбільше, мабуть, суперечить слово «сьогодні», а також і та обставина, що в той час, коли вимовляв Свої слова Христос, за євангелістом, таїнство Причастя ще не було встановлене. І прости нам провини наші, як і ми прощаємо… Розуміння в найсуворішому сенсі приводило багатьох церковних письменників в трепет від того, що самий «розмір» божественного прощення наших гріхів цілком визначається розміром нашої власної здатності або можливості прощення гріхів нашим ближнім. Іншими словами, божественне милосердя визначається тут людським милосердям. Але так як людина не здатна до такого ж милосердя, яке властиве Богу, то стан того, хто молиться, який не має можливості примиритися, змушував багатьох здригатися і тремтіти. І не введи нас у спокусу, але визволи нас від лукавого. Бо Твоє є Царство і сила і слава на віки. Амінь. Слова «і не введи» відразу ж можуть зрозуміти, що Бог вводить в спокусу, і є причиною її. Іншими словами: якщо ми не будемо молитися, то можемо впасти в спокусу - через Бога, який введе нас у спокусу. Таке розуміння шостого прохання, мабуть, суперечить словам Ап. Якова (Як. 1:13), який говорить: «в спокусі (під час спокуси) ніхто не говорить «Бог мене спокушає»; тому що Бог не спокушує злом і сам не спокушає нікого». Якщо так, то навіщо молитва до Бога, щоб Він не вводив нас у спокусу? Він і без молитви, за словами апостола, нікого не спокушає і не буде спокушати. В іншому місці (Як. 1: 2) той же апостол говорить: «з великою радістю приймайте, браття мої, коли впадаєте в різні спокуси». Звідси можна зробити висновок, що, в деяких випадках спокуси бувають навіть корисні і тому про позбавлення від них молитися немає потреби. Якщо ми звернемося до Старого Завіту, то знайдемо, що «Бог спокушав Авраама» (Бут. 22: 1)… Ми не пояснимо цих протиріч, якщо не визнаємо, що Бог допускає зло, хоча і не є винуватцеи зла. Причиною зла служить вільна воля вільних істот, яка роздвоюється внаслідок гріха, тобто приймає або добрий, або злий напрямок. Внаслідок існування в світі добра і зла, самі світові події чи явища поділяються також на злі і добрі, зло з'являється подібно до того, як каламуть серед чистої води або як отруєне повітря в чистому. Зло може існувати незалежно від нас; але ми можемо стати в ньому учасниками в силу того, що живемо серед зла. Таким чином «не введи нас у спокусу» означає «не введи нас в таке середовище, де існує зло", не допускай цього. Не допускай того, щоб ми, внаслідок свого нерозуміння йшли в сторону зла, або, щоб зло прийшло на нас незалежно від нашої провини і волі. Таке прохання природне і було цілком зрозумілим слухачам Христа, тому що грунтується на глибокому знанні людської природи і світу. …У Біблії розповідається багато випадків, коли ті, що постять, посипали свою голову в знак скорботи…. Анітрохи не дивно, що з плином часу тут розвинулося грубе лицемірство, яке і викриває Христос. Сумовиті (σκυθρωποί, στ σκύθρος, похмурий, і ώφ, особа, порівн. Лк. 24:17; LXX; Бут. 40: 7; Неєм. 2: 1; Сир. 25:25 - рос .; і Дан. 1: 10, - πρόσωπα σκυθρωπά) можна перекласти ще як похмурий або сумний. …Думали, що Спаситель говорить тільки про приватні пости, при яких можливе дотримання даних Ним настанов. Що ж стосується громадських постів, то незручно було б бути з …веселим виглядом в той час, коли всі інші поводилися інакше. Але така відмінність, мабуть, не потрібна; і той і інший піст для лицемірів міг служити приводом для показовості, і ця остання засуджується для всіх видів посту. За вченням Спасителя, піст повинен бути у всіх випадках таємним, внутрішнім налаштуванням людини в його відносинах з Богом, постом для Бога, а не для людини. Послання до галатів святого апостола Павла, 2, 21 – 3, 7 21 Hе вiдкидаю благодатi Божої; а якщо виправдання через закон, то Христос даремно вмер. 1 О нерозумнi галати! Хто звабив вас не пiдкорятися iс­тинi; вас, перед очима яких зображений був Христос, нiби у вас розп’ятий? 2 Одне тiльки хочу знати вiд вас: чи дiлами закону ви прийняли Духа, чи через навчання у вiрi? 3 Hевже ви такi нерозум­нi, що, почавши духом, закiнчуєте тепер плоттю? 4 Так багато перетерпiли ви i невже даремно? О, коли б тiльки даремно! 5 Той, Хто подає вам Духа i робить мiж вами чудеса, творить це дiлами закону чи через навчання у вiрi? 6 Так Авраам повiрив Боговi, i це поставилося йому в праведнiсть. 7 Отож знайте, що тi, хто вiрує, є сини Авраамовi. Толкова Біблія Так, Апостол не відкидає благодаті Божої, явленої у Христі, - він хоче її використовувати до кінця для власного вдосконалення. Він не хоче наслідувати тих, які, наче вважаючи цю благодать недостатньою, звертаються знову до виконання справ закону. Адже якщо шукати ще способів виправдання в законі, то це означає допускати думку, що Христос страждав і помер марно, що Він не може дати виправдання ... Ось до якого безглуздого висновку наводять міркування тих, які вважають за необхідне дотримання вимог закону Мойсеєвого і в християнстві. Відчуваючи роздратування щодо читачів, Ап. не називає їх "братами", як в Гал. 1:11, а просто "Галатами", тобто мешканцями провінції, в якій жили різні народи: фрігійці, лікаонці, кельти, римські колоністи і євреї. Він називає їх "безумні" з їхньої поведінки щодо ставлення до Євангелія (пор. Гал. 3: 3). Ап., таким чином, хоче сказати, що незрозуміло, як галати, переживши сильне враження, яке вони мали від проповіді Павла про розп'ятого Христа, зрозумівши все значення смерті Христа, все-таки відходять до іншого Євангелія ... Бажаючи показати галатам безглуздість їхнього способу дій, Ап. запитує їх тільки про те (toϋto monon - найважливіший пункт доказу), звідки вони прийняли Духа, який і зараз мають, тобто вони сповнились Духом Святим з усім розмаїттям духовних дарів (Рим. 8: 2-16; 1 Кор. 12: 13 і 1 Кор. 1: 7) - через те, що виконували діла закону, або від того, що з вірою почули, прийняли проповідь Павла. Цими дарами галати, звичайно, надзвичайно дорожили, і тому Ап. перш за все посилається на них, щоб довести користь Євангелія, завдяки якому вони отримані. Дивним видається Апостолу і те, як галати можуть забути про пройдені ними за Євангеліє страждання (безсумнівно і читачам послання доводилося переживати те саме, про страждання християн південної Галатії йдеться в Діян. 13:50 і сл. Діян. 14: 2 Діян. 14 : 5 Діян. 14:19 Діян. 14:22; 2 Тим. 3:11). Без користі - точніше: "марно, без мети". Такими страждання галатів за Христа виявлялися тепер, коли вони відпадали від Христа і ставали під ярмо закону Мойсеєвого. ... Апостол все ще не хоче повірити в те, що галати серйозно і остаточно пішли новою дорогою. Дари Духа Святого ще проявляються серед галатів. Бог продовжує посилати галатам Св. Духа або духовні сили, необхідні для розвитку Церкви (пор. 1 Кор. 1: 4-7) і творить серед них чудеса (пор. Мф. 7:22; Мф. 9:20 і сл.) . Із проповіді - правильніше: через слухання з вірою. Так сам Павло тоді зцілив в Лістрі кульгавого, коли той почув промову Павла і коли Павло побачив, що кульгавий має віру, достатню для того, щоб бути зціленим (Діян. 14: 9).

23 вересня читаємо Євангеліє про зцілення Господом нашим і Богом Ісусом Христом хворої жінки, котра з вірою торкнулася Його одежі. Євангельські читання 23 вересня Євангеліє від Марка, 5, 24-34 24 Ісус пішов з ним. За Ним йшло багато народу, і тиснули на Нього. 25 Якась жінка, що хворіла на кровотечу дванадцять років, 26 багато потерпіла від багатьох лікарів, і витратила все, що було в неї, і не дістала ніякого полегшення, але їй стало ще гірше, — 27 почувши про Ісуса, підійшла ззаду в натовпі і доторкнулась до одягу Його, 28 бо говорила: якщо доторкнусь хоч до одежі Його, то видужаю. 29 І зразу припинилась у неї кровотеча; і вона відчула тілом, що зцілилася від недуги. 30 І негайно Ісус відчув у Собі, що вийшла з Нього сила, звернувся до народу і сказав: хто доторкнувся до одежі Моєї? 31 Ученики сказали Йому: Ти бачиш, що натовп тисне на Тебе, і говориш: хто доторкнувся до Мене? 32 Але Він оглядався навкруги, щоб бачити ту, яка зробила це. 33 Жінка ж, знаючи, що з нею сталося, зі страхом і трепетом підійшла, впала перед Ним і сказала Йому всю правду. 34 Він же сказав їй: дочко, віра твоя спасла тебе. Іди з миром і будь здорова від недуги твоєї. Толкова Біблія У тісноті, на дорозі, Христа торкнулася якась кровоточива жінка, що прагнула зцілення (пор. Мф. 9: 20-21) і отримала зцілення. Єв. Марк зазначає, що вона "багато натерпілася від лікарів" (ст. 26). Цей вислів може вказувати на ті варварські засоби, до яких в ті часи вдавалися неосвічені лікарі. Трактат Кіддуш говорить: "кращий з лікарів гідний геєни" (IV, 14). Господь знав, що трапилося з хворою завдяки тому, що вона доторкнулася до Його одежі, але ставить питання для того, щоб викликати її зізнання і запевнити, що вона зцілилася не через якийсь магічний вплив одягу Чудотворця, а в силу своєї віри в нього як Сина Божого. Іди з миром і будь здорова від недуги твоєї. Будь здорова, тобто лишайся в новому стані, в якому ти опинилася в той момент, коли доторкнулася з вірою до мого одягу. Послання до галатів святого апостола Павла, 2, 11-16 11 Коли ж прийшов Петро до Антиохiї, то я особисто протистав йому, бо вiн заслуговував на нарi­кання. 12 Бо до прибуття деяких вiд Якова вiн їв разом iз язичниками; а коли тi прийшли, вiн почав таїтися та вiдсторонятися, по­боюючись обрiзаних. 13 Разом з ним лицемiрили й iншi юдеї, так що навiть Варнава пристав до лицемiрства їхнього. 14 А коли я побачив, що вони дiють неправдиво щодо iстини євангельської, я сказав Петровi перед усiма: якщо ти, будучи юдеєм, живеш по-язичеськи, а не по-юдейськи, то навiщо примушуєш язичникiв жити по-юдейськи? 15 Ми за природою юдеї, а не грiшники з язичникiв. 16 Однак, дiзнавшись, що людина виправдовується не дiлами закону, а тiльки вiрою в Iсуса Христа, i ми увiрували в Христа Iсуса, щоб виправдатися вiрою в Христа Iсуса, а не дiлами закону; бо дiлами закону не виправдається нiяка плоть. Толкова Біблія Невідомо, коли мав місце цей випадок - до собору або після нього. Ймовірно тільки, що це було раніше собору, тому що навряд чи, по-перше, Ап. Петро, ​​після розмежування областей діяльності між Павлом і іншими Апостолами, яке мало місце на соборі, зважився б незабаром викликати збентеження своєю несподіваною появою в Антиохії, яка для Ап. Павла в той час була майже постійним місцем перебування. По-друге, навряд чи Ап. Петро після тих принципових дискусій, в яких він брав найактивнішу участь (Гал. 2: 1-10 і Діян. 15: 7-14), став би триматися такої гнучкої тактики в ставленні до питання про спілкування з християнами, що прийшли до віри з язичництва, якої він тримався в Антиохії. Ймовірно, він прийшов перед собором в Антиохії, як до Церкви, що стояла в близьких стосунках з Єрусалимською (Діян. 11: 18-21). Особисто, тобто прямо в обличчя і в присутності кількох свідків (пор. Лк. 2:31; Діян. 3:13). Заслуговував на нарi­кання, - заздалегідь, ще до того, як його викрив Ап. Павло, був уже засуджений власними своїми вчинками (пор. Ін. 3:18). Ап. Петро під час свого перебування в Антиохії, не соромлячись, споживав їжу разом з християнами з язичників, - споживати їжу язичників недозволено було єврею законом Мойсеєвим. Він в цьому випадку поводився, очевидно, так, як вказав йому поводитися Сам Бог (Діян. 10: 1-11), звичайно, в Єрусалимі, серед одноплемінників, живучи за іудейськими звичаями (пор. Діян. 21: 20-26). Але коли прийшли люди від Якова, тобто які стоять в дуже близькому відношенні до цього суворого ревнителя Мойсеєвого Закону, що згодом на соборі ясно висловив думку про те, що дотримання законів Мойсея про їжу обов'язкове для християн з юдеїв (Діян. 15:21 і Діян. 21:20), Ап. Петро, ​​щоб не спокусити цих гостей єрусалимських, вирішив на деякий час припинити споживання їжі з християнами з язичників. Він навіть побоювався цих "обрізаних", які прийшли від Якова, які, очевидно, були налаштовані дуже реакційно і могли розпустити чутки про Ап. Петра, як про ліберального проповідника. Християни з юдеїв, що жили в Антиохії, пішли по стопах Ап. Петра і стали "лицемірити", тобто робити вигляд строгих виконавців закону Мойсеєвого, якими вони насправді не були. Навіть співслужитель Павла Варнава, - і той впав у таке ж лицемірство. Павло в той час ще не був увінчаний як Апостол народів, а був тільки простим вчителем віри в Антиохії, можливо, навіть останнім між ними (див. Діян. 13: 1). Але він серед всіх вчителів проявив найбільшу силу волі, найвищу мужність (з ним згодні були й інші вчителі), саме в тому, що виступив з відкритим викриттям проти Ап. Петра (деякі стародавні Отці і вчителі Церкви вважали, що цей виступ, так само як і самий вчинок Ап. Петра, були справою попередньої угоди між апостолами, але блаж. Августин в своєму листуванні з бл. Ієронімом чітко довів, що такої угоди між апостолами бути не могло і що Петро погрішив, а Павло цілком несподівано для Петра виступив його викривачем). Спокуса, яку викликав Петро, відкрито, - ймовірно, він приніс з собою на вечерю любові свою іудейську страву - повинна була лікуватися також публічно, перед усіма. Павло звертається до Петра як до головного винуватця того, що сталося в Антиохії сум'яття. Християнам з язичників, які бачили, що "знаменитий" Апостол Христовий відмовляється продовжувати з ними тісне спілкування, нічого більше не залишалося, справді, як прийняти іудейські закони про їжу і попрощатися таким чином зі своєю християнською свободою. Примус, що вчинився Петром щодо християн з язичників, був, таким чином, моральним, і сам Ап. зовсім не мав на увазі вчинити такий тиск на зазначених християн. Однак з його поведінки ці християни цілком грунтовно могли зробити висновок, що Христові апостоли вважають їх нечистими і нерівноправними членами Церкви Христової. Що Петро міг вчинити так необережно - цьому не слід дивуватися. Хоча він був і Апостол Христовий, але не був непогрішний у вчинках, а тільки в навчанні. "Як пророки Старого Завіту, так і апостоли, діючи під впливом Святого Духа, не втрачали при цьому людської свідомості і волі ... У звичайних справах Апостоли не чужі були помилкам. Приклади таких помилок і не абсолютно досконалої поведінки зустрічалися і в житті Ап. Павла (Діян. 23: 3-5) ... В цьому випадку Ап. Петро постав такою ж непослідовною людиною, яким був при триразовому зречення від Господа. Тут і там, в критичний момент, твердість характеру залишила його, поступившись місцем несвідомому страху, під впливом якого він на ділі суперечив найсвятішим своїм переконанням, робив не те, що хотів, з чим погоджувався і що непогрішно проповідував"… Продовжуючи свою промову, Ап. каже, що він сам, і так само Ап. Петро і інші християни з юдеїв, не дивлячись на свою перевагу перед язичниками, яких Апостол тут, як і раніше, з іудейської теократичної точки зору, називає грішниками (пор. Лк. 18:32; Лк. 24: 7)... мають повне переконання в тому, що виправдатися можна тільки через віру в Христа, а не ділами, яких вимагає закон Мойсея (див. Рим. 3:20). Тому - додає Ап. - ми й увірували в Христа.

14 вересня читаємо Євангеліє про спробу впіймати Ісуса Христа на слові. Євангельські читання 14 вересня Євангеліє від Матфея, 22, 15-22 15 Тоді фарисеї пішли і радились, як би впіймати Його на слові. 16 І посилають до Нього своїх учнів з іродіанами, кажучи: Учителю! Ми знаємо, що Ти справедливий і істинно путі Божої вчиш, і не прагнеш будь-кому догодити, бо не зважаєш ні на яку особу. 17 Отже, скажи нам, як Тобі здається, чи годиться платити подать кесареві, чи ні? 18 Ісус же, знаючи їхнє лукавство, сказав: чого спокушаєте Мене, лицеміри? 19 Покажіть Мені монету, якою платиться податок. Вони принесли Йому динарій. 20 І говорить їм: чиє це зображення і напис? 21 Кажуть Йому: кесаря. Тоді говорить їм: отже, віддавайте кесареве кесареві, а Боже — Богові. 22 Почувши це, вони здивувалися і, залишивши Його, відійшли. Толкова Біблія За Марком і Лукою, фарисеї зрозуміли, що Спаситель в притчі про злих виноградарів говорив про них (Мк. 12:12; Лк. 20:19). Тому і хотіли зловити на слові (Мк. 12:13; Лк. 20:20). У Матфея цей зв'язок не виражений настільки ясно, як у інших синоптиків; але повідомлення їх кидають світло і на його вираз. Можна зробити висновок, врешті-решт, що фарисеїв роздратувала не тільки розказана у всіх синоптиків притча про злих виноградарів, а й про шлюб царського сина, розказана у цьому зв'язку тільки у Матфея; вороги Христа могли розтлумачити не в свою користь і цю притчу, якщо тільки її чули. Таким чином, свідчення Матфея в розглядуваного стихові видається природним. Що стосується часу, то як у Матфея, так і в паралельних оповіданнях Марка (XII: 13-17) і Луки (XX: 20-26) він не визначається. Одне можна тільки стверджувати з вірогідністю, що ці події були продовженням попередніх і відбулися в третій день єврейського тижня, або, по-нашому, у вівторок. Можливо, фарисеї пішли і радилися під час виголошення притч Спасителем; але найімовірніше - після цього. Думають, що це були не офіційні представники партії, колишні члени Синедріону (як в XXI: 23, 45), а вся справа відбувалася незалежно від Синедріону, фарисеї діяли як окрема і самостійна партія. Нарада відбувалася, можливо, в храмі або серед натовпу, що оточував Христа. Так як спіймати Христа на слові було важливим для Його ворогів, то вони, на своїй нараді, вжили, звичайно, всі свої сили і здібності для того, щоб якомога хитріше придумати питання, за допомогою якого можна було б поставити Христа в складне становище і навіть безвихідь. Марк не розрізняє фарисеїв від їхніх учнів, як Матфей, а Лука приписує питання «первосвященикам і книжникам» (20:15), які підіслали до Христа лукавих людей, невідомо яких (20:20). З усього видно, що справа ця була результатом сильної ворожнечі, але в той же час і побоювань всенародного викриття, і цим пояснюється, чому деякі вороги Христа тільки, так би мовити, висовують свої голови з натовпу, але самі не кажуть нічого, підставляючи замість себе, хоча і лукавих, але недосвідчених або менш досвідчених в казуїстиці своїх учнів. Якби останні були всенародно викриті, то справжнім ініціаторам всієї цієї справи не було б соромно перед народом. Хто були іродіани? Більшість екзегетів вважає, що іродіани - члени іудейської партії, відданої Іроду, що мала, скоріше, політичний характер, ніж ієрархічний. В основі запропонованого Христу питання лежало панування над Іудеєю язичників-римлян. Це визнавалося злом, до знищення якого належало прагнути всіма силами. Податок, що стягується на користь язичників, суперечив теократичній ідеї. В Іудеї (а не в Галілеї) відбувалися повстання, вождем яких став Іуда галілеянин. Причиною цього повстання був майновий податок, який вважався ознакою рабства. Сплата податків на користь римлян почалася в Іудеї з 63 року до Р. X. Пропонуючи Христу питання про податок кесарю, тобто римському імператору, яким був тоді Тиверій, фарисеї і іродіани сподівалися поставити Христа в безвихідне становище. Якщо Христос визнає обов'язковість податку, то тим самим налаштує проти себе народ, який в більшості вважав податок на користь кесаря ​​образливим. Якщо ж Христос відкине податок, то виступить проти римської влади. У євреїв на монетах, зазвичай, не було ніяких зображень облич, бо, це вважалося ідолопоклонством. Вони чеканили свої монети тільки з написами на єврейській та грецькій мові і зображеннями судини з манною, жезла Ааронового і ін. На римських монетах, якими сплачувалася податки, були зображення імператорів з різними надписом. Христос вимагає не яку-небудь іншу монету, а ту, якою сплачується податок. Цей, дещо невизначений, вираз Матфея у інших синоптиків замінюється більш визначеним - вимогою «динарія», як і було в дійсності. Обраний Христом наочний спосіб роз'яснення справи показував, що якби іудеї були незалежним народом, то у них такі монети, як динарій, не були б вживаними. Сенс стиха коротко можна сформулювати тільки одним словом: «якщо». Якщо ви покажете Мені монету, якою ви сплачуєте податки, то для вас буде зрозуміло, чи слід сплачувати чи ні. Якщо ви скажете Мені, Чий це образ і напис, то дізнаєтеся, кому потрібно платити податки. На динарії було, ймовірно, зображене погруддя імператора Тиверія з написом: ТI CAESAR DIVI AVG F AVGUSTUS, тобто «Тиверий, кесар, божественного Августа син, Август». На звороті монети, можливо, були букви: PONTIF MAXIM, тобто «Pontifex maximus». Сенс відповіді: служіння кесарю не перешкоджає істинному служінню Господу Богу. Перше послання до коринфян апостола Павла, 2, 6-9 6 Мудрiсть же ми проповiдуємо мiж довершеними, але мудрiсть не вiку цього i не володарiв вiку цього скороминучих; 7 а проповiдуємо премудрiсть Божу, таємну, приховану, яку призначив Бог перед вiками для слави нашої, 8 якої нiхто з князiв вiку цього не пiзнав; бо якби пiзнали, то не розіп’яли б Господа слави. 9 Але, як написано: «Hе бачило око‚ i вухо не чуло, i на серце людини не приходило те, що Бог приготував тим, хто любить Його». Толкова Біблія Тут міститься тема наступного розділу, що закінчується 4 стихом III глави. Хоча хрест - не мудрість, але для того, хто вже випробував на собі благодать відкуплення, що її може принести Хрест Христовий. Хрест є джерелом всякої освіти і вищої мудрості. Мудрість, про яку тут говорить Апостол, це не проста проповідь про Христа, а релігійно-філософські міркування про суть і основи християнства, про плани Божественного домобудівництва. Такі міркування пропонує Ап., напр., в посланні до Рим. (Гл. IX-XI), в посланні до Ефесян (гл. I) і до Колосян (гл. I) або в XV гл. нашого послання. Викладати такі вчення - це справа вже не місіонера, а вчителя. Місіонер звертається, власне, до серця людини-грішника і вказує йому на хрест як на засіб спасіння від гріхів, а вчитель розвиває пізнання віруючих і цим сприяє посиленню в них почуття християнської любові. Так розуміти слово «мудрість» спонукає вжитий при цьому вираз «між досконалими». Слово досконалий (τέλειος) тут, очевидно, має особливий зміст, не однаковий зі словом «віруючий» (πιςτός). У III гл. 1 ст. замість цього слова вже поставлено слово духовний (πνευματικός), протилежне слову «немовля» (пор. 1 Кор. 14:20; Еф. 4:13, 14). Немовлям тут і в зазначених паралельних місцях називається віруючий, який щойно вступив в Церкву і потребує ще духовного зміцнення. Таким чином, під досконалим потрібно розуміти християнина, що вже досяг повного віку, на противагу християнину-дитині, в достатній (хоча і не в повній - пор. Фил. 3: 12-17) мірі утвердився в християнській вірі і житті. Коли Ап. знаходиться серед таких утверджених у Христі віруючих, то він вважає себе в праві відкривати перед ними скарби мудрості, що міститься в Євангелії (пор. Кол. 2: 3). При цьому Ап. діє вже не як проповідник, а як учитель (замість: «проповідуємо» варто було б поставити «розмовляємо, обговорюємо» - по грец. λαλοῦμεν). Мудрість не віку цього. Коринфяни вважали, що вчення християнства - це тільки удосконалене вчення грецької філософії. Ап. навпаки говорить, що сьогодні представив їм мудрість - зовсім не твір розуму людського (віку цього - див. 1 Кор. 1:20). Не володарiв вiку цього скороминучих. Деякі тлумачі розуміють тут демонів, на підставі Ін. 12:31 і Еф. 6:12. Але, за апостолом, ці володарі віку розіп'яли Христа (1 Кор. 2: 8) - значить, це не демони. Потім, цих володарів Ап. вважає здатними пізнати премудрість Божу в Христі і вважає, що, пізнавши її, володарі віку не розп'яли б Христа. Але знову цього він не міг сказати про демонів, які знали Христа і тим не менш всіляко шкодили Йому ... Краще бачити тут тих людей, як Ірод, Пилат і фарисеї, які стояли при Христі на чолі іудейського народу і майже несвідомо сприяли здійсненню плану божественного домобудівництва. Премудрість Божу. Ця премудрість спочатку була в Бозі і від Нього вийшла - Таємна (εν μυστηρίω). У Ап. Павла слово «таємний» означає не факт або подію, з яким одна людина ознайомлює іншу, а рішення, приховане до певного часу в Бога і що потім Самим Богом відкривається. Таємниця - це подія або істина, яких людина не може дізнатися своїм власним розумом, самостійно, а дізнається тільки за одкровенням від Бога (Рим. 14:24; Еф. 3: 4; Рим. 11:25; 1 Кор. 15:51, порівн. Лк. 8:10). …Дві ознаки справжньої Євангельської премудрості вже вказані. Це - її вище походження і потім її сокровенність. Тепер Ап. вказує третю характерну її ознаку - її високе призначення. Премудрість ця повинна викликати за собою прославляння віруючих. Людина створена для небесного прославлення - ця мета була визначена в Раді Божій ще перед заснуванням світу і людини (пор. Рим. 8:29). Слава ця буде полягати в тому, що віруючі утворюють з себе суспільство святих, які здатні відображати на собі велич Божу і служити знаряддями святої волі Божої, які перебувають щодо Бога як діти і до Христа - як брати. … Христос, ця втілена Божественна Премудрість, не був визнаний в цьому Своєму достоїнстві представниками людства, вищими представниками людської мудрості. Вони не мали поняття про високе призначення людства і тому відкинули і розіп'яли Того, Хто перший виконав в Своїй особі це призначення. 9 Але, як написано: «Hе бачило око‚ i вухо не чуло, i на серце людини не приходило те, що Бог приготував тим, хто любить Його». Бачити, чути і приходити на серце - позначають собою троякий шлях, яким йде людське пізнання: бачення або безпосередній досвід, слух або пізнання отримується через вивчення переказів, і, нарешті, те, що приходить на серце або знання, засноване на власному міркуванні. Жодним із цих трьох засобів людина не могла досягти пізнання про призначене йому від Бога спасіння, як про благо, тут ще одержуване через Христа, так і про майбутнє, небесне, прославлення (пор. Еф. 3:18).

13 вересня читаємо Євангеліє про Слово Боже як зерно, що падає в серце наше... Євангельські читання 13 вересня Євангеліє від Марка, 4, 1-9 1 І знову почав навчати біля моря; і зібралося до Нього багато народу, так що Він увійшов у човен і сидів на морі; а весь народ був біля моря на землі. 2 І багато вчив їх притчами, і в навчанні Своєму говорив їм: 3 слухайте, ось вийшов сівач сіяти; 4 і, коли сіяв, трапилося, що одне зерно впало при дорозі, і налетіли птахи і видзьобали його. 5 Інше ж упало на кам’янисте місце, де небагато було землі; і скоро зійшло, бо земля була неглибока. 6 Коли ж зійшло сонце, зів’яло і, не маючи коріння, засохло. 7 Ще інше впало в терня; і виросло терня, і заглушило зерно, і воно не дало плоду. 8 А інше впало на добру землю і дало плід, який зійшов і виріс; і вродило в тридцять, в шістдесят і в стократ. 9 І сказав їм: хто має вуха слухати, нехай слухає! Толкова Біблія І знову. Це вже третій випадок, коли Христос проповідує Своє вчення на березі моря (пор. Мк. 2:13 і Мк. 3: 7). Багато народу. Натовп дуже зріс у кількості, так що Христос був змушений, для зручності під час проголошення проповіді, сісти в човен, який стояв біля самого берега. Натовп, мабуть, шукає не чудес, а повчання і ставиться дуже прихильно до Великого Вчителя. Натовп цей збирався з надзвичайною швидкістю. За єв. Марком, Христос спочатку вчив біля моря тільки Своїх учнів, а потім вже сюди зібрався цілий натовп слухачів, тоді як за єв. Матфеєм (Мф. 13: 1) - Господь почав вчити вже після того, як зібрався на березі натовп народу. І багато вчив їх притчами. Єв. Марк, однак, наводить далі тільки три притчі, сказані Христом біля моря (єв. Матфей - сім - Мф. 13 гл.). Притчі самі він розглядає як особливий спосіб вчення. Слово "навчання" означає, безсумнівно, не самий акт навчання, не процес, а саме вчення Спасителя, як відому систему. Перша притча - про сіяча, яка подається в цих стихах, являє собою повторення того, що міститься в єв. Матфея, Мф. 13: 3-9. Але єв. Марк більше інших синоптиків (пор. Лк. 8: 4-8) повідомляє подробиці притчі. Так, він один дає вираз: "і воно не дало плоду" (7), "плід зійшов і виріс" (8) … Сіяння - прекрасний образ проповідування Слова Божа, яке, падаючи на серце, залежно від стану його, залишається безплідним або приносить плід, більший або менший. У того, чий розум затьмарений, а серце загрубіло в гріху так, що він не розуміє Слово Боже, це Слово лягає на поверхню розуму і серця, не пустивши коріння, як насіння на дорозі, відкрите для всіх, хто йшов, і лукавий - сатана або демон - легко його викрадає, робить безплідним почуте. Кам'янистий ґрунт є ті, хто захоплюється проповіддю Євангелія, як приємною новиною, часом навіть щиросердно, знаходячи задоволення в проповіді, але серцем - холодні, тверді і нерухомі, як камінь. Такі не в силах заради вимог євангельського вчення змінити свій спосіб життя, відійти від своїх улюблених гріхів, які увійшли в звичку, і вести боротьбу зі спокусами, зазнаючи скорботи і нестатки за істину євангельського вчення. У боротьбі зі спокусами вони спокушаються, падають духом і зраджують свою віру і Євангеліє. Під тернистим ґрунтом маються на увазі серця людей, обплутаних пристрастями: до багатства, до насолоди, до благ світу цього загалом. Під доброю ж і плодоносною землею маються на увазі люди з добрим і чистим серцем, які, почувши Слово Боже, твердо вирішили зробити його провідником свого життя і творити плоди чесноти. «Види чесноти різні, як різні і люди, що зростають в духовній мудрості» (Блаж. Феофілакт). Друге послання до коринф’ян святого апостола Павла,11, 5-21 5 Але я думаю, що я нi в чому не менший від великих апостолiв: 6 хоч я i неук у словi, але не в пiзнаннi. Втiм, ми у всьому цiлком вiдомi вам. 7 Чи згрiшив я тим, що принижував се­бе, щоб пiднести вас; бо безвiд­платно проповiдував вам Єванге­лiє Боже? 8 Вiд iнших церков я одержував плату для служiння вам; а перебуваючи у вас, хоч i терпiв нестаток, нiкому не докучав, 9 бо нестаток мiй поповнили браття, що прийшли з Македонiї; та й у всьому я старався i постара­юсь не бути для вас тягарем. 10 По iстинi Христовiй, що в менi, скажу, що ця похвала не вiдбереться вiд мене в країнах Ахайї. 11 Чому ж я так чиню? Чи тому, що не люблю вас? Боговi вiдомо! Але так роблю i так робитиму, 12 щоб не дати приводу тим, хто шукає приводу, щоб вони, чим хваляться, у тому виявились такими ж, як i ми. 13 Бо такi лжеапостоли — лукавi працiвники, що набирають вигляду апостолiв Христових. 14 I не дивно: адже сам сатана набирає вигляду ангела свiтла, 15 а тому не велика рiч, коли й слуги його набирають вигляду служителiв правди; але кiнець їх буде по дiлах їхнiх. 16 Ще скажу: нехай не вважає хто-небудь мене нерозумним, а якщо не так, то приймiть мене хоч як нерозумного, щоб i менi скiль­ки-небудь похвалитися. 17 А що кажу, то кажу не в Господi, але нiби в безумствi при такiй вiдвазi на похвалу. 18 Як багато хто хвалиться за плоттю, то i я буду хвалитися. 19 Бо ви, люди розумнi, охоче терпите нерозумних: 20 ви терпите, коли хто вас поневолює, коли хто об’їдає, коли хто вас оббирає, коли хто звеличується, ко­ли хто б’є вас в обличчя. 21 Hа со­ром скажу, що на це у нас не вистачало сили. А коли хто смiє хвалити­ся чим-небудь, то (кажу з нерозуму) смiю i я. Толкова Біблія "Все-таки - з іронією говорить Апостол - я нічим не нижче цих людей, які наважуються називати себе апостолами вищими" (точніше: "цих занадто великих Апостолів або посланників від найстаршої Єрусалимської церкви"). Нехай Апостол і не відрізняється красномовством, яким, ймовірно, хвалилися ці прибульці: у нього є правильне пізнання про християнське вчення і взагалі у всьому, тобто у всіх своїх справах, які він бере на себе, його добре знають, звичайно, коринфяни і знають, безсумнівно, - хоче сказати Апостол - з доброї сторони. Апостол повертається тут до тієї теми, про яку він говорив уже в 1-му посланні до коринфян (гл. ІХ). Його гордістю було те, що він проповідував Євангеліє в Коринфі абсолютно безоплатно. Йому це його противники ставили в провину або докір: Апостол - говорили вони - не бере нічого з коринфян, але це тому, що і платити то йому нема за що ... Апостол чинив так для того, щоб не дати їм привід докорити його в корисливості і щоб не віддалити їх від Христа, в єднанні з Яким коринфяни тільки і можуть піднятися - звичайно, в моральному плані. Щоб не докучати коринфянам, він користувався допомогою від Македонських церков навіть і тоді, коли працював в Коринфі. Ап. клянеться правдою або істинністю Христовою (говорить з такою ж істинністю, з якою говорив Христос, пор. Рим. 9: 1), що слава, яка про нього йде по всій Ахаї (див. 2 ​​Кор. 1: 1), ніколи від нього не відніметься: він не буде нічого брати з коринфян і надалі. Можуть говорити коринфяни, що Ап. тому нічого не приймає від них, що не любить їх. Але говорити так вони не повинні. Богу відомо, як любить їх Апостол. Але він не хоче дати ворогам своїм привід, які раді будь-якому приводу звинуватити і принизити Апостола в очах коринфян, приводу звинуватити його в деякому користолюбстві. Справді, його намагання поширити звістку про Христа в Коринфі деякі іудеї могли витлумачити як справу корисливості з боку Павла. Апостол говорить в різкому тоні про своїх супротивників. Вони не Христові апостоли, за яких себе видають, а служителі сатани. Сатана іноді приймає вигляд світлого ангела (світло - позначення природи добрих ангелів), ці лжеапостоли приймають на себе вигляд «слугів правди» - тієї правди, звіщати яку вважав своїм власним покликанням Ап. Павло (Рим. 1:17). Вони пропонують Коринфянам правду через виконання закону Мойсея, але ж це помилкова дорога до правди: таким шляхом не досягається виправдання (Рим. 3:20). За цей обман лжеапостолів чекає заслужене ними покарання. Апостол такий же єврей, нащадок Ізраїля (Якова) і Авраама, як і його іудействуючі противники. А в ставленні до апостольства він незрівнянно вище за них. На доказ останньої думки він вказує на ті численні жертви, які він приніс в справі свого апостольського служіння.

12 серпня читаємо Євангеліє про про хулу на Духа Святого. Євангельські читання 12 вересня Євангеліє від Марка, 3, 28-35 28 Істинно кажу вам: простяться синам людським усі гріхи та хули, якими б вони не хулили; 29 хто ж хулитиме Духа Святого, тому не буде прощення довіку, але підлягає він вічному осуду. 30 Бо ж говорили: в Ньому нечистий дух. 31 Прийшли Мати і брати Його і, стоячи надворі, послали до Нього покликати Його. 32 Навколо Нього сидів народ. І сказали Йому: ось Мати Твоя і брати Твої і сестри Твої надворі, шукають Тебе. 33 І відповів їм: хто мати Моя і брати Мої? 34 І, поглянувши довкола Себе на тих, що сиділи, сказав: ось мати Моя і брати Мої; 35 бо хто творитиме волю Божу, той брат Мій, і сестра Моя, і мати Моя. Толкова Біблія За Тішендорфом, "вічним гріхом буде винен". Це означає, що винний назавжди прив'язаний до гріха, не може від нього відстати (таке ж значення має і попередній вираз: "тому не буде прощення довіку"). Про те, що буде в потойбіччі, звідси ще не можна виводити прямого висновку. З ясністю тільки сказано, що гріх на людині буде тяжіти завжди - не буде такого періоду, коли б вона відчула полегшення ... Уже в давнину вважали, що зміст виразу такий: «якщо інші справи і вчинки милостиво (liberali venia) прощаються, то милосердя не буває, коли Бог заперечується у Христі» (Іларій). Златоуст вважав цей стих дуже незрозумілим; але якщо, говорив він, вникнемо в нього, то легко його зрозуміємо. Що означають ці слова? Те, що гріх проти Духа Святого переважно не прощається. Чому ж? Тому що Христа не знали, хто Він був, а про Духа отримали вже достатнє пізнання ... Отже, Я вам відпускаю те, чим ви Мене лихословили перше хреста, навіть і те, що ви хочете розіп'яти Мене на хресті, і саме невіра ваша нее буде поставлена вам у провину ... Але те, що ви говорили про Духа, те не проститься вам ... Чому? Тому що Дух Святий вам відомий, а ви не соромитеся відкидати очевидну істину». Дух Святий є Бог, і Бог є Дух. Фарисеї, що слухали промову Христа, навряд чи представляли Духа Святого як третю Особу Святої Тройці, і для них вираз «Дух Святий» був рівнозначним слову «Бог» або принаймні «Дух Божий». Таким чином, вираз «хула на Духа Святого» було для слуху фарисеїв рівнозначний словам «хула проти Бога». Якщо так, то стає зрозумілим, чому будь-який інший гріх і хула проститься людям, але хула проти Духа Святого не проститься. Тому, що останнє є виступ проти Самого Бога і разом з тим наближення людського духа до злого духа, провина якого, за поняттями тодішніх іудеїв і за нашими, ніколи не буде прощена. Це, так би мовити, принципова хула, найбільше зло, властиве тільки духам злоби, які ніколи не призивалися до покаяння і ніколи не можуть покаятися. У цієї найбільшої хулі заперечується Сам Бог, як Істота Всеблага, Всеправедна, Всемогутня, з усіма Його властивостями, і в той же час в самому корені заперечується вся релігія, вся моральність. Тут передбачається найглибше падіння людини, з якого не може його вивести сама благодать Божа, тому що вона в такій богозневазі і заперечується. Людський дух, вимовляючи таку хулу, стає на один щабель з нечистим духом. Про родичів Христа - див. Мф. 12: 46-50. Єв. Марк ставить цю розповідь на належному місці: у нього цілком зрозуміло і те, з яких мотивів родичі шукали Христа (за Матфеєм і Лукою вони просто хотіли Його бачити або говорити з Ним - вони хочуть відвернути Його від Його проповідницької діяльності, - вказується і те, що говорить з цього приводу Христос. Друге послання до коринф’ян святого апостола Павла,10, 7-18 7 Чи на обличчя ви дивитесь? Хто певний у собi, що вiн Христів, той сам по собi суди, що як вiн Христів, так i ми Хрис­товi. 8 Бо коли б я i бiльше став хвалитися нашою владою, що Господь дав нам на будування, а не на руйнування ваше, то не осоромився б. 9 Втiм, нехай не здається, що я залякую вас посланнями. 10 Так як дехто говорить: послання його важкі і міцні, а осо­бисто присутній — слабкий, i мова його незначна, — 11 такий нехай знає, що якi ми на словах у посланнях заочно, такi самi i на дiлi особисто. 12 Бо ми не смiємо рiвня­ти або прирiвнювати себе до тих, якi самi себе виставляють: вони мiряють себе самими собою та порiвнюють себе з собою нерозум­но. 13 А ми не будемо хвалитися безмiрно, але за мiрилом, що призначив нам Бог, як таку мiру, щоб досягти i до вас. 14 Бо ми не напружуємо себе, як тi, що не досяг­ли до вас, тому що ми досягли i до вас благовiстям Христовим. 15 Ми не без мiри хвалимося, не чужими трудами, але надiємось, що разом iз зростанням вiри вашої ми звеличимося мiж вами над­мiру, 16 так щоб проповiдувати Євангелiє і далеко за вами, а не хвалитися готовим у чужому дiлi. 17 «А хто хвалиться, нехай хвали­ться в Господi». 18 Бо не той дос­тойний, хто сам себе хвалить, але кого хвалить Господь. Толкова Біблія Павло тут прямо висловлюється проти домагання іудеїв ставити себе у особливу, виняткову, позицію щодо Христа. Ці «Христові» були зовсім не ті коринфяни, які ставили партію Христових на противагу партіям Петрових, Павлових і Аполлосових (1 Кор. 1). Апостол говорить про цих нових «Христових» не як про партію, ворожу іншим партіям, а як про особистих супротивників його, Павла, якому вони відмовляли в тій близькості до Христа, яку приписували тільки собі. Очевидно, це були іудеї-проповідники, які з'явилися в Коринфі з Єрусалима для того, щоб перешкодити успіху проповіді Апостола Павла в Коринфі. Вони хвалилися тим, що були послані від «матері церков» - від єрусалимської Церкви, і знайомі з самими найближчими учнями Христа. Про Апостола Павла хтось говорив в Коринфі, що він тільки в посланнях своїх суворий і сильний, а коли доводиться йому виступати особисто перед християнами - він боязкий. Апостол говорить, що така чутка про нього зовсім необґрунтована. Комусь могла здатися неприємною та похвала, яку висловив сам собі Ап. в 7-му стиху. Але Апостол, власне кажучи, ще мало сказав про себе: якби він сказав про себе і більше, то Бог не осоромив би його похвалу і підтвердив би - очевидно чудесними знаменнями (напр. подібними до тих, про які йдеться в Діян. 5: 9, 10). Авторитет свій Ап. використовує не на руйнування Церкви, в чому його, мабуть, хтось дорікав, а на створення її. Пор. 2 Кор. 13:10. У Коринфі поширювали чутку, що Апостол ніколи не приведе в здійснення тих погроз, які він висловлює в своїх посланнях (розуміються, очевидно, перше і справжнє, друге, послання до Коринфян). Ап. Павло тут малюється нам не тільки як людина непредставницька за зовнішнім виглядом (про це говорить і переказ, збережений письменником 14-го століття Никифором Каллістом і апокрифічні "Діяння Павла і Фекли"), але навіть як мало енергійний діяч і поганий оратор, що для грецького населення Коринфа здавалося дуже великим недоліком. Апостол відкидає закид просто, не наводячи жодних доказів. Очевидно, він сподівається дати докази своєї енергії вже після приходу в Коринф. Якщо Апостол і хвалиться, то похвала його грунтується на фактах: він дійсно багато зробив для поширення Євангелія Христового і зробить ще більше. Притому він усвідомлює, що і Сам Господь дає йому схвалення за його невтомну діяльність. Апостол говорить, що він не наважиться (тут, очевидно, іронія) порівнювати свої подвиги з подвигами інших, які люблять занадто багато говорити про себе. «Де вже нам!» - наче говорить Апостол… Апостол дивиться на Коринф саме як на свій, відведений йому Богом. Він тут поширив Євангеліє, він же стане і утверджувати коринфян у вірі, а потім поширить свою діяльність і далі - не в Рим, звичайно, де Церква вже була заснована іншими, - а в Іспанію (пор. Рим. 15:24). На закінчення Апостол вказує правильний масштаб для будь-якої людської похвали: потрібно все приписувати не собі, а Господу (пор. Єр. 9:24).

11 вересня вшановуємо пам'ять усікновення глави святого Іоана, пророка, Предтечі і Хрестителя Господа нашого Ісуса Христа. Євангельські читання 11 вересня Євангеліє від Марка, 6, 14-30 14 Цар Ірод, почувши про Ісуса [бо Його ім’я стало відомим], говорив: це Іоан Хреститель воскрес з мертвих, і тому чудеса діються ним. 15 Одні говорили, що це Ілля, а інші говорили, що то пророк або один з пророків. 16 Ірод же, почувши, сказав: це Іоан, якому я відсік голову; він воскрес з мертвих. 17 Бо цей Ірод, пославши, взяв Іоана і посадив його у в’язницю, через Іродіаду, жінку Филипа, брата свого, з якою він одружився. 18 Бо Іоан говорив Іродові: не годиться тобі мати жінку брата твого. 19 Іродіада ж, гніваючись на нього, бажала вбити його, та не могла. 20 Бо Ірод боявся Іоана, знаючи, що він муж праведний і святий, і охороняв його; багато що робив, слухаючись його, та із задоволенням слухав його. 21 І настав нагідний день, коли Ірод, святкуючи день свого народження, влаштував бенкет для вельмож своїх, тисяцьких і старійшин галилейських; 22 і увійшла дочка Іродіади, танцювала і догодила Іродові і тим, що возлежали з ним; цар сказав дівчині: проси в мене, чого хочеш, і дам тобі. 23 І клявся їй: чого тільки попросиш у мене, дам тобі, навіть до половини мого царства. 24 Вона вийшла і спитала у матері своєї: що просити? Та відповіла: голову Іоана Хрестителя. 25 Вона відразу ж пішла з поспішністю до царя і просила, кажучи: хочу, щоб ти зараз же дав мені на блюді голову Іоана Хрестителя. 26 Цар засмутився, але, заради клятви і тих, що возлежали з ним, не захотів відмовити їй. 27 І негайно, пославши ката, цар звелів принести голову його. 28 Той пішов, відсік йому голову в темниці, і приніс голову його на блюді, і віддав її дівчині, а дівчина віддала її матері своїй. 29 Учні його, почувши, прийшли і взяли тіло його, і поклали його у гробі. 30 І зібрались апостоли до Ісуса і розповіли Йому все, і що зробили, і чого навчили. Толкова Біблія (Див. Мф. 14: 1-3). Єв. Марк називає Ірода "царем" згідно з народним слововживанням. А Ірод був тільки тетрархом. Дуже ймовірно, що Ірод чув про Ісуса від Іоана Хрестителя, а, можливо, до нього дійшли чутки про Христа тоді, коли апостоли пішли на проповідь. ... В 20-му ст. повідомляє, що сам Ірод поважав Іоана через його праведність і навіть радився з ним. Це останнє повідомлення являє собою додаток до оповіді єв. Матфея, який згадує тільки про бажання Ірода позбутися Іоана, що викривав його, і яке стримує тільки страхом перед народом (Мф. 14: 5). Звідси ми можемо говорити про двоякість, яку виявляв Ірод в ставленні до Іоана: він хотів убити його під впливом роздратування, але, заспокоївшись, слухав його поради, якщо тільки вони не торкалися його відносин до Іродіадою. Тисячники - це військові начальники у війську Ірода. Старійшини - це знатні люди. Це був Ірод Антипа, рідний брат Архелая, і син Ірода першого, який повбивав віфлеємських немовлят, він народився від Малфакі-самарянки. Частина царства Ірода, призначена Антипі в другому заповіті його батька (в першому він був призначений царем), була Галілея і Перея, де він був затверджений Августом в якості тетрарха. Він був одружений на дочці арабського царя Арети, яку відкинув через Іродіаду. Марк додає, що «ім'я Його», тобто Христа, стало загально відомим. Іоан перебував у в'язниці вже порівняно тривалий час і євангелист бажає тепер розповісти про смерть Хрестителя, приурочивши до своєї розповіді і пояснення, взяті з ранньої історії Хрестителя. Шлюб Ірода був перелюбний. Марк (Мк. 6:17) додає: «бо він одружився на ній», а Лука (Лк. 3:19), що Хреститель викривав Ірода не тільки за те, що він одружився з Іродіадою, але «і за все, що заподіяв був Ірод». Як на причину ув'язнення Іоана, Йосип Флавій вказує (Древн. XVIII, 5, 2) на побоювання з боку Ірода політичних чвар. Златоуст запитує: який же це був древній закон, порушений Іродом і підтримуваний Іоаном? І відповідає: той, що дружина вмираючого бездітним повинна була виходити заміж за брата його (Втор. 25: 5) ... Так як «Ірод одружився з жінкою брата, у якою була дочка, то Іоан викриває його за це». Феофілакт, будучи згодним із Златоустом, додає: «дехто каже, що Ірод відняв і дружину, і тетрархію, коли Филип був ще живий. Але так чи інакше, зроблене було протизаконно». Незаконність, звичайно, у цьому якраз і полягала, що Антипа взяв собі дружину свого, тоді ще живого, брата, як про це можна судити з показань євангелистів. Лев. 18:16: «наготи жінки брата свого не відкриєш, вона нагота брата твого»; Лев. 20:21: «якщо хто візьме жінку брата свого - це нечисть, він відкрив наготу брата свого, бездітні будуть». Сюди треба додати, що і перша дружина Антипи була жива і втекла до свого батька, почувши про його намір одружитися з Іродіадою. Цього достатньо, щоб показати справжню незаконність шлюбу, і немає потреби додавати, що Антипа і Іродіада знаходилися між собою у родинних стосунках або заборонених ступенях споріднення, тому що Іродіада була племінниця Антипи, дочка його зведеного брата Арістовула. Хреститель визнавав старі іудейські закони і на їх підставі цілком правильно говорив: тобі недозволено брати її. Євфимій Зігабен каже, що проти Іоана спочатку шаленіла Іродіада і хотіла вбити його. Тоді Ірод не погоджувався на це, знаючи, що Іоан праведний і святий. Тому Антипа дуже бентежився, але із задоволенням слухав його. «Дочка Іродіади», яка танцювала перед Іродом, в Євангеліях не називається Саломією. Відомості, що у Іродіади була дочка Саломія, що вийшла заміж за тетрарха Филипа, запозичуються від Йосифа Флавія. Припускають, що цар і перше в урочисті дні щось дарував Саломії, і, якщо так, то це ще більше могло спонукати її догодити йому. Але таке припущення, звичайно, і має залишитися лише припущенням. Клятва п'яного царя, хоча він і міг не стримати свого слова, якби дівчина зажадала чогось неможливого, психологічно цілком зрозуміла. Ієронім говорить, що Ірод удавано виявляв печаль на обличчі, радіючи в душі. Але взагалі в Євангеліях прохання дівчини можна вважати цілком несподіваним як для царя, так і для його гостей. За Бенгелем, цар боявся гостей, і гості боялися його. Вони повинні були просити за Іоана, але не просили, і тому стали спільниками вбивства. Вся розповідь робиться цілком зрозумілою, якщо взяти, - згідно з показанням Йосифа Флавія про утримання Хрестителя в Махероні, - що і самий бенкет відбувався там же, а не в Тіверіаді (резиденції Ірода), і не в Лівії (Бетарамта), місті, відбудованому і укріпленому Антипою, що лежало на східній стороні Йордану недалеко від Єрихона. Точний час страти Хрестителя визначити досить важко. Шюрер, ретельно розглянувши думки Кеймена і Візелера (1, 443 і сл.), приходить до наступного остаточного висновку: «врешті-решт, ми повинні, дотримуючись показань Нового Завіту, відносити смерть Христа до Великодня 30 року (за нашим часом), Хрестителя до 29, а шлюб Антипи з Іродіадою - до трохи більш раннього часу, можливо, до 29 року або на кілька років раніше». Діяння святих апостолів, 13, 35-32 25 Закiнчуючи ж путь свою, Iоан говорив: «За кого ви мене вважаєте? Я не Той; але ось iде за мною, у Якого я недостойний розв’язати взуття на ногах. 26 Мужi-браття, сини роду Авраамового i всi мiж вами, хто боїться Бога! Вам послано слово спасiння цього. 27 Бо жителi Єрусалима i начальники їхнi, не визнавши Його i осудивши, сповнили слова пророчi, що читаються кожної суботи, 28 i, не знайшовши в Hьому нiякої провини, вартої смерти, просили Пилата вбити Його. 29 Ко­ли ж сповнилось усе, написане про Hього, то, знявши з дерева, поклали Його до гробу. 30 А Бог воскресив Його з мертвих. 31 Вiн багато днiв являвся тим, якi вийшли з Hим iз Галилеї до Єрусалима i якi нинi є свiдками Його перед народом. 32 I ми благовiс­тимо вам, що обiтницю, дану бать­кам, Бог виконав нам, дiтям їхнiм, воскресивши Iсуса, Толкова Біблія "Закiнчуючи ж путь свою...", тобто при закінченні свого служіння в якості Предтечі Христового, а не при закінченні життя взагалі. Наведені слова Предтечі сказані ним близько часу хрещення Христового, яким, власне, і закінчилося служіння Предтечі, а не перед його смертю, хоча і ця смерть не забарилася. "За кого ви мене вважаєте - Я не той ...". Коротке і вільне відтворення свідчень Хрестителя, викладених в Євангеліях (Ін. 1:20 і д. Ін. 3:28 і парал.). Мова апостола жива, і тому уривчаста. Приступаючи до викладу самої сутності євангельської проповіді про страждання, смерть і воскресіння Христові і спасіння всіх Христом, апостол повторює з посиленою переконливістю відозву до присутніх «мужі браття, чада роду Авраама» - тобто природні євреї, і всі богобоязливі, тобто нововірці (пор. Діян. 13:16). "Слово спасіння цього ...", тобто проповідь цього спасіння і саме спасіння. "Вам послано ..." - послано через апостолів, в даному випадку через Павла і Варнаву. "Виконали слова пророчі ..." - самі того не усвідомлюючи, виконали те, що зумовлено від вічності Богом і передречено через пророків, тобто те, що мусів Христос постраждати й померти. "Читаються щосуботи ..." Який тяжкий докір! Яка гірка істина! Щосуботи ці пророчі слова читаються в синагогах, і ті, що читають і тлумачать, усвідомлюють, що вони з'явилися їх страшними виконавцями. Але якщо в невизнанні Месії дещо могло полегшувати їх провину незнання, то подальше - вбивство Невинного аніскільки не вибачає їх: "це вже не було справою невідання, бо, скажімо, що вони не шанували Його за Христа, але чому при тому вбили Його... "(Злат.) "Знявши з дерева, положили у гробі ..." Хоча це зробили вже не вороги, а друзі Господа (Йосиф з Никодимом), однак апостол відносить це і до розпинателів Христових, як наслідок їх страшної справи. "Але Бог воскресив Його ..." (Пор. Діян. 2:24; Діян. 3:15). Безсумнівність цього воскресіння доводиться явленнями Його 40 днів Його учням, які всі були галилеяни (Мф. 10: 4), і що тепер вони свідки Його (пор. Діян. 2:32), тобто очевидці всього, що сталося з Ним. Павло не зараховує, мабуть, себе до цих свідків - очевидців Господа. Правда, і він сам бачив Господа (Діян. 9: 3 і дал.; 1 Кор. 15: 8), але бачив при абсолютно особливих обставинах, ніж інші апостоли. Докази істинності воскресіння Христового свідченнями безпосередніх свідків-очевидців Павло вважає недостатніми для звичайних людей, зате він не вважає їх єдиними і вказує найсильнішу аргументацію їх в самому Священному Писанні.

10 і 11 вересня читаємо Євангеліє про покликання апостолів і звинувачення проти Ісуса Христа, що Він "не при собі". Євангельські читання 10 вересня Євангеліє від Марка, 3, 13-19 13 Потім зійшов на гору і покликав до Себе, кого Сам хотів; і прийшли до Нього. 14 І обрав з них дванадцять, щоб були з Ним і щоб посилати їх на проповідь, 15 і щоб вони мали владу зціляти від недуг і виганяти бісів. 16 І поставив Симона, давши йому ім’я Петро, 17 Якова Зеведеєвого та Іоана, брата Якова, давши їм імення Воанергес, тобто «сини громові», 18 Андрія, Филипа, Варфоломія, Матфея, Фому, Якова Алфеєвого, Фадея, Симона Кананіта 19 та Іуду Іскаріотського, який і зрадив Його. Євангельські читання за середу, 11 вересня Євангеліє від Марка, 3, 20-27 20 Приходять у дім; і знову збирається народ, так що їм неможливо було і хліба їсти. 21 І, почувши, ті, хто був у Нього, пішли взяти Його, бо говорили, що Він не при собі. 22 А книжники, які прийшли з Єрусалима, говорили, що Він має в Собі Вельзевула і що силою бісівського князя виганяє бісів. 23 І, покликавши їх, говорив їм притчами: як може сатана виганяти сатану? 24 Якщо царство розділиться само в собі, не може встояти царство те. 25 І якщо дім розділиться сам у собі, не може встояти дім той. 26 І якщо сатана повстав сам на себе і розділився, не може встояти, але прийшов кінець його. 27 Ніхто, ввійшовши в дім сильного, не може пограбувати речей його, якщо раніш не зв’яже сильного, і тоді розграбує дім його. Толкова Біблія На гору. Берег моря був, так би мовити, місцем постійних народних зборів. Навпаки, в горах, які знаходяться на північ від моря Галилейського, можна було знайти місце досить відокремлене. Господь і відправляється туди, щоб сховатися від натовпу. Ученики призиваються слідувати за Ним, - саме ті, на кого в цьому випадку впав вибір Христа, а не всі. Єв. Марк навіть не називає запрошених Христом "учениками": дуже можливо, що в числі вже раніше покликаних Христом учеників були і зовсім нові обличчя. І прийшли до Нього. Тобто, пішовши за Ним, вони залишили разом з тим і свої заняття. 14 І обрав з них дванадцять, щоб були з Ним і щоб посилати їх на проповідь, І обрав. У такому сенсі дієслово вжито в 1 Цар. 12: 6 - тобто обрав дванадцять (без доповнення "апостолів", як це робить, наприклад., єв. Мф. 10: 2). Щоб були з Ним. Це перша мета обрання: апостоли повинні бути постійно з Христом, щоб готуватися до свого служіння. І щоб посилати їх ... Це друга мета покликання апостолів. Під проповіддю тут єв. Марк, звичайно, розуміє сповіщення про настання Царства Божого, що служило предметом проповіді і Самого Христа. 15 і щоб вони мали владу зціляти від недуг і виганяти бісів. І зціляти від хвороб. Цього виразу немає в Синайському і Ватиканському кодексах, чому Тішендорф і інші новітні критики пропускають його. Але він є в сирійському, олександрійському і західних, латинських кодексах (пор. Мф. 10: 1). 16 І поставив Симона, давши йому ім’я Петро, 17 Якова Зеведеєвого та Іоана, брата Якова, давши їм імення Воанергес, тобто «сини громові», 18 Андрія, Филипа, Варфоломія, Матфея, Фому, Якова Алфеєвого, Фадея, Симона Кананіта 19 та Іуду Іскаріотського, який і зрадив Його. Такий додаток до імені Симона зроблено було ще при першому його покликанні до послідовників Христа (див. Ін. 1:42). Єв. Марк, однак, вважав за потрібне тільки тут згадати про це, подібно до того, як єв. Матфей знайшов за потрібне сказати про те ж при описі іншої пізнішої події (пор. Мф. 16:18). Петро - це не власна назва, а прізвисько - "скеля", так що апостол носив разом обидва імені. Ні єв. Матфей, ні єв. Лука не відокремлюють Андрія від його брата, Симона, ймовірно, маючи при цьому на увазі, що обидва брати були покликані до послідування за Христом в один час. Але Марк на другому і третьому місці ставить синів Зеведеєвих, очевидно, в силу їх визнаного значення в колі апостолів (Петра, що як "уста апостолів" завжди виступав від імені всіх апостолів, Марк ставить, подібно до єв. Матфея, на першому місці). Воанергес, тобто сини громові. Слово "Воанергес" складається, очевидно, з двох слів: "Воан" - слово арамейське, що відповідає єврейському "веней" (бенім) - "сини", і дієслова "рагаш". Останнє дієслово в біблійній єврейській мові не має значення "гриміти", але могло мати таке значення в простонародній єврейській мові за часів Христа. Принаймні, в арабській мові є дієслово, близьке до цього - саме "раджас", що означає "гриміти грому". Чому так називав Господь Якова та Іоана - єв. Марк не говорить, так що доводиться в цьому випадку звертатися за роз'яснення до Євангелія Луки. У останнього повідомляється про один випадок, коли обидва брати виявили дуже велику стрімкість і гнівну запальність, які і могли послужити приводом для того, щоб дати їм таке прізвисько - "сини грому" (Лк. 9:54). Деякі тлумачі бачили в цьому прізвиську натяк на те могутнє враження, яке справляли на слухачів своєю проповіддю обидва брати (Зігабен). Оріген називав Іоана Богослова "уявним громом". Пояснення імен апостолів див. в єв. Мф. 10: 2-4. Виділивши дванадцять, Христос цим самим заснував Церкви, як спільноти видимі, що мають свою ієрархію. 20 Приходять у дім; і знову збирається народ, так що їм неможливо було і хліба їсти. Один єв. Марк згадує про скупчення народу біля дому, де знаходився Христос в Капернаумі, і про прихід рідних Христа в Капернаум для того, щоб забрати Христа. З іншого боку, він пропускає історію зцілення біснуватого, яка в Євангеліях Матфея і Луки служить вступом до опису нападок фарисеїв на Христа: у нього вже про такого роду чудеса, вчинені Христом, говорилося раніше. Очевидно, євангелист Марк, тільки що описавши обрання 12-ти, які склали біля Христа найбільш тісне коло, немов осередок Церкви Новозавітньої, поспішає показати читачам, як поставилися до цього нового кроку Христа, по-перше, народ, по-друге, рідні Христа і, по-третє, вороги Його - фарисеї, а потім показує, як Христос поставився до фарисеїв і рідних Своїх. Приходять у дім. Тут єв. Марк не вживає свого улюбленого слова "негайно", і, таким чином, дає можливість припустити, що за обранням 12-ти був деякий проміжок часу, на який і можна віднести нагірну проповідь, наявну у єв. Луки зразу після історії обрання 12-ти (Лк. 6:17 і наст.). Так, що вони не могли навіть хліба їсти - тобто влаштувати трапезу. Народ, очевидно, наповнив і двір, де зазвичай влаштовували трапези для гостей ... 21 І, почувши, ті, хто був у Нього, пішли взяти Його, бо говорили, що Він не при собі. В рос. перекладі «ті, хто був у Нього» перекладено як «ближні». На думку Шанца і Кнабенбаура, тут під "ближніми" розуміються прихильники Христа в Капернаумі. Підстави для такого твердження ці вчені знаходять в наступному: а) в тому, що в кн. Мак. цей вислів означає саме прихильників (1 Мак. 9:44; 1 Мак. 11:73 та ін.), б) родичі Христа жили в Назареті і не могли так скоро дізнатися, що робиться в Капернаумі, в) коли приходять Мати і брати Христа, Марк називає їх інакше (ст. 31). Але проти таких доказів говорить наступне: а) вираз "ближні" може означати і рідних (Притч. 31: 2, де слово єврейське, перекладене "сім'я її"); б) те, про що йдеться в 20-му стиху, могло тривати довший час, так що і рідні Христа могли дізнатися про те, що відбувається; в) Марк має на увазі і в 21 і в 31 ст. одних і тих же осіб, але позначає їх точніше вже після їх прибуття. Тому більшість тлумачів бачать в "ближніх" рідних Христа. (Про цих родичів Христа євангелист поки перериває мову, даючи їм, так би мовити, час прибути в Капернаум, а поки зображує зіткнення з книжниками). Бо говорили. Хто говорив? Вейс бачить тут безособовий вираз: говорили взагалі в народі, говорили тут і там ... і ці розмови дійшли до рідних Ісуса, які, з любові до Нього, і пішли Його взяти і забрати додому. Але найприродніше бачити тут вказівку ​​на те враження, яке справили на родичів Христа розповіді тих, хто прийшов в Назарет з Капернаума, про той стан, в якому знаходився в той час в Капернаумі Христос. Вони, ймовірно, стали міркувати між собою, що їм належить зробити у відношенні до Христа. Що Він не при собі. Тобто знаходиться в такому збудженому стані, що Його можна назвати людиною несповна розуму. Така людина зазвичай нехтує звичайними правилами життя, будучи цілком захопленим поглинаючою його ідеєю. Але це не безумець, що не вважав себе, звичайно, божевільним, і Ап. Павло, коли говорив "якщо не при собі, то для Бога". Рідні не вважали Христа божевільним, але думали тільки, що Йому потрібно відпочити від страшної душевної напруги, в якій Він тоді перебував і в якій навіть забував про необхідність підкріплювати Свої сили їжею. І Сам Христос зовсім не вважає за потрібне доводити, що знаходиться в доброму здоров'ї: Він тільки відхиляє їх бажання піклуватися про Нього ... 22 А книжники, які прийшли з Єрусалима, говорили, що Він має в Собі Вельзевула і що силою бісівського князя виганяє бісів. 23 І, покликавши їх, говорив їм притчами: як може сатана виганяти сатану? 24 Якщо царство розділиться само в собі, не може встояти царство те. 25 І якщо дім розділиться сам у собі, не може встояти дім той. 26 І якщо сатана повстав сам на себе і розділився, не може встояти, але прийшов кінець його. 27 Ніхто, ввійшовши в дім сильного, не може пограбувати речей його, якщо раніш не зв’яже сильного, і тоді розграбує дім його. За єв. Матфеєм, викривали Христа в зв’язку з Вельзевулом фарисеї ,і викривали перед народом, а не прямо висловлювали це Христу (XII, 24). За єв. Марком, з такими наклепами виступають книжники, які прибули з Єрусалима, очевидно, в якості шпигунів від Синедріону, які повинні були спостерігати за всіма вчинками Христа і вказувати народу, в чому Христос порушує загальноприйняті правила поведінки. Книжники кидають два звинувачення: а) у Христі Вельзевул, тобто Христос демона має, і б) Христос виганяє бісів силою владики бісів. Єв. Марк не говорить, як Матфей, що Христос проник в думки Своїх противників: за його поданням, книжники висловлювали свої звинувачення відкрито. Але він один зазначає, що Господь відкликав книжників в сторону від натовпу і говорив їм притчами, тобто порівняннями (до 30-го стиха). Друге послання до коринф’ян святого апостола Павла, 8, 16 – 9, 5 16 Дяка Боговi, Який вклав у серце Титове таку стараннiсть до вас. 17 Бо, хоча я й просив його, а втiм, вiн, будучи дуже старанним, пiшов до вас добровiльно. 18 З ним послали ми також брата, якого по всiх церквах хвалять за благовiс­тя, 19 i до того обраного церквами супроводжувати нас для цього добродiяння, якому ми служимо на славу Самого Господа i вiдпо­вiдно до вашого старання, 20 обе­рi­­гаючись, щоб не зазнати вiд ко­го нарiкання при такiй великiй кiлькості пожертв, доручуваних нашому служiнню; 21 бо ми дбаємо про добре не тiльки перед Господом, але й перед людьми. 22 Ми послали з ними i брата нашого, стараннiсть якого випробували ба­гато в чому, i вiн тепер iще стараннiший з великої впевнености у вас. 23 Що ж стосується Тита, це мiй товариш i спiвпрацівник у вас, а щодо братiв наших, це — по­сланцi церков, слава Христова. 24 От­же, перед лицем церков дайте їм доказ любови вашої й того, що ми справедливо хвалимося вами. 1 Для мене‚ втiм‚ зайва рiч писати вам про допомогу святим, 2 бо я знаю щирiсть вашу i хвалюся вами перед македонянами, що Ахайя приготована ще з минулого року, i ревнiсть ваша заохотила багатьох. 3 А братiв послав я для того, щоб похвала моя про вас не виявилася марною в цьому випадку, але щоб ви, як я говорив, були приготованi 4 i щоб, коли прийдуть зi мною македоняни i знайдуть вас неготовими, не лишилися ми в в соромi, — не кажу «ви», — похвалившись з такою впевненiстю. 5 Тому вважав я за потрiбне упросити братiв, щоб вони пiшли наперед до вас i потурбувалися, щоб сповiщене вже благословення ваше було готове як благословення, а не як вимушений дар. За середу, 11 вересня. Друге послання до коринф’ян святого апостола Павла, 9, 12 – 10, 7 12 Бо дiло служiння цього не тiльки доповнює потреби святих, але й викликає в багатьох великi подяки Боговi; 13 бо, спостерiгаючи досвiд цього служiння, вони прославляють Бога за покiрнiсть спо­вiдуваному вами Євангелiю Хрис­товому i за щире спiлкуван­ня з ними та з усiма, 14 молячись за вас iз прихильнiстю до вас за дуже щедру у вас благодать Божу. 15 Дяка Боговi за невимовний дар Його! 1 Я ж, Павло, який особисто мiж вами смиренний, а заоч­но проти вас смiливий, благаю вас лагiднiстю й покірнiстю Христовою. 2 Благаю, щоб менi i в день приходу мого не вдаватися до тiєї рiшучої смiливостi, яку гадаю вжити проти деяких, що думають про нас, нiби ми чинимо за плоттю. 3 Бо ми, будучи в плотi, не за плоттю воюємо. 4 Зброя нашого воювання не плотська, але сильна Богом на зруйнування твердинь: нею руйнуємо задуми 5 i всяке звеличування, що повстає проти пiзнання Бога, i беремо в полон усякий помисел на послух Христу, 6 i готовi покарати всiля­кий непослух, коли ваш послух здійсниться. 7 Чи на обличчя ви дивитесь? Хто певний у собi, що вiн Христів, той сам по собi суди, що як вiн Христів, так i ми Хрис­товi. Толкова Біблія Перш за все, Ап. рекомендує Тита, який цілком добровільно взяв на себе важку місію - збирання милостині серед коринфян. 2 Кор. 8: 16-24. Апостол говорить про тих мужів, яких він посилає для прийняття зібраної в Коринфі милостині, і рекомендує їх як людей, що заслуговують на довіру і повагу. Крім Тита, в Коринф був відправлений Павлом особливий «брат», тобто християнин, відомий як проповідник, і в той же він час отримав від церков повноваження (за грецьким текстом: присвячений або рукопокладений) на збирання милостині і перевірку зібраних сум. Він повинен був супроводжувати всюди Ап. Павла, щоб зняти з нього турботу про перевірку і зберігання милостині. Бачачи таке прискіпливе ставлення до зібраних пожертв, коринфяни з більшим бажанням благодіяли. Хто був цей брат - Ап. не каже. Припускають, що це був Варнава або Лука, але це навряд чи можливо, тому що цей брат все-таки займав другорядне становище при Титові, тоді як Варнава й Лука не могли бути поставлені нижче Тита. Апостол хотів бути чистим і бездоганним не тільки в очах Божих, але й перед людьми. До чого, справді, давати їм привід до будь-яких підозр щодо долі зібраних пожертвувань? Нехай вони знають і бачать, що сам Павло не торкається тих грошей, про збирання яких він так старався. Крім вищеназваних двох, Апостол посилає третього збирача вже за власним обранням, як людину особливо старанну, який до того ж цілком упевнений в прихильності коринфян до нього і до тієї справи, яку йому доручено Ап. Павлом. Ще раз рекомендуючи всіх посланих, Апостол називає двох збирачів «славою Христовою». Це означає, що такі люди становлять прикрасу Христової Церкви, що вони своєю поведінкою прославляють Христа. Цим все сказано! Апостол послав в Коринф вищезазначених братів - збирачів - для того, щоб коринфяни до прибуття його і деяких македонських християн приготували вже милостиню як абсолютно добровільне подаяння, не змушені до цього особистою присутністю Апостола Павла. Апостол знає, що коринфяни налаштовані подавати милостиню, він вже хвалив їх за це перед македонськими християнами. Під впливом печалі, яку викликало у Коринфян Послання Апостола Павла (2 Кор. 7: 9), збір милостині міг зупинитися. З огляду на це Апостол і посилає братів-збирачів відновити цю добру справу в Коринфі. Потрібно було викликати в серцях коринфян прихильність до збору милостині, щоб цей збір не здався їм простим "побором". Ні в чому так чітко не вказується підпорядкування закону Євангелію - ​​закону любові, як в щедрому подаянні милостині нужденним братам. Через це дається і свідчення про те, що благодійники та бідні перебувають між собою в дійсному спілкуванні в духові. Бідні, отримуючи милостиню, моляться за своїх благодійників. «Дар Його», тобто Христа (пор. Ін. 4:10; Рим. 5:15). Я, Павло, .. переконую вас ... тобто я особисто переконую вас. Дуже мождиво, що цим Апостол хотів сказати, що далі він буде говорити вже не від імені всіх своїх співробітників (пор. 2 Кор. 1: 1), а тільки сам від себе. Між вами смиренний ... До цього спонукала Павла жалість, яку він не міг не відчувати, коли грішники мали постати йому лицем до лиця. За очі він метав проти них громи свого справедливого гніву, а при особистому з ними спілкуванні не міг не виявити до них співчуття, яке його противники тлумачили як слабкість його характеру, як свідомість свого нижчого положення в лику Апостолів. З Х-й по ХІІІ-й розділ Апостол захищає перед Коринфянами своє апостольське достоїнство і закликає їх до виправлення свого життя. У вступі Апостол спростовує те, що нібито Павло заочно сміливий, а після прибуття в Коринф тримається досить скромно. Ні, він має досить енергії, щоб покарати всякий непослух, і тільки з жалості він не застосовує до справи свого апостольського авторитету. Апостол так само близький до Христа, як і ті, хто називає себе Христовими, і, отже, має всю владу і силу справжнього Апостола Христового. Докір цей Апостол відображає іронічним попередженням: нехай його не змушують виявляти свою сміливість - їм же буде зле від цього ... При цьому Ап. вказує на мотив, яким керувалися ті, що засуджували образ його дій у ставленні до коринфян. Саме противники Апостола дивилися на нього як на просту людину, що чинить на свій власний розсуд, а не просвіщає Духом Божим. Звичайно, Апостол, як і кожна людина, живе в умовах плотського існування. Він навіть у ставленні до зовнішніх переваг нижче інших, як це, напр., потрібно сказати про його тіло, яке нерідко відмовлялося йому служити. Але все-таки його противники повинні переконатися, що в ньому живе незвичайна сила духу, - переконатися, спостерігаючи за тим, як він веде боротьбу з ворожими Богу силами. Зброя, за допомогою якої веде боротьбу Апостол, не тілесна, тобто не слабка (все плотське - слабе, немічне, пор. Іс. 60: 6), але сильна (Апостол не додає «духовна», тому що це і без того зрозуміло). Сам Бог дав силу зброї Павла, для того щоб він міг руйнувати всякі ворожі твердині, тобто "гордість греків і силу їх софизмів і силогізмів" (Злат.). Противники Апостола Павла - іудеї - повставали і проти пізнання Бога, тобто заважали Апостолу поширювати істинне Богопізнання, що закликає возлюбити весь світ і прагне спасіння і язичників, і не зобов'язує до дотримання закону Мойсеєвого. Апостол спростовує іудейське самозвеличення, яке змушувало іудеїв наполягати на тому, що ніхто не може спастися, не виконуючи закону Мойсея. Всяке знання… тобто будь-яку мислячу людину Апостол бачить як бранця, але як бранця добровільного, Христа чи віри в Христа (Рим. 1: 5; Рим. 15:18). Якщо Павло весь світ примушує до послуху, то він, з іншого боку, готовий покарати за непослух. Звичайно, Апостол має тут на увазі Коринфську Церкву. Але це буде тоді, коли майже всі коринфяни виявлять послух Апостолу і виділять з-поміж себе затято неслухняних. Тільки таких Апостол і хоче покарати.

Запрошуємо Вас в найдревніший монастир Київської Русі. Тут Ви зможете взяти участь в монастирських богослужіннях, приступити до таїнств Сповіді та Причастя. Замовити необхідні церковні служби в храмах монастиря за живих і померлих. Познайомитись з історією обителі та її древніми святинями. ЯК ДІСТАТИСЯ? 1. Маршрутне таксі "ЛУЦЬК-ОЗЕРЦЕ" (відправляється з АС №1); 2. Маршрутне таксі "ЛУЦЬК-КЛЕПАЧІВ" (відправляється з АС №1); 3. Маршрутне таксі "104 ЛУЦЬК-КУЛЬЧИН"(відправляється з АС №2);(графік маршрутних таксі тут); 4. Власним автомобілем.

9 вересня читаємо Євангеліє від апостола Марка про змову проти Господа нашого Ісуса Христа, про зцілення Ним недужих і про "визнання" від бісів... Євангельські читання 9 вересня Євангеліє від Марка, 3, 6-12 6 Фарисеї, вийшовши, зразу ж радилися з іродіанами проти Нього, як би погубити Його. 7 Але Ісус з учениками Своїми відійшов до моря; і за Ним пішло багато народу з Галилеї, Юдеї, 8 з Єрусалима, Ідумеї, з-за Йордану; та з Тира й Сидона, почувши, що Він робив, йшли до Нього у великій кількості. 9 І сказав ученикам Своїм, щоб приготували для Нього човен, через багатолюдність, аби не тіснилися до Нього. 10 Бо багатьох Він зцілив, тому ті, які мали рани, кидалися до Нього, щоб торкнутися Його. 11 І духи нечисті, коли бачили Його, падали перед Ним і кричали: Ти Син Божий. 12 Та Він суворо забороняв їм, щоб не робили Його відомим. Толкова Біблія Опис діяльності Христа в цей час займає у Марка п'ять стихів, а в Матфея один (Мф. 4:24). Господь віддаляється до моря не через страх перед своїми ворогами, фарисеями та іродіанами - вороги Христа, звичайно, нічого не посміли б зробити проти Нього, адже за Ним ішов величезний натовп, - а просто тому, що Він бачив, як марно далі продовжувати бесіду з фарисеями ... Єв. Марк перераховує сім областей або місць, звідки прийшли до Христа люди. Це число, очевидно, тут має символічне значення. Воно означає повноту країн або областей Палестини. Навіть віддалені Ідумея і Фінікія прислали своїх представників до Христа. Але якщо про галілеян і жителів Іудеї сказано, що вони пішли за Христом (ст. VII), то про єрусалимлян та інших мешканців Палестини євангелист каже тільки, що вони прийшли і, можливо, тільки спостерігали за тим, що буде чинити Христос. 9 І сказав ученикам Своїм, щоб приготували для Нього човен, через багатолюдність, аби не тіснилися до Нього. Тут, очевидно, маються на увазі відомі вже (Мк. 1: 16-20) чотири учні. Тиснувся натовп до Христа головним чином, звичайно, для того, щоб отримати від Нього зцілення: це можна сказати про тих галілеян і іудеїв, які "пішли" за Христом. Інші ж просто хотіли на власні очі переконатися в тому, що Христос дійсно зцілює хворих. 11 І духи нечисті, коли бачили Його, падали перед Ним і кричали: Ти Син Божий. 12 Та Він суворо забороняв їм, щоб не робили Його відомим. Нечисті духи - тобто люди, в яких були нечисті духи. Син Божий - вираз важливіший (див. Мт. 4: 3), ніж "Святий Божий" (Мк. 1:24). Але чи віддавали ці люди собі звіт в істинному розумінні цього найменування - цього не видно. Господь не відкидав цю назву, але забороняв тільки біснуватим його викрикувати. Як було дивно, що Христа, великого чудотворця, представники іудейства переслідували, і тільки біси величали! Друге послання до коринф’ян святого апостола Павла, 3, 7-15 7 А оскільки ви багатi всiм: вi­рою‚ i словом, i пiзнанням, i всi­ляким старанням, i любов’ю вашою до нас, — так багатiйте i цiєю чеснотою. 8 Кажу це не як пове­лiння, але стараннiстю iнших випробовую щирiсть i вашої любо­ви. 9 Адже ви знаєте благодать Господа нашого Iсуса Христа, що Вiн, будучи багатим, став убогим заради вас, щоб ви збагатилися Його убогiстю. 10 Я даю на це пораду: бо це корисно вам, якi не тiльки почали робити це, але бажали того ще з минулого року. 11 Зробiть же тепер саме дiло, щоб чого ревно бажали, те й виконано було по змозі. 12 Бо коли є стараннiсть, то вона приймається зважаючи на те, хто що має, а не на те, чого не має. 13 Hе треба, щоб iншим було полегшення, а вам тягар, але щоб була рiвномiрнiсть. 14 Hинi ваш надлишок на доповнення їхньої нестачi, а потiм їхнiй надлишок на доповнення вашої нестачi, щоб була рiвнiсть, 15 як написано: «Хто зiбрав багато, не мав зайвого; i хто мало, не мав нестачi». Толкова Біблія Апостол, як і в 1 Кор. 7:25, 35, 40, не викриває коринфян, а дає їм тільки можливість проявити свій християнський дух. Для цього Ап. нагадує їм, що зробив Христос з любові до людей (пор. Фил. 2: 6 і наст.). Ще більше має спонукати коринфян до збирання милостині те, що вони не тільки робили збір як щось обов'язкове для кожного християнина, а й докладали до цієї справи особливе бажання і старанність, ще раніше ніж македонці. Буссе другу половину стиха перекладає так: «які якщо і не почали робити (збір), то все-таки вже мали бажання цього». Сирійський переклад передає це місце так: «не тільки бажанням, а й ділом». Апостол пояснює, що милостиня належить подавати в міру наявних засобів, щоб людина не залишалася сама жебраком. Справді, якби мало місце таке безмежне дарування свого майна, то число жебраків все росло б і росло, і ті, що отримали милостиню, повинні б негайно ж віддавати отримане тим, від кого милостиня була отримана і хто сам залишився повним злидарем. Притому Апостол і не міг вимагати такої милостині, бо це означало б від всіх християн разом вимагати, щоб вони піднялися на вищий щабель християнської досконалості (пор. Лк. 10:25 і наст.). Очевидно, що і церкви, створені із навернених язичників іноді також терпіли матеріальну потребу, як у наявному випадку Церква Єрусалимська. Натякаючи на те, що надмірно зібрана манна не приносила особливої ​​користі збирачеві і що при малому зборі той, що збирав, все-таки отримував насичення цією чудовою їжею, Ап. цим дає зрозуміти, що взагалі «життя людини не залежить від достатку матеріального» (Лк. 12:15).

7 вересня читаємо Євангеліє про зцілення сліпих. Євангельські читання 7 вересня Євангеліє від Матфея, 20, 29-34 29 І коли виходили вони з Єрихона, за Ним ішло багато народу. 30 І ось двоє сліпих, що сиділи при дорозі, почувши, що Ісус наближається, почали кричати: помилуй нас, Господи, Сину Давидів! 31 Народ же примушував їх мовчати; але вони ще голосніше почали кричати: помилуй нас, Господи, Сину Давидів! 32 Ісус, зупинившись, підізвав їх і сказав: що хочете, щоб Я зробив вам? 33 Вони говорять Йому: Господи, щоб відкрились очі наші. 34 Ісус же, змилосердившись, доторкнувся до їхніх очей; і в ту ж мить прозріли очі їхні, і вони пішли за Ним. Толкова Біблія (Мк. 10:46; Лк. 18:35 - Лк. 19: 1-28). Порядок подій у трьох євангелистів тут різний. Лука (Лк. 18:35) починає свою розповідь: «коли ж наближався до Єрихона» (έγένετο δε εν τω έγγίζειν αυτόν είς Ίερειχώ); Мк. 10:46) - «приходить в Єрихон» (καί έρξονται Ίερειχώ); Матфей - «і коли виходили вони з Єрихона» (καί έκπορευομένων αυτών από Ίερειχώ). Якщо приймати ці свідчення євангелистів в їх точному значенні, то спочатку потрібно помістити розповідь Лк. 18:35 - Лк. 19: 1-27, де повідомляється про зцілення одного сліпого (Лк. 18: 35-43) до вступу в Єрихон; потім, коли Ісус Христос увійшов туди, Він відвідав Закхея (Лк. 19: 1-10) і розповів притчу про десять мін (Лк. 19: 11-27). Потім після зауваження Марка «приходять в Єрихон», Лк. 19: 1, йде паралельна розповідь двох перших євангелистів (Мф. 20: 29-30; Мк. 10:46), і, нарешті, до них приєднується Лука в Лк. 18:38. При такому порядку, однак, не усуваються великі труднощі, що видно буде з подальшого. Єрихон знаходився на західній стороні Йордану, трохи на північ від впадання Йордану в Мертве море. У Новому Завіті про нього згадується тільки шість разів (Мф. 20:29; Мк. 10:46; Лк. 10:30; Лк. 18:35; Лк. 19: 1; Євр. 11:30). По-грецьки пишеться Ιεριχώ і Ίερειχώ. У Старому Завіті - часто; це був одне з найдавніших палестинських міст. Місцевість, де розташоване місто, одна з найродючіших в Палестині, і під час Христа, ймовірно, була в квітучому стані. Єрихон був відомий пальмами, Бальзаміновими та іншими запашними рослинами. На місці стародавнього міста в нинішній час стоїть селище Еріха, повне злиднів, бруду і навіть аморальності. Під час ходи Христа з Єрихону в Єрусалим Його супроводжувала велика юрба народу (όχλος πολύς). (Мк. 10:46, 47; Лк. 18: 35-38). Матфей говорить про двох сліпців, яких зцілив Спаситель після відходу з Єрихона; Марк - про одного, називаючи його по імені (Вартимей); Лука також про одного, якого зцілив Спаситель до вступу Свого в Єрихон. Якщо допустити, що всі євангелисти розповідають про одне й те ж, то тут виходять очевидні і абсолютно непримиренні протиріччя. Це давало ще в давнину сильну зброю ворогам християнства і Євангелій, які вважали це місце за незаперечний доказ недостовірності євангельських оповідань. Спроби примирити розповіді з боку християнських письменників зустрічаються, тому, ще в давнину. Оріген, Євфимій Зігабен та ін. вважали, що тут йдеться про три зцілення сліпців, про одне зцілення говорить Лука, про інше - Марк і про третє - Матфей. Августин стверджував, що було тільки два зцілення, з яких про одне говорять Матфей і Марк і про інше - Лука. Але Феофілакт та інші всі три зцілення вважають за одне. З нових екзегетів одні пояснювали суперечність тим, що тут було тільки два зцілення і тільки двох сліпців, які розглядаються окремо Марком і Лукою, з них одне відбулося перед вступом в Єрихон, а інше по виході з нього. Матфей же обидва зцілення об'єднав в одному оповіданні. Інші говорять, що суперечність євангелистів залежало від того, що були різні джерела, з яких кожен євангелист запозичив свою розповідь. Слід припустити, що з розповіді євангелистів не можна нам визнати ні трьох осіб і їх зцілень, ні об'єднати їх в одне. Тут - просто неясність в оповіданні, щось недомовлене, і це заважає нам уявити і зрозуміти, як було насправді. Найнадійніший шлях до вирішення цього питання може, мабуть, полягатиме в наступному. Читаючи розповіді про зцілення сліпців, ми аж ніяк не повинні уявляти, що як тільки хтось з них закричав, волаючи до Христа про допомогу, так відразу ж і був зцілений. У вкрай стислій і короткій розповіді зближені між собою події, які могли відбутися протягом більш-менш довгого проміжку часу. На це вказує, між іншим, загальне всім синоптикам свідчення, що народ забороняв сліпцям кричати і змушував їх мовчати (Мф. 20:31; Мк. 10:48; Лк. 18:39). Далі з розповіді Луки (Лк. 18: 35-43) зовсім не можна зробити висновку, що зцілення сліпого відбулося до приходу Ісуса Христа в Єрихон. Навпаки, якщо ми припустимо, що воно було вже після відходу Христа з Єрихона, то всі подробиці розповіді Луки стануть нам зрозумілішими. Спочатку сліпець сидить при дорозі й просить. Дізнавшись, що повз нього проходить натовп, він запитує, що це таке. Дізнавшись, що це «Ісус Назарянин», він починає кричати про допомогу. Ті, що йшли попереду, змушують, щоб він замовк, але він кричить ще голосніше. Нізвідки не видно, що в той час, коли все це відбувалося, Ісус Христос стояв на одному місці. Він зупинився тільки тоді, коли вийшов з Єрихона і велів привести сліпого до Себе. Якщо велів привести, то, значить, сліпий не перебував близько біля Нього. До цього потрібно додати, що при проходженні через якесь місто, його можна перетнути і в тривалий, і в короткий час, залежно від його величини. Навіть через найбільше місто можна пройти в короткий час, перетинаючи, напр., околиці. Нізвідки не видно, що Єрихон був тоді великим містом. Таким чином, ми маємо повне право ототожнювати сліпця, про якого розповідає Лука, або з Вартимеєм Марка, або з одним зі сліпців, не названих на ім'я, про які розповідає Матфей. Значить, у всіх трьох євангелістів існує повне узгодження щодо факту, що сліпці були зцілені, коли Ісус Христос вийшов з Єрихона. Покінчивши з цією трудністю, ми повинні, наскільки можливо, роз'яснити і іншу. За Марком і Лукою, сліпий був один, за Матфеєм - два. Але питається, якщо зцілений був тільки один сліпий, то навіщо Матфею потрібно було говорити, що їх було два? Якщо, як стверджують, він мав перед собою Євангелія Марка і Луки, то невже він хотів підірвати довіру до цих євангелистів, даючи інше свідчення, без будь-яких застережень про невірність їх повідомлень? Невже, додаючи одне, нібито вигадане ним чудо, він хотів штучно збільшити славу Христа, як цілителя? Все це вкрай неймовірно і безглуздо. Скажімо, що так безглуздо було б міркувати навіть при найбільш ворожому ставленні до Євангелій. Далі, якщо б навіть Марк і Лука знали, що зцілені були два сліпця, але побажали навмисно (в цьому випадку ніякого особливого наміру непомітно) повідомити тільки про одне зцілення, то і тоді жоден сумлінний критик, знайомий з документами, і особливо стародавніми, не наважився б звинувачувати євангелистів у вигадці і спотворенні історичних фактів. Правда, ми не можемо пояснити, чому Матфей розповідає про двох сліпців, а Марк і Лука тільки про одного. Але фактично цілком могло бути, що були зцілені два сліпця під час руху натовпу; це зовсім не суперечить жодній історичної ймовірності. Чому народ змушував сліпців мовчати? Можливо, ті, що проходили повз сліпців, змушували їх мовчати просто тому, що вони «порушували громадську тишу» і їх крик не узгоджувався з тодішніми правилами громадської пристойності. За Матфеєм, Ісус Христос покликав сліпців Сам; за Марком - звелів покликати. У Марка повідомляються далі цікаві і живі подробиці про розмову зі сліпим особи, яка звала його, і про те, як він, скинувши з себе одяг, встав і пішов (не сказано - побіг) до Ісуса Христа. Питання Христа відрізняється природністю. Мова сліпих у Матфея (і інших синоптиків) скорочена. Повна мова така: Господи! ми хочемо, щоб відкрилися очі наші. Сліпці не просять про милостиню, а про вчинення дива. Очевидно, вони раніше чули про Христа, як цілителя. Зцілення сліпонародженого, про що розповідає Іоан (гл. IX), було раніше. І народу було, мабуть, відомо, що Христос може зцілити очі сліпим. За Матфеєм, Спаситель не говорить сліпцям жодного слова, але замість того торкається до їхніх очей. У Марка і Луки - інакше. Слова вказують на раптове прозріння, про що говорять також Марк і Лука. Перше послання до коринф’ян святого апостола Павла, 1, 26-29 26 Погляньте, браття, хто ви‚ по­кликанi: небагато серед вас мудрих за плоттю, небагато сильних, небагато благородних; 27 але Бог обрав немудре свiту, щоб посоромити мудрих, i немiчне свiту обрав Бог, щоб посоромити сильне; 28 i незнатне свiту i принижене, i нiчого не значуще обрав Бог, щоб скасувати значуще, — 29 щоб нiяка плоть не хвалилася перед Богом. Толкова Біблія Те, що Бог не потребував для здійснення Своїх планів мирської мудрості, про це говорить і те, кого Він головним чином закликав при заснуванні Церкви в Коринфі. Це були головним чином робітники з гаваней коринфських, різні моряки і інші люди нижчих шарів суспільства, які не могли похвалитися ні знатністю, ні могутністю, ні шляхетністю походження. З давніх написів у римських катакомбах видно, що і в Римі більшість християн належала до нижчого або середнього класу суспільства (пекарі, садівники, власники таверн, відпущені на свободу, іноді - адвокати). У Минуція Фелікса християни позначаються як indocti, impoliti, rodes, agrestes (VII: 12). Ця обставина, яка мало місце і в Коринфі, являє собою саме вражаюче свідчення того, що християнство перемогло світ без будь-якої зовнішньої допомоги, а своєю внутрішньою силою. Метою у Бога було при цьому - упокорити людську гордість, яка заважала людині звернутися за допомогою до Бога, усвідомивши перше свою неміч (пор. Рим. 3:27). Замість гордості віруючі повинні зігрівати в собі почуття вдячності до Бога за Його великі милості. Раніше ці люди, можна сказати, не існували (пор. 1 Кор. 1:28), а тепер вони представляють собою, завдяки Богу, щось дуже важливе. У Христі Ісусі. Христос дає їм з надлишком все, чого вони були позбавлені у світі, а що саме дає, про це сказано в наступних словах. Перш за все Він став для них мудрістю від Бога, - тобто вищою мудрістю, ніж людська, про відсутність якої, можливо, шкодували коринфські християни, Праведністю і освяченням, - тобто дає дійсну праведність людям і веде їх по шляху святості до призначеної їм цілі (пор. Рим. 1:18 і Рим. 6: 1 і сл.). Нарешті, Христос став для нас відкупленням, тобто вводить нас до вічної слави, яку має Сам, воскресить наші тіла і прославить нас після цього в Своєму Царстві (пор. Рим. 8: 18-30 і Лк. 21:28; Еф. 1, Еф. 3, Еф. 4:30; Євр. 11:35). Хвалиться Господом. Ці слова виражають основну думку всього рохділу, починаючи з 1 Кор. 1:13 стиха. Не вчителів віри слід вихваляти, а Самого Христа - Йому одному личить слава! (Хоча у Єремії під Господом розуміється Єгова, але Ап., очевидно, головним чином називає цим ім'ям Христа).