Євангеліє: Отець твій, Який бачить таємне, воздасть тобі явно

24 вересня читаємо Євангеліє про те, що спілкування з Богом - не справа показна, а мова серця.

Євангельські читання 24 вересня

Євангеліє від Матфея, 6, 1-22

1 Стережіться, не творіть милостині вашої перед людьми для того, щоб вони бачили вас: інакше не буде вам нагороди від Отця вашого Небесного. 2 Отже, коли твориш милостиню, не сурми перед собою, як роблять лицеміри в синагогах і на вулицях, щоб прославляли їх люди. Істинно кажу вам: вони вже мають нагороду свою. 3 У тебе ж, як твориш милостиню, нехай ліва рука твоя не знає, що робить правиця твоя, 4 щоб милостиня твоя була потаємною; і Отець твій, Який бачить таємне, воздасть тобі явно.

5 І, коли молишся, не будь як лицеміри, які люблять молитися у синагогах і на перехрестях, зупиняючись, щоб бачили їх люди. Істинно кажу вам: вони вже мають нагороду свою. 6 Ти ж, коли молишся, увійди до кімнати твоєї і, зачинивши двері твої, помолись Отцю твоєму, Який у таїні, і Отець твій, Який бачить таємне, воздасть тобі явно. 7 А молячись, не говоріть зайвого, як язичники, бо вони думають, що в багатослів’ї своєму почуті будуть. 8 Не уподібнюйтесь їм, бо знає Отець ваш, чого ви потребуєте, раніше за ваше прохання до Нього. 9 Моліться ж так:

Отче наш, що єси на небесах, нехай святиться ім’я Твоє; 10 нехай прийде Царство Твоє; нехай буде воля Твоя, як на небі, так і на землі. 11 Хліб наш насущний дай нам сьогодні; 12 І прости нам провини наші, як і ми прощаємо винуватцям нашим; 13 І не введи нас у спокусу, але визволи нас від лукавого. Бо Твоє є Царство, і сила, і слава навіки. Амінь.

14 Бо якщо ви прощатимете людям провини їхні, то простить і вам Отець ваш Небесний. 15 А коли не будете прощати людям провин їхніх, то і Отець ваш не простить вам провин ваших.

16 Коли ж постите, не будьте сумні, як лицеміри, бо вони потьмарюють обличчя свої, щоб показати людям, що постять вони. Істинно кажу вам: вони вже мають нагороду свою. 17 Ти ж, коли постиш, намасти голову твою і вмий обличчя твоє, 18 щоб не показувати людям, що ти постиш, але Отцю твоєму, — Який у таїні; і Отець твій, Який бачить таємне, воздасть тобі явно.

19 Не збирайте собі скарбів на землі, де черв і тля точать і де злодії підкопують і крадуть. 20 Збирайте ж собі скарби на небі, де ні черв, ні тля не точать і де злодії не підкопують і не крадуть, 21 бо де скарб ваш, там буде й серце ваше.

22 Світильником тіла є око. Отже, якщо око твоє буде чистим, то і все тіло твоє буде світлим;

Толкова Біблія

Христос раніше (5 гл.) говорив про те, в чому полягає справжня «праведність» (Мф. 5: 6, 10, 20), що є істинним і правильним тлумаченням духу і сенсу старозавітного закону, і про те, що якщо «праведність» учеників Його не буде вищою «праведності» книжників і фарисеїв, то ученики не увійдуть в Царство Небесне. Тепер Спаситель пояснює той же предмет з інших і нових сторін. У вільному перекладі сенс Його слів можна було б передати так: якщо ви, каже Він ученикам, і досягнете ідеалу, про який Я говорив вам раніше, якщо засвоїте справжню «праведність» (благочестя), то остерігайтеся, однак, щоб ця праведність ваша не стала предметом уважного спостереження з боку інших людей. У цьому перифразі, як бачить читач, словом «праведність» замінено слово «милостиня».

У Вульгаті вжито justitiam vestram, що значить праведність. Питання про те, яке слово має бути тут поставлено, «праведність» або «милостиня» (dicaiosenhn або elehmosenh), було предметом кропітких досліджень. Авторитетні видавці і тлумачі Н. 3. схиляються на користь «праведності». Таке читання схвалено, майже одноголосно, всіма видатними видавцями і критиками. Слово це зустрічається у ватик. кодексі, у Бези, в древніх латинських перекладах, а також у Орігена, Іларія, Августина, Ієроніма…, але у Златоуста, Феофілакта і багатьох інших «милостиня».

Сенс цього стиха той, щоб учні не показували свою праведність перед людьми, для того, щоб здобути славу в людей. З подальших вказівок видно, що для показу не повинна подаватися милостиня: але не вона одна, а показними не повинні бути і молитва (ст. 5 і наст.), і пост (ст. 16 і наст.). Якщо «праведність» в 1-му стихові замінити милостинею, то можна подумати, що тільки одна вона чиниться для показу, і що тільки показну милостиню Христос викриває, бо 1-й стих буде поставлений тоді в найближче відношення тільки до 2-4 стихів. Зі сказаного випливає, що, приймаючи в 1-му стихові «праведність», ми повинні вважати слово за позначення «родового» або загального поняття, яке обіймає собою милостиню, молитву і піст. Іншими словами, на думку Христа, милостиня, молитва і піст окреслюють людську праведність.

Людина, що відрізняється цими чеснотами, може вважатися праведною, якщо ця його праведність грунтується на любові до Бога і ближніх. Потрібно, щоб всі чесноти, що становлять праведність, ні в якому разі на служили для показу. Грецьке слово, вжите для останнього поняття означає пильне, тривале, напружене і уважне розглядання чогось, як це, напр., робиться в театрі, і вказує на споглядання, на відміну від іншого слова, яке означає просто бачити, дивитися, мати до цього здатність.

Звідси зрозумілим є повчання Спасителя: Він вчить учнів Своїх, щоб їх «праведність» не була предметом уважного спостереження, пильного розглядання з боку інших людей.

Таким чином, першу половину першого стиха краще було б перекласти так: але остерігайтеся (стережіться, щоб не творити праведність вашу перед людьми з тією метою, щоб це було видно їм (впадало їм в очі, підлягало їх пильному, тривалому спостереженню)… Якщо ж не будете остерігатися, то нема вам тоді нагороди…

Христос не визначає, в чому має полягати нагорода. Невідомо, земну або небесну нагороду Він має на увазі, або ту і іншу разом. Ніщо не заважає розуміти тут і земну і небесну нагороду.

Іудеї, більше, ніж всі інші народи, відрізнялися благодійністю … Юліан ставив іудеїв язичникам і християнам в приклад благодійності.

…Не підлягає сумніву й те, що в цій благодійності та роздачі милостині бідним брали участь і «лицеміри», яких викриває тут Христос.

…Златоуст розумів вираз «не сурми перед собою» в непрямому сенсі. Спаситель «в цьому метафоричному виразі не те хоче сказати, що лицеміри мали труби, але що вони мали велику пристрасть до показного…

Можна сказати, що справжніх, абсолютно нелицемірних благодійників буває завжди мало. Але якби навіть ніяких корисливих цілей і не можна було досягти за допомогою благодійності, то «слава», «поголос», «популярність» (значення слова doxa) складають і самі по собі достатню мету лицемірної благодійності. Вираз «вони отримують нагороду свою» - досить зрозумілий. Лицеміри шукають нагороди не у Бога, а перш за все у людей, отримують її і повинні тільки нею задовольнятися. Викриваючи погані мотиви лицемірів, Спаситель разом з тим вказує і на марноту «людських» нагород. Для життя в Бозі, для майбутнього життя вони ніякого значення не мають. Цінує земні нагороди тільки та людина, кругозір якої обмежений нинішнім життям. Той, хто має більш широкий кругозір, розуміє і марноту тутешнього життя, і земних нагород. Якщо Спаситель сказав при цьому: «Істинно кажу вам», то цим показав Своє справжнє проникнення в тайники людського серця.

Для пояснення стихів 3 і 4 потрібно пам'ятати, що Спаситель не дає ніяких наказів і не дає ніяких настанов щодо самих способів благодійності. Вона може, без сумніву, виражатися в тисячах різних способах, залежно від обставин. Хтось сказав, що справа, що здійснюється на користь ближніх, або слово, турбота та ін., бувають таким же благодіянням для них, як і матеріальна милостиня…

Спаситель вказує не на способи благодійності, а на те, що робить її правдивою і богоугодною. Благодійність повинна бути таємницею, і таємницею глибокою. «У тебе ж, коли твориш милостиню, нехай ліва рука твоя не знає, що робить права».

Але і сама відкрита, широка добродійність не суперечить вченню Христа, якщо вся вона просякнута духом таємниці благодійності, якщо явний і видимий людьми благодійник цілком засвоїв або намагається засвоїти способи, умови, мотиви і навіть звички таємного благодійника. Іншими словами, спонуканням до благодійності повинне бути внутрішнім, іноді малопомітна навіть самому благодійнику, любов до людей, як своїх побратимів у Христі і чад Божих. Благодійнику немає потреби, щоб справа його випливала назовні. Але якщо він буде дбати про це, то його справа втрачає будь-яку ціну. Явна благодійність не має ціни без наміру зберегти таємницю. Це буде простіше і зрозуміліше з подальшого тлумачення про молитву. Тепер же скажемо про те, що ні сам Христос, ні Його апостоли не перешкоджали явній благодійності. У житті Христа невідомі випадки, коли Він надавав би Сам якусь грошову допомогу бідним, хоча в учнів, що ходили за Спасителем, був грошовий ящик для пожертвувань (Ін. 12: 6; Ін. 13:29).

… Як у іудеїв, так згодом і у магометан були певні години молитви - 3-я, 6 і 9 година дня (за нашим часом 9, 12 і 15).

У талмудичному трактаті Берахот міститься безліч приписів, з яких видно, що молитви відбувалися на дорозі і навіть не дивлячись на небезпеку від розбійників.

Немає потреби припускати, що лицеміри молилися на перехрестях саме внаслідок свого лицемірства і любові до показовості, і що Христос саме за це їх викриває. Тут міститься проста характеристика, на якій не поставлено логічного наголосу. Метою молитов на перехрестях було те, «щоб здатися» тими, що моляться. Порок, властивий всіляким лицемірм і ханжам, які роблять вигляд, що моляться Богу, але насправді - людям, і особливо сильним світу цього.

Молитва є актом вільного, невимушеного і таємного спілкування людини з Богом. Вона виходить із серця людини. Уже в давнину поставало питання: якщо Христос заповів молитися таємно, то чи не засудив чи Він цим громадської і церковної молитви? На питання це відповідали негативно.

Златоуст запитує: «І що ж? В церкві, говорить Спаситель, не належить молитися?» І відповідає: «Потрібно.., але тільки залежно від того, з яким наміром. Бог всюди дивиться на мету справ. Якщо і в світлицю ввійдеш і зачиниш за собою двері, а зробиш це на показ, то і зачинені двері не принесуть тобі ніякої користі ... Отже, хоча б ти зачинив двері, Він хоче, щоб ти, перш, ніж зачинити їх, вигнав з себе марнославство і зачинив двері серця свого. Бути вільним від марнославства - справа завжди добра, а особливо під час молитви». Таке тлумачення правильне, хоча з першого погляду і виглядає, що воно суперечить прямому змісту слів Спасителя. Дещо по-іншому і досить дотепно пояснюють це новітні екзегети. «Якщо», говорить Цан, «милостиня є за самою своєю природою відкрита і водночас відноситься до інших людей, і тому не може бути абсолютно таємною, то молитва за самою своєю суттю є розмова серця людського з Богом. Тому для неї всяке уникнення громадськості не тільки не шкідливе, але воно ще й захищається тоді від усякої домішки сторонніх впливів. Спаситель не вважав за потрібне послаблювати енергії Своєї промови дріб'язковими застереженнями проти нерозумних узагальнень, на кшталт, наприклад, заборони будь-якої громадської молитви (пор. Мф. 6: 9 і наст.; Мф. 18:19 і наст.); або взагалі якої б то не було молитви, що чують інші (пор. Мф. 11:25; Мф. 14:19; Мф. 26:39 і наст.).

Інакше сказати, таємна молитва і не потребує будь-яких обмежень. Дух таємної молитви може бути присутнім в явній молитві. Остання не має ціни без таємної молитви. Якщо людина молиться в церкві з таким же настроєм, як у себе вдома, то і його громадська молитва принесе користь. Тут не місце розмірковувати про значення спільної молитви самої по собі. Важливо тільки, що ні Христос, ні Його апостоли не заперечували її, як це видно з вищенаведених цитат. Перехід від «ви» 5-го ст. до «ти» може бути знову пояснений бажанням посилити протилежність істинної молитви молитві лицемірів.

Тут слід звернути увагу на загальний висновок, який робить Златоуст, розглядаючи цей стих. «Будемо творити молитви не з рухами тіла, не крикливим голосом, але з добрим душевним розташуванням; не з шумом і галасом, не для показу, немов для того, щоб відігнати ближнього, але з усякою пристойністю, скрушенням серця і нелицемірними сльозами».

Якщо, далі звернути увагу на зміст молитви Господньої, яка, як видно за змістом промови Христа, повинна була служити зразком відсутності зайвого, то можна бачити, що в ній усунуто всі негідні, нерозумні, дріб'язкові і гідні осуду або зневаги речі… Христос застерігає тепер від наслідування не "тих лицемірів», а язичників. Розглядаючи це застереження з фактичної сторони, знаходимо приклади, які доводять, що в зверненні до своїх богів язичники відрізнялися і малою осмисленістю і багатослівністю. Такі приклади можна зустріти у класиків; в Біблії ж це підтверджується два рази. Жерці Ваала кликали ймення його від ранку до полудня, говорячи: «Ваале, почуй нас!» (3 Цар. 18:26). Язичники в Ефесі, сповнившись люті, кричали: «Артеміда ефеська» (Діян. 19: 28-34). Звісно ж, втім, сумнівно, чи можуть ці випадки служити ілюстрацією багатослівної молитви язичників. Набагато ближче підходить сюди загальне зауваження, що язичникам багатослівність було взагалі властива і мала у них навіть різні назви - diplasiologia (повторення слів), kuclopreia (обхід), тавтологія і багатослів'я у власн. сенсі. Множинність богів спонукала язичників до балакучості: богів налічували до 30 000. При урочистих молитвах богам слід перераховувати їх назви, які були численні (Толюк). Для тлумачення ст. 7 у Мф. для нас було б цілком досить, якби в язичництві зустрівся хоча б один чіткий випадок, який підтверджує слова Спасителя; такий збіг був би цілком важливим. Але якщо випадків, відомих нам, і притому досить чітких, чимало, то приходимо до висновку, що Спаситель в точності зображує сучасну йому історичну дійсність. Протести проти довгих і безглуздих молінь зустрічаються і в Біблії, напр., Іс. 1:15; Іс. 29:13; Ам. 5:23; Сир. 7:14.

Ієронім вказує, що внаслідок вчення Спасителя виникла єресь і збочена догма деяких філософів, які говорили: якщо Богу відомо, про що ми стали б молитися, якщо раніше наших прохань Він знає наші потреби, то марно Йому щось говорити. На цю єресь як Ієронім, так і інші церковні письменники відповідають, що ми не розповідаємо в своїх молитвах до Бога про свої потреби, а тільки просимо. «Інша справа розповідати незнаючому, інше - просити у того, хто знає». Ці слова можна вважати достатніми для пояснення 8-го ст. Можна тільки додати хіба, разом із Златоустом і іншими, що Христос не забороняє наполегливі і посилені прохання людей до Бога, на що вказують притчі Христа про бідну вдову (Лк. 18: 1-7) і про наполегливого одного (Лк. 11: 5 -13).

Потрібно пам'ятати, що Христос, як раніше, так і тут, надає самим людям виводити зі Своїх слів подальші висновки. Так і тут викладається просто первісна молитва, молитва всіх молитов, пречудова молитва. Її вивчення, перш за все, потрібне для кожного християнина, чи буде це доросла людина, чи дитина, тому що у своїй дитячій простоті вона доступна розумінню дитини і може служити предметом глибокодумних міркувань для дорослого. Це дитячий лепет і найглибше богослов'я дорослої людини. Молитва Господня не є зразок для інших молитов і не може бути зразком, тому що вона неповторна у своїй простоті, природності, змістовності й глибині. Вона одна достатня для людини, яка не знає ніяких інших молитов. Але, будучи початковою, вона не виключає можливості продовження, наслідків та роз'яснень. Сам Христос в Гефсиманії молився, промовляючи власне цю молитву («нехай буде воля Твоя» і «не введи нас у спокусу»), висловлюючи це тільки в інших словах. Також і Його «прощальна молитва» може вважатися розширенням молитви «Отче наш» і служити для її тлумачення. Як Христос, так і апостоли молилися і інакше, і дали нам приклад виголошення інших молитов. Судячи з повідомлення Луки, Спаситель, в дещо зміненому вигляді, вимовив ту ж молитву в інший час, при інших обставинах. Але існує і думка, що він вимовив цю молитву тільки один раз, і що або у Матфея, або у Луки час і обставини виголошення не визначаються точно.

Одні кажуть, що «вся вона майстерно складена з єврейських формул (tota naec oratio ex formulis Hebraeorum cocinnata es tam apte)». Інші тримаються протилежної думки. Стверджуючи, що перший погляд, якби і був прийнятий, не містив би в собі нічого нешанобливого або того, що підлягає запереченню, але вказують, що спроби підшукати паралелі для молитви Господньої з біблійних або рабинських джерелах до теперішнього часу виявлялися невдалими.

Вираз «Отче наш» - єдиний, де сказано Христом «наш» замість «ваш»; звичайно ж «Мій Батько» і «ваш Батько». Легко зрозуміти, що Спаситель не ставить Себе по відношенню до Бога, в однаковий статус з іншими людьми, тому що молитва була дана іншим. Словами «єси на небесах"… мається на увазі звичайне уявлення людей, яке вони мають про Бога, як про Сутність, що має особливе перебування на небесах. Якби не було додано «єси на небесах», то молитва могла б стосуватися всякого земного батька.

Нехай святиться ім'я Твоє. Замість всяких хитромудрих міркувань і тлумачень цих слів найлегше, як здається, зрозуміти сенс прохання з протиставлення. Коли не святе серед людей ім'я Боже? Коли вони не знають Бога, вчать про Нього неправильно, не віддають належну шану Його своїм життям та ін. Ставлення людей до Бога у всіх проханнях представляється під образами земних відносин. Нам цілком зрозуміло, коли діти не шанують свого земного батька. Те ж можна сказати і щодо вшанування імені Бога. Бог Сам по Собі святий. Але ми суперечимо цієї святості, коли з неповагою ставимося до імені Божого. Справа, таким чином, не в Богові, а в нас самих.

За словами Толюка слово «святитися» відповідає слову «прославляти» і «славословити». У Орігена - підносити, звеличувати і прославляти. Феофілакт говорить: «зроби нас святими, подібно до того, як і Ти через нас славишся. Як богохульства вимовляються мною, так нехай і святиться Бог мною, тобто нехай прославляється як святий".

Нехай прийде Царство Твоє; нехай буде воля Твоя, як на небі, так і на землі.

Слова: «як на небі, так і на землі» можуть стосуватися всіх трьох перших прохань. Багато міркувань зустрічається у екзегетів з приводу слів «нехай прийде Царство Твоє». Яке царство? Деякі відносять цей вислів до кінця світу і розуміють виключно в так зв. есхатологічному сенсі; тобто думають, що Христос тут навчив нас молитися про те, щоб швидше відбувся страшний суд і настало Царство Боже в «воскресіння праведних», зі знищенням злих людей і взагалі всякого зла. Інші заперечують цю думку і стверджують, що друге і третє прохання мають між собою близький зв'язок - воля Божа виповнюється тоді, коли приходить Царство Боже; і, навпаки, настання Царства Божого є необхідною умовою для виконання волі Божої. Але до третього прохання додано: як на небі, і на землі. Отже, тут йдеться про царство земне, на відміну від небесного. Очевидно, небесні відносини служать тут просто зразком для земних відносин. Це, у всякому разі, краще пояснення. Христос наврядчи говорив тут про далеке майбутнє, в есхатологічному сенсі. Настання на землі Царства Божого є повільний процес, що має на увазі постійне вдосконалення людини, як моральної істоти в моральному житті. Момент, коли людина усвідомила себе, як моральну істота, був уже сам по собі настанням Царства Божого. Далі, євреям, яким говорив Христос, було відомо продовження і розвиток Царства Божого з їх попередньої історії, при постійних невдачах і перешкодах з боку зла.

Царство Боже є панування Бога, коли закони, дані Ним, отримують все більше і більше сили, значення і поваги серед людей. Цей ідеал здійснимо в нинішньому житті, і про здійснення його навчив нас молитися Христос. Здійснення пребуває в зв'язку з молитвою про те, щоб святилось ім'я Боже. «Перед очима поставлена ​​мета, якої можна досягти» (Цан).

Хліб наш насущний дай нам сьогодні. Слово «хліб» абсолютно аналогічне тому, яке вживається в наших висловах: «працею заробляти собі хліб», «працювати заради шматка хліба» та ін., тобто під хлібом тут слід розуміти взагалі умови для життя, їжу, добробут і т. д. У Священному писанні «хліб» часто вживається у власному розумінні (cibus, а farina cum aqua permixta compactus alque coctus - Грімм), але означає також і взагалі будь-яку їжу, потрібну для існування людини, і не тільки тілесну, а й духовну (пор. Ін. VI гл. - про хліб небесний). Коментатори зовсім не звертають уваги на слово «наш». Це, між іншим, дрібниця, але в Євангелії важливі і дрібниці. З першого разу видається не зовсім зрозумілим, навіщо нам потрібно просити собі хліба у Бога, коли цей хліб «наш», тобто вже належить нам. Слово «наш» видається, мабуть, зайвим; можна було б просто сказати, «хліб насущний дай нам сьогодні». Пояснення буде дано нижче. «Насущний» пояснюється по-різному і належить до числа найважчих. Слово зустрічається тільки тут і ще у Лк XI: 3. У старозавітній і класичній грецькій літературі воно ніде ще не знайдене.

Пояснення його «було тортурами для богословів і граматиків» (carnificina theologorum et grammaticorum). Один письменник говорить, що «бажати досягти тут чогось точного - це все одно, що губкою цвях забивати» (spoggf pattolon crouein). Пробували уникнути труднощів зазначенням, що тут - помилка переписувача, що в оригіналі спочатку було ton arton epi ousian, тобто хліб для нашого існування. Переписувач подвоїв помилково ton в слові arton і змінив epiousian в epiousion.

Але у Лк. 11: 3 вжито безсумнівно epiousion - як і у Матфея. Тому розглядуване тлумачення тепер абсолютно облишене. З існуючих і прийнятих новітніми вченими тлумачень можна відзначити три. 1. Пееклаають слово «насущний» від грец. прийменника epi (на) і ousia від einai, бути. Таке тлумачення має за собою авторитет древніх церковних письменників, і саме тих, які писали грецькою мовою, між ними - Златоуста, Григорія Ніського, Василія Великого, Феофілакта, Євфимія Зігабена і ін.

Якщо слово розуміти так, то воно буде означати: «хліб, потрібний для нашого існування, необхідний для нас, дай нам сьогодні». Таке тлумачення, очевидно, прийняте і в нашій Біблії.

2. Перекладають слово від epi і ienai - приходити, наступати. Слово це має різні значення; для нас важливо тільки, що в цьому виразі воно означає завтрашній, або наступаючий, день… в значенні майбутній хліб, хліб наступаючого дня. Підгрунтя для такого тлумачення знаходять в словах Ієроніма, у якого, серед його, досить коротких, тлумачень, зустрічається наступна замітка. «У Євангелії, яке називається Євангелієм Євреїв, замість насущного хліба я знайшов слово, що означає завтрашній (crastinum); так що сенс повинен бути такий: хліб наш завтрашній, тобто майбутній дай нам сьогодні».

3. Тлумачення алегоричне, почасти викликане, очевидно, труднощами інших тлумачень. У духовному сенсі пояснювали це слово Тертуліан, Купріян, Кирило Єр., Афанасій, Ісидор Пілусіот, Ієронім, Амвросій, Августин та багато інших. Звичайно, в виразі «духовний хліб» немає, власне, нічого, що підлягає запереченням. Однак в розумінні цього «духовного хліба» серед тлумачів зустрічається така різниця, що це позбавляє їх тлумачення майже будь-якого значення. Одні говорили, що під хлібом тут мається на увазі хліб таїнства Причастя, інші вказували на духовний хліб - Самого Христа, зараховуючи сюди і Євхаристію, треті - тільки на вчення Христа. Таким тлумаченням найбільше, мабуть, суперечить слово «сьогодні», а також і та обставина, що в той час, коли вимовляв Свої слова Христос, за євангелістом, таїнство Причастя ще не було встановлене.

І прости нам провини наші, як і ми прощаємо…

Розуміння в найсуворішому сенсі приводило багатьох церковних письменників в трепет від того, що самий «розмір» божественного прощення наших гріхів цілком визначається розміром нашої власної здатності або можливості прощення гріхів нашим ближнім. Іншими словами, божественне милосердя визначається тут людським милосердям. Але так як людина не здатна до такого ж милосердя, яке властиве Богу, то стан того, хто молиться, який не має можливості примиритися, змушував багатьох здригатися і тремтіти.

І не введи нас у спокусу, але визволи нас від лукавого. Бо Твоє є Царство і сила і слава на віки. Амінь. Слова «і не введи» відразу ж можуть зрозуміти, що Бог вводить в спокусу, і є причиною її. Іншими словами: якщо ми не будемо молитися, то можемо впасти в спокусу - через Бога, який введе нас у спокусу.

Таке розуміння шостого прохання, мабуть, суперечить словам Ап. Якова (Як. 1:13), який говорить: «в спокусі (під час спокуси) ніхто не говорить «Бог мене спокушає»; тому що Бог не спокушує злом і сам не спокушає нікого». Якщо так, то навіщо молитва до Бога, щоб Він не вводив нас у спокусу? Він і без молитви, за словами апостола, нікого не спокушає і не буде спокушати. В іншому місці (Як. 1: 2) той же апостол говорить: «з великою радістю приймайте, браття мої, коли впадаєте в різні спокуси». Звідси можна зробити висновок, що, в деяких випадках спокуси бувають навіть корисні і тому про позбавлення від них молитися немає потреби.

Якщо ми звернемося до Старого Завіту, то знайдемо, що «Бог спокушав Авраама» (Бут. 22: 1)… Ми не пояснимо цих протиріч, якщо не визнаємо, що Бог допускає зло, хоча і не є винуватцеи зла. Причиною зла служить вільна воля вільних істот, яка роздвоюється внаслідок гріха, тобто приймає або добрий, або злий напрямок. Внаслідок існування в світі добра і зла, самі світові події чи явища поділяються також на злі і добрі, зло з'являється подібно до того, як каламуть серед чистої води або як отруєне повітря в чистому.

Зло може існувати незалежно від нас; але ми можемо стати в ньому учасниками в силу того, що живемо серед зла.

Таким чином «не введи нас у спокусу» означає «не введи нас в таке середовище, де існує зло", не допускай цього. Не допускай того, щоб ми, внаслідок свого нерозуміння йшли в сторону зла, або, щоб зло прийшло на нас незалежно від нашої провини і волі. Таке прохання природне і було цілком зрозумілим слухачам Христа, тому що грунтується на глибокому знанні людської природи і світу.

…У Біблії розповідається багато випадків, коли ті, що постять, посипали свою голову в знак скорботи…. Анітрохи не дивно, що з плином часу тут розвинулося грубе лицемірство, яке і викриває Христос. Сумовиті (σκυθρωποί, στ σκύθρος, похмурий, і ώφ, особа, порівн. Лк. 24:17; LXX; Бут. 40: 7; Неєм. 2: 1; Сир. 25:25 - рос .; і Дан. 1: 10, - πρόσωπα σκυθρωπά) можна перекласти ще як похмурий або сумний.

…Думали, що Спаситель говорить тільки про приватні пости, при яких можливе дотримання даних Ним настанов. Що ж стосується громадських постів, то незручно було б бути з …веселим виглядом в той час, коли всі інші поводилися інакше. Але така відмінність, мабуть, не потрібна; і той і інший піст для лицемірів міг служити приводом для показовості, і ця остання засуджується для всіх видів посту. За вченням Спасителя, піст повинен бути у всіх випадках таємним, внутрішнім налаштуванням людини в його відносинах з Богом, постом для Бога, а не для людини.

Послання до галатів святого апостола Павла, 2, 21 – 3, 7

21 Hе вiдкидаю благодатi Божої; а якщо виправдання через закон, то Христос даремно вмер.

1 О нерозумнi галати! Хто звабив вас не пiдкорятися iс­тинi; вас, перед очима яких зображений був Христос, нiби у вас розп’ятий? 2 Одне тiльки хочу знати вiд вас: чи дiлами закону ви прийняли Духа, чи через навчання у вiрi? 3 Hевже ви такi нерозум­нi, що, почавши духом, закiнчуєте тепер плоттю? 4 Так багато перетерпiли ви i невже даремно? О, коли б тiльки даремно! 5 Той, Хто подає вам Духа i робить мiж вами чудеса, творить це дiлами закону чи через навчання у вiрi? 6 Так Авраам повiрив Боговi, i це поставилося йому в праведнiсть. 7 Отож знайте, що тi, хто вiрує, є сини Авраамовi.

Толкова Біблія

Так, Апостол не відкидає благодаті Божої, явленої у Христі, - він хоче її використовувати до кінця для власного вдосконалення. Він не хоче наслідувати тих, які, наче вважаючи цю благодать недостатньою, звертаються знову до виконання справ закону. Адже якщо шукати ще способів виправдання в законі, то це означає допускати думку, що Христос страждав і помер марно, що Він не може дати виправдання ... Ось до якого безглуздого висновку наводять міркування тих, які вважають за необхідне дотримання вимог закону Мойсеєвого і в християнстві.

Відчуваючи роздратування щодо читачів, Ап. не називає їх "братами", як в Гал. 1:11, а просто "Галатами", тобто мешканцями провінції, в якій жили різні народи: фрігійці, лікаонці, кельти, римські колоністи і євреї. Він називає їх "безумні" з їхньої поведінки щодо ставлення до Євангелія (пор. Гал. 3: 3).

Ап., таким чином, хоче сказати, що незрозуміло, як галати, переживши сильне враження, яке вони мали від проповіді Павла про розп'ятого Христа, зрозумівши все значення смерті Христа, все-таки відходять до іншого Євангелія ...

Бажаючи показати галатам безглуздість їхнього способу дій, Ап. запитує їх тільки про те (toϋto monon - найважливіший пункт доказу), звідки вони прийняли Духа, який і зараз мають, тобто вони сповнились Духом Святим з усім розмаїттям духовних дарів (Рим. 8: 2-16; 1 Кор. 12: 13 і 1 Кор. 1: 7) - через те, що виконували діла закону, або від того, що з вірою почули, прийняли проповідь Павла. Цими дарами галати, звичайно, надзвичайно дорожили, і тому Ап. перш за все посилається на них, щоб довести користь Євангелія, завдяки якому вони отримані.

Дивним видається Апостолу і те, як галати можуть забути про пройдені ними за Євангеліє страждання (безсумнівно і читачам послання доводилося переживати те саме, про страждання християн південної Галатії йдеться в Діян. 13:50 і сл. Діян. 14: 2 Діян. 14 : 5 Діян. 14:19 Діян. 14:22; 2 Тим. 3:11). Без користі - точніше: "марно, без мети". Такими страждання галатів за Христа виявлялися тепер, коли вони відпадали від Христа і ставали під ярмо закону Мойсеєвого.

... Апостол все ще не хоче повірити в те, що галати серйозно і остаточно пішли новою дорогою.

Дари Духа Святого ще проявляються серед галатів. Бог продовжує посилати галатам Св. Духа або духовні сили, необхідні для розвитку Церкви (пор. 1 Кор. 1: 4-7) і творить серед них чудеса (пор. Мф. 7:22; Мф. 9:20 і сл.) .

Із проповіді - правильніше: через слухання з вірою. Так сам Павло тоді зцілив в Лістрі кульгавого, коли той почув промову Павла і коли Павло побачив, що кульгавий має віру, достатню для того, щоб бути зціленим (Діян. 14: 9).