Пошук на сайті

«Чернецтво Волині» продовжує переклад і публікацію книги «Архімандрит Софроній (Сахаров) - Про молитву. Про молитву Ісусову». Господь зберіг мене від будь-яких зв'язків, рвати які було б важко. Отже, коли я почав відчувати потребу у свободі від будь-якої відповідальності за інше життя, я одержав її у своє розпорядження. Я дякував Богові за цей промисел Його щодо мене. Я був спокійний з думкою, що якщо я помру, то від цього нікому не буде шкоди. Великим було моє щастя: я безбоязно міг йти на будь-який ризик, навіть до смерті. Мій розум усією увагою занурився всередину, і там перебував безвихідно роками. Молитва змінювалася у своїх формах і силі: не завжди вабила мене з однаковою владою; часом же я віддавався їй без насичення. І якби тоді (ще у Франції, до мого від'їзду на Афон) я захотів її спинити, то не зміг би. У ті благословенні дні я бував і найбільш нещасливим на землі, і одночасно блаженним до надміру. Іноді незримий вогонь торкався верху моєї голови і швидко пронизував моє тіло до ніг, і полум'яна молитва з великим плачем за світ опановувала мною. Здебільшого тоді я молився стоячи на колінах і притулившись лобом до підлоги. Коли ж знесилювалося тіло, я засинав, але у моїй ясній свідомості я не припиняв молитися і не відчував себе сплячим. Лише прокинувшись, я міг зрозуміти, що тіло моє спало, тому що не завжди воно було в тому положенні, в якому я молився. Два рази на вулицях Парижа через молитву я втрачав сприйняття матеріального світу навколо мене. Я успішно добирався до того місця, куди прямував. Шкодую до деякої міри, що не було біля мене такого свідка, який описав би мою поведінку в подібні моменти. Одного разу (в Парижі) я був на вечорі широковідомого поета, який читав свої твори. Було багато вишуканої публіки. Усе було організовано винятково коректно з суспільної точки зору. Опівночі я повертався до себе. По дорозі я думав: як співвідноситься цей прояв людської творчості, один із найбільш шляхетних, з молитвою? Увійшовши до себе в кімнату, я почав молитву: «Святий Боже, Святий Кріпкий, Святий Безсмертний...» І ось: тонке полум'я незримо і ніжно спалювало на поверхні мого обличчя і грудей щось легке як повітря, чужорідне Духу Божому. Внутрішньо я пережив дивовижний процес боротьби між потягом до мистецтва і молитвою. Остання перемогла пристрасть живописця, але нелегко і нескоро. Потім, в Богословському Інституті, вона ж допомагала мені зосереджувати увагу на предметах, що викладалися. Доводилося боротися з цією своєрідною перепоною, цінною в самій собі. Моєму житті в інституті сприяла та обставина, що у мене була окрема кімната над квартирами професорів, де я міг молитися в звичній для мене позиції. І все ж за всього мого інтересу до церковних наук моя духовна потреба - перебувати в молитві - зазнавала шкоди, і я поїхав на Афон. Там, на Святій Горі, моє життя увійшло в свою колію. Чи не кожен день після літургії мене наповнювала пасхальна радість. І, як це не дивно, моя безперервна молитва, подібно вулканічному виверженню, виходила з глибокого відчаю, що вселився в серце моє. Два стани, що виглядають діаметрально протилежними, поєднувалися всередині мене. Пишу абсолютну правду. Я сам не розумів, що відбувається зі мною. Зовні я був благополучним - не менше за багатьох людей. Пізніше мені відкрився стан речей: Господь дав мені благодать покаяння (Лк. 24, 47). Так, це була благодать. Ледве послаблювався у мені відчай, - холонула і молитва, і смерть прощупувала серце. Через покаяння моє буття розширилося так, що духом я торкався і пекла, і Царства Божого. З початку першої світової війни (1914) відомості про тисячі смертей на фронтах у моїй свідомості занурили все космічне буття в непроникний морок абсурду. Ні смерті, ні абсурду я не міг прийняти. Тоді всередину мене увійшла думка-дух: усе, що пізнав, усе, що я полюбив і що живить і надихає мене, - все позитивне, і навіть Сам Бог помирає в мені і для мене, якщо я цілком зникаю... Сильним було це переживання, воно прийняло таку форму: людське «Я» може стати центром-вмістилищем усієї світобудови. Я жив у двох світах: один з них я сприймав через зір, через слух і іншими тілесними відчуттями; в іншому світі ж був тільки духом: там я весь «слух», весь очікування; я напружував мій «зір», але іншим чином бачив... Ці два настільки різних світи в молитві не розділялися. Удень вона, молитва, текла в світі відчутному, вночі ж забирала мене в «розумову сферу» (не знаю, як назвати ту безмежність, що обіймала мене). Коли читав Євангеліє, то всі слова мені здавалися знайомими, але що ховається за кожним з них в Самому Бутті Божому - я не осягав. Одне для мене було разюче зрозумілим: все у Христі, Сині Божому; і тільки в Ньому. І Йому я молився. Призивав я також і Отця, щоб Дух Істини, що сходить від Нього, зійшов навіть до мене, - наставити на всяку істину (Ін. 16, 26; 16, 13). Моє шукання Сокровенного Бога зустрічало відгомін в Старому Завіті: багато слів знаходив я там для вираження моїх потреб. Мені були близькі обурені вибухи Іова, і я стогнав подібно до пророків, що явилися до Христа; почерпав натхнення на молитву в псалмах, але дійсно вчився тільки за Новим Завітом, через призму якого сприймав все інше, звідки б воно не виходило. Мій голод пізнати Бога був невгамовним: скільки б я не молився, як би глибоко не зітхав, все одно - я не насичувався. Такою була на Афоні моя «чаша»: горе і радість зливалися в ній, розчиняючи одне іншим. Перед моїм розумом не було шляхів - увесь я був одним суцільним нерозумінням, і біль наповнював мене. Але саме в атмосфері духовного болю народжувалося осягнення величі Людини. І чи не є цей святий біль одним з каналів, через які Вишній Бог безпосередньо спілкується з творінням Своїм, даючи йому поступово знання не тільки про тварно-космічне буття, але й про Самого Себе?

Євангельські читання 16 листопада Євангеліє від Луки, 11, 29 - 33 29 Коли ж багато народу стало збиратися, Він почав говорити: рід цей лукавий — він знамення шукає, і знамення не дасться йому, крім знамення Іони пророка. 30 Бо як Іона був знаменням ниневитянам, так буде і Син Людський родові цьому. 31 Цариця південна постане на суд з людьми роду цього і осудить їх, бо вона від краю землі прийшла послухати мудрість Соломонову; а ось тут Більший від Соломона. 32 Ниневитяни постануть на суд з родом цим і осудять його, бо вони покаялися після проповіді Іониної, а ось тут Більший від Іони. 33 Ніхто, засвітивши світильник, не ставить його в закритому місці чи під посудину, але на свічник, щоб усі, що входять, бачили світло. Аверкій, архієпископ Вони лицемірно, як вороги, просять знамення, а тому Він називає їх «родом лукавим і прелюбодійним» в тому сенсі, що вони невірні Богу, і на цю невірність Йому вказували ще пророки, представляючи ідолопоклонство іудеїв в образі подружньої зради Богові - перелюбством (див . Іс. 57: 3; Єз. 16:15, 23-27). Господь каже, що такого знамення не дасться їм і вказує тільки на найбільше чудо в минулому, яке стало прообразом нового: збереження пророка Іони у череві кита протягом трьох діб; так само після трьох днів тілесної смерті воскресне Христос. Власне, Христос пробув в гробі один день і дві ночі, але на Сході завжди було прийнято вважати частину дня або ночі за ціле (приклади: 1 Цар. 30:12; Бут. 42: 17-18; 2 Хр. 10: 5 12 і ін). Цариця з півдня - цариця Шеви, приходила до Соломона (3 Цар. 10) з Аравії, також засудить євреїв, адже вона прийшла здалеку послухати мудрість Соломона, а іудеї не захотіли слухати Саму втілену Премудрість Божу, Яка «Більший від Соломона». Ніневитяни - жителі міста Ніневії, столиці асирійського царства на березі Тигра, на північ від Вавилона, що покаялися в результаті проповіді пророка Іони, засудять на майбутньому Загальному Суді євреїв за те, що вони, євреї, не почули проповіді свого Месії і в своїй затятості не захотіли покаятися. Толкова Біблія 33 Ніхто, засвітивши світильник, не ставить його в закритому місці чи під посудину, але на свічник, щоб усі, що входять, бачили світло. Тут Господь показує, як марно висувається Йому фарисеями вимога чудесних знамень. Навіщо ці знамення, коли у Христі явилося світло божественного одкровення, яке може бачити кожен? Потрібно тільки мати здорові очі душі, щоб сприйняти цей світ; під свічкою можна розуміти Самого Христа як світло світу. Перше послання до солунян святого апостола Павла, 2, 20 – 3, 8 20 Бо ви — слава наша i радiсть. 1 I тому, не стерпiвши бiль­ше, ми захотiли зостатися в Афiнах однi 2 і послали Тимофiя, брата нашого i служителя Божого та спiвпрацівника нашого у благовiстуваннi Христовому, щоб утвердити вас i втiшити у вiрi ва­шiй, 3 щоб нiхто не похитнувся в скорботах цих: бо ви самi знаєте, що нам так судилося. 4 Бо ми й тодi, коли були у вас, передрiкали вам, що маємо страждати, як i сталося, i ви знаєте. 5 Тому i я, не стерпiвши бiльше, послав довiда­тися про вiру вашу, щоб часом не спокусив вас спокусник i не став марним труд наш. 6 Тепер же, коли прийшов до нас вiд вас Тимофiй i принiс нам добру звiстку про вiру i любов вашу, i що ви завжди маєте добру пам’ять про нас, бажаючи нас бачити, як i ми вас, 7 то ми, при всiй скорботi i нуждi нашiй‚ втiшалися за вас, браття, заради вашої вiри; 8 бо тепер ми живi, коли ви перебуваєте в Господi. Толкова Біблія Не будучи більш в змозі виносити розлуки, Ап. Павло послав в Фесалоніки Тимофія, якого він називає тут «братом» (дивись 2 Кор. 1: 1; Кол. 1: 1; Флм. 1: 1), «служителем Божим» (1 Тим. 4: 6; διάκονος του Θεοΰ - по контрасту з δούλος - означає слугу у відношенні до його справи) і «співробітником» в боротьбі за Євангеліє. Усі ці епітети дані йому не для того, щоб показати на велич втрати, якої зазнав Ап. в особі Тимофія, пославши його в Ф., скільки для того, щоб вказати на важливість його місії (2 Кор. 8:18; Флп. 2:20). Суть останньої полягала в тому, щоб утвердити солунян і заохотити їх віру, щоб ніхто серед них не був спокушений зі шляху істини серед тих скорбот, які впали на них. Про ці утиски Ап. вже говорив раніше. Чи не має на увазі тут Ап. і ті скорботи, які повинні були прийти перед настанням «дня Господнього»? Для Ап. П. було особливо важливим знати, як справа йшла про віру солунян, яка, як показує дієслово: «έπεφασεν», вже піддалася спокусі з боку ό πειράζων - сатани (1 Кор. 6: 5) і Ап. побоювався, що можуть бути несприятливі через це результати (γένηται) - його праця може бути зведена нанівець. «З огляду на щойно зазначених побоювань, уявіть тепер наше полегшення», як би так писав Ап. «Коли Тимофій приніс назад - саме в цей момент - радісну звістку про вашу віру і любов, і про те люб'язно спогаді про нас, яке ви продовжуєте зберігати, а також і про вашому взаємному з нами гарячому бажанні знову зустрітися. Для нас така звістка була воістину »Євангелією», і через вашу віру ми втішилися серед тих важких випробувань і турбот, які ми тепер зустрічаємо в наших трудах. Скорбота (ст. 7) - θλίψις - скорбота, страждання, заподіяні людьми; нужда - ανάγκη - зовнішній примус, або несприятливі обставини або утиски (1 Кор. 7:26, 1 Кор. 9:16 та ін.). Ніяка звістка не могла б допомогти нам більше, і нам здається, що ми точно знову оживаємо, саме коли ми чуємо, що ви твердо стоїте в Господі.

«Чернецтво Волині» продовжує переклад і публікацію книги «Архімандрит Софроній (Сахаров) - Про молитву. Про молитву Ісусову». Піду далі. Описати дані мені досвіди духовні - завдання непросте. Я жив у розірваності людини, поставленої на межі двох світів: цього - видимого, й іншого - невидимого, небесного, осяжного розумом. Тим, що говорю, що я був «поставлений на межі двох світів», хочу показати, що те, що відбувалося, перевершувало мене: не я бував ініціатором, але Живий Бог, у святі руки Якого я упав (пор.: Євр. 10, 31). Мій дух, хоча і страждав, але все ж захопився подивом Богом. Досвід показав мені наскільки інертна наша природа в гріху. Навіть такі молитви, як наведена вище, не відразу виліковують нашу занепалу натуру. Під невпинно зростаючим тиском зовнішніх подій нашого віку, які набувають усе більш і більш загрозливого характеру, я знову і знову повертався до боротьби з Богом. Тепер я усвідомлюю, що хоча на поверхні життя протікало без видимих ​​для людей злодіянь, але в глибині, духовно, я був і є пітьмою. Кінцева мета молитви - незмінна у віках, але, не втрачаючи єдності ініціального устремління, в ході життя вона невпинно змінюється за своїм змістом. Іноді вона обіймає весь світ, у його сукупності, іноді ж зосереджується на потребах поточного моменту. Різні стани можуть стати її імпульсом: особисте покаяння, співчуття ближнім, прохання про помилування їх, шукання просвіщення під час збентеження і нерозуміння, висловлення подяки Богу за Його благий промисел або захвату перед Богом-Спасителем. І багато іншого. Спрагу Бога, Світло, що від Нього сходить, і силу Його, котра діє в нас, - як зображати? Я усвідомлюю свою повну неспроможність: бачу, що не уникаю повторень немов того ж самого. Впадаю у виснажливі надмірності або буваю занадто стислим. Не раз моя молитва (якщо можна так назвати те, що відбувалося зі мною в дійсності) доходила до неприпустимої зухвалості. Продовжуючи бачити жахіття насильства владик і князів землі над «своїми ж братами» (див.: Мф. 23, 8), що панує в усьому світі, я в гіркоті серця говорив: «Якщо Ти створив усе, що існує; якщо без Тебе ніщо не сталося (див.: Ін, 1, 3), то всі ці мерзенні злочинці, здатні проливати кров мільйонів і мільйонів людей по цілому світові заради небагатьох днів збоченого задоволення панувати над бідними страдниками, - то не вони підлягають суду і не вони відповідальні... Ти, як Творець всього, єдиний винуватець незліченного горя на землі...». Важкою була ця спокуса: я стояв на межі відчаю і наче божевілля, дурного відчаю, якому не видно було ніякого виходу. І знову відвідав мене Господь, Його мир торкнувся серця мого і думка моя потекла іншим руслом: Отець послав Сина Свого, щоб спасти світ, і Його вони вбили. Але ось Він воскрес як Переможець смерті і вже як Цар вічності «Він буде судити вселенну за правдою» (Пс. 9, 9; Євр. 10, 31). Отже, що ж? Не в межах землі вирішується питання про добро і зло. Ті, хто пішов на заклання, як ягнята, «не противлячись злу» (див.: Мф. 5, 39), уподібняться Синові Отчому (Іс. 53, 7) і співвоскреснуть з Ним у славі невмирущій. Горе мені, що я вдруге боровся з Богом у тій же самій перспективі. Але все моє подальше життя потребувало категоричного вирішення питання, що стало потім кардинальним для всього християнства: як реагувати на гоніння з боку князя (князів) світу цього? Господь нам дав благодать мислити, як Сам Він мислить: апостол Петро поводився в Гефсиманському саду «по-людськи» (пор.: Мф. 16, 22-23). Але Христос сказав йому: «сховай меч у піхви; невже Мені не пити чаші, яку дав МЕНІ ОТЕЦЬ?» (Ін. 18, 10-11). Таким був для мене шлях безпосереднього настановлення Звище через молитву. Так розкривався для мене сенс послання до Ефесян (див. 3 главу) про глибину і широту і висоту задуму Божого про нас. Наше земне життя, по суті, не більше ніж короткий момент, даний нам Благим Отцем, щоб ми проникли в перевищуючу розуміння кенотичну любов Христову. Поза цим шляхом ніхто не зможе «сповнитися всією повнотою Божою». Тут ми повішені на хрестах, нехай ще невидимих; але тільки таким чином можемо ми осягнути велич людини і непізнавану безодню Божественного Буття. Неможливо нашою мовою висловити багатство, що посилається нам Отцем через хресний шлях. Бог неподільний в Собі. Коли Він приходить, то приходить ВЕСЬ і як Він є у Своєму предвічному Бутті. Ми не вміщаємо Його. Він відкриває нам Себе через ту «точку», в яку ми стукаємо: «стукайте, і відчинять вам» (Лк. 11, 9). Він каже коротку фразу, але не вистачить життя, щоб вичерпати її вміст. Ми благоговійно відчуваємо Його Батьківство, ми бачимо, що Він жадає дати нам Своє безначальне Життя, мати нас до довершеності подібними до Сина Свого, Який є «печать рівнообазна Отця». Незбагненний задум Його щодо нас. З «ніщо» Він творить рівних Йому богів. І все наше єство в розчуленні поклоняється Йому; не в страху перед суворим Владикою, але в смиренній любові до Отця.

Євангельські читання 10 листопада Євангеліє від Луки, 11, 1 - 10 1. І сталося, коли в одному місці Він молився і перестав, один з учеників Його сказав Йому: Господи! Навчи нас молитися, як і Іоан навчив учнів своїх. 2 Він сказав їм: коли молитесь, говоріть: Отче наш, що єси на небесах, нехай святиться ім’я Твоє; нехай прийде Царство Твоє; нехай буде воля Твоя, як на небі, так і на землі. 3 Хліб наш насущний дай нам сьогодні; 4 і прости нам провини наші, як і ми прощаємо винуватцям нашим; і не введи нас у спокусу, але визволи нас від лукавого. 5 І сказав їм: припустімо, що хто-небудь з вас, маючи друга, прийде до нього опівночі і скаже йому: друже! Позич мені три хліби, 6 бо друг мій зайшов до мене з дороги, і я не маю чого дати йому. 7 А той зсередини скаже у відповідь: не турбуй мене, двері вже зачинені, і діти мої зі мною на постелі; не можу встати і дати тобі. 8 Кажу ж вам, якщо він не встане і не дасть йому по дружбі з ним, то через невідступність його, вставши, дасть йому, скільки той просить. 9 І я скажу вам: просіть, і дасться вам, шукайте, і знайдете; стукайте, і відчинять вам, 10 бо кожний, хто просить, одержує, хто шукає, знаходить, хто стукає, тому відчиняють. Толкова Біблія Невідомо, в який час і де Господь молився, - ймовірно, дещо віддалено від Своїх учнів. Після закінчення цієї молитви один з учнів звернувся до Господа з проханням навчити їх молитися, - тобто, звичайно, дати якусь певну формулу молитви, як це зробив Хреститель для своїх учнів (пор. Лк. 5:33). У відповідь на прохання учня, який, очевидно, говорив від імені всіх інших учнів, Господь вчить їх молитві "Отче наш". Таким чином, молитва Господня, очевидно, була дана учням у відповідь на їх прохання, і єв. Матфей, очевидно, помістив її в нагірній проповіді тільки тому, що почав викладати вчення Христа про те, як взагалі потрібно молитися (Мф. 6: 9). У новітніх виданнях (напр., у Тішендорфа) молитва Господня у єв. Луки має більш скорочений вигляд, ніж у єв. Матфея. Так, у 2-му стихові пропущені слова: "наш, що на небесах" і "нехай буде воля Твоя як на небі, і на землі". Деякі (напр., І. Вейс) приписують дуже велике значення цій відмінності, кажучи, що взагалі Церква не зберегла в справжньому вигляді слів Христа ... Але нам здається, що ці звинувачення є марними і несправедливими. По-перше, ще потрібно довести, що дійсно обидва євангелисти не сходяться в передачі молитви Господньої. Адже прийнятий в Східній Церкві текст цієї молитви, як його подає єв. Лука, має підстави в деяких древніх кодексах (див. прим. Тішендорф до 11-ї гл, Луки с. 561) і дуже можливо, що в тих кодексах Євангелія від Луки, де молитва Господня подається в скороченому вигляді, запропоноване читання, яке існувало тільки в тих церквах, де були написані ці кодекси. Насправді ж молитва Господня спочатку однаково записана була в Євангеліях і Матфея і Луки... А по-друге, можливе і таке припущення, - якщо взяти за факт, що у Луки молитва Господня має тільки п'ять прохань, - єв . Матфей дав у своєму Євангелії формулу молитви, а єв. Лука тільки окреслив її зміст в більш стислому вигляді, так як справді, напр., вираз "нехай буде воля твоя" в сутності схожий з попереднім проханням: "нехай прийде Царство Твоє". Словом, питання про те, який спочатку вигляд мала молитва Господня в Євангелії Луки, не може ще вважатися остаточно вирішеним. Не можна, справді, ігнорувати свідчення Синайського кодексу, який має у себе прохання "нехай буде воля Твоя як на небі, так і на землі ..." Замість "дай", як сказано у Матфея, тут варто дати слово "подавай" (теп. час). Це означає постійно триваючи подавання, чому відповідає і далі вжитий вираз "на кожен день", тобто день за днем, щодня. І прости нам гріхи наші… Гріхи - більш конкретне слово, ніж "борги", вжите у Матфея. Але визволи нас від лукавого. Це прохання також опускається в новітніх виданнях Євангелія від Луки. З приводу цього можна сказати те ж, що сказано вище з приводу опущень, передбачуваних у 2-му стиху. Славослів'я немає в Євангелії Луки і за нашим текстом. Після того як Христос навчив Своїх учеників молитися, Він дає їм запевнення в тому, що молитва їх буде почутою. Він каже притчу про одного чоловіка, який своїми невідступними проханнями змушує свого друга встати вночі з ліжка, щоб дати прохачеві три хліба для частування друга, що несподівано приїхав до нього. Ця настирливість, яку, очевидно, Господь, радить наслідувати (див. 9 ст.), не представляється ділом нетерпимим, тому що, як правильно зауважує Тренч (с. 279), прохач наполягає не заради себе самого, а заради іншого і щоб не зрадити священному обов'язку гостинності. Так Авраам подає нам ще один приклад невідступно-наполегливого прохання: він також молить не про себе, а на захист Содома (Бут. 18: 23-33). Ученики Христові також наполегливо повинні просити Бога про свої потреби, і їх прохання будуть задоволені (див. Мф. 7: 7-8). Перше послання до солунян святого апостола Павла, 1, 6 – 10 6 I ви стали наслi­дувачами нам i Господевi, при­йнявши слово при багатьох скорботах з радiстю Духа Святого, 7 так що ви стали зразком для всiх вiруючих у Македонiї та Ахайї. 8 Бо вiд вас рознеслося слово Господнє не тiльки в Македонiї та Ахайї, але і в усякому мiсцi пройшла слава про вiру вашу в Бога, так що не треба нам говорити про це. 9 Бо вони самi звіщають про нас, яким був наш вхiд до вас, i як ви навернулися до Бога вiд iдолiв, щоб служити Боговi Живому i iстинному 10 i чекати з небес Сина Його, Якого Вiн воскресив з мертвих, Iсуса, що визволяє нас вiд майбутнього гнiву. Толкова Біблія "При багатьох скорботах" - гоніння, перш за все, з боку євреїв (Діян. 17: 5 і д.), а потім і з боку своїх земляків, що не залишилися глухими до єврейського наклепу на Апостола (1 Сол. 2:14). Прогрес Солунян в християнському житті був такий великий, що вони стали зразком християнської громади для віруючих Македонії та в Ахаї. Ап. Павло писав з Коринфа, а тому мав усі підстави оцінити силу впливу їх прикладу. Від них «слово Господнє» (дивись 2 Сол. 3: 1 і порівняй 1 Пет. 1: 5 і Кол. 3:16), як грім, пройшло не тільки по Македонії та в Ахаї, а й «у всякому місці» їх віра до Бога (ή προς τόν Θεόν) стала предметом розмови. Але як Апостол міг сказати, що їхня віра стала відома «у всякому місці», коли церква солунян була недавно заснована ним? Який сенс цього виразу έν παντί τόπω? Звичайно, немає потреби особливо наполягати на буквальному розумінні цього виразу (порівняй Кол. 1: 6; Рим. 1: 8), маючи на увазі не зовсім правильну конструкцію мови в даному місці. Правильно граматично речення мало б закінчуватися на цьому виразі έν παντί τόπω. З іншого боку, Салоніки, будучи великим комерційним центром і перебуваючи на VIа Egnatia, служили прекрасним відправним пунктом для проповіді Слова Божого, яке і вийшло звідси по всій Македонії та в Ахаї, і зручним центром, звідки могли швидко йти звістки про справи церкви. Куди Апостол не приходив, слава про солунян вже випереджала його. Він каже про їхню віру, як «спрямовану до Бога» (ή προς τόν Θεόν), що безсумнівно підкреслює їх колишнє служіння ідолам, від якого вони відступили і навернулися «до живого й правдивого Бога». Кінець 9 ст. і 10 ст. містять в собі коротке резюме проповіді Ап. Павла в Фесалоніках, де він, мабуть, особливо проповідував про пришестя Христа і страшний суд. Більшість солунян навернулося до Бога "від ідолів", щоб служити "живому й правдивому Богові" (якби йшлося про навернених євреї, ми мали б не προς τόν Θεόν, а προς τόν Κύριον - дивись Діян. 9: 4, і порівняй Діян. 15:19; Гал. 4: 8 і Діян. 14:15), і очікували пришестя Сина Його, воскресіння Якого приписується дії Божій, як і в Рим. 1: 4. Слово "гнів" тут вживається не тільки в сенсі гніву Божого проти гріха, але і в сенсі виявлення відплати з боку Його правосуддя, швидкого прояву якого в світі очікував Ап. Павло. Грец. текст говорити про цей гнів не як такий, що має відкритися в невизначеному майбутньому часі, але як про грядущий уже, немов дійсно близький до повного відкриття (Drummond. I. Thessalonians, стор. 20).

Молитва - шлях до пізнання «Боже, Ти знаєш, як тяжко мені, і гріхи мої не втаєні від Тебе» (Пс. 68,6) ... Нині я живу в приниженому стані, Ти ж, Христе, призиваєш мене до віри і прийняття Одкровення, що Отець любить нас, як любить Він Тебе, Свого Єдинородного Сина: «Сам Отець любить вас, тому що ви полюбили Мене... Не за них же тільки благаю, але й за віруючих у Мене за словом їхнім. Щоб усі були єдине: як Ти, Отче, в Мені, і Я в Тобі, так і вони нехай будуть в Нас єдине, — щоб увірував світ, що Ти послав Мене… і полюбив їх, як полюбив Мене» (Ін. 16, 27; 17, 20-23). Безмірно велике дерзання наше через віру в Христа. Недарма блаженний Павло говорить, що «безумство Боже сильніше людської мудрості». Що плотському розуму здається повним безумством, - те для віруючих є премудрість і сила, життя і світло (пор.: 1 Кор. 1, 18-30; Кол. 2, 14; 3, 18-19). Але якщо для будь-якої людини дерзання бути християнином є актом, що перевершує міру людини, то що скажу я про себе? Мені від дитячих років засвоїлося усвідомлення моєї нікчемності; я навіть перед людьми несміливий. І все ж відвідало мене мале Світло, і я повірив у Христа-Бога. Потім відбулося більш рясне вилиття Світла в зв'язку з моєю в Нього вірою, і віра моя поглибилась новим знанням. Яким би не був я воістину «нічим», але нетварне Світло являлося мені саме за віру в Христа. Мій розум подолав стіну свідомості, збентеженої, безсилої зрозуміти, що Персона-Іпостась володіє всеосяжним пізнанням настільки, що від Нього не ховається ніщо в усьому космічному бутті: «жодна пташка не впаде на землю без волі Отця вашого... у вас же і волосся на голові все полічено... і нема нічого прихованого, що не відкрилося б, і потайного, що не стало б відомим» (Мф. 10, 26, 29-30)... «і немає створiння, схованого вiд Hього, але все оголене i вiдкрите перед очима Його» (Євр. 4, 13). Мої стосунки з Богом носять виключно особистий характер. Поза особистими відносинами немає поняття про гріх; поза цим немає любові між людиною і Богом; поза цим немає і не може існувати буттєвого пізнання Бога; поза цим усе поглинене смертю, усе потопає в справжнісінькому небутті. Те, про що я збираюся зараз писати, відбувалося більш ніж півстоліття тому. Період напружений: досить багато, точніше, все мені було незрозумілим. А життя таке коротке! І Бог так безмірно великий і далекий! Хто навчить мене йти до Нього прямим шляхом, не втрачаючи часу на блукання чужими дорогами? Я, звичайно, шукав таку людину або таких людей, які могли б мені бути помічниками, наставниками. Але той факт, що зійшла на мене якась доти мені невідома молитва, яку не можна було спинити ні вдень, ані вночі, природно, зробив цю останню моєю опорою у будь-який момент. І були випадки, коли через молитву я одержував напоумлення, як я вірую, від Бога. Наведу деякі приклади, які поклали на мене печать і стали для мене каменями у підвалині мого життя. Не спостерігаючи правди Божої в долі людства і взагалі всіх людей, взятих окремо, я знемагав у темряві, що оволоділа мною. Я бував подібним до малої дитини, у всьому безпорадної. Відчуваючи потребу щось збагнути, я ставав нетерплячим від болю душевного і очікував допомоги від Бога. І Господь прощав моє невігластво і не гнівався через мою зухвалість, але, як мати, співчував мені і поспішав з відповіддю. І це не один раз, а багато-багато разів. Подібним же чином Він робив з багатостраждальним Іовом, що бурхливо висловлював свій протест. Ось один з моїх випадків. Це було у Франції, у двадцятих роках, ще до мого від'їзду на Афон (1925). Я довго з плачем молився Богу: «Знайди засоби, щоб спасти світ, - усіх нас, розбещених і жорстоких...». Особливо гарячою бувала молитва за «малих цих», за убогих і пригноблених. При кінці ночі, коли вже вичерпалися сили, я на певний час втратив молитву через думку, що прийшла мені: «Якщо я так, всією силою мого серця, співчуваю людству, то як зрозуміти Бога, що байдуже дивиться на злостраждання багатьох мільйонів створених Ним же Самим людей? Чому Він допускає незліченні насильства одних щодо інших?». І так я звернувся до Нього з божевільним питанням: «Де Ти?..». І у відповідь почув у серці слова: «Хіба ТИ був розп'ятий за них?..». Ці лагідні слова, вимовлені Духом у серці моєму, приголомшили мене: Той, Хто розіп'явся, відповів мені як Бог. Коротка відповідь Бога зазвичай містить в собі сутність питання. Боже слово приносить в душу нове, особливе почуття буття; серце відчуває прилив світлоносного життя; розум зненацька осягає доти приховані смисли. Торкання до нас творчої енергії Бога нас новотворить. Отримане таким шляхом пізнання не подібне до філософської інтелекціі: разом з усвідомленням стану всій сутності людини дається інший образ існування, відання Бога зливається з потоком молитви-любові до Нього. Що ж мислив я в той час після отримання відповіді від Бога? Ось що: якщо Бог такий, яким явив Його розп'ятий Христос, то всі ми і тільки ми винні у всякому злі, що наповнює всю історію людства. Бог явив Себе в нашій плоті таким, яким Він є. Але ми не просто відкинули Його: ми вбили Його ганебною смертю. Я побачив духом, що не відсутність співчуття до нас у Бога є причиною людських мук, але виключно зловживання людиною даром свободи. У суперечці моїй з Ним Він переміг. Спочатку залив мене гіркий сором через шалено-горду думку: ніби я більш співчутливий ніж Він. Від сорому прийшло покаянне самоосудження. Відтак все подолала радість. Господь не тільки не засудив мене через зухвалість, але навіть вилив на мою голову рясне благословення. Пізніше я зрозумів, що і сама співчутлива молитва та була Його дією в мені.

Євангельські читання 9 листопада Євангеліє від Луки, 10, 22 - 24 22 І, звернувшись до учеників, сказав: усе передав Мені Отець Мій; і ніхто не знає, хто є Син, тільки Отець; і хто є Отець, знає тільки Син і той, кому Син хоче відкрити. 23 І, звернувшись до учеників, сказав їм осібно: блаженні очі, які бачать те, що ви бачите! 24 Бо кажу вам, багато пророків і царів бажали б бачити те, що ви бачите, та й не побачили, і чути, що ви чуєте, та й не почули. Толкова Біблія Усе передав Мені Отець Мій; і ніхто не знає, хто є Син, тільки Отець; і хто є Отець, знає тільки Син і той, кому Син хоче відкрити. Думка висловлюється в надзвичайно тонкому зв'язку з попереднім стихом і взагалі з тим, про що говорилося раніше. Спаситель говорить тут немов так: Ти дав немовлятам розуміння таємниць і приховав їх від премудрих і розумних. Я знаю ці таємниці, тому що і це, і все інше передано Мені Отцем Моїм. З цих таємниць найголовніша - знання Сина (розуміння всієї Його діяльності, всього Його вчення і самої Його істоти) і знання Отця. І те й інше незбагненне для звичайних людей: ніхто не знає Сина, крім Отця… Показово, що вже в давні часи намагалися дещо переінакшити цей стих. Здавалося неузгодженим, що тут йдеться найперше про Сина, якого знає Отець; потрібно було зовсім протилежне. Тому зустрічаються перестановки у Юстина Dial. 100 і Apol. I: 63, Тертуліана, Adv. Marc. IV: 25. у Іринея, I: 13, 2 також бачимо зворотний порядок; але в IV: 11, 1 він говорить: люди, які хочуть бути більш обізнаними за апостолів, так пишуть: ніхто не знає Отця, крім Сина, і Сина, крім Отця, і кому Син захотів відкрити. - Зі слів Спасителя випливає, що знати Отця (як і Сина) не неможливо, але дається тільки тим, кому Син хоче відкрити. Тут певна таємниця, зрозуміла тільки людям, які люблять Сина і яким Він відповідає такою ж любов'ю. Михаїл (Лузін), єпископ Славослів'я Господом Бога Отця (21), а також вислови про пізнання Отця і Сина (22) і блаженство учеників (23-24) єв. Матфей представляє вимовленими за інших випадків (Мф. 11: 25-27 і Мф. 13: 16-17). Або Господь повторював ці вислови, або один з євангелістів не в хронологічному порядку поставив їх. Якщо допустити останнє, то треба думати, що вони сказані були в тому зв'язку, в якому подає їх єв. Лука. 1) У нього точніший перехід від оповідання до оповідання… 2) У нього вказуються навіть зовнішні рухи Господа, що вказує на більшу точність розповіді. Перше послання до солунян святого апостола Павла, 1, 1- 5 1 Павло‚ i Силуан‚ i Тимофiй — церквi Солунській в Бозi Отцi i Господi Iсусi Христi: благодать вам i мир вiд Бога Отця нашого i Господа Iсуса Христа. 2 Завжди дякуємо Боговi за всiх вас, згадуючи про вас у молитвах наших, 3 безперестанно пам’ятаючи про ваше дiло вiри, i труд любови, i терпiння уповання на Господа нашого Iсуса Христа перед Богом i Отцем нашим, 4 знаючи обрання ваше, улюбленi Богом браття; 5 тому що наше благовiстування у вас було не лише в словi, але і в силi, i у Святому Дусi, i з багатьма свiдченнями, як ви самi знаєте‚ якi ми були мiж вами для вас. Аверкій (Таушев) Починається послання з благословення Фесалонікійській Церкві від імені Павла, Силуана та Тимофія. Останні два згадуються як співробітники Павлові, особисто відомі солунянам, як такі, що працювали там, вчили і робили розпорядження, а крім того і тому, мабуть, що Послання складене Апостолом Павлом на підставі відомостей, доставлених Силою і Тимофієм. «Всі троє», говорить єп. Феофан, «немов одними устами одне дали (солунянам) спасительне Євангеліє». Свого Апостольського достоїнства святий Павло тут не згадує: або тому, що солуняни «були ще новооголошені і не знали його добре» (святий Іоан Златоуст), або тому, що він і без цього уже мав в їхніх очах великий авторитет. У всякому разі, в цьому висловилася його скромність. До вказування на своє апостольське достоїнство він вдається лише в деяких випадках, коли знаходить це необхідним для користі свого проповідницького діла. Перша глава, дуже коротка, всього з 10-ти стихів, вся - історичного змісту. Тут Апостол зображує світло-благодатний християнський стан солунян, дякує Бoгa за успіх своєї проповіді серед них.

«Чернецтво Волині» продовжує переклад і публікацію книги «Архімандрит Софроній (Сахаров) - Про молитву. Про молитву Ісусову». Глибока моя любов і вдячність до Церкви, в надрах якої відкривалося мені Божество Ісуса Христа і образ явленого Ним людства. Цей «образ» бачимо ми в житті окремих людей, як і в нас самих, - применшеним; повна реалізація цього образу належить майбутньому віку, але й нечасті в історії наближення до нього викликають захват у душі. Нормально християнину жадати уподібнитися Господу: обійняти світ любов’ю, як Він обіймає його; подібно до Нього не мати ворогів, тобто бути вільним від пекла ненависті до кого б то не було, згідно з Його, Христа, заповіддю: «А Я кажу вам: любіть ворогів ваших, благословляйте тих, хто проклинає вас, добро творіть тим, хто ненавидить вас, і моліться за тих, хто кривдить і гонить вас, щоб ви були синами Отця вашого Небесного» (Мф. 5, 44-45). Але ніхто з синів Адама не може жити так своєю силою. Це можливо не інакше, як тоді, коли Дух Святий наповнить серце людини властивою Йому вічністю. Без Нього ми не можемо зберегти заповіді Божої (пор.: Ін. 15, 5). Так, спрага уподібнитися Господу природна християнину. Однак «тісні ворота і вузька дорога», котрі провадять у це божественне життя (пор.: Мф. 7, 14). Змія, щоб скинути з себе шкуру, що стала непотрібною, пролазить через вузькі щілини; так і будь-яка людина, щоб спастися, повинна пройти через вельми «тісні ворота», щоб позбутися «шкіряних одеж», здобутих у падінні нашому (пор.: Бут. 3, 21). Той, Хто сказав: «Я є путь, і істина, і життя» (Ін. 14, 6), дав нам такі заповіді: «Коли хто приходить до Мене і не зненавидить батька свого і матері, жінки і дітей, братів і сестер, та ще й життя свого, той не може бути Моїм учеником. І хто не несе хрест свій і не йде слідом за Мною, той не може бути Моїм учеником» (Лк. 14, 26-27; 33; пор.: Мф. 16, 24-25). З цих слів бачимо, «ХТО це такий» (Мф. 21, 10). Якби Христос у Своєму іпостасному бутті не був би єдиносущним з Отцем і Святим Духом Богом, що явився у плоті нашій, а тільки подібною до нас створеною істотою, то онтологічно не могли б Йому прийти такі ідеї. Якби Ісус Христос не був Богом у суті своїй, то досить було б цієї заповіді, щоб і весь інший вміст Євангелія став би неприйнятним. Два тисячоліття досвіду Церкви незмінно підтверджують «велику благочестя тайну: Бог явився у плотi, виправдав Себе в Духові» (1 Тим. 3, 16). Сприйнятий вірою як Безпочатковий Господь, Христос стає для нас Світлом вічності, і слова Його відкривають нам недомисленні глибини Буття Божого. За невідомим для мене Промислом я був допущений до ніг обранця Бога Вишнього - Силуана. Спостерігаючи його подвиг, благоговійно слухаючи його настанови, і я, найнікчемніший з людей, зміг частково побачити таїну шляху до спасіння. У кінці днів моїх я насмілююся розповісти про те, що ревно приховував раніше. Я говорю тут про ті межі й про ті форми, в яких мені було дано жити в Богові. На інших сторінках пишу я про моє страшне спотикання: про самовільне і горде віддалення від Одкровення, даного нам у Христі. Але отець, нехай буде Ім'я Його благословенне в усі віки, явив мені Сина Свого у Світлі незаходимому, і тим дав мені відчути мій гріх з такою силою, що я десятиліттями ридав, припадаючи до землі обличчям у моєму розпачі від мого неподобства, Мій акт відходу від Бога постав переді мною у своїй інфернальній мерзоті, і я відчув гострий сором за себе; я став огидним для себе самого; я зневажав себе, і моя зневага знайшла собі рідного супутника - ненависть. Я не скажу, що ненавидів батька мого або матір, а також інших родичів або друзів. Мені вистачало ненависті до самого себе, а про інших я якось і не думав. Моя туга за Богом завдавала мені великий біль: настільки, що я забував про все інше, перебуваючи наодинці з Ним. Не знаю я, чи простив мені Господь цілком мій гріх, але сам я не можу пробачити собі того, що зробив. Через мою особисту трагедію я пережив трагедію праотця Адама в його вікових нащадках: у змінюваних поколіннях насельників землі. Цим каналом приходила до мене молитва за весь світ. Я жив спонтанно, без аналізу моїх переживань. Мені було не властивим спостерігати за собою. Я просто віддавався Божій силі, що зійшла на мене. Але я не наважився подумати, що Він Сам творить у мені молитву: я сприймав цю силу як мою власну. І лише коли відійшов від мене вогонь покаяння, тоді я зрозумів, що Христос давав мені благословення наближатися до Нього. Тільки Сам Дароподатель Бог достеменно знає, якою мірою Він виливав на мене радість пізнавати Його любов. Завдяки старцю Силуану ​​і мої духовні очі розкрилися, щоб побачити, що заповідь Христа полюбити Його аж до ненависті до себе - є Одкровення про закон Божественної Любові: тієї, якою Сам він полюбив нас. Якщо б заповіді возлюбити Бога всім єством нашим і ближнього, як самого себе, - виходили від якогось пророка, людини за тварною своєю природою, то в них не було б того сенсу, який ми шукаємо. Але ми прийняли це від Бога. Зберігати їх ми можемо не інакше, як «скинувши стародавню людину» і «зодягнувшись у нову» (пор.: Кол. 3, 9; Еф. 4,24), - Христа, що з небес зійшов (пор.: 1 Кор. 15, 47). Коли ми живемо в дусі євангельських приписів, тоді ми вже обожені, тому що безпочаткове життя пронизує нас. Нам заповідано любити. Любов же поєднує в бутті. Повнота любові призводить до того, що ми любимо до забуття самих себе. «До забуття», тобто до ненависті себе. Сенс життя людини, котра напружено молиться, - подібний до безмежного океану живої води. Наш дух невпинно збагачується, але не стільки кількістю нових слів або понять, скільки поглибленням вже пережитих-здобутих досвідів. На подальших сторінках я намагаюся навести деякі приклади тонкої і одночасно глибокої аскетичної боротьби з пристрастями, що вбивають нас. Численні зміни станів страждання або утішення, що сходить звище, котрі тривають роками і навіть десятиліттями, виховують усе ж наш дух, роблячи його більш здатним до нових форм мислення і сприйняття буття взагалі: розум звикає безвидно осмислювати весь світ, серце ж - молитовно, з любовним болем, носити в собі цей світ у його сукупності. У подібному акті духовного синтезу перебуває зріла молитва християнина, який предстоїть перед Богом усім розумом, усім серцем (пор.: Лк. 10, 27) у їх злитті воєдино. Безсилий висловити словом усе, що він носить у собі, подвижник нерідко молиться без слів, але знову ж таки - в глобальному розумінні всього, пізнаного ним, або - в повному зануренні в Бога, аж до забуття про землю. У безладному зовні описі процесів життя людського духу - мова йде про поступовий перехід з індивідуальної форми існування в іпостасно-персональний образ буття в Бозі вічному. Систематизований, аналітичний обрис сходження до цього життя дати неможливо. Не знаходимо ми цього і в творах святих великих отців нашої Церкви. Схоластична систематизація матеріалу можлива до певної міри в концептуальних богословських трудах, але ніяк і ніколи - в живих словах про справжнє життя нашого духу. Нехай буде слава Богу, Спасителю нашому, в усі віки непорушною.

Євангельські читання 7 листопада Євангеліє від Луки, 7, 1 - 10 1 Коли ж Він скінчив усі слова Свої до людей, що слухали Його, то увійшов до Капернаума. 2 У одного сотника був хворий при смерті слуга, яким той дорожив. 3 Почувши про Ісуса, він послав до Нього старійшин юдейських просити Його, щоб прийшов зцілити слугу його. 4 І вони, прийшовши до Ісуса, щиро благали Його, кажучи: він достойний, щоб Ти зробив для нього це, 5 бо любить народ наш і збудував нам синагогу. 6 Ісус пішов з ними. І коли Він був уже недалеко від дому, сотник послав до Нього друзів сказати Йому: Господи, не трудися, бо я недостойний, щоб Ти під дах мій увійшов. 7 Тому і самого себе не вважаю я достойним прийти до Тебе; але скажи тільки слово, і одужає слуга мій. 8 Бо і я, людина підвладна, маючи під собою воїнів, кажу одному: йди, і він іде; і другому: прийди, і приходить; і слузі моєму: роби те, і робить. 9 Почувши це, Ісус здивувався йому і, повернувшись, сказав до народу, що йшов за Ним: кажу вам, що навіть в Ізраїлі Я не знайшов такої віри. 10 Посланці, повернувшись у дім, знайшли хворого слугу здоровим. Толкова Біблія … Ісус прийшов в Капернаум. Євангелисти Матфей і Лука кажуть, що Він увійшов у Капернаум, вказуючи тим самим на те, що Він перед цим був недалеко від цього міста, навколо нього, це підтверджується і переказом, що вказує на так звану гору блаженства недалеко від Капернаума, на якій Ісус промовив Свою Нагірну проповідь. У Капернаумі стояв загін римських військ, начальник якого називався сотником. Сотник цього загону був язичник за народженням, але схильний до іудейської релігії, доказом чого служить побудова ним синагоги. Він, безсумнівно, багато чув про чудеса, звершених Ісусом, і, дізнавшись про прибуття Його в Капернаум, послав до Нього посольство з начальників (старійшин) синагоги просити прийти зцілити слугу його. За свідченням євангелиста Матфея, слуга сотника лежав розслаблений і тяжко страждав; за свідченням же євангелиста Луки, слуга сотника був ... при смерті (Лк. 7: 2), помирав. Начальники синагоги з'явилися до Христа і просили Його виконати прохання сотника: він гідний, щоб Ти зробив для нього це, бо він любить народ наш і збудував нам синагогу. Ісус пішов з ними, але не тому, що цей сотник був, за поняттями старших синагоги, гідний такого відвідування, а з людинолюбства Свого, з безмежної любові до стражденного людства. Коли хода наближалася до будинку, де лежав вмираючий, сотник, вважаючи себе негідним прийняти Ісуса під крівлю свою, послав до Нього назустріч друзів своїх сказати Йому: не турбуйся, о Господи, бо я недостойний, щоб Ти увійшов під дах мій, тому й себе не вважав я за гідного прийти до Тебе; та промов тільки слово, і видужає слуга мій… Про зцілення слуги сотника оповідають євангелісти Матфей і Лука, причому в їх розповідях помічається деяка розбіжність; Євангеліст Матфей говорить, що сам сотник підійшов до Ісуса і особисто просив Його сказати тільки слово, щоб одужав слуга Його; а євангелист Лука говорить, що сотник сам не пішов до Ісуса, а послав старійшин іудейських просити Його прийти і зцілити слугу його, а потім вислав назустріч Ісусові друзів своїх. «Дехто каже, що це різні особи. Але я (говорить Златоуст) думаю, що це одне і те ж обличчя. Але чому ж, скаже будь-хто, за свідченням Матфея, він сказав, що «я недостойний, щоб Ти увійшов під крівлю мою», а за свідченням Луки, послав за Христом, щоб Він прийшов? Досить імовірно, що коли сотник хотів йти, іудеї перешкодили, кажучи: ми сходимо і приведемо Його. Дивись, і саме прохання їх сповнене лестощів; він любить народ наш і збудував нам синагогу, кажуть вони, і не знають навіть, за що потрібно похвалити цього чоловіка. Але як скоро сотник звільнився від докучливості іудеїв, то посилає сказати: "Не подумай, що я не прийшов через лінощі, але тому, що вважав себе негідним прийняти Тебе в дім". Ймовірно, що і сам він, після того, як відіслав друзів, прийшов і сказав те ж» (свт. Іоан Златоуст. Бесіди на Євангеліє від Матфея. 26). Єпископ Михайло доповнює пояснення Іоана Златоуста так: «Євангелист Матфей вживає в цьому випадку мовний зворот досить звичайний і властивий багатьом письменникам, за яким сказане кимось через інших або за допомогою інших представляється сказаним безпосередньо від нього самого, і відповідь, отримана через інших, представляється відповіддю, даною йому самому; євангелист же Лука оповідає точніше, як була справа. Тому у євангелиста Матфея представляється розмова Ісуса Христа немов з самим сотником, тоді як ця розмова відбувалася за посередництвом інших, спочатку через іудейських старійшин, потім - друзів. Можливо, втім, що і сам сотник після друзів вийшов з дому до Господа» (Толкове Євангеліє. 2). Сотник визнавав себе негідним прийняти Ісуса в своєму будинку, тому неможливо допустити, щоб він залишався спокійним, бачачи Ісуса, що наближається до цього дому; він повинен був вийти і зупинити Ісуса, і він безсумнівно так і вчинив. Таким чином виявляється, що обидва євангелиста абсолютно правдиво передали цю подію, але кожен з них передав не всі подробиці, внаслідок чого розповідь одного треба доповнити розповіддю іншого. Якщо ми вчинимо так, то повинні будемо визнати, що спочатку прийшли до Ісуса іудейські старійшини, потім друзі сотника і, нарешті, біля самого будинку вийшов до Ісуса і сам сотник; Лука передає нам розмову Ісуса зі старійшинами іудейськими і друзями сотника, а Матфей звернув увагу лише на самого сотника і його слова, сповнені віри, так як саме ці слова і складали суттєву частину всього оповідання. При поясненні розбіжностей між євангелистами слід завжди пам'ятати, що жоден з євангелистів не претендував на передачу з усіма подробицями всіх подій останніх років земного життя Ісуса Христа. Смирення і сила віри язичника настільки зворушили Ісуса, що Він, звернувшись до супроводжуючого Його народу, вигукнув: і в Ізраїлі не знайшов я такої великої віри. Під ім'ям Ізраїлю Ісус мав на увазі весь єврейський народ. Ця щира віра смиренного язичника миттєво перенесла думки Ісуса Христа в майбутнє: Він бачить народи язичників, що йдуть до Нього, - бачить, як Його слово, кинуте на язичницький грунт, зійшло і розрослося в величезне дерево, під яким сховалося безліч народів, - бачить і народ іудейський, що самотньо стоїть далеко і злобно дивиться на це розкішне дерево. Під впливом таких думок Він із сумом сказав: багато хто прийде зі сходу і заходу, і возляжуть з Авраамом, Ісааком та Яковом у Царстві Небеснім, Сини ж Царства (тобто євреї) кинуті будуть до темряви зовнішньої, там буде плач і скрегіт зубів. Вічний бенкет з Авраамом, Ісааком та Яковом був у євреїв народним зображенням небесного блаженства; і так як на сході гості, запрошені на бенкет, лежали за столом під час бенкету, то євреям здавалося, що вони в Царстві Небесному возляжуть з Авраамом, Ісааком та Яковом. Прилаштовуючись до понять оточуючого Його натовпу євреїв і уподібнюючи, для зрозумілості, Царство Небесне і бенкет їх праотців, Ісус сказав, що вони, тобто євреї, будуть вигнані з цього бенкету, подібно до того, як вони самі виганяють зі своїх будинків під час бенкету гостей, що провинилися, і змушують їх залишатися поза домом (освітленим) у темряві зовнішній і на холоді східної ночі, і змушують їх плакати з жалю і скреготати зубами від холоду. Ця темрява поза кімнатою бенкету, темрява зовнішня (непроглядна), і скрегіт зубами вигнаних з бенкету представляються муками тих людей, які не будуть допущені в Царство Небесне. За Матфеєм, сказав Ісус сотникові: іди, і, як вірував ти, нехай буде тобі. І видужав слуга його в той самий час, як Ісус промовив ці слова. Таким чином, зцілення це сталося заочно по одному слову Ісуса. Друге послання до коринф’ян святого апостола Павла, 5, 1 - 10 1 Бо знаємо, що‚ коли земний наш дiм, ця хатина, розвали­ться, ми маємо вiд Бога житло на небесах, дiм нерукотворний, вiч­ний. 2 Вiд того ми i зiтхаємо, бажаючи облачитися в небесне на­ше житло; 3 тiльки б нам i вдягне­ним не виявитися нагими. 4 Бо ми, знаходячись у цiй хатинi, зiтха­ємо пiд тягарем, бо не хочемо роздягнутися, але вдягнутися, щоб смертне поглинуте було життям. 5 Hа це саме i створив нас Бог i дав нам запоруку Духа. 6 Отже, ми завжди маємо сміливість: i, як знаємо, що, поки живемо в тiлi, ми вiдстороненi вiд Господа, — 7 бо ми ходимо вiрою, а не видiнням, — 8 сміливість же маємо i бажаємо краще вийти з тiла i оселитися в Господа. 9 I тому ревно стараємось, чи то входячи, чи виходячи, бути Йому угодними; 10 бо всiм нам належить стати перед судом Христовим, щоб кожному одержати згідно з тим‚ що вiн робив, живучи в тiлi, добре або лихе. Толкова Біблія «Знаємо». Ап. має тут на увазі, звичайно, всіх віруючих, а не тільки себе, тому що він не один отримає майбутнє славне тіло. Звідки віруючі знали це? Звичайно, з вчення Ап. Павла (1 Кор. 15), а сам Апостол - по особливому благодатному осяянні від Бога. «Земний наш дім, ця хатина». Ап. називає так наше тіло, яке дане нам тільки на певний час і має бути зруйноване, як зноситься хатина або, точніше, намет, який взагалі ставиться на певний час. "Ми маємо". Це не означає, що новий дім вже існує і в цей час. Якби Ап. мислив так, то він суперечив би своєму ж власному вченню про майбутнє тіло як те, що має створитися з тіла земного по його зотлінні (пор. 1 Кор. 15: 42-43). Вислів Апостола пояснюється просто тим, що він тут залишає життя загробне, до воскресіння, - це його не цікавило в цьому випадку. На противагу нинішньому нашому тілу, яке ми отримали шляхом народження від наших батьків – «грубе» тіло первозданного Адама (пор. 1 Кор. 15:47), - нове наше тіло ми отримаємо від Бога, і це служить запорукою його переваги перед нинішнім. Тіло це призначене для життя на небесах, тобто в новому, досконалому світі. «Дім нерукотворний, вічний». Тут Апостол порівнює те, що створює Бог і те, що робить людина. Дім Божий буде стояти вічно, а дім, побудований руками людини, повинен з часом зруйнуватися. «Того ми і зітхаємо». Ап. хоче знайти ще доказ для нашої віри в майбутнє прославлення тіла і повторює те саме, що говорив в посланні до Римлян (Рим. 8:23): «зітхання» про нове тіло саме по собі свідчить про те, що це нове тіло дійсно буде дане нам. Тіло нове Ап. називає небесним тому, що воно буде нетлінне. За тлумаченням бл. Феодорита, замість «зодягнутися» правильніше перекладати «переодягнутися». Останній вираз вказує на те, що ми не в інше зодягнемось тіло, але це тлінне наше тіло облачиться в нетління. Ап. нагадує християнам, що і в новому тілі вони можуть стати немов «нагими» - до чесноти, якою не всякий збагатиться тут, на землі. Тому християни повинні самі подбати про надбання собі одягу чесноти, в якому тільки й можна увійти в чертог Божий. Ап. роз'яснює, що християни прагнуть не до того, щоб зовсім звільнитися від тіла, а до того, щоб отримати інше тіло, і до того ж, якби це було можливо, не вмираючи (за термінологією Апостола, так щоб під час другого пришестя Христового їх тіла перетворилися б раптом в нові (пор. 1 Кор. 15:54). Новий одяг, який би християни наділи на себе, якби їм довелося дожити до другого пришестя Христа, поглинув би старий. Ап. вказує на те, що запорукою для нашої надії на майбутнє прославлене тіло служить воля Божа. Сам Бог приготував нас до життя в такому тілі, як свідчить про це отримана нами, християнами, застава - Св. Дух. Цей Дух творить в нас внутрішнє оновлення, а відповідно до цього внутрішнього оновлення має згодом оновитися і наше тіло, змінитися наша зовнішня оболонка (пор. Рим. 8: 28-30). Щоб отримати майбутнє славне життя, - для цього потрібно прагнути тут догоджати Господу. Господь на останньому суді буде судити всіх по ділах, які здійснювали люди на землі. Смерть являє собою найстрашніше для людини, і думка про неї завжди хвилювала уми людей в іудействі і язичництві. Не таке ставлення до смерті в християнстві. Християнин спокійно чекає смерті, тому що вона з'єднає його з Господом, з Яким тепер не можна ще входити в безпосереднє спілкування, так як це земне тіло наше служить для цього непоборною перешкодою. Ми, як говорить Ап., віддалені від Господа. «Ми ходимо», живемо в такому світі, де Бога бачити не можна, де можна тільки вірити в Нього. Тому ми і хотіли б, - звичайно, якщо на це буде воля Божа, - скоріше скинути з себе цю земну оболонку, що заважає нашому поселенню у Господа. Тому потрібно прагнути всіляко до Боговгодження. Але при цьому Ап. вважає за необхідне вказати на те, що нам після скинення земної оболонки, належить з'явитися на суд Христовий і віддати звіт у своїх справах. Зауважити потрібно, що тут Ап. явно розрізняє двоякий посмертний суд над людьми. Один відбувається відразу після смерті людини і дає можливість людині знайти «дім у Господа» (ст. 2 Кор. 5: 8), не маючи ще нового тіла замість зруйнованого. Інший буде відбуватися в кінці всіх часів, коли віруючі отримають нове славне тіло (1 Кор. 15:23 і сл.). На цей останній суд є вказівка ​​в 10-му стихові (Злат.).

«Чернецтво Волині» продовжує переклад і публікацію книги «Архімандрит Софроній (Сахаров) - Про молитву. Про молитву Ісусову». Бути християнином - означає вірити у воскресіння мертвих; сподіватися на усиновлення нас Отцем Небесним, - отримати Божественний образ буття, - стати за даром любові Отчої тим, що Сам Він є по суті Своїй, т. е. богом. Такі обітниці Бога і Отця нам, що увірували в Христа Ісуса як Сина Єдинородного і Єдиносущного Отця. Великий гріх применшувати дане нам в Дусі Святому одкровення про людину, як вона, людина, задумана Богом, перш ніж був сотворений цей видимий світ. Покарання за цей гріх - невіри у воскресіння - носить особливий характер: це є наше власне самоосудження; ми відмовляємося від дару нашого Творця. Чому ж ми відмовляємося? Найбільше і найперше тому, що Дар Отчий здобувається з великим трудом, багатьма стражданнями. Тема ця надзвичайно глибока, і хто в силах уявити чітко це завдання людям, які стоять на різних рівнях свідомості і розуму? І хто зможе зобразити належним чином також абсолютно особливий захват нашого духу, коли при Світлі Божества нам відкриваються премудрі шляхи Бога Живого? Але як можемо ми вірити у можливість воскресіння для вічності після нашої смерті за тілом? Усі переживання наші нам здаються пов'язаними саме з цим тілом, з його сприйняттям. Навіть мислення наше ми відчуваємо як рух якоїсь енергії в нашому матеріальному мозку і серці... Не всім давався досвід станів молитви, коли дух наш звільняється від матеріальних уз, від умов часу і простору. Далеко до цього. Але ось, ми віримо в науку наївною вірою, незважаючи на її очевидну відносність. І все ж заради використання її останніх досягнень з дитячого віку ми віддаємо себе на десятиліття небезболісних зусиль. У своїх найвищих формах духовний подвиг сягає безмірно вище будь-якої людської науки, але на початкових стадіях він простий і навіть радісний. Спробую пояснити справжню причину відмови людей слідувати за Христом, Істиною. «...Коли ж про Христа пропо­вiдується, що Вiн воскрес з мертвих, то як же деякi з вас говорять, що нема воскресіння мертвих? Якщо нема воскресіння мертвих, то i Христос не воскрес. А якщо i Христос не воскрес, то й проповiдь наша марна, марна i вiра ваша... i якщо ми в цьому тiльки життi уповаємо на Христа, то ми нещаснiшi за всiх людей... Hавiщо i ми повсякчас наражаємося на небезпеки? Я щодня вмираю... » (1 Кор. 15). «Тоді підійшли до Нього Яків та Іоан, сини Зеведеєві, і сказали: Учителю, ми хочемо, щоб Ти зробив нам, про що попросимо. Він сказав їм: що хочете, щоб Я зробив вам? Вони сказали Йому: дай нам одному праворуч від Тебе, а другому ліворуч від Тебе сісти у славі Твоїй. Ісус же сказав їм: не знаєте, чого просите. Чи можете пити чашу, яку Я п’ю, і хрещенням, яким Я хрещусь, хреститися? Вони відповіли Йому: можемо. Ісус же сказав їм: чашу, яку Я п’ю, вип’єте, і хрещенням, яким Я хрещусь, охреститеся» (Мк. 10, 35-39). «Сам відійшов від них… і, ставши на коліна, молився, говорячи: Отче, о, коли б Ти благоволив пронести чашу цю мимо Мене! А втім, не Моя воля, а Твоя нехай буде! Явився ж Йому ангел з небес і укріплював Його. І, перебуваючи в борінні, старанніше молився; і був піт Його як краплі крови, що падають на землю» (Лк. 22, 42-44). Що є в суті своїй ця чаша Христова? Глибина цієї таємниці приховується від нас. У нашій спробі йти за Христом шляхом зберігання Його заповідей, - ми неминуче і невпинно п'ємо якусь чашу, але того, про що мислив і що переживав Христос в «той час», не осягаємо ми в повноті. Однак щось аналогічне неодмінно відбувається і з нами, як і Він Сам сказав: «Чашу, яку Я п’ю, вип’єте» (Мк. 10, 39). Таємнича ЧАША Христа, але й наша чаша прихована від чужих очей. «І якщо ми в цьому тiльки життi уповаємо на Христа, то ми нещаснiшi за ВСІХ людей», - сказав Павло (1 Кор. 15, 19). Так, це саме так і є. Але в чому ж є незбагненним це благословенне «НЕЩАСТЯ» для тих, хто не пішов за Христом? У тому, що взагалі всі дії Духа Христового на все, що відбувається навколо нас, - надзвичайно різні, часто діаметрально протилежні духу дітей світу цього. Ось приклад: Іуда вийшов з Сіонській Світлиці, щоб віддати Господа на розп'яття, і в той момент розкрилися вуста Його, і Він сказав: «Нині прославився Син Людський, і Бог прославився в Ньому» (Ін. 13, 31). І так на кожному кроці в Євангелії ми спостерігаємо, що Господь жив в іншому плані Буття; там, де всі переломлення проходять через призму іншого роду. І хто хоче знати про цю таїну хоча б частково, той повинен взяти на плечі свої хрест свій і цілком віддатися волі Отця Небесного. Немає іншого шляху. І немає ще кінця конфлікту між Христом і світом цим.

Євангельські читання 6 листопада Євангеліє від Луки, 10, 1 - 15 1 Після того обрав Господь і інших сімдесят учеників і послав їх по двоє перед Собою до кожного міста і місцевості, куди Сам хотів іти. 2 І сказав їм: жниво велике, а женців мало; тож благайте Господаря жнива, щоб вислав женців на жниво Своє. 3 Ідіть! Я посилаю вас, як ягнят між вовків. 4 Не беріть ні мішка, ні торби, ні взуття, і нікого в дорозі не вітайте. 5 В який дім увійдете, спочатку кажіть: мир дому цьому. 6 І якщо буде там син миру, то спочине на ньому мир ваш, а коли ні, то до вас повернеться. 7 В тому ж домі перебувайте, їжте і пийте те, що в них є, бо робітник вартий винагороди своєї. Не переходьте з дому в дім. 8 І в яке тільки місто прийдете і приймуть вас, їжте, що вам подадуть. 9 І зціляйте недужих, що знаходяться в ньому, і кажіть їм: наблизилось до вас Царство Боже. 10 Якщо ж прийдете в якесь місто і не приймуть вас, то, вийшовши на перехрестя його, скажіть: 11 і порох, що прилип до нас з вашого міста, обтрушуємо вам; але знайте, що наблизилося до вас Царство Боже. 12 Кажу ж вам, що содомлянам у день той відрадніше буде, ніж місту тому. 13 Горе тобі, Хоразине, горе тобі, Вифсаїдо, бо якби у Тирі та Сидоні сталися ті чудеса, які були у вас, то давно б вони, сидячи у веретищі й попелі, покаялися. 14 Однак Тиру і Сидону відрадніше буде на суді, ніж вам. 15 І ти, Капернауме, що піднісся до неба, до пекла зійдеш. Толкова Біблія Про послання 70-ти апостолів на проповідь повідомляє тільки один єв. Лука. Але настанови, з якими у нього Христос звертається до цих апостолів, представляють собою повторення того, що Господь в Євангелії Матфея говорить 12-ти апостолам або ж запозичення висловів, роміщених в Євангелії Матфея в інших місцях. Мабуть, обрання 70-ти (за деякими древніми кодексами, 72-х) апостолів сталося невдовзі після послання 12-ти (див. Лк. 9: 1 і наст.). Справді, тут сказано, що Господь послав "і" інших - а кого ж Він послав раніше? Очевидно, що не двох вісників (які і не названі апостолами, див. Лк. 9:52), а саме 12 апостолів: там стоїть тільки слово "дванадцять", а тут йому відповідає "сімдесят". Обрав. Точніше - оголосив їх призначеними. Сімдесят. Господь міг мати при цьому на увазі обрання 70-ти старшин Мойсеєм собі в помічники (Чис. 11:16). Про відношення цієї цифри до 70-ти язичницьких народів (Бут. 10) не може бути й мови, бо Господь послав їх перед Собою, куди Він Сам хотів йти, а Він був посланий тільки до овець загиблих дому Ізраїлевого (Мф. 15: 24). Сімдесят апостолів, очевидно, повинні були тільки підготувати людей до прийняття Христа, і, виконавши це доручення, вони стали знову на рівень простих учнів Христових. Утім, Церква зберегла і цей чин в своєму спогаді, встановивши особливе святкування лику 70-ти апостолів, серед яких, однак, є особи, які в той час ще не були зовсім учнями Христа (напр., Яків та Іуда, брати Господні по плоті). Жниво велике, а женців мало. У Луки цей вислів має дещо своєрідний сенс. Дванадцять апостолів уже були послані на проповідь, це мало для такого великого діла, як проповідь про Царство Месії. Тому, звертаючись до 70-ти Своїх учнів, Господь велить і їм, як раніше 12-ти (див. Мф. 9:37), зосередити свої думки в молитві на цій великій потребі часу. Помолившись, вони зрозуміють всю велич свого завдання і зустрінуть з радістю покликання, якого хоче удостоїти їх Христос. Після цих слів у євангеліста є деяка пауза. Учні моляться - і стають здатними прийняти доручення, яке їм дає далі (ст. 3 і наст.) Христос. Я посилаю вас, як ягнят між вовків. Так як цим апостолам навряд чи цього разу могли загрожувати гоніння, то у єв. Луки це звернення до них Христа знову має свій сенс. Можливо, що Христос порівнює їх не з лагідними агнцями, а з сильними баранами, які йдуть зазвичай попереду стада, вказуючи йому дорогу. Такими провідниками євреїв до Христа повинні бути ці 70 на противагу вовкам або хибним керівникам народу, які ведуть народ тільки до смерті і навіть самі, подібно до вовків, розкрадають стадо (пор. Ін. 10:12). Цікаве пояснення цього стиха, дане Фомою Аквінатом: «до страждань апостоли були послані до іудеїв. У іудеїв ж був звичай піклуватися про своїх учителів; тому Христос, посилаючи до іудеїв учнів, заповідав їм нічого не брати з собою. Але такого звичаю не було у язичників. Тому, коли учні були послані до язичників, то їм даний було дозвіл брати з собою засоби для життя; і так вони брали їх, коли проповідували іншим, крім іудеїв». У зв'язку з цим повелінням у екзегетів виникають питання про те, чи було повеління тільки тимчасовим або постійним, тобто чи стосувалося тільки одних апостолів і до того ж під час їх первісної проповіді, або ж мало обов'язкову силу для всіх проповідників Євангелія. Одні відповідають, що повеління було постійним (Іларій, Ієрон., Амвросій, Августин), так що апостоли повинні були протягом всього свого життя, коли проповідували язичникам, дотримуватися цієї форми і виду бідності. Але інші вважають, що заповіді Спасителя відрізнялися тимчасовим характером і були обов'язкові тільки на час проповіді апостолів іудеям за життя Христа. Звичайно, точне виконання заповідей Христа, наприклад, при проповіді в суворому кліматі, буває неможливим. Однак заповіданий Ним дух нестяжательності залишається в повній силі для всіх проповідників Євангелія. Чому ж учні повинні були усувати себе від будь-яких турбот перед своєю подорожжю? Тому що народ радий буде почути нові євангельські вісті, і в разі потреби забезпечити осіб, які принесли їх, всім необхідним. Ця думка виражається в подальших словах (вартий робітник свого прожитку), що стали майже прислів'ям. Феофілакт зауважує, що Спаситель сказав тут прожиток, їжа, а не розкіш, тому що вчителям не належить віддаватися розкоші. У Луки Лк. 10: 7 замість «прожитку» - «нагорода»: «Бо вартий робітник своєї нагороди за труди свої». Повеління Спасителя відрізняється простотою. Відіслані ним повинні були входити в якесь місто і там доступними їм способами дізнаватися, хто «гідний» - слово, яке може означати людину, здатну і схильну прийняти євангельські вісті, гостинну, богобоязливу, побожну, чесного життя, спраглу спасіння та ін. Таких людей не особливо важко відшукати навіть у великих містах, а тим більше в маленьких і провінційних, якими були тоді взагалі міста Палестини. До «гідної» людині апостоли повинні були прямо йти і там залишатися, скільки буде потрібно, - до часу свого виходу звідти - вираз невизначений, але добре характеризує діяльність апостолів. Мир дому цьому. Під миром можна розуміти взагалі добробут, залежний від спокою, здоров'я, відсутність ворожнечі, суперечок, незгод, розбрату; в переносному сенсі словом мир означується спасіння. Мир у словах Спасителя немов уособлюється, представляється наче особою, яка входить до господаря; але відкинута ним, повертається до апостолів. За Альфордом, «урочистий» акт обтрушування ніг міг мати два значення: 1) того, що апостоли нічого не взяли у тих, хто відкинув їх, і вільні від всякого з ними зв'язку; 2) що вони вільні від будь-якої участі в тому засудженні, яке спіткає осіб, які відмовили в гостинності. Апостоли повинні були показати невіруючим, що вони вважали їх нечистими і відповідальними за свою нечистоту (див. Діян. 18: 6). Можливо, це повеління було тим зрозуміліше апостолам, що у іудеїв був звичай, при поверненні з язичницьких країн, де вони мандрували, обтрушувати пил від ніг своїх. Послання до колосян святого апостола Павла, 4, 10 - 18 10 Вiтає вас Аристарх, ув’язнений разом зi мною, i Марк, пле­мiнник Варнави (про якого ви дi­с­тали накази: якщо прийде до вас, приймiть його), 11 також Iсус, прозваний Юстом, обидва з обрiза­­них. Вони — єдинi спiвпрацівники для Царства Божого, що були менi вiдрадою. 12 Вiтає вас Епафрас ваш, раб Iсуса Христа, який завжди дбає про вас у молитвах, щоб ви перебували довершеними i наповненими всiм, що угодне Боговi. 13 Свiдчу про нього, що вiн має велику ревнiсть i турботу про вас i про тих‚ що перебувають у Лаодикiї та Iєраполi. 14 Вiтає вас Лука, лiкар улюблений, i Димас. 15 Вi­тайте братiв iз Лаодикiї i Hiмфана та домашню церкву його. 16 Коли це послання прочитане буде у вас, то зробіть так, щоб воно було прочитане i в Лаоди­кiй­ськiй церквi, а те, що в Лаоди­кiї, прочитайте i ви. 17 Скажiть Архиповi: гляди, щоб ти виконав служiння, яке ти прийняв у Господi. 18 Привiтання моєю рукою, Пав­­­ловою. Пам’ятайте мої кайдани. Благодать з усiма вами. Амiнь. Толкова Біблія Привітання Колосянам Апостол передає від свого добровільного товариша по у’вязненню Аристарха (див. Діян. 20: 4), від Марка, племінника Варнави, про якого колосяни отримали раніше від Апостола якісь приписи (ймовірно, заборону цьому проповіднику подальшої громадської діяльності - див. Діян. 15:37, 38), але якого тепер Ап. велить прийняти (це, звичайно, був євангеліст Марк). За цим йдуть вітання від Юста, ймовірно, римського Іудея, якого церковний переказ ототожнює з Йосифом Варсавою, який мав також ім'я Юст (Діян. 1:23). Ці три особи іудеї за походженням. Далі йдуть вітання від християн з язичників - від Епафраса (пор. Кол. 1: 7), який так любить своїх співгромадян - колосян, що постійно молиться про їх моральне вдосконалення (щоб вони були цілком переконані в істині відкритої їм волі Божої). Лука – очевидно, євангелист Лука «Дімас» - ймовірно, скорочення імені Димитрій (див. про нього 2 Тим. 4:10). Від себе Ап. велить вітати Лаодикійських християн, сусідів колосян, і особливо лаодикійця Нимфана, в домі якого (κατοιχον αύτοϋ) містилася церква або таке ж місце богослужбових зібрань християн, яке було і в домі Филимона (Флм. 1: 2). Що це за «послання з Лаодикії»? Такого послання немає в Апостольській спадщині, тому необхідно визнати, що Ап. Має тут на увазі якесь зі своїх інших 13-ти послань, що потрапило в той час в Лаодикію, але написане спочатку для іншого міста. З усіх припущень тут найбільш ймовірним є те, за яким Ап. тут має на увазі своє послання до ефесян, яке мало характер окружного послання і цілком ймовірно потрапило, незадовго до отримання колосянами послання від Павла, до лаодікійців. Останні і повинні були передати це послання до Ефесян в Колоську церкву, яка могла передати його потім інший, сусідній, церкві. Справді, послання до Ефесян має в каноні єретика Маркіона надпис: «послання до Лаодикійців», і Тертуліан, який повідомляє про це, додає, що Маркіон сам змінив надпис послання. Цілком ймовірно, в Понті, на батьківщині Маркіона, панувало переконання, що це послання було призначено для Лаодикії. Α це припущення, ймовірно, грунтувалося на тому, що в Понті воно було дійсно отримане з Лаодикії, а не з Ефеса. «Архип» перебував у дуже близьких відносинах до сім'ї Филимона, який був колосянином (його раб, Онисим, називається колосянином - Кол. 4) і тому, ймовірно, також жив в Колосах. У той час, як повинно було дійти в Колоси послання Павла, Архипа не повинно було, за розрахунком Апостола, бути в Колосах, а тим часом послання до Колосян потрібно було, після прочитання, передати в Лаодикію. Тому Ап. і доручає читачам передати Архипові, по його поверненні, повчання від Апостола про необхідність більшої пильності у виконанні свого служіння. Але в чому полягало служіння Архипа - невідомо. Ап. підписує своєю рукою продиктоване ним послання для того, щоб запевнити його справжність (пор. 2 Сол. 2: 2). Він просить пам'ятати його узи, для того, щоб не забувати про нього в своїх молитвах.

«Чернецтво Волині» продовжує переклад і публікацію книги «Архімандрит Софроній (Сахаров) - Про молитву. Про молитву Ісусову». Будь-яке християнське «діло» неодмінно пов’язане з подвигом; любов же, як найвище з усіх діл, вимагає і найбільшого праці. Життя християнина, у своїй внутрішній сутності, є слідування за Христом: «Що тобі до того (до когось іншого)? Ти йди за Мною» (пор.: Ін. 21, 22). Тому кожен, хто вірує, в тій чи іншій мірі повторить шлях Господа, - але не власною силою візьме він хрест на плечі свої, щоб йти до Гефсиманії і далі на Голгофу: «...бо без Нього не можемо робити нічого» (пор.: Ін. 15, 5). І хто одержав це страшне благословення, - ті побачать воскресіння своє; доля ж інших - віра в милосердя Боже. Так благоволив щодо нас Отець Небесний: всі земнородні повинні «взяти хрест свій», щоб успадкувати життя вічне (пор.: Мф. 16, 24-25). Ті, хто ухиляється від хрестоносіння, - вони не втечуть від рабства пристрастям і пожнуть від плоті тління (Гал. 6, 8; Рим. 8, 13). Заповідана любов до Бога і ближнього сповнена найглибших страждань, але їх супроводжує небесне втішення (пор.: Мк. 10, 29-30): душу животворить той мир, який дав Господь апостолам перед своєю Голгофою. Коли ж дух людини вводиться в сферу світлоносної любові Бога й Отця нашого, тоді забуваються всі болі і душа невимовно блаженствує (Ін. 12, 50; 17,3). Так жінка, «коли породила дитя, вже не пам’ятає скорботи від радости, тому що народилася людина на світ» (Ін. 16, 21). Так ще більше радіє християнин, коли в розумі і глибокому почутті усвідомлює себе народженим у Богові для вічності. Природно віруючому ревно зберігати істину даного Церкві Одкровення в його, якщо можливо, повноті і чистоті. Багатовіковий досвід Церкви переконливо засвідчив, що будь-який відступ від шляху заповідей євангельських віддаляє від того пізнання, в якому міститься вічне життя (Ін. 12, 50; 17, 3). Ми не в силах досягати досконалості заповідей, але від нас залежить виявити максимальну старанність, і тоді решту завершить Він сам. У труді нашому здобувати любов Христову, – так нам дається можливість споглядати недоступність святості Бога, а разом і безмірність Його смирення. Сила євангельських заповідей в тому, що вони природно вводять у безмежність Божественного Буття. Душа блаженно чудується перед Богом, вона в захваті перед Його предвічною величчю, вона вражена і Його сходженням до нас у втіленні. У всьому - її Учитель-Христос (Мф. 23, 8). Без Нього людство неминуче загине в глибинному мороці своєї злоби. Христос - Світло світу; через Нього явлена ​​істина і «від повноти Його всі ми приймаємо і благодать на благодать» (пор.: Ін. 8, 12; 1, 16-17). Смиренний «Бог гордим противиться, смиренним же дає благодать» (1 Петр. 5, 5; Мф. 23, 12). Благодать є Його, Бога, життя, і Він дає Своє життя тим, хто прагне до уподібнення Йому. «Хто принижує себе, той піднесеться». Через це принципом нашої аскетики є рух до самоумалення, до «нескінченно» малого, але аж ніяк не горда потуга до самозвеличення. Наш шлях є шляхом апофатичного подвигу через наше «знесилення» у наслідуванні Христа, який знесилив себе навіть до хресної смерті (пор.: Філ. 2, 5-9). Чим глибше йдемо ми «донизу», тим радикальніше очищуємося від наслідків гордого падіння нашого праотця Адама. І коли серце наше стає чистим (Мф. 5, 8), тоді вселяються в нас і Отець, і Син, і Дух Святий, і ми вводимося в непохитну реальність Божого Царства, де невимовна велич злита воєдино з властивим йому смиренням і лагідністю. Саме втілення Бога-Слова є теж знесиленням, що онтологічно властиве божественній любові. Отець умалює Себе всього в Народженні Сина. І Син нічого не привласнює Собі, але все віддає Отцю. Наше ж умалення виражається в тому, що ми залишаємо все, що нам дороге на землі, на сповнення заповіді: «…Якщо хто хоче йти за Мною, нехай зречеться себе, і візьме хрест свій… Бо хто хоче душу свою зберегти, той погубить її, а хто погубить душу свою заради Мене, той збереже її...» (Мф. 16, 24-25). І знову: «Так і кожний з вас, хто не зречеться усього свого майна, не може бути Моїм учеником» (Лк. 14, 33). І це є шлях Бога Живого. «Один законник ... спокушаючи Ісуса, сказав: Учителю, що мені робити, щоб успадкувати життя вічне? Ісус же сказав йому: У законі що написано? Як читаєш? Він сказав: Люби Господа Бога твого всім серцем твоїм, всією душею твоєю, і всією силою твоєю, і всім розумінням твоїм, і ближнього свого, як самого себе. Ісус сказав йому: Правильно відповідав ти; так роби і будеш жити» (вічним життям у Бозі) (пор.: Лк. 10, 25-37). На питання законника: «А хто мій ближній?», - Господь відповів притчею про доброго самарянина, сутнісний сенс якої в той час лежав у межах заповіді: «Любіть ворогів ваших, добро творіть… нічого не сподіваючись; і буде вам нагорода велика, і будете синами Всевишнього» (Лк. 6, 35). Про стан нашого духу, коли нам дається звище благодать любити ворогів, старець Силуан говорив як про досвід божественної вічності ще в межах цього життя. Він говорив і писав: «Хто не любить ворогів, той ще не пізнав Бога, як належить Його знати». Від себе насмілюсь додати для пояснення цієї благодаті: хто через осяяння нетварним Світлом Духа Святого всередині себе переживе перехід «від смерті в життя вічне», той природно співчуває всім тим, хто позбавлений цього блага. Будучи поза смертю, така людина звільнена від страху перед лихом і знає думку Отця про нього: «Сину Мій! Ти завжди зі Мною, і все Моє - твоє» (пор.: Лк. 15, 31). І якщо все, що має Отець, дається нам, то залишається душі єдина властивість - «радіти і веселитися», коли раніше мертвий брат оживає для слави нетлінної в Царстві Бога Живого (пор.: Лк. 15, 32).

Євангельські читання 5 листопада Євангеліє від Луки, 9, 49 - 56 49 При цьому Іоан сказав: Наставнику, ми бачили чоловіка, який іменем Твоїм виганяє бісів, і заборонили йому, бо він не ходить з нами. 50 Ісус сказав йому: не забороняйте; бо хто не проти вас, той за вас. 51 І було, коли наближалися дні відходу Його з цього світу, Він твердо вирішив іти до Єрусалима. 52 І послав вісників перед лицем Своїм; і вони пішли, і увійшли до села самарянського, щоб приготувати Йому. 53 Але там не прийняли Його, бо було видно, що йде Він до Єрусалима. 54 Побачивши це, ученики Його, Яків і Іоан, сказали: Господи, хочеш, ми скажемо, щоб вогонь зійшов з неба і спалив їх, як і Ілля вчинив? 55 Але Він, обернувшись до них, заборонив їм і сказав: не знаєте, якого ви духу; 56 бо Син Людський прийшов не губити душі людські, а спасати. І пішли до іншого села. Толкова Біблія Слова Господа про те, що хто приймає всякого слабкого і смиренного, приймає Самого Христа, нагадали Апостолу Іоану бачену ними людину, яка Іменем Ісуса виганяла бісів, але так як не ходила з ними, то вони заборонили їй робити це. Своїм ніжним чуйним серцем Ап. Іоан, очевидно, відчув, що в даному випадку Апостоли вчинили всупереч вченню Христа. З того, що вони, все залишивши, пішли за Христом і були обрані Ним в число 12-ти найближчих і довірених учнів Його і навіть прийняли благодать зцілення, вони зробили привід до звеличування і вважали себе вправі забороняти діяти іменем Христовим чоловіку, який не належав до їх числа. Тим часом, під час відкритої ворожнечі вождів єврейського народу небезпечно було бути явним учнем Христа і всюди слідувати за Ним. Тому у Господа було багато таємних учнів, до числа яких, як відомо, належав, напр., Йосиф Аримафейський. Ймовірно, одного з таких таємних учнів Христових, що не наважувалися відкрито слідувати за Ним, і зустріли апостоли, коли він ім'ям Христовим виганяв бісів. Апостоли не захотіли визнати його своїм і заборонили продовжувати йому свою діяльність, мотивуючи свою заборону тим, що він не ходить з ними. Господь Ісус Христос не схвалив їх вчинку. «Не забороняйте, бо той, хто творить чудо в Ім'я Моє, безсумнівно, вірує в Мене. Хто вірує ж в Мене - не може бути ворогом Моїм, принаймні сьогодні і в найближчому майбутньому. «Хто не проти вас, той за вас»; тому не забороняйте творити добрі справи в ім'я Моє тим, хто не наважується відкрито оголосити себе Моїми учнями: навпаки, сприяйте їм і знайте, що хто надасть будь-яку послугу Моїм послідовникам в Ім'я Моє, хоча б лише напоїть чашею холодної води, «не втратить своєї нагороди». Зовсім інше говорив Господь про людей, які схожі на ниву, багато оброблювану, багато удобрювану, але безплідну: якщо такі люди не за Христа, якщо вони ні холодні, ні гарячі, то це вже означає, що внутрішнім своїм єством вони проти Нього (див. Мф. 12:30). Господь уже відомий був у Самарії, але така ворожнеча була між іудеями і самарянами, що Він не сподівався на ласкаву зустріч і послав перед собою кількох учнів Своїх, щоб прихилити самарян. Невідомо, в яке з села самарянського прийшли послані Господом вісники, але можна вважати, що, ймовірно, це було на півночі Самарії, ближче до Галилеї, на відстані денного шляху від неї, де передбачався нічліг. Так як Господь мав вигляд того, хто йде в Єрусалим, то самаряни не прийняли Його, очевидно, з глибокої ненависті до іудеїв. Яків та Іоан, яких Господь найменовував «синами громовими» (Мк. 3:17), за їх духовну силу і енергію і через стрімкі і сильні пориви духовні, загорілися ревністю через ображену честь свого Учителя. Згадавши, як вчинив пророк Ілля з тими, що були надіслані взяти його, коли вразив їх вогнем з неба (4 Цар. 1: 9-12), вони запитали свого Учителя, чи не хоче Він, щоб за їх словом вогонь з неба винищив і цих самарян? Вони здійснювали вже за велінням Господа багато чудес, коли ходили з проповіддю по Юдеї, а тому не вважали для себе неможливим здійснити і це чудо, як захоче їх всемогутній Учитель. На це Господь сказав їм, що вони не знають, якого вони духа: дух Нового Завіту не такий, як дух закону старого - там дух строгості і кари, тут дух любові і милості, так як і мета пришестя Сина Людського не губити, але спасати (пор. Мф. 18:11). Крім того, Господь, очевидно, хотів вказати на те, що в даному випадку в Апостолах діє не стільки любов до Нього, скільки неприязнь до самарян, а цей старий дух неприязні до людей служителям Нового Завіту необхідно облишити. Зустрівши такий прийом, Господь ймовірно повернувся в Галилею і пішов у Юдею іншим шляхом, яким зазвичай ходили євреї, через зайорданську область Перею. З подальших описів св. Луки видно, що Господь був ще в Галілеї і в Переї, і тільки значно пізніше пішов в Юдею. Послання до колосян святого апостола Павла, 4, 2 - 9 2 Будьте постiйнi в молитвi, пи­ль­нуючи в нiй iз подякою. 3 Мо­лiть­ся також i за нас, щоб Бог вiд­чинив нам дверi для слова, звi­щати тайну Христову, за яку я i в кайданах, 4 щоб я вiдкрив її, як належить менi звiщати. 5 I з зов­нiшнiми поводьтесь розсудливо, користуючись часом. 6 Слово ваше нехай буде завжди з благодаттю, сiллю приправлене, щоб ви знали, як вiдповiдати кожному. 7 Про мене все скаже вам Тихик, улюблений брат i вірний служитель та спiвпрацівник у Госпо­дi, 8 якого я послав до вас для того, щоб вiн довiдався про вашi обставини i втiшив серця вашi, 9 з Онисимом, вiрним i улюбленим братом нашим, який вiд вас. Вони роз­­кажуть вам про те, що дiється тут. Толкова Біблія Апостол... потім знову переходить до загальних настанов для всіх християн, незалежно від їх соціального стану, проповідуючи сталість в молитві і духовне пильнування з подякою. На закінчення Апостол просить молитися за нього з його співробітниками, «щоб Бог відчинив нам двері для слова» ... ... Щоб Бог допоміг їм безперешкодно проповідувати Його Слово. Апостол заповідає розсудливе ставлення до «зовнішніх», тобто ще нехристиян. І застерігає: «Ваше ж слово хай буде завжди ласкаве, приправлене сіллю», тобто добрим і щирим, що походить із серця і що дихає прихильністю, але разом з тим стриманим і розсудливим, що і означає «приправлене сіллю». Стихи 7-18 становлять післямову. У ній Апостол говорить, що посилає це послання з Тихиком, «улюбленим братом і вірним служителем і співробітником в Господі». З ним посилається і Онисим, колишній слуга Филимона.