Пошук на сайті

8 серпня читаємо Євангеліє про життя в Бозі і його наслідки. Євангельські читання 8 серпня Євангеліє від Матфея, 16, 24 – 28 24 Тоді Ісус сказав ученикам Своїм: якщо хто хоче йти за Мною, нехай зречеться себе, і візьме хрест свій, та йде за Мною. 25 Бо хто хоче душу свою зберегти, той погубить її, а хто погубить душу свою заради Мене, той збереже її. 26 Яка бо користь людині, якщо вона здобуде весь світ, а душу свою занапастить? Або що дасть людина взамін за душу свою? 27 Бо прийде Син Людський у славі Отця Свого з ангелами Своїми і тоді віддасть кожному за ділами його. 28 Істинно кажу вам: є деякі з тих, що стоять тут, які не зазнають смерти, доки не побачать Сина Людського, що гряде в Царстві Своїм. Толкова Біблія (Мк. 8:34; Лк. 9:23). 24 Тоді Ісус сказав ученикам Своїм: якщо хто хоче йти за Мною, нехай зречеться себе, і візьме хрест свій, та йде за Мною. (Мк. 8:34; Лк. 9:23). Матфей каже, що ця промова була сказана тільки ученикам; Марк - ученикам і народу; Лука - всім. Дуже важко пояснити, звідки взявся тут народ. Мова євангелистів показує, що події не відбувалися з такою швидкістю, як це у них вказано. Златоуст пояснює стих так: «Я (каже Спаситель) не примушую, але надаю це власній волі кожного. Тому і кажу: якщо хто хоче. Я запрошую на добру справу, а не на злу і важку, не на страту і муки, до чого Мені потрібно було б примушувати. Справа сама по собі така, що може вас залучити. Говорячи таким чином, Христос тільки сильніше привертав до слідування за Ним». Хрест не може означати тут насильницької смерті. 25 Бо хто хоче душу свою зберегти, той погубить її, а хто погубить душу свою заради Мене, той збереже її. (Мк. 8:35; Лк. 9:24). «Нефеш» (душа) в пізнішому єврейському тексті означає особистість. Тому у Луки (Лк. 9:25) вираз двох перших євангелистів (Мф. 16:26; Мк. 8:36) «душу свою» замінено займенником «себе». Так само у Сімдесяти і Іов. 32: 2; Притч. 1:18, Притч. 19: 8; Ам. 6: 8. Сенс слів Спасителя такий: хто хоче себе зберегти, той погубить себе і т.д. Тут один з парадоксів, якими взагалі багатий Новий Завіт. Вказується на життя внаслідок самозречення, що звершується до повної втрати цього самого життя. 26 Яка бо користь людині, якщо вона здобуде весь світ, а душу свою занапастить? Або що дасть людина взамін за душу свою? (Мк. 8:36, 37; Лк. 9:25). Сенс слів Христа зрозумілий. Душа людська має таку цінність, що весь зовнішній світ її не вартий. Якщо людина дійсно, а не уявно погубить душу свою або самого себе, то таке зло для неї не компенсується нічим. Тому людина повинна дбати про те, щоб спасти душу свою, а таке спасіння перебуває в повній залежності тільки від слідування за Христом і наслідування Його. 27 Бо прийде Син Людський у славі Отця Свого з ангелами Своїми і тоді віддасть кожному за ділами його. (Мк. 8:38; Лк. 9:26 - з додатками). Зв'язок між цим стихом і попереднім недостатньо чіткий. Його потрібно шукати в Мф. 16:24 стихові, ставлячи з ним найближчим Мф. 16:27, а проміжні стихи Мф. 16:25 і Мф. 16:26 вважати поясненням ст. 24. Таким чином, хід думок такий: від Сина Людського виходить спасіння, спасається тільки той, хто слідує за Ним, відрікаючись від самого себе (24). Таке самозречення необхідне, тому що хто не зречеться самого себе, той може погубити душу свою і нічим не буде в змозі її викупити (25, 26). Син Людський буде суддею людини під час другого Свого пришестя, коли буде виявлено, хто слідував і не слідував за Ним, хто відрікався від самого себе заради Нього і хто не відрікався. Тоді Він віддасть кожному за його вчинками. Подібні вирази зустрічаються в Іов. 34:11; Пс. 61:13; Притч. 24:12; Єр. 32:19; Єз. 33:20. 28 Істинно кажу вам: є деякі з тих, що стоять тут, які не зазнають смерти, доки не побачать Сина Людського, що гряде в Царстві Своїм. (Мк. 9: 1; Лк. 9:27). У Марка і Матфея вислови подібні; у Луки трохи інакше. Сенс висловів зрозумілий. Не як земний цар, але як небесний, після гоніння, страждань і смерті, Христос увійде в славу Свою. Деякі з тих, хто слухав Його, доживуть до цього, будуть свідками Його страждань, смерті і воскресіння. Немає потреби говорити, як це пророцтво Христа виповнилося, і до того ж з буквально точністю. Перше послання святого апостола Павла до коринф’ян, 10, 28 – 11, 7 28 Але якщо хтось вам скаже: це iдоложертовне, — то не їжте заради того, хто сказав вам‚ i заради совiсти. Бо Господня земля i те, що наповнює її. 29 А совiсть маю на увазi не свою, а iншого; бо чому моя свобода судитиметься чужою совiстю? 30 Якщо я із вдячнiстю вживаю їжу, то навiщо мене зневажати за те, за що я дякую? 31 От­же, чи ви їсте, чи п’єте, чи щось iнше робите, все робiть на славу Божу. 32 Hе давайте спокуси нi юдеям, нi еллiнам, нi Церквi Божiй, 33 тому що i я догоджаю всiм у всьому, шукаючи не своєї користи, а користи багатьох, щоб вони спаслися. 1 Будьте моїми послідовниками, як i я Христа. 2 Хвалю вас, браття, що все моє пам’ятаєте i дотримуєте передання так, як я передав вам. 3 Хочу також, щоб ви дізналися, що всякому чоловiковi голова Христос; голова жiнцi — чоловiк, а голова Христу — Бог. 4 Кожний чоловiк, який молиться або пророкує з покритою головою, осоромлює свою голову. 5 I кожна жiнка, яка молиться або пророкує з непокритою головою, осоромлює свою голову, бо це те саме, якби вона була острижена. 6 Бо коли жiнка не покривається, то нехай i стрижеться; а коли жiн­цi сором бути остриженiй чи пого­ленiй, нехай покривається. 7 От­же, чоловiк не повинен покривати голову, бо вiн є образ i слава Божа; а жiнка є слава чоловiка. Толкова Біблія Якщо хтось ... тобто хтось з гостей, також християн. Заради нього ... тобто щоб не спонукати слабкого у вірі спокуситися прикладом сильного і не спонукати слабкого з'їсти шматок жертовного м'яса проти своєї совісті. Заради совісті - тобто щоб не збентежити совість слабкого своїм вчинком; навіть якщо слабкий і не скуштує жертовного м'яса, він все ж буде в збентеженні, коли побачить, як інший християнин їсть це м'ясо. Бо господня земля ... це повторення цитати з XXIII Псалма тут не повинно бути, як видно з багатьох стародавніх кодексів Нового Завіту, де цих слів немає. Наш Textus Receptus запозичив її у диякона Євфалія. ... Сильний вірою, відмовляючись на обіді у язичника від м'яса жертви заради користі свого брата, слабкого по вірі, цим самим зовсім не відмовляється від своїх переконань і прав; совість його залишається незалежною від совісті його брата по вірі навіть і тоді, коли він робить співмірною свою поведінку з вимогами совісті слабкого. Яку користь принесло те, якби про мою волю висловлено було судження згідно з чужою совістю? За обідом не повинно виникати ніяких суперечок між християнами через страви - це б тільки принизило гідність їхньої віри. На закінчення міркувань про ідольські жертви Ап. висловлює загальне положення, яке християнин повинен завжди мати на увазі, коли йому доведеться ухвалювати будь-які рішення в питаннях, що стосуються християнської свободи в речах, неважливих з моральної точки зору, як от їжа і питво. Християнин повинен обирати не те, що йому самому приємніше або вигідно, а те, що більше може служити до прославляння Бога і до користі ближнього. А так як слава Божа полягає в виявленні Божої досконалості, особливо ж святості і любові, то християнин тоді буде прославляти Бога, коли своєю поведінкою дасть своїм побратимам пізнати любов і святість свого Отця Небесного. Потім, потрібно піклуватися про те, щоб наша поведінка не спокушала наших ближніх, чи це будуть іудеї, греки (тобто язичники взагалі) або ж християни (Церква Божа - так називає Ап. християн, щоб вселити більше поваги до найслабших за вірою, які все ж складають собою спільноту обранців Божих). Звичайно, поведінка християнина може перешкодити іудеям і язичникам увійти в Церкву Христову, а деяким з християн подати привід до відходу від Церкви. Ап. каже, що інших найкраще вчити своїм власним прикладом. І ось він вказує на приклад власної самопожертви на благо ближнього (пор. IX). Звичайно, Ап. не вимагає від християн рабського наслідування: обставини його життя і життя коринф’ян були неоднакові - тим більше, звичайно, це потрібно сказати про сучасні обставини. Але дух самозречення християни завжди і скрізь повинні мати такий же, яким був пройнятий Ап. Павло. Ап. хоче сказати, що в загальному поведінка коринф’ян заслуговує похвали - вони намагаються підтримувати порядки, заведені Апостолом. Але є щось в поведінці коринф’ян, що не заслуговує похвали. Коринф’яни пишалися широтою свого християнського пізнання і деякі з них, найбільш ліберальні, ймовірно, не вважали за потрібне керуватися у своєму житті вказівками Ап. Павла. З огляду на це Ап. і говорить, що їм потрібно дізнатися як слід ще одну важливу обставину, на яку вони, очевидно, не звертали уваги: ​​скрізь і в стосунках людини з людиною, людини з Богом і навіть у відносинах між Богом і Христом існує відоме підпорядкування, про що волелюбним коринф’янам не спадало й на думку. Всякому чоловікові голова Христос. Слово «голова» має двояке значення: з одного боку, воно містить в собі думку про життєвий зв’язок (від голови йдуть нерви по всьому тілу), з іншого, вказує, що в цьому спілкуванні існує деяка нерівність між двома сторонами. Таке спілкування між чоловіком і жінкою в шлюбі: хоча воно є тісне і життєве, тим не менше, одна сторона - чоловік - є тут більш сильною, панівною, а інша - дружина - залежною і більше пасивною, ніж активною. Таке ж ставлення між чоловіком і Христом. Тут також є сторона активна, панівна - це Христос, і сторона слабка, здатна більше сприймати, ніж діяти - це чоловік. Нарешті, ці стосунки сягають ще вище і досягають до життя Божества: Отець і Син - це теж дві сторони, що знаходяться в найтіснішому спілкуванні між собою, але все ж Син не робить нічого Сам від Себе (Ін. 5 : 19). Дружині голова чоловік. Чоловік - глава сім'ї, а дружина займає (або займала) підлегле становище. Християнство такий порядок не знищило, а освятило. Таким чином, у ставленні до духовного спасіння жінка так само, як і чоловік, має главою Христа (вислів: «Я - лоза, а ви гілки» - Ін. 15: 5 - відноситься до обох статей), проте в природному і соціальному відношенні жінка повинна займати підлегле становище в ставленні до чоловіка. А Христу глава Бог. Стародавні церковні тлумачі і деякі з нових бачать тут відношення Бога до втіленого Сина Божого. Про правильність такого погляду говорить і та обставина, що Ап. вжив тут термін Христос, а не Син Божий. Godet знаходить можливим бачити тут і вказівку ​​на супідрядність, що існує між Сином Божим до втілення і Богом Отцем. Думка ця давно вже було визнана єретичною (субордінаціонізм). Але Господь Ісус Христос виразно свідчить, що єдність між Ним і Отцем залишилася досконалою і по Його втіленні. «Я і Отець - одне» (Ін. 10:30; пор. Ін. 10:38, 15). Між 3-м і 4-м стихом треба вставити таку думку: «якщо дружина дійсно підпорядкована чоловікові, то вона повинна проявляти цю підпорядкованість і в зовнішньому своєму вигляді, і перш за все - в покритті голови». Кожен чоловік ... Ап. говорить про чоловіка не тому, щоб в Коринфі чоловіки були на богослужбових зборах з покритими головами, а тому, що через цю згадку ще різкіше виступає ненормальність появи жінки з головою відкритою. Покриваючи свою голову, чоловік цим давав би зрозуміти, що він залежить від іншого Глави, крім Небесного, і цим викрадав б честь, яка личить Христу. І кожна жінка ... Так як, навпаки, жінка має над собою і на землі видиму главу - чоловіка, - то для останнього було б ганьбою, якби жінка одягла на себе вбрання, яке було б символом незалежного становища. Свою голову - тобто свого чоловіка, у якого вона забирає належні йому права, молячись з головою відкритою. В 1 Кор. 11:15 сказано, що довге волосся для дружини - честь. відпов., поголена голова або обстрижене волосся - ганьба. Якщо жінка стриже волосся, то позбавляє себе честі, яка лежить в природі звичаю носити довге волосся. Жінка, таким чином, ставить себе на щабель тих жінок, які не хочуть дотримуватися встановлених порядків. Нехай стрижеться, тобто їй, значить, все одно. Вона не соромиться ніякими нормами пристойності ... (У євреїв острижена голова жінки служила знаком ганьби, пор. Іс. 3:16 і слід... У греків такого значення цей звичай не мав.) Образ і слава Божа. Перше слово (είκών) вказує на те, що чоловік, в силу свого панування над жінкою, відображає на собі владу невидимого Творця світу над усіма речами (пор. Бут. 1: 26-28; Пс. 8). Друге (δόξα) - на те, що чоловік, оскільки він залишається вірним своєму призначенню, відображаючи славу Божу, в свою чергу, прославляє і Самого Бога, кладучи до ніг вінець, який поклав на нього Бог. У такому ж сенсі уповноважені від Церков називаються славою Христовою у 2-му посл. до Коринф. (2 Кор. 8:23): вони сприяють прославлянню Христа в різних церквах. Такий чоловік - образ Божий і слава Божа - не повинен ховати це - свою гідність - під покривалом. Через це він затьмарив би відблиск Божої величі, який даний йому Творцем. Але в силу того ж закону дружина повинна вчинити інакше. Дружина чоловікові слава. Дружина взята від чоловіка і створена для чоловіка.

7 серпня читаємо Євангеліє про те, як апостол Петро спокушає Господа нашого Ісуса Христа відмовитися від страждань. Євангельські читання 7 серпня Євангеліє від Матфея, 16, 20 – 24 20 Тоді Ісус наказав ученикам Своїм, щоб нікому не говорили, що Він є Ісус Христос. 21 З того часу Ісус почав відкривати Своїм ученикам, що Йому належить іти до Єрусалима і багато постраждати від старійшин і первосвящеників і книжників, і бути вбитим, і на третій день воскреснути. 22 І, відізвавши Його, Петро почав заперечувати Йому: будь милосердний до Себе, Господи! Нехай не буде цього з Тобою! 23 Він же, обернувшись, сказав Петрові: відійди від Мене, сатано! Ти спокуса Мені, бо думаєш не про Боже, а про людське. 24 Тоді Ісус сказав ученикам Своїм: якщо хто хоче йти за Мною, нехай зречеться себе, і візьме хрест свій, та йде за Мною. Толкова Біблія Марк і Лука, пропускаючи викладене у Матфея в ст. 17-19 і пов'язуючи Мк. 8:30 і Лк. 9:21 з попереднім своєю промовою, говорять про те ж, про що і Матфей, ​​але висловлюється зовсім інакше. Якби Матфей тут тільки повторив слова Марка і Луки, то мова євангелиста обмежувалася б до заборони говорити про те, що сказано було Христом Петру. Але так як Христос заборонив говорити не про це, а про те, що Він - Христос, то Матфей змінює вирази … і каже точно: «щоб нікому не говорили, що Він є Ісус Христос», чого немає у інших синоптиків…. Цей стих становить перехід до подальшого повчання про те, в чому полягає істинний сенс висловленого Христу Петром і без сумніву, іншими учениками, достоїнства. Те, що Ісус є Христос, Месія, Син Божий, це ще могло бути зрозумілим і ученикам, і народу. Але те, що з такими назвами поєднувалися належні Христу страждання, це було незрозумілим навіть і самим ученикам. Якби ученики передчасно розкрили перед народом думку про страждання Христа, то це могло б перешкодити виконанню божественних задумів про страждання і, таким чином, зробити неповним справжнє і правильне здійснення месіанської ідеї. Тому Спаситель, як видно з виразів євангелистів, наполегливо і суворо забороняє ученикам говорити про те, що їм було відкрито не плоттю і кров'ю, а Отцем Його Небесним. 21 З того часу Ісус почав відкривати Своїм ученикам, що Йому належить іти до Єрусалима і багато постраждати від старійшин і первосвящеників і книжників, і бути вбитим, і на третій день воскреснути. (Мк. 8:31; Лк. 9:22). Галилейське служіння Христа простому народу тепер закінчилося. Слово «старійшини» або «пресвітери» спочатку додавалося до таких старих людей, які могли бути в раді представниками решти населення. Але задовго до часу Христа назва ця перестала означати вік і зробилася назвою посади. Воно означало осіб, які вважалися придатними, по своєму високому або впливовому становищі в суспільстві, увійти до складу сенату. Старійшини Синедріону були, без сумніву, головними особами в державі. Вони були немов шейхами народу. Слово «шейх» означає «старий». 22 І, відізвавши Його, Петро почав заперечувати Йому: будь милосердний до Себе, Господи! Нехай не буде цього з Тобою! Мк. 8:32 тільки один додає слова: «і говорив про це відкрито». Слів, які вимовив Петро, ​​Марк не подає, і вони зустрічаються лише у Матфея. Заперечення Петра ґрунтувалося на тому, що його сповідання було абсолютно протилежним словам Христа про Його страждання. 23 Він же, обернувшись, сказав Петрові: відійди від Мене, сатано! Ти спокуса Мені, бо думаєш не про Боже, а про людське. (Мк. 8:33). Заперечення Петра свідчить про те, що ні він, ні інші ученики недостатньо розуміли слова Христа про Його істинне месіанське достоїнство. «Петро, ​​розглядаючи справу з людського і плотського міркування, думав, що страждання Христа є ганебним і Йому не властивим» (Злат.). Відповідаючи Петру, Христос, за Златоустом, сказав, що перешкоджати Йому і журитися через Його страждання не тільки шкідливо і згубно для Петра, але що він і сам не може спастися, якщо не буде завжди готовий померти. Деякі тлумачі думали, що не Петро був звинувачений, а злий дух, який вселив апостолу такі слова. Тут вжито такий же вислів, який Спаситель вжив у Мф. 4:10. І, без сумніву, Він висловив його щодо того ж самого спокусника. Він глянув на мить крізь Петра і побачив за ним Свого ворога, що майстерно скористався забобонами, запальністю і чесністю недосвідченого апостола. Насправді ж це була колишня спокуса, яка була тепер здійснена через Петра - уникнути страждань, гоніння, злісної ненависті, зневаги і смерті, і замість цього заснувати земне панування у повноті влади над земними престолами. 24 Тоді Ісус сказав ученикам Своїм: якщо хто хоче йти за Мною, нехай зречеться себе, і візьме хрест свій, та йде за Мною. (Мк. 8:34; Лк. 9:23). Матфей каже, що ця промова була сказана тільки ученикам; Марк - ученикам і народу; Лука - всім. Дуже важко пояснити, звідки взявся тут народ. Мова євангелистів показує, що події не відбувалися з такою швидкістю, як це у них вказано. Златоуст пояснює стих так: «Я (каже Спаситель) не примушую, але надаю це власній волі кожного. Тому і кажу: якщо хто хоче. Я запрошую на добру справу, а не на злу і важку, не на страту і муки, до чого Мені потрібно було б примушувати. Справа сама по собі така, що може вас залучити. Говорячи таким чином, Христос тільки сильніше привертав до слідування за Ним». Хрест не може означати тут насильницької смерті. Перше послання святого апостола Павла до коринф’ян, 10, 12 – 22 12 Тому, хто думає, що вiн стоїть, нехай бережеться, щоб не впасти. 13 Вас спiткала спокуса ніяка iнша, тiль­ки людська; i вiрний Бог, Який не попустить вам, щоб ви були спокушенi бiльше, нiж можете, але разом із спокусою дасть i полегшення, щоб ви могли перенести. 14 Отже, улюбленi мої, уникайте iдолослужiння. 15 Я кажу вам як розсудливим: самi розсудiть те, про що говорю. 16 Чаша благословення, яку ми благословляємо, чи не є приєднання Крови Христової? Хлiб, який ми переломлюємо, чи не є приєднання Тiла Хрис­тового? 17 Один хлiб, i нас багато — одне тiло; бо всi причащаємось вiд одного хлiба. 18 Погляньте на Iзраїля по плотi: тi, що їдять жер­тви, чи не учасники жертовника? 19 Що ж я кажу? Чи те, що iдол є щось, або жертва iдольська що-небудь значить? 20 Hi, але що язич­ники, приносячи жертви, приносять бiсам, а не Боговi. А я не хо­чу, щоб ви єдналися з бiсами. 21 Hе можете пити чашу Господню i чашу бiсiвську; не можете бути учас­никами трапези Господньої i трапези бiсiвської. 22 Чи посмiємо ми гнiвити Господа? Хiба ми силь­нiшi за Hього? Толкова Біблія Коринф’яни, які вважали себе твердими в вірі, повинні не випускати з уваги можливості впадання в гріхи (пор. Рим. 14: 4). Вас спіткала ... Сенс цього місця такий: «якби ви впали, то не мали б собі ніякого вибачення, тому що ті спокуси, які вам до сих пір зустрічалися, зовсім не були нестерпно важкими; що ж стосується майбутніх спокус, то Бог може дати вам силу перенести їх». Ап., очевидно, хоче переконати коринф’ян, що поки вони борються зі спокусами, що посилаються Богом, до тих пір вони не наражаються на небезпеку впасти в гріх і відпасти від віри; коли ж вони самі сміливо кидаються в спокуси, то вони не можуть бути впевнені в перемозі над ними. Людська (ανθρώπινος). Цей вислів краще розуміти як означення якості спокуси: «відповідну до людських сил». … Бережіться - говорить Ап., - щоб вам не впасти в спокуси, які Бог вам не визначив і яких ви, ймовірно, не витримаєте. Отже. Правильніше: через це (διόπερ), саме тому, що ви можете розраховувати на допомогу Божу тільки в тих спокусах, які посилає Сам Бог, а не в інших. Уникайте iдолослужiння. Правильніше: «біжіть геть від (από) ідолослужіння», тобто біжіть від усього, що має якесь відношення до ідолослужіння і, звичайно, перш за все від жертовних трапез в язичницьких капищах. Хоча ці трапези і не були самі по собі ідолослужінням - християнин міг брати участь в них, не віруючи в ідолів, - однак вони межували з ідолослужінням і могли вести до нього. 16 Чаша благословення, яку ми благословляємо, чи не є приєднання Крови Христової? Хлiб, який ми переломлюємо, чи не є приєднання Тiла Хрис­тового? Чаша благословення. Так називалася у євреїв чаша, яку під час пасхальної вечері батько сімейства благословляв, читаючи особливу подячну молитву Богові за Його благодіяння цілому світові і народові ізраїльському. Христос під час Пасхи перед стражданнями Своїми також благословив цю чашу - третю за рахунком, - але вимовив при цьому, ймовірно, вже нову подячну молитву, що стосувалася звершеного Ним спокутування людей. Таким чином першу половину 16-го стиха можна передати так: «чаша, над якою Господь виголосив подячну молитву, повторювану нами щоразу при здійсненні Євхаристії». Чи не є приєднання Крови Христової? У таїнстві Євхаристії хліб і вино таємниче переосутнюються в Тіло і Кров Христа. Кальвіністи запитують: яка це кров - чи належить вона тіла Христовому ще не прославленому або вже прославленому? Більш природна відповідь на це питання була б такою: це та кров, яку Христос пролив для спасіння людей, тобто Кров Його ще не прославленого тіла (Злат.). Але кальвіністи заперечують: а як же Господь дав цю кров Апостолам на вечері, перш ніж вона була пролита в дійсності? Відповідаємо: жертва Христова вже була принесена Ним у Його рішенні, що і зробило можливим дати Апостолам Його істинну кров. Ап. спочатку згадує про кров, а потім про тіло Христове тому, що кров становила найбільш суттєву частину жертвопринесення (пор. Рим. 3:25). 17 Один хлiб, i нас багато — одне тiло; бо всi причащаємось вiд одного хлiба. Один хліб ... Зі спілкування віруючих з Христом Ап. виводить думку про спілкування їх один з одним. Сенс 17-го стиха такий: «так як (ότι) тільки один хліб є у нас, то ми, хоча нас і багато, утворюємо собою єдине тіло, бо всі ми споживаємо одного і того ж хліба». Єднання, яке пов'язує християн з їхнім спільним Главою, пов'язує їх і між собою як членів єдиного тіла. Одне тіло, тобто Церква. 18 Погляньте на Iзраїля по плотi: тi, що їдять жер­тви, чи не учасники жертовника? Сказавши про Євхаристію та її значення для віруючих, Ап. говорить про значення жертв, які споживали ізраїльтяни при вівтарі. Iзраїля по плотi. Це показує, що істинними чадами Ізраїля Ап. вважав християн, які були дійсно близькі Ізраїлю або Якову по духу. Учасники жертовника. Ізраїльтяни за допомогою жертви вступали в єднання тільки з вівтарем, і приймалися знову в теократичне суспільство, з якого їх видаляла на деякий час нечистота гріха, а ми, християни, стаємо причасниками не жертовника, а Самого Христа (Злат.). 19 Що ж я кажу? Чи те, що iдол є щось, або жертва iдольська що-небудь значить? Звертаючись тепер до язичницьких жертв, Ап. і тут знаходить ясно виражену ідею спілкування людини з божеством, цього разу хибним. Але як допустити це спілкування, якщо самі ці божества не існують насправді, якщо немає ні Аполлона, ні Венери, ні Марса? Чи може мати будь-яке значення і споживання м'яса, принесеного цим уявним божествам? 20 Hi, але що язич­ники, приносячи жертви, приносять бiсам, а не Боговi. А я не хо­чу, щоб ви єдналися з бiсами. Ні, звичайно, - відповідає Апостол, - ідольських божеств немає, але існують злі, бісівські сили, які стоять за цими ідолами, і їм вдалося так засліпити уми людей, що ті стали вважати ідолів за дійсні істоти, а насправді ж поклонялися перед бісами. Бісів (δαιμονίοις). Слово δαιμόνων має в Новому Завіті зовсім інше значення, ніж у класичних письменників. Останні вважали його подібним до вислову θείον - щось божественне, і Платон говорив, що демон є посередник між Божеством і смертними (щось в роді доброго ангела). У перекладі LXX це слово означає вже впалого ангела (пор. Втор. 32:17; Іс. 45:11), біса, і в цьому значенні воно вживається і в Новому Завіті. Втім, Ап. зовсім не говорить, що за кожним ідольським божеством стояв окремий біс: він хоче сказати тільки, що все ідолослужіння походить від бісів...

Свято-Миколаївський монастир продовжує публікувати книгу "Чернече життя: за висловами про нього святих отців подвижників", яка вийшла у 1885 р. у Києво-Печерській Лаврі. Раніше ми опублікували статтю про те, що будь-якій боротьбі з гріхом і пожаданням служить началом труд бдіння і посту. Св. Григорій Синаїт, наводить слова Пророка: «Сину людський… їж вагою хліб твій… і воду мірою пий» (Єзек. 4), і продовжує, що три межі має споживання їжі: стримання, достатня кількість і ситість. Стримання полягає в тому, щоб і після споживання їжі бути дещо голодним; достатня кількість - не бути ні голодним, ні обтяженим поживою; ситість же означає бути дещо обтяженим. А після насичення знову їсти - це двері черевоугодництва, через які входить блудна пристрасть. Ти ж добре знаєш усе це, тому обери собі найкраще, за силою твоєю, не виходячи за межі; бо тільки досконалим властиво, як говорить Апостол, і насичуватися, і терпіти голод (Филип. 4, 12) і за всіх обставин бути сильними. Преп. Ніл Сорський, зібравши з творів багатьох Св. Отців їхні вислови, і з власного досвіду, за просвічення благодаттю Божою, написав свою прекрасну книгу «Про Життя Скитське» («О Жительствѣ Скитскомъ»), і пише у ній про споживання їжі: Отці сказали, що міра в їжі повинна бути така: якщо хтось призначить собі скільки приймати їжі в день, і побачить, що ця кількість їжі його обтяжує, то зменшує її. Якщо ж бачить, що вона недостатня, і тіло не може цим задовольнитися, то додає дещо, і в такий спосіб, добре випробувавши, призначить собі стільки, скільки може укріпити сили його тіла, не для насолоди, а за мірою потреби. І приймає їжу, дякуючи Богові, а себе нехай осуджує, як недостойний і цього малого втішення. Усі організми неможливо підпорядковувати одному і тому ж правилу; тому що тіла мають велику відмінність у силі, як мідь і залізо, порівняно з воском. Тому для новоначальних має бути спільною мірою одне - припинити їсти, коли ще трохи хочеться їсти; якщо ж і до ситості споживе хтось їжу - це безгрішно; якщо ж пересититься дещо, нехай докорить собі, і таким чином, завдяки падінням, одержить перемогу. Про різноманітність їжі, говорить далі Св. Ніл Сорський, від усіх наявних харчів, хоча б і солодких, потрібно брати потрохи, - "таке міркування мудрих", сказав Григорій Синаїт, а не так, щоб деякі харчі повністю вибирати, а інші залишати; щоб і Богу дякувати і зберегти смиренність душі: так ми уникнемо зверхності і не будемо гребувати тим, що Бог сотворив добрим. Тим же, які немічні вірою або душею, корисна відмова від страв, найбільше - солодких, тому що вони не вірують, що Бог збереже їх; таким Апостол повелів їсти зілля (овочі) (Рим. 14, 2). Якщо ж якась їжа шкідлива людині, або через слабкість її (здоров'я) або за природою, то нехай вона не примушує себе їсти її, а їсть те, що приносить їй користь. Бо Василій Великій говорить: не належить стравами, що підтримують тіло, озброюватися проти тіла (див. вище). Тому той, у кого тіло міцне і здорове, повинен втомлювати його по можливості, щоб воно звільнялося від пристрастей і корилося душі благодаттю Христовою. Якщо ж тіло слабке і хворобливе, то має дещо його заспокоювати, щоб воно не втратило зовсім можливості працювати. Христос посеред нас. Є і буде. Вас також може зацікавити наступна стаття: «Чернече життя»: смиренномудрий, убоголюбивий наставник

6 серпня читаємо Євангеліє про закваску фарисейську. Євангельські читання 6 серпня Євангеліє від Матфея, 16, 6 – 12 6 Ісус сказав їм: пильнуйте і стережіться закваски фарисейської та саддукейської. 7 Вони ж розмірковували над цим і говорили: ми ж хлібів не взяли. 8 Зрозумівши те, Ісус сказав їм: що помишляєте про себе, маловіри, що хлібів не взяли? 9 Хіба ще не розумієте і не пам’ятаєте про п’ять хлібів на п’ять тисяч, і скільки кошиків ви зібрали? 10 Ані про сім хлібів на чотири тисячі, і скільки кошиків ви зібрали? 11 Як не розумієте, що не про хліб сказав Я вам: стережіться закваски фарисейської та саддукейської? 12 Тоді вони зрозуміли, що Він говорив їм стерегтися не хлібної закваски, а вчення фарисейського та саддукейського. Толкова Біблія Під закваскою слід розуміти весь образ думок, напрямок, дух вчення фарисеїв та садукеїв і їх діяльності. Як зло, так і добро розвиваються, хоча і в протилежних напрямках. Рушійною силою при цьому служить закваска. Зв'язок цих слів Христа з попереднім питанням фарисеїв та садукеїв про чудо з неба не очевидний. Можливо, їх прохання дало тільки привід до розмови про закваску фарисейську та садукейську, і ця промова відрізнялася загальним характером, не стосуючись, власне, того, що викладено на початку XVI глави. Христос Своїми словами хотів вказати на негативний вплив на народ вчення і діяльності фарисеїв і садукеїв. 7 стих. (Мк. 8:16). Спаситель думав про одне, ученики про інше. Він думав і говорив про закваску фарисейську та садукейську, ученики - про хліби, які забули взяти. Слово dielogizonto (думали) показує, що учні не говорили вголос про те, що у них немає хліба. 8 Зрозумівши те, Ісус сказав їм: що помишляєте про себе, маловіри, що хлібів не взяли? 9 Хіба ще не розумієте і не пам’ятаєте про п’ять хлібів на п’ять тисяч, і скільки кошиків ви зібрали? (Мк. 13: 17-19). Вираз «Скільки кошиків ви зібрали?» (як і подібне ж в наступному стихові) є еліптичне замість питання «У скільки кошів ви зібрали хліба?», - тому що ученики, звичайно, збирають не короби і не кошики, а хліб у них. У Мк. 8: 17-21 розповідь набагато докладніша, ніж у Матфея. Але подальших стихів 11-12 немає у інших євангелистів, крім Матфея. Перше послання святого апостола Павла до коринф’ян, 10, 5 – 12 5 Та не до багатьох iз них благоволив Бог, тому вони загинули в пустелi. 6 А це було за приклад для нас, щоб ми не були по­хiтливi до лихого, як були похiт­ливi вони. 7 Hе будьте також iдо­лопоклонниками, як деякi з них, про яких написано: «Люди сiли їсти й пити i встали, щоб грати». 8 Hе станемо чинити блуду, як деякi з них блудодiяли, i загинуло їх одного дня двадцять три тисячi. 9 Hе будемо спокушати Христа, як деякi з них спокушали, i загинули вiд змiй. 10 Hе нарi­кайте, як деякi з них нарiкали, i загинули вiд всегубителя. 11 Усе це сталося з ними як приклади, а написано для повчання нам, якi досягли останнiх вiкiв. 12 Тому, хто думає, що вiн стоїть, нехай бережеться, щоб не впасти. Толкова Біблія Тепер Апостол починає з'ясовувати, що великі благодіяння, які отримали від Бога коринф’яни, не можуть їх убезпечити остаточно від суду Божого. А це… Йдеться про відкидання Ізраїля після стількох милостей Божих. Було за приклад для нас… Те, що сталося з євреями, передрікало собою те, що може статися і з християнами, і Бог повідомив в Писанні про це, щоб християни намагалися уникати тих похотей, які погубили колись євреїв, що вийшли з Єгипту. 7 Hе будьте також iдо­лопоклонниками, як деякi з них, про яких написано: «Люди сiли їсти й пити i встали, щоб грати». Ап. вказує на чотири гріхопадіння Ізраїльського народу: два з них, про які Ап. говорить в 7-8 ст., відносяться до насолод, які були Богом заборонені, а два наступні (ст. 9-10) - до нарікання, яке було викликане в народі Ізраїльському матеріальними нестатками під час подорожі в пустелі. Не будьте також... Від похотей євреї перейшли і до справи, коли Аарон створив їм золотого тільця і ​​в його честь влаштував свято. Грати… Правильніше: танцювати. 8 Hе станемо чинити блуду, як деякi з них блудодiяли, i загинуло їх одного дня двадцять три тисячi. Цей гріх був тісно пов'язаний з ідолослужінням. Ап. пригадує тут той випадок, коли євреїв, за порадою Валаама, запросили мадіанітяни до святкування в честь їх бога, Ваал-Пеорія, де євреї і впали в гріх розпусти. Двадцять три тисячі. За кн. Числ (Чис. 21: 9) - 24 тисячі. Можливо, переказ іудейський навмисно відняв тут одну тисячу, подібно до того, як той же переказ говорив, що за Мойсея злочинцеві давали не сорок, а 39 ударів (пор. 2 Кор. 11:24). 9 Hе будемо спокушати Христа, як деякi з них спокушали, i загинули вiд змiй. Третім гріхом євреїв було нарікання на одноманітність їжі, яку посилав їм Бог в пустелі. Hе будемо спокушати Христа. Цим наріканням євреї спокушали Бога, тобто спонукали Його проявити свою силу для задоволення їх забаганки. Це був дуже великий гріх. Коринф’яни також здійснюють цей гріх тоді, коли ходять на свята в язичницькі капища і споживають там ідоложертовне м'ясо, немов спонукаючи цим Христа до того, щоб Він своєю силою усунув від них шкідливий вплив ідолослужіння і цього м'яса, принесеного в жертву ідолам. 10 Hе нарi­кайте, як деякi з них нарiкали, i загинули вiд всегубителя. Не нарікайте. Четвертим гріхом євреїв був їхній крик проти Мойсея та Аарона - з приводу раптової смерті тих, які обурилися на строгість суду Божого покарати ворогів Мойсея і Аарона - Корея, Дафана і Авирона (Чис. 16). …Наводячи цей приклад, Ап. очевидно мав на увазі те невдоволення, яке існувало проти нього в деякій частині коринфської християнської Церкви з приводу несхвалення, яке було висловлено Апостолом по відношенню до осіб, які відвідували язичницькі бенкети. Серед цих незадоволених могло піднятися навіть питання про те, чи має Павло право робити з себе главу місцевої Церкви. У такому випадку схожість коринф’ян з Кореєм, Дафаном і Авироном, що повставали проти прав Мойсея і Аарона, була, звичайно, велика. 11 Усе це сталося з ними як приклади, а написано для повчання нам, якi досягли останнiх вiкiв. Ап. не хоче сказати, що цих подій в дійсності не було. Ні, вони відбувалися в дійсності, але мали значення не тільки для євреїв, а й для нас, християн, - для нас навіть більше, ніж для євреїв, тому що ми досягли останніх віків. Слово «вік» (αιῶνες) означає усі періоди життя світу. Останні віки (точніше: кінець віків). Історія месіанського царства для Апостола складається з двох періодів - період суто духовного панування Месії і час Його славного царювання. Кінець віків - це, звичайно, закінчення першого періоду. Це час остаточного вирішення долі людей і тому всі попередні періоди як благодіянь, так і судів Божих, мали значення тільки підготовче (прообразувальне) [Христ. Церква - це мета всього тривалого розвитку життя світу]. Коли закінчиться цей останній період, що передує відкриттю славного царства Христового, Ап. не вказує. 12 Тому, хто думає, що вiн стоїть, нехай бережеться, щоб не впасти. Ап. тепер докладає сказане до духовного стану коринф’ян. Вони повинні уникати того, що може позбавити їх благодатного спілкування з Христом, - саме ідолослужіння. Будь-яке служіння єднає людину з тією істотою, якій воно присвячене. Так Євхаристія веде християн до спілкування з Христом, іудейська жертва приводила євреїв до вівтаря Єгови, а язичницька ставить людину під вплив демонів, - від яких пішло й саме ідолослужіння, - і цього не хоче допустити Ап. Павло.

5 серпня ми читаємо Євангеліє про вимагання у Христа знамень з неба. Євангельські читання 5 серпня Євангеліє від Матфея, 16, 1 – 6 1 І приступили до Нього фарисеї і саддукеї і, спокушаючи Його, просили показати їм знамення з неба. 2 Він же сказав їм у відповідь: увечері ви говорите: буде погода, бо небо червоне; 3 А вранці: сьогодні негода, бо небо багряне. Лицеміри! Розпізнавати лице неба ви вмієте, а знамення часу не можете. 4 Рід лукавий і перелюбний знамення шукає, і знамення не дасться йому, крім знамення Іони пророка. І, залишивши їх, відійшов. 5 Переправившись на той бік, ученики Його забули взяти хлібів. 6 Ісус сказав їм: пильнуйте і стережіться закваски фарисейської та садукейської. Толкова Біблія У Мк. 8: 11-13 розповідь дещо скорочена, порівняно з Мф. 1-4. Вже стародавніми тлумачами була помічена деяка невідповідність і неприродність зазначеного тут в Євангеліях зв'язку фарисеїв з садукеями. Пояснювали це тим, що хоча фарисеї і садукеї різнилися між собою догматами, але проти Христа діяли спільно. Об'єднання фарисеїв та саддукеїв може вказувати і вказує на подальший зловісний розвиток ворожнечі щодо Христа. До столиці доходять все більше тривожні звістки про події в Галилеї, і це викликає як в правлячих релігійних класах, так і серед ревнителів, серйозні побоювання. Психологічно це цілком зрозуміло. У цьому середовищі людей постійно помічається схильність до дотримання встановлених релігійних форм, і вони вороже ставляться до нововведень, особливо тоді, коли цим зачіпаються їхні матеріальні інтереси. Тому ворожнеча проти вчення, що зовсім виходило з кола цих загальних положень, була природна. У Марка говориться тільки про одних фарисеїв (Мк. 8:11); але садукеї Матфея могли бути й іродіанами. Про фарисеїв і садукеїв згадується тут у Матфея п'ять разів (Мф. 16: 1, 6, 11, 12). Якого фарисеї і садукеї хотіли знамення? За Златоустом, ці вороги Христа просили Його зупинити сонце, або ж зробити нерухомим місяць, або звести блискавку, або зробити зміну в повітрі, або зробити щось на кшталт цього. За Феофілактом, фарисеї і садукеї просили Христа зупинити сонце або місяць. А Євфимій Зігабен каже, що вони хотіли бачити чудо над сонцем, або місяцем, або над зірками. Фарисеї і садукеї, говорить Феофілакт, думали, що на землі ці знамена відбуваються диявольською силою і Вельзевулом. Чи не знали нерозумні, що і Мойсей в Єгипті зробив багато знамень на землі; вогонь же, що зійшов з неба на майно Іова, був від диявола. Тому не всі знамення, що з неба, від Бога, і не всі, що бувають на землі, - від демонів. Ця розповідь представляється деяким тлумачам повторенням розповіді Мф. 12:33 і сл., І тотожною з нею. Але якщо Матфей розповідає майже те ж вдруге і при інших обставинах, то чи можна припускати, що він забув те, що було сказано ним раніше? Зовсім було природно, якщо вороги Спасителя реагували кілька разів на Його чудеса вимогою знамення із неба. Так як в іудейському переказі існувала думка, що демони і помилкові боги могли зробити на землі ці знамена і тільки істинний Бог подає знамення з неба, то фарисеї і садукеї і просили тепер про це Христа, цілком припускаючи, що Він не буде в змозі задовольнити їх прохання. Якщо для ворогів Христа були непереконливі вчинені Христом на землі чудеса, то небесні чудеса були б для них переконливі. Про звичаї іудеїв вимагати знамення див. 1 Кор. 1:22. 2 Він же сказав їм у відповідь: увечері ви говорите: буде погода, бо небо червоне; 3 А вранці: сьогодні негода, бо небо багряне. Лицеміри! Розпізнавати лице неба ви вмієте, а знамення часу не можете. Текст цей у цьому контексті зустрічається тільки у Матфея. (Подібні вирази, але абсолютно в іншому зв'язку, зустрічаються в Лк. 12: 54-56). У словах Христа міститься надзвичайно тонке і багате змістом викриття ворогів. Помилку їх мислення і прохання Він робить для них наочною. Вони просили якогось земного, надзвичайного знамення, і саме з неба. Христос вказує їм на речі, абсолютно звичайні і їм відомі, щобувають на небі, про які вони вміють міркувати. Але, будучи досвідчені в метеорологічних спостереженнях, чому ж вони не можуть або не хочуть зрозуміти і переконатися в істинності месіанського достоїнства Христа, коли Він являє великі знамення? «В нижчій сфері, - сказано, - вони настільки ж ясновидячі, як пророки, у вищій же - вони настільки сліпі, що не бачать знамень часу, що вже почався і не вважають їх знаменнями. Ці ознаки - ті, на які Спаситель вже вказував Іоану і народу, Мф. 11: 4-14». 4 Рід лукавий і перелюбний знамення шукає, і знамення не дасться йому, крім знамення Іони пророка. І, залишивши їх, відійшов. (Мф. 12:39; Мк. 8:12; Лк. 11:29). Буквальне повторення Мф. 12:39. У Мк. 8:12 цю оповідь передують слова «і Він, глибоко зітхнувши, сказав», яких немає у інших євангелистів. Різкі викривальні слова були, отже, сказані з виразом глибокого жалю і глибокої скорботи з приводу засліплення і помилки фарисеїв та садукеїв. Дуже добре виражає це Златоуст: «хоча таке питання мало викликати гнів і обурення, проте людинолюбний і милосердний Господь не гнівається, але шкодує і вболіває за них, як за незцілених хворих, які після стількох доказів Його могутності все ще спокушали Його. Вони питали Його не для того, щоб повірити, але щоб викрити». «Так як вони просили знамення не для того, щоб повірити, то Спаситель називає їх в іншому місці і лицемірами за те, що вони одне говорили, а інше робили». Зігабен до цього додає, що Він назвав їх лицемірами не тільки тому, що вони одне говорили, а інше робили, але за те, що вважали себе мудрими, будучи нерозумними. Церковні письменники думають, що знамення Іони було знаменням з неба тому, що під час смерті Христа сонце потьмарилося і все творіння змінилося. У словах «залишивши їх, відійшов» правильно знаходять ознаку «праведної суворості» і зазначають, що Спаситель «ніколи не залишав так народу». 5 Переправившись на той бік, ученики Його забули взяти хлібів. 6 Ісус сказав їм: пильнуйте і стережіться закваски фарисейської та садукейської. (Мк. 8:15). Під закваскою слід розуміти взагалі весь образ думок, напрямок, дух вчення фарисеїв та садукеїв і їх діяльності. Як зло, так і добро розвиваються, хоча і в протилежних напрямках. Рушійною силою при цьому служить закваска. Зв'язок цих слів Христа з попереднім питанням фарисеїв та садукеїв про чудо з неба не очевидний. Можливо, їх прохання дало тільки привід до розмови про закваску фарисейську та садукейську, і ця промова відрізнялася загальним характером, і не мала відношення, власне, до того, що викладено на початку XVI глави. Христос Своїми словами хотів вказати на шкідливий вплив на народ вчення і діяльності фарисеїв і садукеїв. Перше послання святого апостола Павла до коринф’ян, 9, 13 – 18 13 Хiба не знаєте, що священнослужителi живляться вiд святилища? Що тi, якi служать жертовнику, мають частку вiд жертовника? 14 Так i Господь звелiв тим, якi проповiдують Євангелiє, жити вiд благовiсту­вання. 15 Але я не користувався нiчим таким. I написав це не для того, щоб так було для мене. Бо для мене краще вмерти, нiж щоб хто знищив похвалу мою. 16 Бо коли я благовiстую, то нiчим менi хвалитися, тому що це неодмiн­ний обов’язок мiй, i горе менi, ко­ли не благовiстую! 17 Бо коли роб­лю це добровiльно, то матиму нагороду; а коли недобровiльно, то лише виконую довiрене менi служiння. 18 За що ж менi нагорода? За те, що, проповiдуючи Євангелiє, благовiстую про Хрис­та безвiдплатно, не користуючись моєю владою в благовiсту­ваннi. Толкова Біблія Тут мова йде очевидно про єврейське, від левитів, священство, бо Апостол не міг вжити слово святилище щодо язичницького храму, який він називає капищем (1 Кор. 8:10). Священнослужителі... Точніше: «ті, хто піклується про богослужіння». Тут маються на увазі всі левити, в тому числі і священики. Тi, якi служать жертовнику, - це священики. Левити отримували десятину від народу і частину жертовних дарів, і священики - частина десятини і частину жертв. Тут Ап. представляє доказ незаперечний - саме заповідь Господа. Він має на увазі, звичайно, те, що передано єв. Матфеєм (Мф. 10:10; пор. Лк. 10: 7). Зрозуміло, що Ап. дивиться на проповідництво як на особливий рід служіння, встановлений Самим Господом Ісусом Христом. Тоді як інші віруючі займаються справами своєї професії, проповідники повинні залишити свою роботу (залишити свою рибальську сіть повинні були і Апостоли), щоб виключно зайнятися піклуванням про душі людські. Тому Церква, якій вони служать, зобов'язана піклуватися про їхнє забезпечення. Це має відношення і до християнського духовенства і встановлює за ним право на утримання від його пастви. 15 Але я не користувався нiчим таким. I написав це не для того, щоб так було для мене. Бо для мене краще вмерти, нiж щоб хто знищив похвалу мою. Апостол Павло добровільно відмовився від цього свого права. Мотивом для нього в цій відмові служило те міркування, що його проповідницьке служіння було для нього особисто не заслугою, а обов'язком перед Христом. Самозречення своє Ап. поширював навіть далі відмови від винагороди. У всій своїй діяльності як проповідника він жертвував своєю свободою там, де цього вимагала користь ближнього, спасіння людей. Ап. говорить про свою відмову від прав на винагороду для того, щоб дати урок тим з коринфських християн, які не хотіли, в ім'я своєї свободи, відмовитися від споживання жертовного м'яса. Чому Ап. хотів би краще померти, ніж втратити славу безкорисливого вчителя віри? Тому що самим вченням або проповіддю він не може пишатися - здійснення цього служіння є для нього справою необхідності, боргу. Тоді як 12 апостолів пішли за Христом за добровільним рішенням, Апостол був змушений взяти на себе проповідування Євангелія язичникам, інакше його чекав осуд (Діян. 9: 5). Якби Апостол за власним бажанням виступав у ролі проповідника про Христа, то це могло б бути йому поставлено в похвалу. Тим часом він пішов на цю справу не зі своєї волі: подібно рабу (пор. Лк. 12: 42-43) він повинен виконати доручення господаря, не чекаючи ніякої нагороди. Апостол проте не хоче виконувати доручену йому справу як раб. Він хоче робити її як людина вільна, як друг Того, Хто доручив йому цю справу. Для цього він вирішив проповідувати безкорисливо. За що ж мені нагорода? Тобто «яким же способом я вирішив домогтися нагороди від Господа? (без нагороди Ап. не хоче працювати). Так, що, проповідуючи безкорисливо, я цим роблю те, що мені не було поставлено в обов'язок. Цим я рівняюся з 12-ма Апостолами, які добровільно приєдналися до Господа».

2 серпня читаємо Євангеліє про чудеса зцілення від Господа і Бога нашого Ісуса Христа. Євангельські читання 2 серпня Євангеліє від Матфея, 15, 29 – 31 29 Ісус пішов звідти і прийшов до моря Галилейського, і, зійшовши на гору, сів там. 30 І приступило до Нього багато народу, маючи з собою кривих, сліпих, німих, калік і багато інших, і клали їх до ніг Ісусових; і Він зцілив їх. 31 І народ дивувався, бачачи, що німі говорять, каліки стають здоровими, криві ходять і сліпі бачать, і славив Бога Ізраїлевого. Аверкій (Таушев), архієпископ Через околиці Десятиграддя Господь прийшов з Фінікії до Галилейського озера. Країна ця була співтовариством десяти міст і лежала майже вся, крім міста Скіфополь, на сході від Галилейського озера; з часу ассирійського полону євреїв була вона населена переважно язичниками. Пройшовши Десятиграддя, Господь, за словами ап. Матфея, підійшов до Галилейського озера, найімовірніше зі сходу чи з північного сходу, і тут, як завжди, натовп слідував за Ним, усюди Його вже чекали, і де б Він не зупинявся, навколо тут же збирався народ. Приводили до Нього кульгавих, сліпих, німих, калік і таких, хто страждає різними іншими хворобами. Віра цих людей в чудотворну силу Ісуса була настільки велика, що вони навіть не просили Його ні про що, а просто і мовчки клали хворих до Його ніг, «і Він зцілив їх». Народ же, побачивши чуда, «славив Бога Ізраїлевого», вважаючи Бога обраного народу своїм Богом. Перше послання святого апостола Павла до коринф’ян, 7, 35 – 8, 7 35 Ка­жу це вам на вашу ж користь: не з тим, щоб накинути на вас пута, а щоб ви благочинно‚ безустанно і ревно служили Господевi. 36 Ко­ли ж хто вважає непристойним для своєї дiвчини, щоб вона, досягнувши зрiлого вiку, залишилась такою, то нехай робить як хоче: не згрiшить; нехай такi виходять замiж. 37 А хто непохитно твердий у серцi своїм i не має необхідности, а має владу над своєю волею i розсудив у серцi своїм збе­регти дiвчину свою, той добре робить. 38 Тому той, хто видає замiж свою дiвчину, добре робить; а хто не видає, робить краще. 39 Жiнка зв’язана законом, доки живий її чоловiк; якщо ж помер її чоловiк, вона вiльна вийти замiж за кого хоче, тiльки в Господi. 40 Але вона блаженнiша є, коли залишиться так, за моєю порадою; а думаю, що i я маю Духа Божого. 1 Про iдоложертовнi страви ми знаємо, бо ми всi маємо знан­ня; але знання надимає, а любов будує. 2 Хто гадає, що вiн знає що-небудь, той нiчого ще не знає так, як треба знати. 3 Але хто любить Бога, тому дано знання вiд Hього. 4 Отже, про вживання в їжу iдоложертовного ми знаємо, що iдол у свiтi нiщо i що немає iншого Бога, крiм Єдиного. 5 Бо хоч i є так званi боги, чи на небi, чи на землi, — так як є багато богiв i господарiв багато, — 6 але в нас один Бог Отець, вiд Якого все, i ми для Hього, i один Господь Iсус Христос, через Якого все, i ми через Hього. 7 Та не в усiх таке знання: деякi й донинi з совiстю, що визнає iдолiв, їдять iдоложер­товне, як жертви iдольськi, i со­вiсть їхня, будучи немiчною, оск­верняється. Толкова Біблія Тут Ап. робить практичний висновок зі сказаного попередньо. Він бере два випадки, можливих у ставленні до дівчат, і дає вказівки, як діяти в обох цих випадках. Перший випадок: батько дівчини вважає більш пристойним для неї видати її заміж. Ап. на це каже, що ця людина не згрішить, виконавши своє рішення (старі незаміжні жінки в давнину накликали на себе презирство - пор. Пс. 77:63). Інший випадок: буває, що батько має тверде переконання в тому, що життя для його дочки в дівоцтві краще ніж життя в шлюбі, коли при тому з боку найближчих до нього осіб (самої дочки і дружини) він не зустрічає серйозної перешкоди для виконання свого рішення. Якщо він зважився остаточно зберігати свою дочку тільки для служіння Господу, то він вчинив у цьому випадку краще, ніж той, хто вирішив видати свою дочку заміж. Ап. не боявся того, що здійснення цього може покласти край існуванню людства. Він знав, що далеко не всі християни мають схильність або дар до безшлюбного життя (пор. ст. 7-й) .1 Про вдів Ап. вважає за потрібне сказати окремо від вдівців (ст. 1 Кор. 7: 8, 9) тому, що становище перших було дещо інше. Тоді як громадська думка цілком прихильно ставилася до другого шлюбу вдівців, для вдови вважалося більш пристойним залишатися все життя незаміжньою (пор. Лк. 2:36, 37). Тільки в Господі, - тобто тільки, щоб вона і її чоловік новий перебували в спілкуванні з Христом. Значить, вдова може вийти заміж тільки за християнина. Всі, тобто всі коринфські християни, які, приймаючи хрещення, відрікалися цим самим від помилок політеїзму і прийняли віру в Єдиного Бога - знають Його тільки. Але знання ... З цієї фрази і до 4-го стиха йде вставне зауваження апостола про недостатність знання для правильного розвитку християнського життя. Надимає, тобто робить людину вибагливою, суєтною і легковажною. Любов же будує. Тільки те знання, яке пов'язане з любов'ю, дуже корисне, тому що саме любов розуміє і вміє оцінити у ближньому усе, дійсно варте уваги. 2 Хто гадає, що вiн знає що-небудь, той нiчого ще не знає так, як треба знати. Цей вислів Апостола нагадує собою старовинний вислів грецького мудреця: "я знаю тільки те, що нічого не знаю!" - Людина, яка не має любові, не здатна проникнути в суть речі або явища, тому що любов наближає того, що пізнає, до пізнаваного, встановлює між тим і іншим тісний внутрішній зв'язок. Любов таким чином є необхідною умовою будь-якого істинного пізнання. Хто любить Бога ... Ап., таким чином, має на увазі знання про Бога, про Його рішення і тому говорить тут саме про любов до Бога. Людина, яка любить Бога, отримує від Бога знання і робиться здатним розуміти і відчувати потреби братів своїх. Ап. знову повертається до думки, яку висловив на початку 1-го стиха. При цьому він робить деяку зміну: замість вказівки на те, що християнам відомо, що всі вони мають пізнання, він говорить, що їм відома нікчемність ідолів. Таким чином, замість факту пізнання вказано предмет пізнання. Ідол в світі - ніщо. Так як язичники бачили в зображенні ідольському носія і повноважного представника відомого божества, то Ап. каже, що в усьому світі не знайти такої істоти, яка б відповідало зображенню і особистості Юпітера, Аполлона та ін. богів. Є так звані боги. Фантазія язичників населила божествами і небо і землю, з її горами, морями, джерелами і лісами. Але це боги - лише за назвою, по імені; існування їх - уявне! Вони існують тільки в уяві їх шанувальників. Ап. дивиться на язичництво взагалі як на справу злих духів, які відхилили людство від Бога і порожнечу, що утворилася після цього в серцях людей, заповнили нікчемними і нечистими образами фантазії. Він каже, що жертви свої язичники приносять бісам (1 Кор. 10:20), що біси - світоправителі цієї темряви (Еф. 6:12), що сатана є бог цього світу (2 Кор. 4: 4). Таким чином, вираз «багато богів» може означати у Апостола вищих духів царства тьми, а вираз «господарів багато» - духів нижчого рівня, що стоять в розпорядженні перших [Ph. Bachmann бачить тут позначення добрих ангелів, які дійсно перебувають на небі, і богів особистих - імператорів, суддів в сенсі Пс. 133. Але підстави, які він наводить для своєї думки, вельми непереконливі ...] …Деякі, віруючи в Єдиного Бога, все-таки не можуть відмовитися від думки, що ідоли існують і що вони дійсно мають оскверняючу дію щодо принесених для них жертовних страв. З совістю (συιειδήσει) тобто будучи в нутрі переконані в реальності ідолів. Деякі стародавні кодекси ставлять на місце слова «совість» слово «звичка» (συνήθεια), але сенс місця від цього не змінюється, а дається лише додаткова думка, що Ап. розуміє тут християн з язичників, які, за старою звичкою, дивляться на ідолів як на реальні істоти. Вони не можуть вважати себе істотами в достатній мірі вільними і застрахованими від бісівського впливу. Тому, споживаючи ідоложертовне м'ясо, такі люди оскверняють себе в своїх очах, здаються самим собі дійсно заплямованими і такими, що згрішили перед Богом.

1 серпня читаємо Євангеліє про очищення серця: "від серця виходять злі помисли, вбивства, перелюбства, любодіяння". Євангельські читання 1 серпня Євангеліє від Матфея, 15, 12 – 21 12 Тоді ученики Його, приступивши, сказали Йому: чи знаєш, що фарисеї, почувши це слово, спокусилися? 13 Він же сказав у відповідь: усяка рослина, яку не насадив Отець Мій Небесний, викоріниться. 14 Облиште їх: вони — сліпі вожді сліпців, а коли сліпець веде сліпця, то обидва впадуть в яму. 15 Петро ж, відповідаючи, сказав Йому: поясни нам притчу цю. 16 Ісус сказав: невже і ви ще не розумієте? 17 Чи ще не зрозуміли, що все, що входить в уста, проходить у черево і виходить геть? 18 А те, що з уст виходить, від серця виходить; це і оскверняє людину, 19 бо від серця виходять злі помисли, вбивства, перелюбства, любодіяння, злодійство, лжесвідчення, хула. 20 Це те, що оскверняє людину, а немитими руками їсти — не оскверняє людину. 21 І, вийшовши звідти, Ісус пішов у землі Тирські і Сидонські. Толкова Біблія Стихів 12-14 у Марка і інших євангелистів немає. Але у Мк. 7:17 можна знайти примітку, якої нема у Матфея, і на підставі цього говорити, що учні приступили до Спасителя без народу, - тоді, коли Він з ними зайшов до будинку. Втім, про це можна здогадуватися і зі свідчень Матфея в ст. 12, 15 в порівнянні з Мф. 13:36, де вжиті майже однакові вирази. «Слово це» багато хто відносить до викладеного в 3-9. Але краще з Євфимієм Зігабеном тут розуміти ст. 11. Тому що «це слово», якщо було сказане до народу, могло здатися особливо спокусливим для фарисеїв. Фарисеї сильно спокушалися саме цими словами Христа, бо бачили в них відкрите нехтування не тільки своїми переказами, а й усієї обрядовості. 13 Він же сказав у відповідь: усяка рослина, яку не насадив Отець Мій Небесний, викоріниться. За Златоустом, Спаситель говорить це про самих фарисеїв і їх перекази. Рослина тут вказує на фарисеїв, як партію або секту. Думка, виражена тут Христом, подібна з думкою Гамалиїла (Діян. 5:38). 14 стих. (Лк. 6:39). За Златоустом, якби Спаситель говорив це про закон, то назвав би його сліпим вождем сліпих. Пор. Мф. 23:16, Мф. 23:24. У Лк. 6:39 подібний вислів вставлений в нагірну проповідь. 15 Петро ж, відповідаючи, сказав Йому: поясни нам притчу цю. (Мк. 7:17). Мова збігається за змістом з другою половиною зазначеного стиха у Марка. Різниця від Мк. 7:17 Мейер називає «несуттєвою». Найкраще читання - просто «притчу», без додавання «цю». Якщо приймати слово «цю», то прохання Петра буде, звичайно, стосуватися ст. 14. Але тут справа цілком пояснюється Марком, у якого слова Петра, безумовно, належать до Мк. 7:15, а у Матфея, - до 11. Подальша мова Спасителя підтверджує таке тлумачення. 16 Ісус сказав: невже і ви ще не розумієте? (Мк. 7:18). Сенс той, що навіть ви, - слово, на якому особливий наголос, - так довго зі Мною перебували і в Мене навчалися, - невже навіть і ви ще не розумієте? 17 Чи ще не зрозуміли, що все, що входить в уста, проходить у черево і виходить геть? (Мк. 7:18, 19). У Марка набагато докладніше: Чи ж і ви розуміння не маєте? Невже ви не розумієте, що все те, що входить іззовні в людину, не може опоганити її? Бо не входить до серця йому, але до живота, і виходить назовні. Для розглянутого місця зустрічається паралель у Філона (De Opific Mundi I: 29), який говорить: «через уста, за словами Платона, входить смертне, а виходить безсмертне. Через уста входить їжа і питво, тлінного тіла тлінне насичення. А слова, невмирущі закони безсмертної душі, якими керується розумне життя, з вуст виходять ». 18 А те, що з уст виходить, від серця виходить; це і оскверняє людину, (Мк. 7:20). Те, що входить в людину (їжа), не опоганює це його. А то, що виходить з його серця, може його оскверняти. Подальше і точне пояснення дається в наступному вірші. 19 бо від серця виходять злі помисли, вбивства, перелюбства, любодіяння, злодійство, лжесвідчення, хула. 20 Це те, що оскверняє людину, а немитими руками їсти — не оскверняє людину. (Мк. 7:23). Христос не відміняв закону Мойсеєвого і не говорив, що всякий вид їжі або пиття корисний людині. Він говорив тільки, що ніяка їжа не оскверняють людину. 21 І, вийшовши звідти, Ісус пішов у землі Тирські і Сидонські. (Мк. 7:24). Як у Матфея, так і у Марка зовсім незрозумілим є слово «звідти». Оріген вважав, що Христос вийшов з Генісарета, за яким Спаситель подорожував (Мф. 14:34; Мк. 6:53); а пішов, можливо, внаслідок того, що фарисеї спокушалися з приводу мови про речі, що оскверняють людину. Вийшовши з Ізраїлю, Ісус Христос приходить у землю Тирську і Сидонську. У Златоуста, Феофілакта й інших, при тлумаченні зазначеного місця, багато міркувань про те, навіщо Спаситель говорив учням, щоб вони на шлях язичників не ходили, коли Сам йде до них. Відповідь дається в тому сенсі, що Спаситель вирушив в землю Тирську і Сидонську не для проповіді, а щоб «сховатися», хоча і не міг цього зробити. З цих тлумачень зрозуміло, що Спаситель, всупереч звичайній думці, «переступав межі Палестини» і, хоча і недовго, знаходився в язичницької країні. Якщо ми погодимося з цим, то подальша історія представиться нам дещо зрозумілішою. Тир (по-єврейськи Цор - скеля) був знаменитим фінікійським торговим містом. Близько часу завоювання царства Ізраїльського Салманасаром (721 року до Р. Х.) ассірійці взяли в облогу його, але не могли взяти після п'ятирічної облоги і тільки наклали на нього данину (Іс. 23). Близько часу зруйнування Єрусалима (588 м до Р. X.) Навуходоносор оточив Тир і взяв його, але не зруйнував. У 332 році до Р. X., після семимісячної облоги Тир був узятий Олександром Македонським, який розіп'яв 2 000 тирян за опір. Тир тепер називається Ес-Сур. З 126 р до Р. X. Тир був самостійним містом з грецьким устроєм. Сидон (рибне місто, корінь однаковий з «Вифсаїда») був древнішим за Тира. Про Сидон часто згадується в Старому Завіті. В даний час в ньому до 15 000 жителів; але торгове його значення поступається Бейруту. Сидон називається тепер Саїдою. Перше послання святого апостола Павла до коринф’ян, 7, 24 – 35 24 У якому станi хто був покликаний, браття, у тому кожен i залишайся перед Богом. 25 Щодо дiвоцтва я не маю пове­лiння Господнього; а даю пораду як той, хто одержав вiд Господа милiсть бути вiрним Йому; 26 отже, з огляду на нинішні утиски‚ вважаю за краще, що добре людинi залишатися так. 27 Чи з’єднався ти з жiнкою? Hе шукай розлучення. Чи залишився без жiнки? Hе шукай жiнки. 28 А втiм, якщо i оже­нишся, не згрiшиш; i якщо дiвчина вийде замiж, не згрiшить. Але такi матимуть муку тілесну; а менi вас шкода. 29 Я кажу вам, браття: час уже короткий; отже, тi, що мають жi­нок, нехай будуть так, нiби не ма­ють їх; 30 хто плаче, наче не плаче; хто радiє, наче не радiє; i хто купує, наче не набуває; 31 i хто користується свiтом цим, наче не користується; бо минає образ свiту цього. 32 А я хочу, щоб ви були без турбот. Hеодружений турбується про Господнє, як догодити Господевi; 33 а одружений турбується про мирське, як догодити жiнцi. Рiзниця є мiж заміжньою i дiви­цею: 34 незаміжня турбується про Господнє, як догодити Господевi, щоб бути святою i тiлом i духом; а замiжня пiклується про мирське, як догодити чоловiковi. 35 Ка­жу це вам на вашу ж користь: не з тим, щоб накинути на вас пута, а щоб ви благочинно‚ безустанно і ревно служили Господевi. Толкова Біблія Так як доля дівчат в давнину вирішувалася їх батьками, які самі вибирали чоловіків для своїх дочок, то Ап. вважає за потрібне створити спеціальне напоумлення батькам-християнам. Він радить краще не видавати своїх дочок заміж, якщо це тільки можливо (25-26), по-перше, маючи на увазі лихоліття, яке переживало тоді християнство, (27-31), а по-друге, беручи до уваги переваги, які безшлюбність має перед шлюбом, коли йдеться про служіння Господу (32-38). Нарешті, теж саме радить Ап. і вдовам (39-40). Як той, хто одержав… Правильніше: як такий, який в силу благодаті Божої може дати вам добру пораду… Ап., очевидно, говорить тут з деякою іронією. Коринф’яни, здається, питали його, чи немає прямого веління Христа, не задовольняючись його апостольськими словами. Ап. нагадує їм, що якщо він і не має прямого веління Христа, а дає тільки свої поради, то все ж ці поради повинні заслуговувати на увагу як поради особи, що особливо глибоко проникала розумом своїм, перебуваючи при тому під керівництвом Духа Божого, в таємниці християнської віри. З огляду на нинішні утиски… Ап. має тут на увазі весь період, який повинен пройти між сходженням Духа Св. на віруючих і другим пришестям Христовим. Це - період постійної боротьби між новим і старим життям (пор. Лк. 12:51)… Скоро повинні були початися і гоніння на християнство з боку язичницької влади. Все це і спонукає Апостола радити людям залишатися в позашлюбному стані. Думку про незручності, пов'язані зі шлюбним станом, Ап. тут розкриває з більшою докладністю. Звичайно, немає гріха і в шлюбному житті, але в цьому стані християнства доведеться одруженому і заміжній терпіти немало неприємностей в житті, які легше переносити людині, коли вона самотня. Скорбота по плоті - це зовнішні, тілесні потреби, які повинні були особливо пригнічувати християн сімейних під час гонінь. Не далеко вже той момент, коли повинен закінчитися нинішній порядок речей. Ми не знаємо, скільки часу триватиме цей етап життя Церкви (пор. Мк. 13:32). З огляду на це не належить приліплюватися серцем і думкою до земного; шлюб, радість, печаль, торгівля і взагалі користування благами світу - все це скороминуче. Звичайно, Ап. не позбавляє християн усякої радості й не забороняє турбуватися про мирське, а тільки застерігає від надмірності в тому і в іншому. Хто користується світом - це вираз обіймає і шлюб, і власність, і торгівлю, а також будь-яку політичну, наукову і художню діяльність. Всі такі люди повинні, по Апостолу, дивитися на те, що займає їх, як на тимчасове, скороминуще, не прив'язуючись до нього всією силою душі. Чи можна цю вимогу докласти і до християн теперішнього часу, перед якими не стоїть з такою рельєфністю привид близького кінця світу? Цілком можливо, тому що жодна людина не повинна бути впевнена в стійкості результатів своєї діяльності: і в науці, і в мистецтві, і в політиці все постійно замінюється, і загалом почуття сучасного християнина не повинні відрізнятися від тих почуттів, з якими працював у різних сферах життя і мистецтва християнин апостольського віку. А як провести межу між користуванням і некористуванням світом - про це вже повинне сказати християнину його моральне відчуття. Ап. каже про моральні труднощі, до яких веде подружнє життя. Людина вільна, самотня може - якщо захоче - цілком і без коливань присвятити себе служінню Господу. Навпаки, одруженому доводиться при цьому брати до уваги і бажання його дружини, підтримувати яку є також священний обов'язок. …"Одружений про речі життєві клопочеться ... і розділився" - розділився у своїх прагненнях між прихильністю до Христа і життєвими турботами. Щоб бути святою і тілом і духом. Звідси зовсім не випливає, щоб співжиття з чоловіком для жінки було гріховним і оскверняло її тіло і дух. Цей вислів означає тільки, що зазначена дівчина або вдова зважилася цілком присвятити себе на служіння Господу. У шлюбі ж жінка не одна володіє своїм тілом, а й чоловік її (пор. ст. 4-й), і душа її розділяється між турботами земними і небесними. 35 стих. Ап. хоче тут захиститися від підозри в тому, ніби він дає вказівки віруючим, тільки ґрунтуючись на своїх власних поглядах. Ні, він переслідує тільки користь віруючих і хоче вказати їм найпростіший спосіб послужити Богу безперешкодно. Можна вважати, що при цьому апостолу постав образ Марії, що сиділа біля ніг Христа в Віфанії і слухала слова Його (пор. Лк. 10: 39-42).

Свято-Миколаївський монастир продовжує публікувати книгу "Чернече життя: за висловами про нього святих отців подвижників", яка вийшла у 1885 р. у Києво-Печерській Лаврі. Раніше ми опублікували статтю про стримання, яке засвідчує, що людина вмерла з Христом. Оскільки тіло наше невпинно виснажується і потребує підтримки, тому і поклик до споживання їжі є природним, і прямий закон споживання їжі вимагає для підтримки життя наповнювати спорожніле, чи це буде потреба в сухій, чи в рідкій їжі. Чому потрібно вживати в їжу те, чим без багатьох клопотів задовольняється потреба? На це вказав сам Господь, коли частував змучених людей, щоб не ослабли в дорозі (Матѳ 15, 32). Він міг зробити чудо в пустині більш видовищним появою дорогих страв, але уготовив для них таку просту і невишукану їжу, як ячмінні хліби, і до хлібу трохи риби. А про пиття і не згадав, тому що є природна і достатня до задоволення потреби всіх вода; хіба кому через хворобу таке пиття шкідливе і не повинне вживатися, за порадою Павла Тимоѳію (1 Тим. 5, 23). І все, що викликає явну шкоду, не повинно бути у споживанні. Бо безглуздо буде, приймаючи харчі для підтримки тіла, цими ж самими харчами озброюватися проти тіла і перешкоджати йому в служінні заповіді. Оце ж саме служить для нас взірцем у тім, щоб привчати душу свою уникати шкідливого, хоча б воно було приємним. У всякому ж роді страв треба віддавати перевагу тим, котрі легше дістати, щоб під приводом стримання не клопотати про наїдки улюблені й дорогі, приправляючи страви дорогими солодощами. Подібно до Св. Василія Великого й інші Св. Отці навчають, що в пості, необхідному для ченця, повинна бути міра, що відповідає силам людини. Св. Ісаак Сирін говорить: Усім відомо, що будь-якій боротьбі з гріхом і пожаданням служить началом труд бдіння і посту, особливо ж тим, хто подвизається супроти гріха, що всередині нас перебуває (Сл. 21-е, стор. 110). Але стережися, щоб не занадто знемогло тіло твоє і від того не посилилося проти тебе нерадіння і не охолодило душу твою (Сл. 40-е, стор. 208). Коли тіло немічне, і будеш примушувати його до діл, що перевищують сили його, - тоді душі твоїй додаєш потьмарення до потьмарення, і вносиш в неї велике збентеження. А якщо тіло міцне, і віддаєш його спокою і неробству; то в душі, що мешкає в цьому тілі, розвивається всякий порок: і якби хто навіть сильно бажав добра, невдовзі відніметься в нього й сама думка про добро, яку він мав (Сл. 85-е стор. 499-я). Усякому належить немовби на вагах зважувати життя своє (Сл. 40-е, стор. 208). Помірному ж і ревно здійснюваному діланню нема ціни (Сл. 71-е стр. 445). Христос посеред нас. Є і буде. Вас також може зацікавити наступна стаття: «Чернече життя»: смиренномудрий, убоголюбивий наставник

31 липня ми читаємо Євангеліє про звичаї предків і заповіді Божі: "Не те, що входить в уста, оскверняє людину, а те, що виходить з уст, оскверняє людину". Євангельські читання 31 липня Євангеліє від Матфея, 14, 35 – 15, 11 35 Жителі того міста, впізнавши Його, дали знати по всій тій околиці, і принесли до Нього всіх недужих, 36 і благали Його, щоб тільки доторкнутися до краю одежі Його; і ті, що доторкалися, зцілялися. 1 Тоді приступають до Ісуса єрусалимські книжники та фарисеї і говорять: 2 чому ученики Твої порушують передання старців? Бо не миють рук своїх, коли їдять хліб. 3 Він же сказав їм у відповідь: чому і ви порушуєте заповідь Божу, заради передання вашого? 4 Бо Бог заповідав: шануй батька й матір; і хто лихословить на батька чи матір, нехай смертю помре. 5 А ви говорите: якщо хто скаже батькові або матері: дар Богові те, чим би ти від мене скористався, 6 той може і не шанувати батька свого або матір свою. Таким чином, і ви порушили заповідь Божу переданням вашим. 7 Лицеміри! Добре пророкував про вас Ісая, кажучи: 8 наближаються до Мене люди ці устами своїми, й устами шанують Мене, серце ж їхнє далеко від Мене; 9 але марно шанують Мене, навчаючи вченням і заповідям людським. 10 І, покликавши людей, сказав їм: слухайте і розумійте! 11 Не те, що входить в уста, оскверняє людину, а те, що виходить з уст, оскверняє людину. Толкова Біблія Вся ця глава збігається з викладом Мк. 7: 1-37; Мк. 8: 1-10. Те, що це було в Генісареті, видно з Мф. 14:34, і це побічно підтверджується євангелистом Іоаном, який, викладаючи бесіду в Капернаумі, каже, що після цього Ісус ходив по Галилеї (Ін. 7: 1). Досить імовірно, що це було через деякий час після Пасхи, близької до події з насиченням п'яти тисяч людей. Книжники і фарисеї прибули з Єрусалима, про що одноголосно свідчать Матфей і Марк. Це були люди більш почесні, порівняно з провінційними, і відрізнялися сильнішою ненавистю до Христа, ніж ці останні. Ймовірно, ці фарисеї і книжники були відправлені Єрусалимським Синедріоном. 2 стих. (Мк. 7: 2-5). Надалі оповідь Матфея відступає від Марка, який дає докладну довідку про те, в чому саме полягали перекази іудейських старців щодо обмивання рук і через що книжники і фарисеї звинувачували Спасителя і Його учеників. Показання Марка вельми добре підтверджується наявними у нас талмудичними відомостями про ці іудейські обряди. У фарисеїв було безліч обмивань, і дотримання їх доходило до крайньої дріб'язковості. Розрізнялися, напр., різні сорти води, що мали різну очисну силу, числом до шести, причому було точно визначено, яка вода годиться для тих чи інших обмивань. Особливо грунтовними були правила про обмивання рук. Говорячи про обмивання рук, євангелисти, і особливо Марк, виявляють дуже близьке знайомство з тогочасними звичаями іудеїв, викладеними переважно в невеликому талмудичному трактаті про обмивання рук «Ядаїм». Обмивання рук, як показує Едершейм (The Life of Jesus the Messiah, II, 9 і сл.), переважно на підставі цього трактату, не були вимогою закону, а «переказом старців». Іудеї так строго дотримувалися обряду обмивання рук, що рабин Акіба, будучи посадженим у в'язницю і маючи води в кількості, ледь достатній для підтримки життя, вважав за краще померти від спраги, ніж їсти руками невмитими. За недотримання обмивання перед обідом, який вважався встановленням Соломона, належало мале відлучення (нідда). Фарисеї і книжники звинувачують учнів, а не Самого Спасителя, подібно до того, як вони зробили це через зривання колосків. 3 стих. (Мк. 7: 9). Фарисеї і книжники звинувачують учнів в порушенні передання старших, а самі винні в порушенні заповіді Божої. Ця остання порушується «вашим переданням», що стосується не до обмивання, а зовсім до іншого предмету. За Златоустом, Спаситель запропонував це питання, «показуючи, що той, хто грішить в великих справах, не повинен з такою дріб’язковістю помічати в інших незначні вчинки. Вас би належало піддати звинуваченням, - каже Він, - а ви самі звинувачуєте інших». Спаситель розкриває оману фарисеїв в тому, що вони звертали увагу на дрібниці і не брали до уваги найважливіше в людських відносинах. Обмивання рук і шанування батька і матері - протилежні полюси в людських моральних відносинах. Як Златоуст, так і Феофілакт і Євфимій Зігабен кажуть, що Спаситель тут не виправдовує учнів в недотриманні дріб'язкових фарисейських встановлень і допускає, що був деякий рід порушення людських звичаїв з боку Його учнів. Але разом з тим стверджує, що з боку книжників і фарисеїв було також порушення і в набагато вищому сенсі; і, що має набагато більше значення, в порушенні цьому був винний їх переказ. Господь тут ставить clavum clavo retundit. 4 Бо Бог заповідав: шануй батька й матір; і хто лихословить на батька чи матір, нехай смертю помре. (Мк. 7:10). Цитати з Вих. 20:12; Втор. 5:16; Вих. 21:17; Лев. 20: 9. 5 А ви говорите: якщо хто скаже батькові або матері: дар Богові те, чим би ти від мене скористався, (Мк. 7: 11-12). У Матфея майже тотожне з Марком, але з пропуском слова «корван» і з заміною слів… Конструкція стиха у Матфея менш чітка, ніж у Марка. Слово «корван» є буквальним перекладом часто вживаної іудейської формули обітниці, де було багато зловживань... Підстави для обітниць дані були в Святому Письмі Старого Завіту (див. Бут. 28: 20-22; Лев. 27: 2-4, 9-12, 26-29; Чис. 6: 2, 3, 13-15, 21; Чис. 21: 2, 3; Чис. 30: 2-17; Втор. 23: 21-23; Суд. 11: 30-31; 1 Цар. 1:11). Згодом «обітниці» стали предметом іудейської казуїстики. Слово «корван» було переінакшено в «конам» «з благочестя». «Стали говорити не тільки «дана річ конам», а й «конам очі мої, якщо вони будуть спати», «конам руки мої, якщо вони будуть працювати» і навіть просто: «конам, що я не буду спати» та ін. (Див. Талм. перекл. Переф. III, 183). Дар Богу по-єврейськи називався «корван» (як у Мк. 7:11), і про нього часто згадується в Лев. I-III, де ягнята, козли, бики, принесені Богу на всепалення, мирну жертву або в жертву за гріх, називаються «корван», тобто «Жертва». Газофілакія (скарбниця) в храмі, куди складалися приношення від народу, метонімічно називається «корван» або «порвана» - Мф. 27: 6. Обітниці могли і повинні були часто скасовуватися, головна причина цього полягала в тому, що в них каялися (харатії), і в цьому випадку законники повинні були їх скасовувати. Звичай, який засуджує Спаситель, полягав в тому, що книжники дозволяли людині цією формулою присвячувати свою власність храму і таким чином ухилятися від обов'язку допомагати своїм батькам. Законницька формула, таким чином, була більш священна, ніж божественна заповідь, викладена в Писанні. Дотриманням переказів своїх старців фарисеї і книжники хотіли догодити Богові, бо всі ці перекази, як і взагалі все єврейське законодавство, мали релігійний характер. Книжники і фарисеї думали, що, вмиваючи руки перед споживанням їжі, вони виконують релігійні вимоги, які є обов'язковими для всіх, і тим більше для таких релігійних вчителів, якими були Христос і Його учні. Недотримання переказів старців могло служити і в очах ворогів Христа, і в очах народу ознакою відступу від справжніх релігійних учень. Але вороги Христа не помічали, що, дотримуючись цих дрібниць, які не мали ніякого відношення до релігії, вони не звертали уваги на більш важливе і порушували самі заповіді Божі. Звідси було ясно, що не релігія Христа, а їх власна релігія була помилковою. Вони наближалися до Бога тільки устами своїми і язиком шанували Його. 10 стих. (Мк. 7:14). Поставивши ворогів Своїх в безвихідне становище надзвичайною силою Своїх аргументів, Спаситель залишає їх і звертається з промовою до всього народу. 11 Не те, що входить в уста, оскверняє людину, а те, що виходить з уст, оскверняє людину. (Мк. 7:15 з невеликою різницею в виразах). Коли фарисеї звинувачували учнів в тому, що вони їли «нечистими» руками, Спаситель говорить, що ніяка їжа не оскверняє людину. Але якщо їжа не оскверняє, то тим більше споживання її руками. Тут викладений був абсолютно новий принцип, що, яким би не був простим, до цих пір ще не розумівся багатьма як належить. У ньому виражається думка, протилежна тій, що якась їжа може бути причиною духовного або релігійного осквернення. Тут Ісус Христос мислить, очевидно, не про законне, а про моральне осквернення, яке має відношення не до того, що входить в уста (пор. 1 Тим. 4: 4), а до того, що виходить з уст (аморальні слова). Судячи з контексту, проти установлень Мойсея Спаситель не говорить, але застосування Його промови до закону Мойсеєвого неминуче, так що внаслідок цього закон і його панування скасовуються. У відповідному місці у Марка знаходять деяку двозначність. Матфей використовує вислів «з вуст» замість «з людини». Перше послання святого апостола Павла до коринф’ян, 7, 12 – 24 12 Iншим же кажу я, а не Гос­подь: коли який брат має жiн­ку невiруючу, i вона згодна жити з ним, то вiн не повинен залишати її; 13 i жiнка, яка має чоловiка невiруючого, i вiн згодний жити з нею, не повинна залишати його. 14 Бо невiруючий чоловiк освячується жiнкою вiруючою, невiрую­ча жiнка освячується вiруючим чоловiком. Iнакше дiти вашi були б нечистими, а тепер святi. 15 Як­що ж невiруючий хоче розлучитися, нехай розлучається; брат чи сестра в таких випадках не зв’язанi; до миру покликав нас Господь. 16 Звiдки ти знаєш, жiнко, чи не спасеш чоловiка? Або ти, чоловiче, звiдки знаєш, чи не спасеш жiнки? 17 Тiльки кожен роби так, як визначив йому Бог; i кожен, як покликав Господь. Так я наказую по всiх церквах. 18 Чи по­кликаний хто обрiзаним, не хова­й­ся; чи покликаний хто необрi­заним, не обрiзуйся. 19 Обрiзання нiщо, i необрiзання нiщо, а все в дотриманнi заповiдей Божих. 20 Кож­ний залишайся в тому зван­нi, в якому був покликаний. 21 Чи рабом ти був покликаний, не турбуйся, але якщо i можеш стати вiльним, то скористайся кращим. 22 Бо раб, покликаний у Господi, є вiльний у Господi; так само i покликаний вiльним є рабом Хрис­товим. 23 Ви купленi дорогою цi­ною: не ставайте ж рабами людей. 24 У якому станi хто був покликаний, браття, у тому кожен i залишайся перед Богом. Толкова Біблія Могло статися, що в Коринфі або де-інде, навертався до християнства тільки один з подружжя, а інший продовжував залишатися в язичництві або іудействі. Таким чином з'являлися змішані шлюби. Христос у ставленні до таких шлюбів не дав ніякого повеління, і тому сам Ап. бере на себе завдання дати вказівки і з приводу таких випадків, грунтуючись, звичайно, на тому, що йому було відомо з вчення Христового. Як же вирішує Ап. питання про такі змішані шлюби? Вся справа полягає в бажанні невіруючого в Христа чоловіка: якщо він бажає продовжувати шлюбне співжиття з дружиною-християнкою чи дружина невіруюча - з чоловіком-християнином, то шлюб залишається в повній силі. Таким чином, співжиття з невіруючим, за Апостолом, не накладає ніякої плями на віруючого. Причина, через яку Апостол дозволяє такі змішані шлюби, полягає в освячуючій силі християнської релігії, яка (сила) не тільки не дає можливості невіруючій стороні заплямувати віруючу, але навіть певним чином має освячувальну дію щодо невіруючих. Освячується (ήγίασται). Нехристиянська сторона вже освячена через свою згоду жити з християнською. Ця згода є теж, що і віра віруючого в Христа. Нехристиянин-чоловік вже присвячений Богу через внутрішнє і зовнішнє спілкування з дружиною-християнкою. Щоб довести дійсність такого освячення і посвячення Ап. посилається на загальновідомий в Церкві факт: діти ваші святі. Ап. хоче цим сказати наступне. Якщо мати-християнка визнає, що діти її святі, хоча батько їх язичник, то тим більше вона повинна вірити в своє освячувальне значення по відношенню до чоловіка-язичника. Діти мають на собі природжену нечистоту, вони не можуть ще висловити згоди залишатися з матір'ю-християнкою, проте вони дійсно святі (αγία сильніший вираз, ніж ήγίασται), дійсно освячені і присвячені Богу в силу внутрішнього спілкування з батьком або матір'ю-християнами. Тим більше можуть бути освячені дорослі люди, невіруючі в Христа, в силу свого спілкування з чоловіком чи дружиною християнами. У тому випадку, коли чоловік-нехристиянин не хоче жити в шлюбі з християнкою, остання повинна піти від нього. В таких випадках не зв’язанi. Ап. має тут на увазі, звичайно, тимчасовий характер усіх земних відносин, в порівнянні з вічними інтересами, які тільки і мають обов'язкове значення для віруючого. До миру (εν είφήνη) - точніше: «в мирі». Ап. хоче сказати, що віруючі покликані в мирі, тобто отримали мир з Богом, і в силу цього все земне їхнє життя повинне носити на собі печать миру. Поступливість, спокійна згода на розлучення, яке дає дружина-християнка своєму чоловікові-язичнику, можливо, ще більше прихилить його до християнської релігії і до усвідомлення своєї провини перед жінкою, ніж завзяте відстоювання дружиною своїх прав на спільне життя з чоловіком. Ап. дивиться і на всі національні і соціальні відносини з тієї ж точки зору, з якою він дивився на шлюб. Далі він висловлює загальне положення, яке є вирішальним для всіх питань подібного роду: кожен віруючий повинен залишатися в тому ж стані, в якому він перебував, коли був покликаний до спасіння. … Євангеліє йшло в світ у повноті упевненості в перемозі, з упевненістю, що воно в змозі проникнути поступово своїм духом у всякі життєві відносини. Воно було далеко від будь-яких революційних прагнень і задумів ... Перший приклад такого ставлення християнства до зовнішніх умов життя являє собою припис Апостола, спрямований, з одного боку, до покликаних в Церкву обрізаних, з іншого - до необрізаних. Як тим, так і іншим Ап. велить залишатися із зовнішньої сторони такими, якими вони були до прийняття християнства - обрізаний не повинен соромитися свого обрізання, і не повинен всякими засобами приховувати сліди його, необрізаний - не повинен обрізатися. Що стосується перших, то такі були ще й між іудеями під час гоніння Антиоха Єпіфана (1 Мак. 11:15). Ті іудеї, які перейшли в християнство, природно, могли соромитися обрізання, сліди якого вони носили на собі, і намагатися якось згладити ці сліди. 20 стих. Правильніше перекласти цей стих так: «кожен залишайся вірним покликанню (κλήσις = поклик, покликання до спасіння), через яке (ή) він був покликаний». Не потрібно однак забувати, що в понятті «покликання» містяться і всі зовнішні обставини, які дали привід до нього і які визначають самий характер або спосіб покликання. Як по-різному було навернення обрізаних і необрізаних! І з цього встановленого Богом стану виходити самовільно не можна. Цей стан не завадить людині почути поклик Божий - навпаки, навіть допомагає, а тому і в подальшому житті, по наверненні, може послужити йому для того, щоб він довів свою вірність Богу. Другий приклад того, що Євангеліє не прагне знищити існуючі зовнішні відносини між людьми, - погляд апостола на допустимість рабства для християнина. Здавалося, не було нічого більшого, що настільки суперечить християнському духу - християнській святості, гідності та свободі, - ніж рабство, однак Ап. перестерігає рабів, які навернулися в християнство, не бентежитися цією невідповідністю. Навіть в тому випадку, якщо раб може звільнитися від рабства, він краще зробить, якщо з ще більшою ревністю стане служити своєму господарю. Ап. дивиться на перебування в рабстві, як на подвиг, який приймає на себе християнин. Християнин-раб повинен пам'ятати, що покликаний був до Христа рабом, що Христос знайшов його гідним Свого спілкування, незважаючи на його рабський стан, - і тому він не повинен прагнути змінювати цей стан на інший. Ап. вважає тим більш природним для раба-християнина залишатися в рабстві, що серед християн відмінності між господарями і рабами не існує. Покликаний в Господі, тобто покликаний через Господа Ісуса Христа. Якщо він пішов на цей поклик, то тим самим став в душі вільним, і рабство для нього не страшне. Навпаки, покликана вільна людина відчуває, що вона стала слугою Господа, і це викликає не печаль, а радість. 23 стих. З причини того, що Бог придбав християн Собі в раби дорогою ціною - жертвуванням Сина Свого за гріхи людей, - християни повинні служити тільки Богу і не ставати в відношення рабського підпорядкування до людей - різних агітаторів, які, ймовірно, вмовляли коринф’ян-рабів скинути з себе рабство якими б то не було засобами, як таке, що абсолютно не узгоджується з їх високим становищем обранців Божих (пор. 1 Кор. 4:15 і 1 Кор. 4: 8). Перед Богом християнин, залишаючись в колишньому зовнішньому становищі і по прийнятті віри, повинен при цьому ставити себе перед лицем Божим, виконуючи свої, можливо, і не «престижні» обов'язки, з догоджання Богу. Виконання і таких обов'язків стає через це рівним богослужінню.

Свято-Миколаївський монастир продовжує публікувати книгу "Чернече життя: за висловами про нього святих отців подвижників", яка вийшла у 1885 р. у Києво-Печерській Лаврі. Раніше ми опублікували статтю про те, що сластолюбство є велика принада для зла. Стримання засвідчує, що людина вмерла з Христом і умертвила члени свої, що на землі. І ми знаємо, що стримання є матір’ю ціломудрості, забезпечує здоров’ям і усуває перешкоди до плодотворення добрих діл у Христі; так як, за словом Господнім, печалі віку цього, насолоди життя й інші пожадання подавляють слово і без плоду бувають (Матѳ. 13, 22). Стриманням виганяються і демони, як навчив нас Сам Господь, що цей рід виганяється тільки молитвою і постом (Матѳ. 17, 21). На питання «яка міра стримання?» Василій Великий відповідає (стор. 142): У душевних немочах одна міра стримання - досконале відчуження від усього, що веде до згубної насолоди. А щодо страв, то у кожного є своя потреба, що відрізняється, власне, за віком, за діяльністю і за станом тіла, тому і міра, і спосіб споживання їжі різні. Через це неможливо підвести під одне правило всіх, що перебувають в училищі благочестя. Але, визначивши міру стримання для подвижників здорових, надамо на розгляд настоятелів робити розважливі зміни в ній, згідно з особливостями кожного. Тому що неможливо осягнути словом потреб, крім тих, що належать до спільного і повного вчення. Утішення ж їжею хворого, або втомленого важкими роботами, або того, хто готується до виснажливої справи, наприклад до подорожі або до чогось іншого важкого, настоятелі повинні влаштовувати в міру потреби, слідуючи тому, який сказав, що дiлили мiж усi­ма, зважаючи на потребу кожного (Діян. 2 , 45). Тому не можна для всіх узаконити, щоб один був час, один спосіб і одна міра в споживанні їжі, але загальною ціллю нехай буде задоволення потреби. До надмірності наповнювати своє черево і обтяжувати себе стравами є діло, гідне прокляття, як сказав Господь: «Горе вам, ситі нині» (Луки 6, 25). Через це і саме тіло стає неспроможним для діяльності, схильним до сну і вразливим щодо ушкоджень. Тому для уникнення непомірності в задоволенні, ціллю споживання їжі треба ставити не приємність, а потребу харчування для життя; адже раболіпствувати перед насолодами значить ніщо інше, як шлунок свій робити богом. Христос посеред нас. Є і буде. Вас також може зацікавити наступна стаття: «Чернече життя»: смиренномудрий, убоголюбивий наставник

29 липня читаємо Євангеліє про "пророків на батьківщині своїй", Євангельські читання 29 липня Євангеліє від Матфея, 13, 54 – 58 54 І, прийшовши до Своєї батьківщини, вчив їх у синагозі їхній, так що всі дивувалися й говорили: звідки в Ньому премудрість ця і сили? 55 Чи Він не син теслі? Чи не Його Мати зветься Марією і брати Його Яків та Іосія, і Симон, та Іуда? 56 І сестри Його чи не всі між нами? Звідки ж у Нього це все? 57 І спокушалися Ним. Ісус же сказав їм: не буває пророка без честі, хіба що тільки на батьківщині своїй і в домі своїм. 58 І не створив там багатьох чудес через невір’я їхнє. Толкова Біблія Про братів і сестер Спасителя див. Ін. 2:12; Мк. 3:21; Мф. 12:46 і парал.; Мф. 13:55, 56 і парал.; Ін. 7: 3 сл .; 1 Кор. 15: 7; Діян. 1:14; Гал. 1: 18-19; Діян. 9: 27-28; Діян. 12:17; Діян. 15:13 сл.; Гал. 2: 9; Гал. 2:12; 1 Кор. 9: 5; Діян. 21:18. Яків (не Алфеїв і не Зеведеїв) був згодом єпископом Єрусалимської церкви, а після нього третій брат його Симеон (див. Євс. Церк. Іст. III, 11). Він, за свідченням Егізіппа у Євсевія (III, 32), постраждав за часів Траяна і консула Аттики, скінчивши життя «майже тою ж смертю, яку зазнав Господь», 120 років від роду. Це було дев'ятого року царювання Траяна, тобто 107 року по Р. X. Якщо так, то Симеон був старшим за Спасителя на 11 років. Онуки четвертого брата, Іуди, були приведені до Доміціана і звільнені ним. Про другого брата Спасителя Іосію нічого невідомо, крім одного імені, якщо тільки не брати до уваги загальних відомостей про братів Спасителя (див. про них вищенаведені цитати). Ще менше відомо з Євангелія про сестер Спасителя. Про них згадується лише в Мф. 13:56; Мк. 3:32; Мк. 6: 3, де вони не називаються по імені. Між виразами «син теслі» (Мф.) І «тесля» (Мк.) Немає великої різниці, і навряд чи можна говорити, що перша назва «більш шаноблива». Слово Марка «тесля» знайшло відгомін у пізніших письменників; пор. Цельс у Орігена VI: 34. Оріген (VI: 36) заперечує, що Ісус Христос називається «теслею» де б то не було в Євангеліях. 56 І сестри Його чи не всі між нами? Звідки ж у Нього це все? За Феофілактом, у Спасителя були дві сестри, які називалися Марія і Саломія, за іншими - Естер і Тамара. Вираз грецький в перекладі означає «З нами живуть тут». 57 І спокушалися Ним. Ісус же сказав їм: не буває пророка без честі, хіба що тільки на батьківщині своїй і в домі своїм. (Мк. 6: 3-4). Це прислів'я, тоді вживане в народі… Іоан Хреститель, також Ісая, Єлисей, Даниїл та інші були у великій пошані. Але взагалі в житті звичайне явище, коли ми «чужого любимо, а ближнього зневажаємо». У Матфея мова схожа з мовою Марка, але дещо скорочена. 58 І не створив там багатьох чудес через невір’я їхнє. (Мк. 6: 5). Звідси видно, що деякі чудеса були здійснені Спасителем і в Назареті. Златоуст запитує: заради чого мало звершив чудес? Щоб не говорили: лікар, зціли Самого себе; щоб не говорили: ворожий нам і чужий і зневажає Своїх; щоб не говорили, що якби зробив чудеса, то і ми увірували б в Нього. Перше послання святого апостола Павла до коринф’ян, 5, 9 – 6, 11 9 Я писав вам у посланнi — не знатися з блудниками; 10 проте не взагалi з блудниками свiту цього — або лихварями, або хижаками, або iдолослужителями, бо iнакше ви мусили б вийти iз свiту цього. 11 Hинi ж написав вам, щоб ви не єдналися з тим, хто, називаючись братом, залишається блудником, або лихварем, або iдолослужите­лем, або лихословцем, або п’яницею, чи хижаком; з таким навiть i не їсти разом. 12 Бо що менi суди­ти i зовнiшнiх? Хiба не внутрiшнiх ви судите? 13 А зовнiшнiх судить Бог. Отже, вилучiть розпутного вiд вас самих. 1 Як смiє хто з вас, маючи справу з iншим, судитися у неправедних, а не у святих? 2 Хiба не знаєте, що святi судитимуть свiт? Якщо ж свiт буде судимий вами, то невже недостойнi ви судити незначнi справи? 3 Хiба не знаєте, що ми будемо судити анге­лiв, чи не тим бiльше справи житейськi? 4 А ви, коли судитесь у житейських справах, ставите своїми суддями таких, якi в церквi нiчого не значать. 5 Hа сором вам кажу: невже немає серед вас жод­ного розумного, який мiг би розсу­дити справи мiж братами своїми? 6 Але брат iз братом судиться, та ще й перед невiрними. 7 I те вже зовсiм сором для вас, що ви судитеся мiж собою. Чи не краще б вам залишатися скривдженими? Чи не краще б вам терпiти нестат­ки? 8 Але ви самi кривдите i вiд­нiмаєте, та ще й у братiв. 9 Hевже не знаєте, що неправедники Царства Божого не успадкують? Hе обманюйте себе: нi блудники, нi iдолослужителi, нi перелюбники, нi малакiї, нi мужоложці, 10 нi злодiї, нi лихварi, нi п’яницi, нi лихословцi, нi хижаки — Царства Божого не успадкують. 11 I такими були деякi з вас; але обмилися, але освятилися, але виправдалися iменем Господа нашого Iсуса Христа i Духом Бога нашого. Толкова Біблія У попередніх стихах Апостол вказав на ослаблення церковної дисципліни у Коринфській Церкви. Тепер він робить деякі пояснення до того, що їм сказано, щоб коринф’яни не мали нерозуміння. Він говорив в посланні (ст. 2, 6 і 7 цієї глави), щоб вони не входили в спілкування з блудниками (пор. 2 Ін. 1:10). І мав на увазі в цьому випадку тільки грішників з середовища християн, а не всіх грішників взагалі, які живуть на світі (світу цього), бо інакше добрим християнам потрібно б залишити міста і піти в пустелі! Ідолослужителі могли зустрічатися і серед коринфських християн. Це були ті, які і після свого навернення могли продовжувати виконання язичницьких звичаїв, напр. відвідували трапези, що влаштовувалися в язичницьких храмах (див. 1 Кор. 8). Ап. виправдовує своє різне ставлення до віруючих і невіруючих. Втім, кажучи, що він не хоче судити зовнішніх, Ап. має тут на увазі себе як християнина взагалі, а не як Апостола. Кожен християнин може сам поривати спілкування зі своїм побратимом по вірі, як бачить, що той не хоче виправитися. Зовнішніх. Так називалися язичники у іудеїв, але Ап. вживає цей вираз, очевидно, і щодо язичників і щодо іудеїв. Ап. ніби тут суперечить заповіді Христа: "не судіть" ... Мф. 7: 1. Але Христос забороняв засудження злісне, коли людина засуджує ближнього на підставі тільки одних припущень, намагаючись вгадати його приховані наміри. Таке засудження забороняється і у Ап. Павла (1 Кор. 13: 7). Але тут Ап. радить і навіть ставить в обов'язок християнинові судити про вчинок, що явно порушує лад християнського життя, і до того ж судження, поєднане з люблячою турботою про знайдення засобів, які б могли спрямувати людину на істинний шлях (щоб дух був спасенний - 1 Кор. 5: 5). Перше судження супроводжується деяким почуттям зловтіхи, а останнє - смиренням і співчуттям (1 Кор. 5: 2). Ап., повторюючи думку, висловлену в законі Мойсея (див. Втор. 17: 7; Втор. 22:21; Втор. 24: 7), велить виганяти усіх розбещених з середовища християнської громади. Засоби для цього вказані вище - саме, плач до Бога, звернення до Бога з проханням про відділення таких грішників (1 Кор. 5: 2) і особистий розрив з ними (1 Кор. 5:11). Інших засобів церковної дисципліни по відношенню до грішників Ап. не знає, принаймні не вказує. Звичайно, про напоумлення, яке повинне передувати церковному суду Мф. 18: 15-20, він тут не вважав за потрібне згадувати. У судді призначалися в римській імперії люди, що сповідували державну релігію, тобто язичники. Хоча ці судді судили за всіма звичаями римського права, проте, Ап. називає їх нечестивими, правильніше – «неправедними» (άδιχα), тому що вони насправді не знали вищої, Христової, правди. Він вважає для християнина єдино можливим суд, що складається з християн, відпов., суд не офіційний, а просто посередницький, коли за рішенням суперечки люди звертаються до якоїсь шанованої людини з-поміж себе. Християни називаються святими, не як окремі особистості, а як члени святої Церкви Христової: у таких є розуміння вищих завдань життя і правильних людських відносин. Коринф’яни зверталися до язичницьких суддів, ймовірно, за старою звичкою і тому, що були впевнені, що римський суддя краще вирішить їх справу. Апостол же не хоче, щоб в християнське життя вносилися, шляхом судових вироків, начала, чужі християнству (напр. за розглядом справ між господарями і рабами). Це, однак, не заважало Апостолу вимагати, щоб християни підпорядковувалися язичницькій владі і, відпов., також суддям тоді, коли вони зі свого боку пред'являли християнам вимоги, як членам держави - Рим. 13: 1-3. «Святі судитимуть світ». Східні церковні тлумачі говорили, що тут мається на увазі суд в переносному сенсі цього слова. На страшному суді Христовому християни своєю чистою поведінкою будуть служити живим і наочним викриттям язичницької порочності (Мф. 22:41). Але зв'язок мови змушує бачити тут вказівку ​​на реальний суд, якого учасниками будуть християни. І Сам Господь Ісус Христос говорив апостолам, що вони, під час Його другого пришестя, сидітимуть на дванадцяти престолах, щоб судити дванадцять колін Ізраїлевих (Мф. 19:28). Св. Іоан Богослов поширює це право на всіх віруючих (Об'явл. 2:26, ​​27, Об'явл. 20: 4). «Будемо судити ангелів». У Св. Писанні ніде не говориться, що люди будуть судити добрих ангелів. Але Ап. Павло в нашому ж посланні каже, що під час другого пришестя Христа на землю будуть «скасовані» ангельські сили (1 Кор. 15:24). Звичайно, тут маються на увазі злі ангели, «світоправителі темряви віку цього» (Еф. 6:12), і цих же ангелів Ап. має на увазі, звичайно, в розглянутому тексті. З книги Еноха (апокриф) видно, що і в іудеїв було вірування в те, що Бог буде судити ангелів, - звичайно злих (Ph. Bachmann, втім, бачить тут вказівку ​​на «ангелів взагалі», як в 1 Кор. 3: 9 , і передбачає, що Ап. має на увазі відповідальність ангелів добрих, оскільки вони є хранителями царств і народів, Дан. 10). 4 А ви, коли судитесь у житейських справах, ставите своїми суддями таких, якi в церквi нiчого не значать. А ви ... ставите. Правильніше: вибирайте, призначаєте (καθίξετε) Своїми суддями. Мова йде не про язичницьких суддів-чиновників, тому що сам Ап. вчив поважати їх, Рим. 13: 4, і тому, що не християни ж їх ставили! Вся мова Апостола тут, очевидно, іронічна: «при таких незначних справах, через які ви ведете між собою суперечку, не шукайте собі посередниками людей важливих - ці справи в змозі вирішити і самі незначні, з вашої точки зору, особи в Церкві!» Житейські справи (βιωτικά). Правильніше: суперечки через матеріальні блага. 5 Hа сором вам кажу: невже немає серед вас жод­ного розумного, який мiг би розсу­дити справи мiж братами своїми? Ап. хоче сказати: "я нічого не маю проти того, щоб ви вибирали гідних людей для вирішення своїх позовів". 6 Але брат iз братом судиться, та ще й перед невiрними. "Якщо я сказав, що ваші справи можуть бути вирішені і самими незначними особами, то сказав це тільки для того, щоб присоромити вас: адже я показав вам, як мало значення мають в моїх очах ті інтереси, через які ви жертвуєте честю Церкви". 7 I те вже зовсiм сором для вас, що ви судитеся мiж собою. Чи не краще б вам залишатися скривдженими? Чи не краще б вам терпiти нестат­ки? Уже в 6-м ст. Апостол дав зрозуміти, що недобре чинять християни, судячись між собою, адже вони брати (брат з братом судиться). Тепер він цю думку про непристойність судових справ між християнами розкриває грунтовніше, вказуючи, що християнину личить, радше, терпіти образу і збиток, ніж віднімати щось у братів навіть і шляхом суду. Ап. не говорить цим, що християнин зовсім не повинні захищатися проти заподіюваної йому несправедливості, але все ж радить не доводити справи до судового розгляду. До цього спонукає християнина його любов до братів, яка йде на всякі поступки (пор. Мт. 5: 39-42). 9 Hевже не знаєте, що неправедники Царства Божого не успадкують? Hе обманюйте себе: нi блудники, нi iдолослужителi, нi перелюбники, нi малакiї, нi мужоложці, 10 нi злодiї, нi лихварi, нi п’яницi, нi лихословцi, нi хижаки — Царства Божого не успадкують. 11 I такими були деякi з вас; але обмилися, але освятилися, але виправдалися iменем Господа нашого Iсуса Христа i Духом Бога нашого. З приводу забуття коринф’янами священного свого обов'язку - любити братів своїх за вірою, - Ап. зауважує, що серед коринф’ян стало утверджуватися легковажне ставлення до прийнятих ними на себе зобов'язань вести чисте і праведне життя. Вони стали вважати, що їхні релігійні, духовні дарування самі по собі вже можуть відкрити перед ними двері Царства Небесного, яка б не була їх поведінка. Ні, каже Ап., цього бути не може! При цьому він спочатку перераховує п'ять видів нестриманості, а потім п'ять видів порушення чужих прав, як права на майно, так і права на суспільну повагу (лихословці саме шкодять честі інших, їх доброму імені). Апостол … намагається оживити в них свідомість їх християнської гідності, яке зобов'язує їх бути чистими і праведними. Коринф’яни повинні пам'ятати, що вони вже вступили в нове життя шляхом хрещення. Деякі. Цим Ап. хоче сказати, що далеко не всі коринф’яни вели до навернення до християнства безбожний спосіб життя. Але омилися. Це, безсумнівно, позначає собою таїнство хрещення (хрещення було актом особистого, свідомого рішення кожного віруючого). Але освятились, але виправдались. Ці обидва вирази роз'яснюють те, що людина отримує в таїнстві хрещення. Хрещення, - хоче сказати Ап. - не було простим символом. Ні, воно супроводжувалося освяченням, тобто при хрещенні був посланий віруючим Св. Дух, з отриманням Якого віруючі почали нове, благодатне життя (пор. Діян. 2:38; 2 Кор. 1: 21-22; Еф. 1: 13, а потім в хрещенні віруючим було дано і виправдання, тобто вони стали праведними, засвоївши собі праведність Христову. Ап. тут ставить спочатку освячення, а потім виправдання тому, що йому потрібно було протиставити нинішній стан віруючих і їх колишній стан. Іменем Господа. Таку силу отримує акт хрещення від того, що воно відбувається в ім'я Господа Ісуса Христа, тобто з прикликанням Його імені, за Його велінням, Його силою і на підставі того, що Його викупна жертва за все людство прийнята Богом, і Духом Бога нашого, тобто в хрещенні посилається на охрещуваного Дух Божий - початок нового життя (таїнство миропомазання, поєднане з хрещенням).

27 липня читаємо Євангеліє про велике чудо, здійснене Господом і Богом нашим Ісусом Христом. Євангельські читання 27 липня Євангеліє від Матфея, 9, 18 – 26 18 Коли Він говорив їм це, підійшов до Нього якийсь начальник і, кланяючись Йому, сказав: дочка моя нині померла, але Ти прийди, поклади на неї руку Свою, і буде жива. 19 І, вставши, Ісус за ним пішов, і ученики Його. 20 І ось жінка, що дванадцять років страждала на кровотечу, підійшовши ззаду, доторкнулася до краю одягу Його, 21 бо вона казала сама собі: як тільки доторкнусь до одягу Його, одужаю. 22 Ісус же, обернувшись і побачивши її, сказав: дерзай, дочко! Віра твоя спасла тебе. І одужала жінка з того ж часу. 23 Прийшов Ісус до господи начальника і побачив сопілкарів та людей, що голосили. 24 І сказав їм: відійдіть, бо не вмерла дівчина, а спить. І глузували з Нього. 25 Коли ж людей було випроваджено, Він, увійшовши, взяв її за руку, і дівчина встала. 26 І рознеслася чутка про це по всій землі тій. Толкова Біблія Неузгодженість між Матфеєм і іншими синоптиками деякі екзегети вважають непримиренним. Але з цим навряд чи можна погодитися, якщо допустити, що Матфей викладає події коротко, опускаючи подробиці, які зустрічаємо у інших синоптиків. Фактично вся справа представляється так. Яір залишив свою дочку, коли вона вже вмирати, але ще не вмерла, і коли прийшов до Спасителя, то думав, що вона вже померла. Він сказав тому про смерть дочки або через припущення, або тому, що отримав звістку про її смерть під час самих переговорів зі Спасителем. Про воскресіння сина вдови Наїнської Матфей і Марк не згадують. З розповіді Луки можна зробити висновок, що ця подія була раніше воскресіння дочки Яіра. Якщо так, то легко зрозуміти, чому Яір просить Христа прийти і покласти на свою дочку руки. Але якщо воскресіння дочки Яіра було першим воскресінням, то нелегко зрозуміти у Матфея слова батька, так як він просить Спасителя ні про що інше, як про воскресіння своєї дочки. Потрібно, тому, припускати, що Яіру був уже відомий факт воскресіння сина вдови Наїнської. Що стосується імені Яір, то воно означає те, що блищить або світить, від євр. кореня ор, тобто засвітив (luxit). Яір був безсумнівно євреєм. 19 стих. (Мк. 5:24; Лк. 8:42). … Судячи з повідомлення Марка, це було в той час, коли Ісуса Христа оточувало багато народу (όχλος πολύς). У Біблії слово έγείρεσθai, ​​як і άνίστασθαι (євр. кум) часто означає тільки «перехід від спокою до руху» (Цан). Зцілення кровоточивої. (Мк. 5: 28-29; Лк. 8:44). У Марка повідомляються подробиці про сам процес зцілення, у Луки - про те ж вельми коротко. У Матфея про зцілення ані слова, але воно, звичайно, мається на увазі саме собою. Вчинок жінки і її думки не можна вважати «забобонними», тому що це слово означає марну, суєтне віру, обставини ж показали, що віра жінки не була марною. Цим усуваються всі міркування про забобонний вчинок жінки і про те, що вона вірила в користь від дотику до одягу Спасителя. 22 Ісус же, обернувшись і побачивши її, сказав: дерзай, дочко! Віра твоя спасла тебе. І одужала жінка з того ж часу. Порівняно з розповідями Марка і Луки оповідь Матфея відрізняється більшою стислістю. У Матфея оповідається тільки про те, що Спаситель, обернувшись назад і побачивши жінку, сказав їй, що її віра спасла її, і вона стала здорова з того часу. У Матфея подається не так чітко, як у інших синоптиків, в чому полягав страх жінки. Однак, що вона дійсно чогось боялася, це можна вивести і з його розповіді, тому що вона таємно торкається до Христа, а заговорити з Ним перешкодив їй, звичайно, її страх. «Дочка» в цьому випадку може служити додаванням до слова «дерзай». Жінка повинна бути сміливою, бо вона не чужа Христу, а Його дочка, як і розслаблений (Мф. 9: 2), як і всі інші люди, які вірили в Христа. Повідомлення про те, що на шляху до будинку Яіра до начальника підійшли люди (за Лукою - один якийсь чоловік), сказавши йому, що дівчина померла і що він не повинен турбувати Учителя, і інші подробиці, які міістяться у Марка і Луки, Матфей пропускає. Найдокладніша розповідь у Марка. Згідно з розповіддю Матфея, Ісус Христос входить в будинок Яіра (який на ім'я не називається) і бачить людей, які грали на флейтах (αύλητάς) і народ в збентеженні (τον δχλον θορυβούμενον). Євангелист, хоча і в самих коротких висловах, тут представляє нам звичайну картину приготування до похорону, що відбувалися у іудеїв зазвичай в самий день смерті. У маленькому містечку, де всі знають один одного, знають і про те, що робиться у сусідів, про смерть дівчинки дізналися швидко. І як тільки дізналися, то з'явилися наймані сопілкарі і плакальниці. Про присутність сопілкарів не згадується в паралельних розповідях Марка і Луки. Інструменти, на яких вони грали, були флейти. Число сопілкарів, звичайно перевищувало число плакальниць, якщо ми можемо зробити такий висновок з ттвердження (в Талмуді), що найбідніший ізраїльтянин зобов'язаний був подбати про двох сопілкарів і одну плакальницю, коли вмирала його дружина. Число тих і інших збільшувалося відповідно до фінансів сім'ї, і в цьому випадку було, ймовірно, значне число тих і інших. Про плакальниць згадується вже у Єр. 9:17. Звичай плачу над померлими існував у греків і римлян. Так як флейтисти і голосільниці були наймані, то, звичайно, в цій справі було багато лицемірства. Перераховувалися заслуги і чесноти померлого, щоб спонукати близьких осіб до ще більшого плачу. Христос велить усім вийти, тому що дівчина не вмерла, а спить. Обставина, що дівчина дійсно померла, Матфеєм не вказується чіітко; але подальше повідомлення, що «насміхалися з Нього», - сміялися, звичайно, тому, що бачили в Його словах принаймні помилку, вказує на реальність смерті. Ця саме брехня (див. закінчення Мф. 9:23) і це лицемірство викликали обурення Христа, який велів вийти всім присутнім, залишивши (за іншими синоптиками) тільки кількох осіб. Як потрібно думати, слова Його, що дівчина не вмерла, але спить, мали на меті протидіяти не тільки лицемірному, але навіть і щирому плачу. Для першого слова були викриттям, для другого розрадою. Подальший зміст слів Христа, як правильно зауважують, був в тому, що Він вважав смерть сном. Так було і при воскресіння Лазаря. Смерть є неправда в людському житті; будучи неправдою, вона викликає іншу брехню. Цій брехні протиставляється істина, яка викликає до себе глузування з боку брехні. Цим і пояснюються глузування над Христом. В найглибші і надзвичайно серйозні моменти людської історії люди сміялися над Сином Людським. Але все це доводило тільки ще сильніше істину слів самої Істини: євангелисти не сказали б κατεγέλων αύτοΰ, якби вся справа уявлялася легендою або якби дівчинка впала в летаргічний сон. Κοράσιον - зменшувальне від κόρη, значить дівчинка або дівчина. При тлумаченні цих стихів Златоуст, здається, припускається помилки, стверджуючи, що, за словами Марка і Луки, Христос узяв з Собою трьох учнів, а Матфей просто говорить, що (Христос взяв) учнів. Це було перше воскресіння, про яке розповідається у Матфея. В оповіданні про воскресіння дочки Яіра Матфей майже так само стислий, як і Лука; але Марк повідомляє живі подробиці. Жодні розповіді, звичайно, не піддавалися таким великим сумнівам, як розповіді про воскресіння. Намагалися пояснити їх летаргічним сном, непритомністю людей. Одне безсумнівно - самі євангелисти мали намір викласти і передати факти так, щоб читачі могли бачити, що люди дійсно померли і були повернені Христом до життя. Як не мізерні подробиці, але з різних дрібних рис видно, що це було дійсно так. Не входячи в докладний виклад цього предмета, можемо тільки зауважити, що «дослідження недавнього часу схиляються до визнання більшої, а не меншої історичної цінності Євангелій» (Сенді). Докази всіх чудес, про які розповідається в Євангеліях, дуже сильні. 26 І рознеслася чутка про це по всій землі тій. Власне. не «чутка», а вістка, «поголоска» (ή φήμη αύτη, лат. tama); вона була природним наслідком великого чуда. Послання до римлян святого апостола Павла, 9, 1-5 1 Iстину кажу у Христi, не обманюю, совiсть моя свiдчить менi Духом Святим, 2 що велика менi печаль i безупинний бiль сер­цю моєму: 3 я жадав би сам бути вiд­лученим вiд Христа за братiв моїх, рідних менi по плотi, 4 тобто iзраїльтян, яким належить усиновлення, i слава, i заповiти, i законоположення, i богослужiння, i обiтницi; 5 їхнi й отцi, i вiд них Христос по плотi, Сущий над усi­ма Бог, благословенний повiк, амiнь. Толкова Біблія Перш ніж приступити до питання про невіру іудеїв, Апостол вважає за потрібне зауважити, що він зовсім не ворог Ізраїля, якими часто бувають «відступники». Він, навпаки, любить і цінує свій народ і радий би був пожертвувати своїм особистим щастям для його спасііння, так як відкидання Ізраїля завдає найбільше засмучення його серцю. Апостол насамперед говорить, що все, що він скаже далі про євреїв, буде правдою, тому що він не може збрехати, перебуваючи в тісному життєвому спілкуванні з Христом. Крім того, і совість його свідчить теж, що Апостол говорить від себе особисто (мені), а совість його не може його обманювати, так як вона подає свій голос в Дусі Святому, тобто будучи керована не будь-якими тілесними інтересами, а вищим неупередженим началом - Св. Духом, що живе у віруючих. Хоча совість Павла не може давати своє свідчення читачам послання сама безпосередньо, але вже та обставина, що Апостол на неї посилається, показує, що вона не допустить Апостолу сказати неправду. Таким чином, Апостол, кажучи про свідчення совісті, хоче цим сказати, що свої запевнення він висловлює вже після того, як відчув їх істинність в своїй совісті. Апостол не говорить, про що він сумує, але це і без слів зрозуміло. Очевидно, він сумує через відкидання євреїв від Царства Христового. 3 я жадав би сам бути вiд­лученим вiд Христа за братiв моїх, рідних менi по плотi, Якби можна було через власну самопожертву врятувати народ єврейський, Апостол пішов би на таке самопожертвування. «Бути відлученим» (αναθεμα), тобто таким, який у євреїв прирікався на погибель для задоволення гніву Божого (пор. Гал. 1: 8 і сл.; 1 Кор. 12: 3, 1 Кор. 16: 22). Апостол хотів би загинути, втративши спілкування з Христом, загинути для вічного спасіння за своїх братів, щоб не на них, а на нього впав гнів Божий (подібно до Мойсея - пор. Вих. 32:32). Апостол перераховує заслуги єврейського народу, з огляду на які варто було б, на його думку, пожертвувати йому особистим своїм спасінням для спасіння так відкинутого Богом народу. Усиновлення. Ізраїль був усиновлений Богом, як народ, і Бог називає Себе тому його Отцем (Вих. 4:22, Вих. 19: 5; Втор. 14: 1; Ос. 11: 1). Інші народи ніколи не називалися синами Єгови. 4 тобто iзраїльтян, яким належить усиновлення, i слава, i заповiти, i законоположення, i богослужiння, i обiтницi; Слава - символічно видима присутність Єгови в хмарно-вогняному стовпі (Вих. 24:16) або в хмарі, що наповнила храм Соломонів при його освяченні (3 Цар. 8:10 і сл.). Заповіти - з Авраамом та іншими патріархами, а потім і з усім народом (пор. Прем. 18:22; Сир. 17; Еф. 2:12). Законоположення - урочисте сповіщення закону на горі Синай. Богослужіння - служіння Господеві у храмі (чого не було в інших народів). Обітування - переважно месіанські. 5 їхнi й отцi, i вiд них Христос по плотi, Сущий над усi­ма Бог, благословенний повiк, амiнь. «Отці» - знову в особливому значенні цього слова, саме патріархи-обранці, які перебували в безпосередньому спілкуванні з Богом. «І вiд них Христос по плотi». Походження Христа від Ізраїля Апостол обмежує тілом, тобто природно-людською стороною Його істоти (див. Рим. 1: 3). Апостол хоче далі сказати про іншу, божественну, сторону істоти Христа. «Сущий над усіма Бог». Це місце являє собою камінь спотикання для тлумачів. До кого відносяться ці слова? До Христа або до Бога? Одні тлумачі кажуть, що до Христа ці слова не можуть стосуватися, тому що у Апостола Павла немає іншого місця, де б Христос називався так прямо Богом. Тому вони в цьому виразі бачать славослів'я Богу Отцю. Інші, навпаки, стверджують, що граматично ці слова цілком можуть бути продовженням попереднього виразу: Христос по плоті, і що бачити в них славослів'я Богу немає жодної підстави, так як про Бога перед цим нічого не говорилося. Якщо бачити в цьому славослів’ї Богу подяку за милості, надані Ним народу ізраїльському, про які Апостол говорить вище, то з цим припущенням буде суперечити те, що Апостол в розглядуваному місці славить не милість, а могутність Бога (що Він над усіма). Крім того, нема причини бентежитися таким прямим сповіданням Божественного достоїнства Христа, раз Христос вже названий Богом в 1 Тим. 3:16 ( «Бог явився у плоті»), і якщо в посл. до Филип. Апостол приписує Христу буття рівне Богу (Флп. 2: 6 ϊσα θε). Урешті, у всіх славослів’ях Богу слово благословенний стоїть на початку речення, а тут в кінці (пор. 2 Кор. 1: 3; Еф. 1: 3). Беручи до уваги силу доказів, що приводяться на користь тієї думки, що славослів'я відноситься до Христа, а також і одностайний голос древніх церковних тлумачів (Орігена, Кипріяна, Єпіфанія, Афанасія, Златоуста, Феодорита і ін.), необхідно визнати цю думку єдино правильною.