Пошук на сайті

9 жовтня ми читаємо Євангеліє про усиновлення Пречистою Богородицею під Хрестом з розіп'ятим Сином і Богом Ісусом Христом апостола і улюбленого ученика Господнього Іоана Богослова, а з ним - і всього людства. Євангельські читання 9 жовтня Євангеліє від Іоана, 19, 25 – 27; 21, 24-25 25 Біля хреста Ісуса стояли Мати Його і сестра Матері Його, Марія Клеопова, і Марія Магдалина. 26 Ісус, побачивши Матір і ученика, що тут стояв, якого любив, говорить до Матері Своєї: Жоно! Це — син Твій. 27 Потім каже ученикові: це — Мати твоя! І з цього часу ученик взяв Її до себе. 24 Це той ученик, що свідчить про це і написав це; і знаємо, що правдиве свідчення його. 25 Багато й іншого сотворив Ісус; але, коли б написати про те докладно, то, думаю, і сам світ не вмістив би написаних книг. Амінь. Толкова Біблія Скільки жінок стояло біля Хреста? Одні тлумачі кажуть, що три, інші - що чотири. Більш ймовірним є друга думка, тому що неприродно було б припустити, що євангелист став би точно називати ім’я сестри Пресвятої Богородиці, коли не назвав імені Самої Матері Христа. Тим часом, дуже природно припустити, що євангелист згадує про чотирьох жінок, що стояли попарно, з яких перших двох за ім’ям не називає (цим і пояснюється дворазове вживання частки і). Про Марію Магдалину і Марію Клеопову - див. в Єв. Мф. 15:39; Лк. 8: 2; Лк. 24:18. Але хто така була сестра Пресвятої Богородиці? Немає нічого неймовірного в припущенні (яке робить Цан), що Іоан тут має на увазі свою власну матір, яку, як і самого себе, і зі скромності не називає ім’я. За такого припущення є дуже природним домагання Іоана і Якова щодо особливої ролі в Царстві Христа (Мф. 20:20 і сл.) і доручання Пресвятої Богородиці саме Іоану, який таким чином був близьким родичем Христа. Хоча Пресвята Діва могла б знайти притулок у синів Йосифа, але вони були не близькі по духу Її Сину (Ін. 7: 5) і, відпов., також і Їй. Чому Христос називає Свою Матір просто жоною? З одного боку, Він цим показує, що відтепер Він належить всім людям, що природні узи, що зв'язували Його досі з Пресвятою Матір'ю, тепер розрішаються (пор. Ін. 20:17), а з іншого боку, Він висловлює Їй Своє співчуття саме як осиротілій жоні. Іоан тоді взяв Пресвяту Діву з собою, щоб відвести Її до дому свого батька в Капернаум - таким, звичайно, був тоді його намір. Але цей намір не здійснився, і Іоан з Пресвятою Дівою залишився в Єрусалимі до самої Її смерті, після того як, після воскресіння Христа, тижні три провів в Галилеї, куди пішов з веління Самого Христа (пор. Мф. 26:32). 24 Це той ученик, що свідчить про це і написав це; і знаємо, що правдиве свідчення його. 25 Багато й іншого сотворив Ісус; але, коли б написати про те докладно, то, думаю, і сам світ не вмістив би написаних книг. Амінь. Ці стихи можуть бути розглянуті, по-перше, як заключна частина 21-го розділу. В такому випадку вони переважно будуть стверджувати істинність того, що сказано про долю Петра та Іоана. По-друге, тут можна бачити висновок до всього Євангелія, і така думка видається більш правильною, адже ст. 25-й, очевидно, має на увазі не одне невелике дововнення до Євангелія, що міститься в 21-му розділі, а все Євангеліє Іоана. Отже, у висновку цьому …цей ученик, тобто сам Іоан говорить, що він є свідком істинності всього сказаного в Євангелії, що він сам написав його, а потім до його свідчення приєднують і своє свідчення ті люди, які оточували Іоана (знаємо ...), тобто ймовірно, це додають деякі апостоли і інші очевидці описаних в Євангелії Іоана подій. Останнє ж зауваження євангелиста про те, що і весь світ не міг би вмістити в себе книг, в яких містилося б усе, що відомо було апостолам про Христа, потрібно, звичайно, розуміти як гіперболічний вираз. Перше послання святого апостола Іоана Богослова, 4, 12 - 19 12 Бога нiхто нiколи не бачив. Якщо ми любимо один одного, то Бог у нас пере­буває, i довершена Його любов є в нас. 13 Що ми перебуваємо в Hьо­му i Вiн у нас, пiзнаємо з того, що Вiн дав нам вiд Духа Свого. 14 I ми бачили i свiдчимо, що Отець пос­лав Сина Спасителем свiту. 15 Хто сповiдує, що Iсус є Син Божий, в тому перебуває Бог i вiн у Бозi. 16 I ми пiзнали любов, що має до нас Бог, i увiрували в неї. Бог є любов, i хто перебуває в любовi, перебуває в Бозi i Бог у ньому. 17 Любов досягає в нас такої довершености, що ми маємо дерзновення в день судний, бо робимо в цьому свiтi, як Вiн. 18 У любовi немає страху, але довершена любов проганяє страх, бо страх має муку. Той, хто боїться, не довершений у любовi. 19 Будемо любити Його, бо Вiн ранiше полюбив нас. Толкова Біблія Крім того, якщо любов по суті своїй від Бога, то наша любов до ближніх замінює нам відсутність безпосереднього споглядання Бога. Бог абсолютно недоступний чуттєвому спогляданню, і ніхто ніколи не бачив Бога (Ін. 1:18; Ін. 6:46) в Його сутності (див. 1 Тим. 6:16), лише в майбутньому житті праведники побачать Його (1 Ін. 3: 2; Мф. 5: 8). Але якщо любити Бога для нас найперший обов'язок, то наше з Ним спілкування найдосконалішим чином відбувається в нашій любові до ближніх: любов до братів показує, що Бог перебуває в нас, і любов Божа у всій її повноті і досконалості має в нас свою оселю. Благодатне найтісніше спілкування християн з Богом, що становить мету людського життя, є дійсним фактом, що засвідчується християнською свідомістю: християнин внутрішньо переконаний в дійсності володіння ним даруваннями Святого Духа. Але корінь і цього благодатного спілкування нашого з Богом і любові нашої до ближніх полягає в посланні Богом Сина Свого для спасіння світу (ст. 14, див. 1 Ін. 4: 9), що Апостол від себе та інших самовидців Слова втіленого і свідчить (пор. 1 Ів. 1: 1-2). Блаж. Феофілакт дає такий перифраз і таке тлумачення слів Апостола в ст. 1 Ін. 4: 11-14: "Говорячи про любов до братів, Апостол як приклад любові вказав Бога, Який з любові до нас віддав свого єдинородного Сина на смерть. Інший, вислухавши це, міг запитати: на якій же підставі говориш ти про предмети невидимі? У відповідь на таке питання він говорить: я і сам говорю те саме, що Бога ніхто ніколи не бачив, але з любові один до одного ми знаємо, що Бог є в нас. і каже це справедливо, тому що багато невидимих для нас предметів ми пізнаємо з їх дій. Наприклад, душі ніхто не бачив, але з дій і рухів ми переконуємося, що вона в нас є і діє. Так і про любов Божу до нас ми дізнаємося через деякі дії ... І цей божественний чоловік від дії доводить, що Бог є в нас. Яка ж це дія? Чиста любов до ближніх наших. Вона є ознакою нашого перебування в Ньому і Його в нас і тому ще, що Він дав нам від Духа Свого. Бо чистий народжує чисте і непорочне. І як через чисту любов ми маємо спілкування з Ним, то звідси ми, бачивши Його по плоті, пізнали і свідчимо, що Отець послав Його, Спасителя світу". І так, ми і самі бачили, і від Єдинородного, Того, Хто в лоні Отця (Ін. 1:18), чули, і з дії - взаємної любові пізнаємо, що Бог в нас, і дав нам Духа Свого, і ми в спілкуванні з ним". Нерозривний зв'язок сповідання віри в Христа і любові до ближніх, про що вже раніше говорив Апостол (1 Ін. 3:23), утверджується тепер з особливою силою, оскільки саме спілкування наше з Богом ставиться в причинну залежність від сповідання Божества Ісуса Христа і Його спасительного діла (ст. 1 Ін. 4:15), причому, звичайно, передбачаються супутні вірі діла любові (пор. 1 Ін. 4:12). 16 I ми пiзнали любов, що має до нас Бог, i увiрували в неї. Бог є любов, i хто перебуває в любовi, перебуває в Бозi i Бог у ньому. Ст. 16 підсумовує зміст попередніх стихів із 1 Ін. 4: 7-8, причому повторюється і основний постулат всієї промови Апостола: "Бог є любов" (пор. 1 Ін. 4: 8). Підводячи підсумок сказаному про суть і походження любові християнської, Апостол разом з тим дає тут точку опори для подальшого розкриття справжньої сутності любові. Апостол з'ясовує питання, в чому полягає вищий ступінь досконалості любові, що з'єднує віруючих з Богом, і вирішує це питання в тому сенсі, що головною ознакою досконалості любові є готовність віруючих і люблячих безбоязно постати в день суду перед страшним судилищем Христовим, - досконала любов має відвагу, παρρησίαν, (пор. 1 Ін. 2:28; 1 ​​Ін. 3:21; 1 Ін. 5:14), тобто впевненість і мужність бути виправданим на суді Христовому. Для цього необхідно, однак, щоб ми чинили в цім світі як Він". "Як Він в світі був непорочним і чистим ..., - так і ми будемо в Богові, і Бог в нас. Якщо Він є учитель і податель нашої чистоти, то ми повинні носити Його в світі чисто і непорочно ... «Якщо будемо так жити, то будемо мати сміливість перед Ним і будемо вільні від будь-якого страху» (Феофіл.). Якщо характерна ознака досконалої любові є відвага, то протилежне дерзновенню відчуття страху не повинно мати місця не тільки в самій любові, але і в тій сфері, в якій вона діє: "в любові немає страху, але досконала любов проганяє страх", - мається на увазі страх рабський, що виникає очікуванням покарання і тому містить в собі муку, і "хто боїться - той не досконалий в любові". Ґрунтуючись на словах Давида "бійтеся Господа, всі святі Його ... " (Пс. 33:10), інші запитають: як тепер Іоан говорить, що досконала любов проганяє страх? Невже святі Божі такі недосконалі в любові, що їм заповідається боятися? Відповідаємо. Страх двоякого роду. Один - предначальний, до якого домішується мука. Людина, яка скоїла якесь зло, підходить до Бога з острахом, і йде для того, щоб не бути покараним. Це - страх предначальний. Інший страх досконалий. Цей страх вільний від такої боязні, чому і називається чистим, і перебуває на віки віків (Пс. 18:10). Що ж це за страх і чому він досконалий? Тому, що має його той, хто зовсім захоплений любов'ю і всіляко переймається тим, що у нього нічого не вистачає такого, що той, хто сильно любить, повинен зробити для улюбленого" (блаж. Феофіл.). Усунувши недосконалість любові у вигляді страху (ст. 18), Апостол переходить до висновку промови про любов до Бога і ближніх у взаємних відносинах цих двох сторін любові, із зазначенням необхідності опертя любові до ближніх на любові до Бога. Першим предметом любові християнина повинен бути Бог, Той, Хто Своєю любов'ю, проявленою перш, ніж ми пізнали Його, і навіть тоді, коли ми ще були ворожі Йому (1 Ін. 4: 9-10), запалив в душі нашій полум'я істинної любові.

8 жовтня ми читаємо Євангеліє про зцілення Господом нашим Ісусом Христом прокаженого. Євангельські читання 8 жовтня Євангеліє від Луки, 5, 12 – 16 12 Коли Ісус був в одному місті, прийшов чоловік, увесь в проказі, і, побачивши Ісуса, упав ниць і благав Його: Господи, якщо Ти хочеш, можеш мене очистити. 13 Він простяг руку, доторкнувся до нього і сказав: хочу, очисться. І відразу проказа зійшла з нього. 14 І Він звелів йому нікому не говорити, а піти показатися священикові і принести жертву за очищення своє, як повелів Мойсей, на свідчення їм. 15 Розійшлася ще більше чутка про Нього, і сходилося до Нього безліч народу послухати і зцілитися від Нього від недуг своїх. 16 Він же відходив у безлюдні місця і молився. Толкова Біблія Олександра Лопухіна У Марка розповідається про те ж зцілення прокаженого (Мк. 1: 40-45), як і у Матфея, зі значними відступами в дещо іншому зв'язку. У Луки (Лк. 5: 12-14) йдеться про те, що прокажений був зцілений в місті, а не просто на шляху з гори. Тому припускають, що ці події відбулися в такому порядку. Коли Ісус Христос зійшов з гори, то попрямував в Капернаум. На шляху Він зайшов в місто, яке - невідомо, там зустрівся з ним прокажений... Потім Він продовжував свою подорож і прибув в Капернаум. Прокажений, ймовірно, не був на горі і не чув Його проповіді. Цю думку сильно підтримує Златоуст та інші тлумачі. За своїми «розсудливістю» і «вірою» прокажений «не перервав повчання, не намагався протиснутися крізь натовп, але чекав слушного часу, і підходить вже тоді, коли Христос зійшов з гори. І не просто, але з великим запалом він впав перед Христом на коліна, як про це оповідає Лука, і просив Його про зцілення». Проказа була страшною хворобою, яка і тепер зустрічається, і не в одних тільки спекотних країнах. У давнину вона вважалася невиліковною, хоча і встановлені були закони «про очищення прокажених»… Проказа належала, у всякому разі, до найбільш тяжких хвороб. Деякі вважають її незаразною і доводять це тим, що Нааман був прокажений, і, проте, служив воєначальником у сирійського царя; Гієзій, хоча і прокажений, розмовляє з царем Ізраїльським (4 Цар. 8: 4, 5). Священики повинні були оглядати прокажених ретельно, але не видно, щоб вони заражалися проказою. Однак заходи проти неї, які вживалися і євреями, і жителями інших країн, показують, що абсолютно незаразною її вважати не можна. Хвороба вражала члени тіла, вони гнили і відвалювалися, зуби розхитувалися і випадали… За життя кожен прокажений вважався живою смертю, мав вести себе, як померлий, і всім слід було поводитися з ним, як з померлим. Кожен прокажений був «нечистим». Христос, як це бувало зазвичай, поставився з любов'ю до прокаженого. Деякі пояснюють сенс прохання прокаженого так: якщо Ти хочеш, то очисти мене; Ти можеш це зробити. Цього нібито вимагає вжита умовна частка, яка вказує на майбутній час або на будь-який можливий випадок. За словами Кана, вираз «якщо хочеш» вказує на сумнів прокаженого в здатності Ісуса Христа здійснити зцілення. Сумнів обумовлювався самою властивістю його хвороби. Важко, звичайно, судити, як було в дійсності; оригінал не дає ніякого права говорити ні за, ні проти таких тлумачень. Краще і природніше пояснює прохання прокаженого Оріген: «Господи! Через Тебе все робиться; бо якщо Ти захочеш, то матимеш можливість мене очистити… Усе з волі Твоєї чиниться. Ти і перш Неємана сирійця очистив від прокази і, якщо тільки захочеш, можеш і мене очистити». 13 Він простяг руку, доторкнувся до нього і сказав: хочу, очисться. І відразу проказа зійшла з нього. (Мк. 1: 41-43; Лк. 5:13). У Луки вираз схожий з виразами Матфея (грец.); Марк додає: «змилосердився над ним». Щоб зцілити прокаженого, Спаситель простягнув Свою руку і доторкнувся до нього; це було заборонено іудейським законом. Але тут Ісус Христос, щоб довести, що Він «зцілює не як раб, а як Господь, - торкається» (Злат.). Єлисей, за Златоустом, не вийшов до прокаженого Неємана, дотримуючись закону. Але рука Господня, через дотик до прокази, не стала нечистою, між тим тіло прокаженого від святої руки стало чистим. Господь, кажучи словами, сказаними самим прокаженим, відповідає: хочу, будь чистий. Спочатку Христос сказав: «хочу», а потім владно каже «будь чистий». На зцілення прокаженого, швидке, чудесне, ми повинні дивитися, як на дійсний історичний факт, а не як на алегорію, що мала символічний сенс. Христос тепер переходить, за Матфеєм, від вчення до чудес. Багато було сказано про те, що чудеса відбувалися Христом з метою підтвердити Його вчення. Але тут, принаймні, є повеління прокаженому нічого не говорити про чудо, і це свідчить про протилежне. Зцілений повинен був просто мовчки відправитися до священика (пор. Лк. 10: 4). Не слова, а саме діло, саме чудо зцілення прокаженого повинне було свідчити про Христа і перед народом, і перед священиками. Таким було пряме веління. Непряме полягало в тому, щоб прокажений мовчав і про чудо. «І справді, яка потреба була в тому, щоб прокажений повідомляв словами те, про що свідчило його тіло?» (Ієронім). Спаситель вимагає сповіщення про чудо ділом, а не словом - і перш за все для священиків, для отримання доступу в ізраїльське суспільство, згідно із законами, викладеними в книзі Левит (гл. XIV). Прокажений повинен був відправитися в Єрусалим, там представитися для огляду священикам і принести встановлені жертви. Вираз «на свідчення їм» не відрізняється визначеністю, бо невідомо, хто саме розуміється під «ними». Одні кажуть, що тут маються на увазі взагалі все люди, які могли бачити прокаженого і з якими він міг вступати в спілкування. Набагато більше число тлумачів вважає, що тут маються на увазі тільки священики. Так вважає Золотоустий та багато інших, причому свідчення вздоровленого мало полягати або в тому, що Ісус Христос дотримувався законних вимог, або ж просто в заяві про одужання. Про те, що множинне «їм» відноситься до класу священиків, - Цан вважає природним і граматично незаперечним (пор. Лк. 23:50; також Лк. 2:22; Рим. 3: 1, 2) . У Ієроніма невизначеність мови усувається введенням в текст і тлумачення слова sacerdo-tibus (священикам). Послання до филип’ян святого апостола Павла, 1, 8 - 14 8 Бог — свiдок, що я люблю всiх вас любов’ю Iсуса Христа 9 i молюся за те, щоб любов ваша ще бiльше i бiльше зростала в пiзнан­нi та всякому почуттi, 10 щоб, пiзнаючи те, що краще, ви були чистi i не спiткнулися в день Хрис­та, 11 наповненi плодами праведности Iсусом Христом, на славу i похвалу Божу. 12 Бажаю, браття, аби ви знали, що те‚ що зі мною сталося‚ послужило бiльшому успiху благо­вiстя, 13 бо моє ув’язнення за Христа стало вiдомим усiй преторiї та всiм iншим, 14 i бiльшість з братiв у Господi, пiдбадьорив­шись кайданами мої­ми, почали смiливi­ше, безбоязно проповi­дувати слово Боже. Толкова Біблія «Любов'ю Ісуса Христа». Точніше: «в утробі» (внутрішніми почуттями - σπλάγχνα) Христа, з Яким Апостол знаходиться в тісному єднанні (пор. Гал. 2:20). Така любов міцна, безкорислива і незмінна і простягається до готовності покласти життя за друзів. Подяка тут, як і в інших посланнях, переходить в молитовне прохання за читачів. Апостол з найбільшою м'якістю вказує читачам, чого їм ще не вистачає. З любові він бажає більшого «пізнання» або, точніше, більшої свідомості (έπίγνοσης) і «почуття», тобто більшого морального чуття (αίσθήσεις)… 10 щоб, пiзнаючи те, що краще, ви були чистi i не спiткнулися в день Хрис­та, 11 наповненi плодами праведности Iсусом Христом, на славу i похвалу Божу. Апостол бажає, щоб завдяки любові филип'яни і на суду Христовому з'явилися чистими (серцем) та цілими, тобто своєю поведінкою ні для кого не були спокусою (άπρόσκοποι). Але останньою метою діяльності християнина і бажань Апостола є слава Божа. Якщо справді Бог визнає християн на суді чистими, то результатом цього в кінці кінців буде прославляння Самого ж Бога, Який послав людям Христа, що дав їм сили творити справи праведності. Так забирає Апостол у читачів всякий привід для сумніву. Далі Апостол переходить до свого становища. Филип'яни і Євангеліє аніскільки не постраждали від того, що Апостол знаходиться в кайданах. По-перше, воїни, що охороняли Павла, переконалися з бесід з ним, що він ув’язнений не за політичний злочин, і, звичайно, сильно непокоїлися, але Апостол заспокоює їх тим, що римські християни, бачачи, що Апостол не може проповідувати Євангеліє, самі стали робити цю справу. Що стосується його подальшої долі, то вона його не лякає. Якщо йому доведеться постраждати за Христа, він радий цьому. Якщо залишиться жити, то і цим буде задоволений, тому що попрацює ще на користь християн. При цьому він з упевненістю говорить, що цього разу справа його скінчиться благополучно і він ще побачиться з Филип'янами. Филип'яни, мабуть, повідомили Апостолу про те, що їх гнітила думка, як би ув’язнення Апостола не зашкодило справі проповіді і самому Апостолу. Апостол, у відповідь каже, що, навпаки, це тільки поліпшило справу проповіді. …Кайдани Павла свідчили, що він глибоко впевнений в істині Євангелія, і спонукали деяких інших християн сміливо взятися за справу проповіді.

7 жовтня читаємо Євангеліє про зцілення Господом нашим Ісусом Христом тещі апостола Петра, про Його визнання з боку темних сил і про улюблені місця молитви Ісуса Христа. Євангельські читання 7 жовтня Євангеліє від Луки, 4, 37 - 44 37 І розійшлася чутка про Нього по всіх місцях того краю. 38 Вийшовши з синагоги, Він увійшов у дім Симонів; теща ж Симонова була в сильній гарячці; і благали Його за неї. 39 Підійшовши до неї, Він заборонив гарячці; і покинула її. Вона відразу ж встала і слугувала їм. 40 Коли ж заходило сонце, всі, хто тільки мав хворих на різні недуги, приводили їх до Нього, і Він, покладаючи на кожного з них руки, зціляв їх. 41 Виходили також і біси з багатьох, викрикуючи і кажучи: Ти Христос, Син Божий. А Він забороняв їм казати, що вони знають, що Він Христос. 42 А як настав день, Він, вийшовши з дому, пішов у безлюдне місце, а люди шукали Його і, прийшовши до Нього, затримували Його, щоб не йшов від них. 43 Він же сказав їм: і іншим містам Мені належить благовістити Царство Боже, бо на те Я посланий. 44 І проповідував у синагогах галилейських. Толкова Біблія Вийшовши. Точніше: "вставши". У синагозі Господь вчив сидячи. Він увійшов ... Лука пропускає перед 31-м стихом згадку про покликання двох братів (пор. Мк. 1: 16-19), і тому Христос у нього є тут йде сам. Сильна гарячка. Така порівняльна точність у визначенні хвороби природна у Луки як лікаря. Просили його. Звичайно, про зцілення. Просили Петро і його домашні. Підійшовши до неї. Точніше: став над нею, схилившись. Заборонив гарячці. Ця хвороба є тут немов ворожою силою. Покладаючи на кожного з них руки. Зауваження одного Луки (пор. Мф. 8:18). 41 Виходили також і біси з багатьох, викрикуючи і кажучи: Ти Христос, Син Божий. А Він забороняв їм казати, що вони знають, що Він Христос. Правильніше: "не дозволяв їм говорити, бо вони знали, що Він - Месія". Народ (точніше, натовп) шукав Його. Так як єв. Лука ще не сказав про покликання апостолів, то у нього шукає Христа взагалі народ, а не Симон і ті, що були з ним, як у Марка. Вони шукали Христа, доки не знайшли Його. 43 Він же сказав їм: і іншим містам Мені належить благовістити Царство Боже, бо на те Я посланий. На те Я посланий. Тобто на те, щоб всюди в іудейській країні проповідувати. 44 І проповідував у синагогах галилейських. У синагогах Галилейських. За більш перевіреного читання: «іудейських». Але при цьому під "Іудеєю" мається на увазі, звичайно, не провінція Іудея, а іудейська країна взагалі, включаючи і Галилею (пор. 1.5). Послання до Филип’ян святого апостола Павла, 1, 1 – 7 1 Павло i Тимофiй, раби Ісуса Христа, всiм святим у Христi Iсусi, що перебувають у Филипах, з єпископами i дияконами: 2 благодать вам i мир вiд Бога Отця нашого i Господа Iсуса Христа. 3 Дякую Боговi моєму при всякій згадці про вас, 4 завжди у кож­нiй молитвi моїй про всiх вас, при­носячи з радiстю молитву мою, 5 за вашу участь у благовiстуваннi вiд першого дня аж донинi, 6 будучи впевнений у тому, що той, хто почав у вас добре дiло, вершитиме його аж до дня Iсуса Христа, 7 як i належить менi думати про всiх вас, бо я маю вас у серцi у кайданах моїх, при захистi та утвердженнi благовiстя, вас усiх, як спiвучасникiв моїх у благодатi. Толкова Біблія Після привітання (1–2) апостол говорить, що він не може згадати Филип’ян без почуття вдячності до Бога, оскільки вони відновили своє вогнене хрещення в розпал поширеної євангелізації. Павло, як і в інших посланнях, написаних за першого римського ув’язнення (Флп. 1; Кол. 1: 1), шле читачам привітання не тільки від себе одного, а й від учня свого, Тимофія. Це тут пояснюється тим, що Тимофій був особливо близьким филип’янам. Він разом з Павлом заснував церкву у Филипах (Діян. 16:12 і сл.), А потім довгий час після цього пробув серед македонських християн (Діян. 19:22; 1 Кор. 16:10; 2 Кор. 1: 1). Павло, крім того, мав намір ще раз послати Тимофія в Филипи (Флп. 2:19),. «Раби Ісуса Христа». Апостол не називає тут себе апостолом, бо в Филипах його високого апостольського достоїнства ніхто не оскаржував. Назва ж «раб» анітрохи не применшує його достоїнства, тому що воно означає рішучість присвятити все життя своє на служіння Христу (Кол. 4:12). Усім святим у Христі. Апостол звертається до филип'ян не як до «церкви», а як до окремих осіб, щоб показати, що він відноситься до кожного з них з особливою сердечністю. «Святим» - назва християн (пор. 1 Кор. 1: 2). «З єпископами та дияконами». Тільки в цьому посланні ми знаходимо особливу згадку в привітанні про єпископів і дияконів. Причина цього полягала безсумнівно в тому, що головною метою послання було висловити подяку за допомогу, яку Апостол отримав від Филипійської церкви (Флп. 2:25 і наст.; Флп. 4:10 і наст.). Тим часом, хто ж більше брав участь в зборі цієї допомоги, як не єпископи і диякони? Природно, що Апостол вважав за потрібне окремо про них згадати. Але хто мається на увазі тут під «єпископами»? Звичайно, не тільки єпископи в нашому сучасному розумінні слова, тому що в невеликій Филипійській церкві навряд чи була потреба в кількох єпископах. Ймовірно, що під «єпископами» тут маються на увазі і єпископ, і пресвітери, які у часи апостольські безсумнівно іноді називалися єпископами (див. посл. до Тита, Тит. 1: 5 і Тит. 1: 7). Таку думку висловлює і св. Іоан Златоуст, а також блаж. Феодорит. Як було у нього в звичаї (виключаючи послання до Галатів), Апостол починає послання вдячністю Богові. Він дякує завжди Богові, як тільки згадує про Филип'ян: такий приємний йому цей спогад про них, так радують вони його серце! Коли він молиться, то не забуває помолитися і за филип'ян і творить цю молитву з почуттям радості. Причина цієї радості та, що филип'яни з першого ж дня, коли Апостол зі своїми супутниками з'явився до них як проповідник Євангелія, і до теперішнього часу продовжують надавати найгарячішу і діяльну підтримку справі євангельської проповіді. Вони, так би мовити, самі стали місіонерами, і, крім того, пожертвами на справу місії сприяють її успіхам. Під час цієї молитві погляд Апостола спрямовується і на майбутнє. У майбутньому він передбачає подальше удосконалення филип'ян в обраному ними високому подвигу. Впевненість Апостола базується на тому, що Сам Бог поставив їх на цей шлях і підтримує в них вірність Євангелію. Але Бог безсумнівно не залишає Своєї справи недокінченою: Він дасть филип’янам сили досягти, дожити до другого явлення Христа («день Ісуса Христа» див. 1 Кор. 1: 8) в такому ж доброму і навіть ще кращому стані. Цю впевненість у Апостола, крім того, підтримує та обставина, що Апостол не може їх собі ( «в серці») інакше уявити, як своїх співучасників у «тій благодаті», яку послав йому Бог. А ця «благодать» або благодатний дар Божий являє його ув’язнення, його виступ перед римською владою в якості захисника Євангелія (таким чином, вираз «в кайданах моїх, і в утвердженні Євангелії» ми ставимо після слова «в благодаті»: ті слова роз'яснюють, що Апостол має на увазі під «благодаттю»).

6 жовтня читаємо Євангеліє про чудо Ісуса Христа з великим уловом риби і пророкуванням апостольського майбуднього Петрові-Симонові. Євангельські читання 6 жовтня Євангеліє від Луки, 5, 1 - 11 1 Одного разу, коли народ тиснувся до Нього, щоб слухати Слово Боже, а Він стояв біля озера Генісаретського, 2 і побачив Він два човни, що стояли при озері; а рибалки, вийшовши з них, полоскали сіті. 3 Увійшовши в один з човнів, який належав Симонові, Він просив його відплисти трохи від берега і, сівши, навчав людей з човна. 4 Коли ж перестав навчати, сказав Симонові: відпливи на глибину і закиньте сіті свої для лову. 5 Симон сказав Йому у відповідь: Наставнику, ми трудилися всю ніч і нічого не впіймали, але за словом Твоїм закину сіть. 6 Зробивши це, вони наловили дуже багато риби, аж проривалася сіть у них. 7 І дали знак друзям з другого човна, щоб прийшли допомогти їм; і прийшли, і наповнили обидва човни так, що вони почали тонути. 8 Побачивши це, Симон-Петро припав до колін Ісусових і сказав: Господи, відійди від мене, бо я чоловік грішний! 9 Бо жах охопив його і всіх, що були з ним, від того улову риби, яку зловили; 10 також і Якова та Іоана, синів Зеведеєвих, які були спільниками Симона. І сказав Ісус Симонові: не бійся, віднині будеш ловцем людей. 11 І, витягнувши обидва човни на берег, залишили все і пішли за Ним. Толкова Біблія Під час проповіді, яку оголошував Христос, стоячи на самому березі Генісаретського озера (див. Мф. 4:18), народ так став тіснити Його, що Йому важко було стояти на березі (пор. Мф. 4:18 і Мк. 1 : 16). Симон був уже учнем Христа (див. Ін. 1:37 і наст.) - тільки не був ще покликаним, як і інші апостоли, до постійного слідування за Христом і продовжував займатися рибальством. Господь пропонує Симону проплисти подалі на глибоке місце і там закинути сіті для лову риби. Симон, звертаючись до Господа як до "наставника" - замість часто вживаного звернення "Учителю" - зауважує, що улову навряд чи можна чекати: він зі своїми товаришами пробував ловити навіть вночі - в найкращі години для рибного лову - і, проте, нічого не зловили. Але все ж за вірою в слово Христа, яке, як знає Симон, має чудодійну силу, він виконує волю Христа і отримує в нагороду величезну здобич. Вилов цей такий був великий, що почали вже в деяких місцях прориватися сіті. У перших двох євангелистів нічого не сказано про чудесний улов риби, тому критики роблять висновок, що єв. Лука тут з’єднав в одну подію дві абсолютно різні за часом: покликання учнів бути ловцями людей (Мф. 4: 18-22) і чудо з рибою після воскресіння Христа (Ін. 21 гл.). Але чудо з уловом у єв. Іоана і чудо в єв. Луки мають зовсім різне значення. Перша подія свідчить про відновлення Ап. Петра в його апостольському служінні, а друга - тільки про підготування до цього служіння: тут у Петра ще тільки виникає думка про ту велику діяльність, до якої його Господь закликає. Тому безсумнівно, що це зовсім не той улов, про який повідомляє єв. Іоан. Але в такому випадку, як же примирити між собою двох перших євангелистів і третього? Чому перші два євангелиста нічого не говорять про улов риби? Деякі тлумачі (напр. Кейлі), усвідомлюючи своє безсилля вирішити це питання, стверджують, що єв. Лука має на увазі зовсім не те покликання, про яке розповідають перші два євангелисти (толков. на Єв. Мф. 4). Але всі умови події не дозволяють думати, щоб подія могла повторитися, щоб єв. Лука говорив не про той момент євангельської історії, який мають на увазі євангелисти Матфей і Марк. Тому краще буде сказати, що перші два євангелисти не надавали такого важливого значення тому символічному улову риби, про який розповідає Лука. Справді, єв. Лука, що описує в книзі Діянь проповідницьку діяльність Ап. Петра і, очевидно, давно вже цікавився усіма, хто мав відношення до цього апостола, вельми важливим вважав і в Євангелії відзначити те символічне передвказання на успіх майбутньої діяльності Ап. Петра, яке міститься в історії про чудесний улов риби. І Симон, і інші колишні тут надзвичайно злякалися, а Симон навіть став просити Господа вийти з човна, так як відчував, що його гріховність може постраждати від святості Христа (пор. Лк. 1:12: Лк. 2: 9; 3 Цар. 17:18). Чудо це особливо вразило Симона не тому, щоб він раніше не бачив чудес Христових, а тому, що воно відбулося за якимось особливим наміром Господа, без всякого прохання з боку самого Симона. Він зрозумів, що Господь хоче дати йому якесь особливе доручення, - і страх перед невідомим майбутнім наповнює його душу. Господь заспокоює Симона і розкриває перед ним мету, яку мав, коли дивним чином послав Симону багатющий улов риби. Це була символічна дія, якою Симону вказувалося на той успіх, що він матиме, коли почне навертати своєю проповіддю до Христа цілі маси людей. Євангелисту, очевидно, хотілося тут вказати на ту велику подію, яка стлася завдяки, головним чином, проповіді Ап. Петра в день П'ятидесятниці - саме навернення до Христа трьох тисяч осіб (Діян. 2:41). Залишили все. Хоча Господь звертався тільки до одного Симона, але, очевидно, і інші учні Господа зрозуміли, що для всіх них настав час залишити свої звичайні заняття і подорожувати разом з їх Учителем, - втім, це не було ще покликанням учнів до апостольського служіння: це відбулося пізніше (Лк. 6:13 і наст). Друге послання до коринф’ян святого апостола Павла, 6, 6-11 6 При цьому скажу: хто сiє скупо, той скупо i пожне, а хто сiє щедро, той щедро i пожне. 7 Кожен придiляй з ласки серця, не з гiркотою i не з примусом, бо хто дає доброзичливо, того любить Бог. 8 Бог же має силу збагатити вас усякою благодаттю, щоб ви, завжди i в усьому маючи всякий достаток, були багатi на всяке добре дiло. 9 Як написано: «Розсипав, роздав убогим, правда його перебуває повiк». 10 Той же, Хто дає насiння сiячевi i хлiб на поживу, дасть рясноту посiяному вами i примножить плоди правди вашої, 11 так щоб ви були багатi на всяку щедрiсть, яка через нас створює подяку Боговi. Толкова Біблія Апостол користується нагодою для того, щоб тут сказати і про налаштування, з яким людина має подавати милостиню, і про могутність Божу, коли Бог завжди може дати людині засоби для щедрого на доброчинність, і, нарешті, про ту користь, яку приносить щедра милостиня. Закінчує свою промову Апостол вознесенням хвали Богу за Його найбільший дар, який людство отримало в Христі Ісусі і який ще більше спонукає християн бути щедрими до інших. Ст. 6 - Апостол, звичайно, має на увазі тут нагороду, яку милостива людина отримає на небі (пор. Мф. 5: 7). Але при цьому не повинно бути ніякого примусу для християн: Бог любить і цінує тільки тих, хто дає добровільно (цитата з кн. Притч. 22: 8 по тексту 70-ти. У поточному тексті цього виразу немає). На питання про те, звідки у християн можуть знайтися кошти для благодійництва, якщо вони вже роздали все, що могли, Апостол відповідає, що Бог буде їм посилати такі засоби на добрі справи. Ще в Старому Завіті про щедру милостиню сказано, що правда людини, тобто її праведні справи, перебувають вічно (Пс. 111: 9). Це означає, що Бог буде завжди нагороджувати праведника і зовнішнім благополуччям (пор. Пс. 111: 3). З дощем порівнюється у пророка Ісаї благість і всемогутність Божа. Отримане від Бога багатство зробить коринфян ще більш готовими на подавання милостині. А яке велике значення цієї чесноти-щедрості! Через неї ми, слабкі люди, викликаємо в багатьох вдячні почуття по відношенню до Бога і, таким чином, сприяємо Його славі.

5 жовтня читаємо Євангеліє про вигнання нечистого духа Господом нашим Ісусом Христом. Євангельські читання 5 жовтня Євангеліє від Луки, 4, 31 - 36 31 І прийшов у Капернаум, місто галилейське, і навчав їх по суботах. 32 І дивувалися вченню Його, бо слово Його мало владу. 33 Був у синагозі чоловік, що мав духа нечистого, і він закричав гучним голосом: 34 облиш, що Тобі до нас, Ісусе Назарянине? Ти прийшов погубити нас; знаю Тебе, хто Ти, Святий Божий. 35 Ісус заборонив йому, сказавши: замовкни і вийди з нього. І біс, кинувши його посередині синагоги, вийшов з нього, нітрохи не зашкодивши йому. 36 І усіх охопив жах, і питали один одного, кажучи: що це за слово, що з владою і силою наказує нечистим духам, і вони виходять? Толкова Біблія Прийшов у Капернаум. Точніше: зійшов. Назарет лежав вище розташованого поблизу Тиверіадського моря Капернаума (див. Мф. 4:13). Духа нечистого. Правильніше: "духа демона нечистого". До слова "демон" додано вжитий і у Марка прикметник "нечистий" з огляду на те, що у греків слово "демон" не означало неодмінно істоту злу або нечисту. Облиш. Це не дієслово, а просто вигук "Га!" (Ea!), що виражає здивування, змішане із жахом. Що це за слово..? У 32-му стиху здивування висловлюється перед вченням Христа, тут - перед Його велінням... Євангелист вказує причину, що викликала здивування. З владою і силою. Перше означає Христа, друге - силу, яка виходить звідси. Перше послання до коринф’ян святого апостола Павла, 15, 39 - 45 39 Hе вся­ка плоть є така ж сама плоть; але iнша плоть у людей, iнша у тварин, iнша у риб, iнша у птахiв. 40 Є тiла небеснi i є тiла земнi; та iнша слава небесних, iнша земних. 41 Iнша слава сонця, iнша слава мiсяця, iнша зiрок; i зiрка вiд зiрки рiзниться у славi. 42 Так i при воскресiннi мертвих: сiється у тлiння, встає в нетлiннi; 43 сiєть­ся у безчестi, встає у славi; сiється в немочi, встає у силi; 44 сiється тiло душевне, встає тiло духовне. Є тiло душевне, i є тiло духовне. 45 Так i написано: пер­ший чоловiк Адам став душею живою, а остан­нiй Адам є дух живо­творчий. Толкова Біблія Так як ті, що сумнівалися в воскресіння мертвих, очевидно, вважали, що неможливо з'явитися якомусь новому тілу, то Апостол вважає за потрібне звернути увагу читачів на нескінченну різноманітність організмів, з яких складається і видимий світ. Не всяка плоть. Слово «плоть» тут означає субстанцію, а не тільки зовнішню форму організму. (В ст. 39-му Ап. перераховує чотири роди істот земних, а далі він каже про тіла небесні). Є тіла небесні ... Ці тіла (зірки) відрізняються від земних як за субстанцією, так і за сяйвом. Слава (δόξα) = блиск, сяйво. Земні істоти мають також свій блиск, який у квітів полягає в їх різних відтінках, у тварин - в силі або спритності, у людини - у духовному виразі обличчя. 42 Так i при воскресiннi мертвих: сiється у тлiння, встає в нетлiннi; Ці стихи містять відповідь на друге питання 1 Кор. 15:35 стиха: «в якому тілі прийдуть?». Відповідь Ап. дає таку: в тілі, яке зовсім не є відновленим нинішнім тілом, а має зовсім інші властивості, ніж ваше тіло. Сіється. Три рази вжито тут це дієслово і щоразу, безсумнівно, воно має особливе значення. Сіється в тління - це вказує на поховання тіла. 43 сiєть­ся у безчестi, встає у славi; сiється в немочi, встає у силi; Сіється у безчестi - цей вираз обіймає собою всілякі лиха життя, що ведуть до руйнування тіла. Сіється в немочі - це означає безпорадність новонародженого немовляти. Нетління, слава і сила - протилежності до тління, знищення (безчестя) і немочі. Перший термін позначає майбутнє тіло як вільне від хвороб, виснаження і смерті, другий - вільне від звичайних слабкостей нинішнього тіла, що випромінює з себе сяйво досконалого життя, третій - забезпечене великою силою істини. 44 сiється тiло душевне, встає тiло духовне. Є тiло душевне, i є тiло духовне. Зазначені в 42-43 ст. протилежності мають свою основу в розходженні між душевним і духовним тілами. Перше призначене до того, щоб служити органом душі (ψυχή), тобто життєвої сили людського організму, друге має служити знаряддям вищого початку людської істоти - духу (πνεύμα). Дух буде впливати на життєвий зародок зотлілого людського тіла, але не для того, щоб з цього зародка постало точно таке ж тіло, яке існувало і раніше - це буває із зерном рослини, - а для того, щоб розвиток цього зародка пішов в іншому напрямку і до іншої, вищої форми існування. Таким чином, нове тіло буде слухняним знаряддям духу. Є тiло душевне, i є тiло духовне. Це місце свідчить на користь того припущення, що Ап. вбачав істотну різницю між душею і духом і не вважав ці обидва елементи різними функціями однієї і тієї ж субстанції. Інакше незрозуміло, до чого б він так наполегливо вказував на відмінність між тілами. 45 Так i написано: пер­ший чоловiк Адам став душею живою, а остан­нiй Адам є дух живо­творчий. Апостол підтверджує існування двоякого тіла посланням на Св. Писання. Так і написано. Ці слова належать тільки до першої половини стиха. …Став душею живою. Став людиною. або живою істотою, після того як в його тіло, створене з пороху земного, Бог вдихнув дихання життя. Цими словами Ап. визначає межу, за яку ніколи не могла переступити перша людина. Межа ця позначена виразом «душа жива» (ψυχή ζώσα). Мабуть, це визначення, дане людині, прирівнює його з тваринами, які також називаються у Мойсея душами живими (Бут. 1:20, 24). Але насправді, по відношенню до людини, цей термін містить в собі незрівнянно більше. І за книгою Буття первозданна людина безмірно височів над тваринами своїм розумом, вільною волею і серцем. Далі відомо, що первісна людина входила в безпосереднє спілкування з Богом, а це відноситься до діяльності вже вищого начала людської істоти - духу. Якщо Мойсей не приписує прямо людині духа, то цим показує, що і тим, що людина зробилася душею живою, мета првісного творіння була досягнута. Дух, як провідний принцип людської істоти, повинен був вступити в діяльність в більш пізню епоху. Первозданна людина, за Ап. Павлом, проходила лише початкову стадію існування. Останній Адам. Так називає Ап. Христа як Главу людства, після Якого вже не буде жодного нового глави. Є дух животворчий. Це - стан людський, протилежний іншому людському стану - душі живій. Дух названий тут животворчим не тому, що він несе духовне життя, (як у Ін. 4:14), а як оживляючий тіло, що служить йому органом. І душа оживляє тіло і рухає ним, а дух робить більше - він робить його живим, даючи йому нові сили і юність. Але до якого моменту з життя Христа потрібно відносити цей вислів? Краще думати, що Христос став духом животворчим поступово - починаючи зі Свого чудесного народження і закінчуючи чудесним вознесінням на небо, коли Його тіло стало цілком духовним. Але в повному розумінні Христос явить Свою життєдайну духовну діяльність в той час, коли прославить тіла віруючих в Нього і зробить їх подібними до Його власного тіла (пор. Фил. 3:21).

4 жовтня читаємо Євангеліє про спробу співвітчизників Господа нашого Ісуса Христа вбити Його "випадково". Євангельські читання 4 жовтня Євангеліє від Луки, 4, 22 - 30 22 І всі свідчили Йому. І дивувалися словам благодаті, що виходили з уст Його, і говорили: чи ж не Йосифів це син? 23 Він сказав їм: напевно, ви скажете Мені приказку: лікарю, зцілися Сам, зроби і тут, на Твоїй батьківщині, те, що, ми чули, було в Капернаумі. 24 І сказав: істинно кажу вам: ніякого пророка не приймають на батьківщині своїй. 25 По правді ж кажу вам, багато вдів було в Ізраїлі у дні Іллі, коли небо замкнулося на три роки і шість місяців, так що настав великий голод по всій землі, 26 і до жодної з них не був посланий Ілля, а тільки в Сарепту сидонську, до жінки-вдови. 27 І багато також було прокажених в Ізраїлі за пророка Єлисея, і жоден з них не очистився, тільки Неєман-сирієць. 28 І сповнились усі гнівом у синагозі, почувши це. 29 І, вставши, вигнали Його геть з міста і повели на вершину гори, на якій було збудоване їхнє місто, щоб скинути Його. 30 Він же, пройшовши серед них, відійшов. Толкова Біблія Свідчили Йому, тобто висловлювали ті чутки, що дійшли до них про Христа (Лк. 4:14 і сл.). У своїх словах вони висловлювали недовіру до того, щоб син Йосифа міг здійснити всі обітниці, які містилися в прочитаному Ним місці з кн. Ісаї. Христос був для них простим жителем Назарету… ... Лікар ... Прислів'я ця часто зустрічається у рабинів, а також у грец. і римск. письменників. Сенс його в цьому випадку такий. Як лікар, який хоче лікувати інших, повинен спочатку показати своє мистецтво на собі самому, так зроби й Ти ... Якщо хочеш Ти виступити в якості богопосланного спасителя Свого народу (пор. Лк. 4:21 з Лк. 4: 18-19 ), то допоможи насамперед Самому Собі позбутися того, що заважає Тобі домогтися Своєї мети - примусь нас забути про Твоє незначне походження і Твоє скромне життя, яке Ти вів до сих пір в Назареті: зроби таке чудо, яке дійсно і відразу прославило б тебе в очах усіх нас. Тоді ми повіримо, що Ти посланий від Бога. У своїй вітчизні - в своєму місті, де народився. Було в Капернаумі. Очевидно, Господь раніше був в Капернаумі і творив там чудеса, про які, однак, досі євангелист ще нічого не говорив. Сказавши, що неприйняття пророків співгромадянами - загальновідомий факт, Христос тепер, щоб пояснити деяку перевагу чужого міста, Капернаума, вказує на те, що і в Старому Завіті пророки іноді здійснювали чудеса не для своїх співгромадян, а для чужих людей, навіть для язичників. Три з половиною роки не було дощу при Ілії…Тим часом в кн. Царств сказано, що дощ пішов на третій рік (3 Цар. 17: 1; 3 Цар. 18: 1). Цілком ймовірно, що тут, як і в посл. Ап. Якова (Як. 5:17), ведеться рахунок цих років згідно з іудейськими переказами (Ялкут Шимон до 3 Цар.), в якому взагалі цифра 3,5 роки була звичайним терміном для позначення переважно нещасливої епохи (пор. Дан. 12: 7 ). Сарепта Сидонська – місто, що перебувало в залежності від Сидона і лежало на березі Середземного моря. Нині - село Сюрафенд (пор. 3 Цар. 17: 9 і сл.). Про пророка Єлисея - див. 3 Цар. 19:16 і далі. Про Наамана - див. 4 Цар. 5: 1 і далі. Захоплення промовою Христа швидко змінюється в душі назаретян страшною люттю проти Того, Хто посмів поставити їх нижче язичників. Останні являлися в Його словах кращими, ніж євреї - цього вже ніяк не могли стерпіти присутні в синагозі, і, не дивлячись на те, що день був суботній, вони почали тіснити Христа з синагоги і потім з міста. Дорога з міста, що лежало на схилах гір, різко піднімалася догори (на західному краю міста) і назаретяни, очевидно, відтісняючи Христа на цю дорогу, непомітно скинули б Його зі скелі, до якої вела ця дорога, і біля якого був обрив футів в сорок над долиною (місце це знаходиться над маронітським храмом). Але раптом Христос зупинився і Своїм одним владним поглядом змусив розступитися людей, і спокійно пройшов серед них. Так як Він, очевидно, пішов дорогою в Капернаум, яка веде прямо від цієї скелі, то люди повинні були зупинитися: там далі не було вже можливості «ненароком» зіштовхнути Христа із кручі. Чи одну і ту ж подію описують євангелисти Матфей (Мф. 13:54) і Марк (Мк. 6: 1-6)? Ні, ця подія інша. Розповідь єв. Луки відноситься до початку служіння Христа, а розповіді єв. Матфея і Марка - до пізнішого часу. Це - перший доказ. По-друге, тут Христос без учнів Своїх, а там - з учнями. По-третє, за Євангелієм від Луки Христос залишає Назарет після описаного замаху на Нього, а там - залишається деякий час в Назареті і після того, як назаретяни не виявили до Нього довіри. Нарешті - і це найважливіше - у Матфея і Марка зовсім не йдеться про замах на Христа, про що тут повідомляє єв. Лука. Лука описує іншу подію. Деякі подібні риси в оповіданнях у нього і двох інших синоптиків пояснюються просто тим, що такі висловлювання про походження Христа повинні були чутися нерідко серед неосвічених назаретян. Послання до ефесян святого апостола Павла, 6, 18 - 24 18 Усякою молитвою i благанням молiться у будь-який час духом, i дбайте про це саме з повною пос­тiйнiстю i благанням за всiх святих 19 i за мене, щоб менi дано було слово устами моїми вiдкрито з дерзновенням звiщати таїну благовiстування, 20 для якого я посол у кайданах, щоб я смiливо пропо­вiду­вав, як менi належить. 21 А щоб i ви знали про мої обставини i дiла, про все сповiстить вам Тихик, улюблений брат i вiр­ний у Господi служитель, 22 якого я i послав до вас для того самого, щоб ви довiдалися про нас i щоб вiн утiшив серця вашi. 23 Мир браттям i любов з вiрою вiд Бога i Отця i Господа Iсуса Христа. 24 Благодать з усiма, що незмiнно люблять Господа нашого Iсуса Христа. Амiнь. Толкова Біблія Духовна боротьба неодмінно повинна супроводжуватися молитвою до Бога. Ця молитва - різна, тобто приймає різний характер у конкретній потребі, яку відчуває духовний воїн. Молитва повинна відбуватися в Дусі Божому, Який допомагає нам в молитвах (пор. Рим. 8:26). При цьому духовний воїн повинен постійно молитися і за всіх християн (святих), так як і всі вони ведуть духовну боротьбу з духами злоби (витривалістю та молитвою - постійно молячись). "Ніколи не буде того, щоб ти, під час молитви, думаючи тільки про одного себе, таким чином, привернув до себе милість Божу" (Златоуст). …Апостол просить у Ефесян молитов про нього самого, щоб йому було дано вільно висловити все, що потрібно, перед римськими суддями, щоб на нього дивилися як на посланця Христа і дали йому вільно висловити веління його Господаря, Царя-Христа, як дозволяється іншим посланцям висловлювати бажання тих, хто послав їх царів. У висновку Ап. говорить читачам, що подробиці про стан Апостола в Римі повідомить їм Тихик (див. Діян. 20: 4). У висновку Ап. повідомляє читачам, що подробиці про стан Апостола в Римі повідомить їм Тихик (див. Діян. 20: 4). Незмінно - εν αφθαρσία - нетлінно. Любов до Христа повинна бути нетлінною, тобто такою, що не піддається ніяким руйнівним впливам.

3 жовтня читаємо Євангеліє про те, як Господь і Бог наш Ісус Христос через пророка Ісаю відкрив людям Своє покликання Месії. Євангельські читання 3 жовтня Євангеліє від Луки, 4, 16 - 22 16 І прийшов у Назарет, де був вихований, і увійшов, за звичаєм Своїм, в день суботній у синагогу і став, щоб читати. 17 Йому подали книгу пророка Ісаї; і Він, розгорнувши книгу, знайшов місце, де було написано: 18 Дух Господній на Мені; бо Він помазав Мене благовістити убогим, і послав Мене зціляти розбитих серцем, проповідувати полоненим визволення, сліпим прозріння, відпустити замучених на волю, 19 проповідувати літо Господнє сприятливе. 20 І, згорнувши книгу і віддавши служителю, сів, і очі всіх у синагозі були звернені до Нього. 21 І Він почав говорити їм: нині справдилося писання, яке ви почули. 22 І всі свідчили Йому. І дивувалися словам благодаті, що виходили з уст Його, і говорили: чи ж не Йосифів це син? Толкова Біблія За звичаєм Своїм. Під час Своєї відкритої діяльності Христос мав звичай по суботах відвідувати синагоги. Це зауваження показує, що описувана подія мала місце в порівняно пізній період Галилейської діяльності Христа. Зазвичай начальник синагоги пропонував комусь з відомих йому осіб взяти на себе читання з Св. Письма для присутніх в синагозі прочан, і той, на запрошення начальника, вставав - інші прочани сиділи. Але Христос, вставши Сам, цим висловив бажання читати, і так як Він був досить відомий начальнику синагоги як місцевий.., - то Йому і дали книгу або сувій. Мабуть, читання розділу із Закону було вже закінчено, коли Христос висловив бажання читати. Тому Йому подали книгу Ісаї і Він прочитав з неї, ймовірно, наступний за порядком розділ (гафтара). Євангелист, кажучи, що Христос, коли розкрив книгу, так одразу знайшов потрібний Йому розділ, очевидно, цим хоче сказати, що книга Ісаї розкрилася не випадково на потрібному місці, і що тут була справа Божественного Промислу. Книга Ісаї, як і інші, звичайно, представляла собою пачку листів, із закладками, зав'язану шнуром. Писали в той час тільки на одній стороні аркуша. Такі сувої ставилися в особливий ящик, причому верхні частини закладок були всі нагорі і на кожній було написано назву відомої свящ. книги, так що їх легко було знаходити при потребі. Єв. Лука викладає тут пророцтво за текстом 70-ти, але з деякими змінами…. За грецьким текстом, перебування Духа на Христі є попереднім помазанням або обранням, а за нашим текстом, перебування Духа обумовлюється цим самим помазанням. Втім, суть справи залишається незмінною: на Христі перебуває Св. Дух, і Він є помазаником або Месією в винятковому значенні цього слова. Полонені і сліпі - це терміни, що позначають духовне рабство і неуцтво людей, яких від цього звільнить Месія. Сліпим прозріння ... це добавка 70-ти. Проповідувати літо Господнє сприятливе. Очевидно, тут міститься вказівка ​​на так званий ювілейний рік, який, дійсно, за великою кількістю призначених у цей рік згідно із законом пільг (Лев. 25: 8 і сл.) був найкращим роком, встановленим Богом для народу єврейського. Звичайно, під цим "літом" мається на увазі Месіанський час спасіння для народу Ізраїльського і для всього людства. Показово, що в цьому пророцтві Ісаї міститься опис всіх видів помазання, що існували в Старому Завіті: а) пророче помазання позначено словами «благовістити вбогим, зціляти розбитих серцем б) царське; проповідувати полоненим визволення, сліпим прозріння, відпустити замучених на волю - все це прерогативи царя, якому надано право помилування; в) первосвященицьке; проповідувати літо ... сповіщали настання ювілейного року священики, за наказом первосвященика. Таким чином, Христос є Пророк, Цар і Первосвященик. Користуючись словами ст. 19-го про літо або рік Господній, ще древні єретики, а потім і багато церковних тлумачів стверджували, що діяльність Христа тривала лише один рік. Але вираз "рік", очевидно, у єв. Луки означає період месіанський взагалі, а хіба цей період міг євангелисту представлятися таким малим, як один рік? Не кажемо вже про те, що в Євангелії Іоана служіння Христа визначається не менше як трьома роками... Служитель синагоги взяв від Христа згорнутий Ним сувій книги Ісаї, і Христос, маючи намір говорити з приводу прочитаного пророцтва, сів, згідно зі звичаєм. Всі спрямували на Нього очі: очевидно, що Христос користувався в той час вже популярністю серед жителів Назарета. Євангелист повідомляє тільки головну думку промови Христа, зверненої до прочан. …Голос Того, про який говорив Ісайя, дійшов тепер до вух Назаретян - Христос проповідує їм звільнення і потім, звичайно, і зійснить його (пор. Мк. 1:15: збулися часи). Очеидно, що в своїх словах назаретяни висловлювали недовіру щодо того, що син Йосифа мое здійснити всі обітниці, які містяться в наведеному вище місці з кн. Ісаї. Христос був для них простий житель Назарета, і в не бачили ніяких особливих якостей, які, на їхню думку, повинен мати Месія ... Послання до ефесян святого апостола Павла, 5, 33 – 6, 9 33 Отже, кожен iз вас нехай любить свою жiнку, як самого себе; а жiнка нехай боїться свого чоловiка. 1 Дiти, слухайтеся своїх бать­кiв у Господi, бо цього вимагає справедливiсть. 2 «Шануй батька твого i матiр» — це перша заповiдь з обiтницею: 3 «щоб тобi було добре i щоб був ти довголiт­нiм на землi». 4 I ви, батьки, не роздратовуйте дiтей ваших, а виховуйте їх у вченнi i наставляннi Господньому. 5 Раби, слухайтеся господарiв своїх у плотi зi страхом i трепетом, у простотi серця вашого, як Христа, 6 не з показною тiльки при­служливiстю, як чоловiко­угодники, а як раби Христовi, виконуючи волю Божу вiд душі. 7 Служiть щиро, як Господу, а не як людям, 8 знаючи, що кожен одержить вiд Господа в мiру добра, яке вiн зробив, чи раб, чи вiль­ний. 9 I ви, господарi, поводьтеся з ни­ми так само, стримуючи суво­рiсть, знаючи, що i над вами сами­ми i над ними є на небесах Господь, у Якого немає упередже­ности. Толкова Біблія Ап. так проникнутий думкою про важливість таїнства шлюбу і обов'язків чоловіка, що вважає за потрібне ще раз сказати про них на закінчення промови про шлюб. Нехай боїться. Тут мається на увазі не рабський страх, боязнь покарання, а страх, яку ми відчуваємо, коли думаємо, як би не образити кохану людину нашим вчинком. Це те саме, що добровільне підкорення, але зовсім не означає положення дружини як невільниці в домі чоловіка, - це видно вже з усього того, що вище сказано про значення шлюбу. Крім того, і в класичній грецькій мові це дієслово, що означає «боятися», має іноді сенс "поважати", "піклуватися". Так, Платон говорить, що ми повинні поважати, шанувати тіло (див. У Евальда, стор. 243). У Господі, тобто в Христі. Послух дітей батькам повинен бути цілком узгоджений із вимогами християнства: він вільний, заснований на любові і не повинен сягати далі дозволеного законом Христовим. Справедливість. Цього вимагає і загальне людське почуття справедливості. Перші чотири заповіді Десяти Заповідей не мають у собі обіцянок нагород за їх виконання (певний виняток - друга): п'ята заповідь - перша, в якій чітко і визначено згадана і нагорода за її виконання. З цього звернення до дітей видно, що в Апостольській церкві і діти приймали хрещення і навчалися християнської віри. Ще Ап., як і старозавітні Десять Заповідей, обіцяє нагороду дітям за слухняність тут, на землі, а не на небі. Це в більшості випадків буває, але, звичайно, не виключає і можливості протилежного: очевидно, Ап. має на увазі при цьому, що воля Божа хоче саме тут на землі нагородити слухняну дитини. Напрямок виховання дітей виначає батько і тому про матерів Ап. не згадує. Головним відповідачем за дітей є також батько. Всі ці заходи виховання повинні бути узгоджені із законом Христа. 5 Раби, слухайтеся господарiв своїх у плотi зi страхом i трепетом, у простотi серця вашого, як Христа… Господарів у плоті. Раб-християнин душею належить тільки Христу. Зі страхом і трепетом - тут без сумніву ці слова означають повагу, яка властива рабу-християнину до того, якого воля Божа поставила його госпрарем. У простоті – у повноті, зі щирістю. Як Христу. Повинні для господаря свого… як раби Христові чинити від душі волю Божу… Обіцянка нагороди слухняному рабу цілком узгоджена із вченням Самого Господа Ісуса Христа (Мф. 24: 46-47). Така обіцянка нагороди саме від Господа на небі, а не на землі була необхідна з огляду на те, що життя раба у всякому разі було важке і послуги раба не завжди в достатній мірі оцінювалися його господарем. Маючи на увазі рабовласників християн, Ап. переконує їх так само добре ставитися до своїх рабів, як і ті відносяться до виконання їх наказів.

2 жовтня читаємо Євангеліє про 40 днів дуже суворого посту Спасителя і спокушування з боку диявола. Євангельські читання 2 жовтня Євангеліє від Луки, 4, 1 - 15 1 Ісус же, сповнений Духа Святого, повернувся від Йордану і поведений був Духом у пустелю. 2 Там сорок днів він був спокушуваний дияволом і нічого не їв у ті дні, і по їх закінченні наостанку зголоднів. 3 І сказав Йому диявол: якщо Ти Син Божий, то звели каменю цьому, щоб став хлібом. 4 Ісус відповів йому: написано, що не хлібом єдиним житиме людина, але всяким словом Божим. 5 І, вивівши Його на високу гору, диявол показав Йому всі царства світу в одну мить. 6 І сказав Йому диявол: Тобі дам усю оцю владу над усіми цими царствами і славу їх, бо вона мені передана, і я кому схочу, даю її. 7 Отже, якщо Ти поклонишся мені, то все буде Твоє. 8 Ісус сказав йому у відповідь: відійди від Мене, сатано; написано: Господу Богу твоєму поклоняйся і Йому Єдиному служи. 9 І повів Його до Єрусалима, і поставив Його на крилі храму, і сказав Йому: якщо Ти Син Божий, кинься звідси вниз. 10 Бо написано: ангелам Своїм заповість про Тебе зберегти Тебе; 11 і на руках понесуть Тебе, щоб не спіткнувся об камінь ногою Твоєю. 12 Ісус відповів йому: сказано: не спокушай Господа Бога твого. 13 І, закінчивши всі спокушання, диявол відійшов від Нього до часу. 14 І повернувся Ісус в силі духу до Галилеї; і рознеслася чутка про Нього по всьому краю. 15 Він навчав у синагогах їхніх, і всі Його славили. Толкова Біблія Історію спокуси єв. Лука, загалом, передає згідно з єв. Матфеєм (див. Мф. 4: 1-11). Але в порядку окремих спокус єв. Лука відрізняється від Матфея: на другому місці він ставить ту спокусу, яка у єв. Матфея поставлена на третьому місці (спокуса на крилі храму). На це розходження нерідко критики вказують як на доказ протиріччя, що існує взагалі між Євангеліями, але насправді особливо серйозного значення цій відмінності надавати не можна. Вона свідчить тільки про те, що єв. Лука викладає спокуси не в хронологічному порядку, як єв. Матфей, а в систематичному. Так як шлях з пустелі, де була перша спокуса, в Єрусалим, - де, як повідомляє євангелист Матфей, сталася друга спокуса, - лежав через гори, то єв. Лука, подумки проходячи цим шляхом, і вирішив, попутно, так би мовити, зобразити спокусу, що мала місце на горі, раніше, ніж спокусу, що мала місце в Єрусалимі. А те, що єв. Матфей правильно в хронологічному порядку ставить цю спокусу на горі останньою, про це говорить та обставина, що вона закінчується словами Господа "Відійди від Мене, сатано": чи після такої заборони сатана міг звернутися до Христа з новою спокусою? Невідомо, про яку пустелю тут йдеться. Ми бачили, що Іоан проповідував в пустині іудейській (Мф. 3: 1), і під цим словом годі мати на увазі пустелю у власному розумінні (на кшталт, напр. Сахари), але - місцевість, хоча і мало, але населену і не позбавлену зовсім всякої рослинності. Говорячи про перебування Христа в пустелі, євангелисти не згадують про пустиню іудейську. З причини такої невизначеності деякі екзегети розуміють тут пустелю, якою євреї мандрували сорок років. До такого припущення підводять безсумнівні паралелі, що існують між мандрами євреїв по пустелі і обставинами спокус, а саме такі: 1) перехід євреїв через Йордан і хрещення Ісуса Христа; 2) голод в пустелі і голод Ісуса Христа; 3) випробування євреїв в пустелі для морального їх очищення - і спокушування Христа дияволом; 4) утамування голоду євреїв манної і спокуса перетворити каміння на хліби для втамування голоду Ісусом; 5) мідний змій і хрест Спасителя, і саме в залежності від перебування в пустелі. Однак проти думки, що Христос був на Синайському півострові, можна заперечити, що євангелисти, ймовірно, згадали б про цей факт, якби це було саме так. Свідчення Марка, що Спаситель негайно був відведений до пустелі, і що там, ймовірно, також негайно, почався Його сорокаденний піст, служить, хоча і частково, підтвердженням, що ці події відбулися в найближчі один від іншого проміжки часу, тим часом як на одну подорож на Синай треба було б, принаймні, три дні (Ілля йшов туди сорок днів і сорок ночей (3 Цар XIX: 8)). Припускають, що місцем спокуси було якесь відокремлене і піднесене місце недалеко від місця хрещення Іоана. Сама можливість спокуси ґрунтується на тому, що людина може вчинити якийсь гріх. Мабуть, спокуса Ісуса Христа було б марною, якби Він не міг допустити ніякого гріха під час спокуси. Якщо Він Сам розповів учням про Своє спокушування, і учні правильно передали Його слова, то виникає питання: кажучи про Своє спокушування, сам Він припускав в Собі можливість гріха і падіння? Питання ці є однією з найглибших богословських проблем. Беручи церковне вчення, що Христос був безгрішний і не тільки безгрішний, але і не міг згрішити (див. Прав. Догмат. Богослов. Митроп. Макарія, Спб. 1868 т. II. С. 79), ми залишаємо справу в такому вигляді, і обмежимося виключно тільки невеликим аналізом використаних в Євангелії виразів і частково самих фактів спокуси. Христос був поведений у пустелю виключно для цієї мети – для того, щоб пройти спокуси. Якби малася на увазі якась інша мета, то євангелисти, звичайно, сказали б про це. Ми бачили, що, прийнявши хрещення, Христос прийняв на Себе вигляд раба. Це був найбільший подвиг в історії людства. Потім Він відводиться в пустелю і піддається спокусам, не як Бог, не просто як людина, а як людина-раб, що добровільно приймає на Себе обов'язки рабського служіння людству, щоб через це служіння панувати над людьми. Тут є зв'язок спокуси з попередньою подією, з хрещенням. Як раб-Ізраїль, що вийшов з Єгипту, випробуваний був в пустелі, так і Христос, пройшовши через води хрещення (які відповідають водам Червоного моря) піддається такому ж спокушуванню. Слово «диявол» означає буквально «той, який розкидає, сильно розділяє один предмет від іншого або одних людей від інших», В цьому сенсі вжито це слово, напр., у Ксенофонта на початку його Анавасіса: Тіссаферн розкидає (так майже буквально) Кіра і його брата, переконуючи Кіру, ніби брат його чатував проти нього (I: 1). Таким чином, слово «диявол» означає взагалі таку особистість, яка створює розбрат, поділ, смуту в мисленні і почуттях; так як це робиться переважно за допомогою наклепу або зваб, то звідси звичайне (хоча і переносне) значення слова «диявол» - наклепник або спокусник. Звідси в переносному ж значенні - ще противник, ворог. Диявол є ворогом людей, тому що розриває зв'язок між Богом і людиною (Кремер). У Новому Завіті диявол взагалі не відрізняється від сатани, за винятком декількох випадків (Одкр. 12: 9; Об. 20: 2), де обидва слова поміщаються поруч і очевидно служать тільки різними назвами одного і того ж «стародавнього змія». Сатана - слово єврейське і означає «противник». У Новому Завіті слово це додається іноді до людей (Мф. 16:23; Мк. 8:33). Але в інших випадках воно завжди означає «древнього змія», диявола, безтілесного духа, який протидіє Богові і чинить зло в світі. Щодо посту Спасителя можна, мабуть, поставити тільки єдине питання: чи можливо для людини пробути такий тривалий час – 40 днів - зовсім без їжі, і чи може вона залишитися після цього живою? Відомо, що кілька років тому в Америці зробили ряд подібних дослідів, і ці досліди, під наглядом лікарів, довели, що людина, навіть звичайна, може витримати повний сорокаденний піст. Про те, яким був душевний стан Спасителя в пустелі, судити, звичайно, важко. Але більш природним представляється нам пояснення, за яким цей час проведено було в безперервній молитві. Таке пояснення ставить, перш за все, в зв'язок сорокаденне перебування в пустелі з обставинами самого хрещення. «Ісус, охрестившись, молився», - сказано в Євангелії від Луки. Чому не допустити, що і подальше перебування Його в пустелі було продовженням цієї молитви хрещення? Він і згодом багато разів ішов у відокремлені місця для молитви. В Євангеліях Матфея і Луки вказується, що Він «наостанок» зголоднів. Пояснюють це так, що тільки в кінці Свого довготривалого посту Він відчув голод; але можна думати і так, що Він протягом всього посту відчував голод, який посилювався прогресивно до кінця посту і зробився наостанок найбільш сильним і нестерпним. 2 Там сорок днів він був спокушуваний дияволом і нічого не їв у ті дні, і по їх закінченні наостанку зголоднів. Нічого не їв. Це зазначає, що Христос зберігав повне утримання від будь-якої їжі. Перетворення одного каменю у хліб здавалося вже достатнім сатані. …Усі царства світу не послідовно, одне за іншим, з'явилися перед поглядом Христа, а в одному миттєвому образі, несзважаючи на те, що вони перебували в різних частинах світу. … Внаслідок гріхопадіння людей світ дійсно підкорився владі диявола в тому, звичайно, сенсі, що диявол захоплює людей в свої сіті і веде їх своїми шляхами. Він може направити їх і до Христа, якщо захоче. Але, звичайно, суща неправда, нібито ця влада передана йому (звичайно, Богом). Він якщо і володіє людьми, то тільки в силу своєї хитрості, підступності: єдиний же владика всього - Бог (Дан. 4:14). І, закінчивши всі спокушання, диявол відійшов від Нього до часу. Цими словами єв. дає зрозуміти, що диявол виснажив все своє мистецтво для спокушування Христа і більш нічого не міг вигадати. До часу. Таким зручним часом для нового спокушування виявилося, за свідченням єв. Луки (Лк. 22: 3), виступ Іуди зрадника перед ворогами Христа з пропозицією видати Його. І повернувся Ісус в силі духу… Ця сила виявилася, звичайно, в чудесах, які став здійснювати Христос. Послання до ефесян святого апостола Павла, 5, 25 - 33 25 Чоловiки, любiть своїх жiнок, як i Христос полюбив Церкву i вiддав Себе за неї, 26 щоб освятити її, очистивши водяною купiллю через слова; 27 щоб поставити її пе­ред Собою славною Церквою, яка не має плями‚ чи вади, чи чо­гось подiбного, але щоб вона була свята i непорочна. 28 Так повиннi чоловiки любити своїх жiнок, як свої тiла: хто любить свою жiнку, любить самого себе. 29 Бо нiхто нiколи не мав ненависти до своєї плотi, а годує i грiє її, як i Господь Церкву, 30 бо ми члени тiла Його, вiд плотi Його i вiд кісток Його. 31 Тому залишить чоловiк батька свого i матiр i пристане до жiнки своєї‚ i будуть двоє одна плоть. 32 Тайна ця велика; я говорю щодо Христа i Церкви. 33 Отже, кожен iз вас нехай любить свою жiнку, як самого себе; а жiнка нехай боїться свого чоловiка. Толкова Біблія Але якщо чоловік голова дружини і дружина зобов'язана йому коритися, то чоловіки зобов'язані свої вимоги до дружин співставляти з любов'ю. Вони повинні любити своїх дружин і любити саме так, як Христос полюбив Церкву і Себе віддав за неї. Таким чином Ап. навчає чоловіків самопожертви.... Кінцевою метою, яку мав при цьому Христос, було те, щоб зробити Церкву чистою і непорочною і поставити її поруч із собою як наречену, в день Свого другого пришестя, хоча вона і тепер уже є такою молодою для тих, хто здатний бачити її велич (Об. 19: 7-8). Значить, і любов чоловіка до дружини повинна доходити до самопожертви тільки там, де справа йде про справжнє благо дружини: у всіх же інших випадках, коли вимоги дружини до чоловіка не мають такої підстави, зрозуміло, дивно було б вимагати від чоловіка, щоб він неодмінно жертвував собою. Далі - нове роз'яснення, чому чоловіки повинні любити своїх дружин: дружини становлять собою власні тіла своїх чоловіків, утворюють, за своїм походженням, так би мовити, складову частину їх власної особистості. Але якщо це так, то дружина може бути названа "плоттю" свого чоловіка, а "плоть" свою любити природно і необхідно: ніхто не стане заподіювати шкоди своєму організму, позбавляючи його необхідних турбот (годує та інше). Так і Христос живить Церкву, як Хліб життя (Ін. 4:48), і зігріває її, як пастир добрий овечку. Адже ми - додає Ап. - члени тіла Христового, що походять від тіла Його й від костей Його, подібно до того, як Єва постала від ребра Адамова. Втім, за поясненням св. Іоана Златоуста, вираз "від плоті Його" (і кісток Його) вказує просто на те, що ми справді походимо від Христа, як від нового родоначальника. Можна додати, що ми маємо в собі Христа, носимо, так би мовити, в своєму новому існуванні Його рід і сутність (Евальд). Так як дружина є власним тілом чоловіка, то природно, що чоловік залишить або повинен залишити, згідно з божественним встановленням, батька і матір свою, щоб цілком присвятити себе своїй дружині і своїй сім'ї взагалі. Ця таємниця шлюбу, союзу між чоловіком і жінкою, надзвичайно важлива, "велика": важко зрозуміти, справді, як постав такий потяг чоловіка до жінки. Але Ап. Павло зупиняється тільки на схожості цієї таємниці з тайною відносин Христа з Церквою. Ці відносини нагадують собою саме відносини чоловіка і дружини… Нехай боїться. Тут мається на увазі не рабський страх, страх покарання, а страх, який ми відчуваємо, коли думаємо, як би не образити кохану людину.

1 жовтня читаємо Євангеліє про рід Господа нашого Ісуса Христа. Євангельські читання 1 жовтня Євангеліє від Луки, 3, 23 – 4, 1 23 Ісус, починаючи Своє служіння, був років тридцяти, і був, як думали, син Йосифів, Іліїв, 24 Матфатів, Левіїв, Мелхіїв, Іаннаїв, Йосифів, 25 Маттафіїв, Амосів, Наумів, Еслимів, Наггеїв, 26 Маафів, Маттафіїв, Семеіїв, Йосифів, Іудин, 27 Іоананів, Рисаїв, Зоровавелів, Салафіїлів, Ниріїв, 28 Мелхіїв, Аддіїв, Косамів, Елмодамів, Ірів, 29 Іосіїв, Єлиєзерів, Іоримів, Матфатів, Левіїв, 30 Симеонів, Іудин, Йосифів, Іонанів, Єлиакимів, 31 Мелеаїв, Маїнанів, Маттафаїв, Нафанів, Давидів, 32 Єссеїв, Овидів, Воозів, Салмонів, Наасонів, 33 Аминадавів, Арамів, Єсромів, Фаресів, Іудин, 34 Яковів, Ісааків, Авраамів, Фаррин, Нахорів, 35 Серухів, Рагавів, Фалеків, Єверів, Салинів, 36 Каїнанів, Арфаксадів, Симів, Ноїв, Ламехів, 37 Мафусалів, Єнохів, Іаредів, Малелеїлів, Каїнанів, 38 Єносів, Сифів, Адамів, Божий. 1 Ісус же, сповнений Духа Святого, повернувся від Йордану і поведений був Духом у пустелю. Толкова Біблія Тут вказується рік вступу Христа на публічне служіння. Початком служіння Христа єв. Лука, очевидно, вважає "помазання" Христа Духом Святим під час хрещення. Звідси можна приблизно вказати і рік літочислення, коли це відбулося. Як ми вже говорили (див. ст. 1), п'ятнадцятий рік правління Тиверія - це 779-й рік від заснування Риму. Але Ісус Христос хрестився, ймовірно, на наступний рік по виступі Іоана Хрестителя, що мало місце в цьому 779-му році, - тобто приблизно в 780-му. Звідси ж можна вивести, - знову, звичайно, приблизно, - і рік народження Христа. Відраховуючи від 780 року 30 років, ми отримуємо 750-й рік Різдва Христова. Тим часом, наше обчислення років від Різдва Христового, підставу для якого поклав чернець Діонісій, передбачає, що Христос народився в 752-му році - двома або трьома роками встановленого пізніше терміну. Років тридцяти. Зазвичай в цьому віці, як віці повної зрілості, левити обіймали свої посади (Чис. 4: 3, 23). Відсутність у грецькому тексті артикля перед словом "Йосиф" змушує думати, що євангелист не вносить Йосифа в число предків Ісуса Христа. Краще, тому, прийняти читання олександрійського кодексу, де слово "син" приєднано до слова «був». Тоді потрібно буде передати цей стих так: "І був син, як вважали, Йосифів - (насправді) Іліїв". Але хто ж такий Ілій? За найбільш ймовірним припущенням, яке замінило собою в науці раніше прийняте пояснення Юлія Африканського, це був батько Пресвятої Діви Марії. Сама вона, за звичаєм єврейським, не вводиться в число членів родоводу Христа, але євангелисту було дуже важливо вказати, що Христос по плоті є справжнім нащадком Давида, що він і робить, даючи родовід батька Марії і показуючи, що Марія дійсно походила від Давида, - єв. Лука веде, таким чином, родовід Христа через Його діда по матері і в висхідному порядку. Так як переказ називає батька Марії не Ілієм, а Іоакимом, то можна знову пригадати звичай іудеїв носити два імені - одне, дане при народженні, і інше, прийняте з нагоди якоїсь надзвичайної події в житті людини. Що стосується того питання, чому єв. Лука подає родовід Христа не там, де єв. Матфей, тобто не на початку Євангелія, - цю обставину можна пояснити звичаєм давньоєврейських письменників давати родоводи відомих історичних діячів там, де зображується початок діяльності цих осіб (див., напр., Вих. 6: 4-26). Тут, однак, ми зустрічаємося з двома такими іменами, які повторюються і в родоводі єв. Матфея як родоводі Йосифа (Мф. 1:12) - саме з іменами Зоровавеля та Салафіїла. Але це можна пояснити просто: і той, і інший, дійсно, були спільними предками Йосифа і Марії, а потім євангелисти перераховують вже різних - двох - синів Зоровавеля, від одного з яких пішов рід Йосифа; а від іншого - рід Марії. Важливіші інші питання. Як пояснити, що Лука називає Зоровавеля сином Салафіїла (також і Матфей), тоді як в кн. Пар. (1 Пар. 3:18, 19) Зоровавель названий сином Педаї? Ймовірно, це пояснити можна законом діверства. Педая був братом Салафіїла і тому міг, по смерті останнього, вступати в шлюб з його бездітною вдовою, і від цього шлюбу міг народитися Зоровавель. Могло, звичайно, статися і зворотне, в разі смерті Педаї, - словом, або євангелисти, або автор кн. Пар. називають батьком Зоровавеля не дійсного батька, а законного, чиє ім'я носив Зоровавель. Нарешті, що стосується того, що в кн. Пар. (1 Пар. 3:20) в числі синів Зоровавеля немає згадуваного тут Лукою, то це можна пояснити тим, що автор книг Пар. Не назвав всіх синів Зоровавеля, і тим, що деякі з синів носили по два імені (Богословський. Дитинство Ісуса Христа с. 54). У ст. 38-м єв. Лука називає Христа сином Адамовим, Божим. Чи не природно уявити собі, щоб євангелист поставив Адама в таке відношення до Бога, яке Сифа поставив щодо Адама, - синівство за походженням. Тому правильніше відносити вираз "Божий" до слова Ісус в ст. 23-му. Таким чином, тут вказується на те, що і за тілесним Своїм походженням Син Марії був в той же час Сином Бога. У Луки родовід розділяється на сім ланок, що з'єднуються три рази по три в один відділ і одного разу - два в відділ, а саме: 1) від Ісуса до Нірія - двадцять одне покоління (3 х 7), 2) від Нирія до Давида - двадцять одне покоління (3 х 7), 3) від Давида до Авраама - чотирнадцять поколінь (2 х 7) і 4) від Авраама до Адама - двадцять одне покоління (3 X 7). Звичайно, так виходить при тому, якщо вважати заключних осіб сімки початковими членами наступної сімки. Послання до ефесян святого апостола Павла, 5, 20-26 20 дякуючи завжди за все Боговi й Отцевi, в iм’я Господа на­шого Iсуса Христа, 21 пiдкоряю­чись один одному в страху Божому. 22 Жiнки, корiться своїм чоло­вiкам, як Господевi, 23 бо чоловiк є голова жiнки, як i Христос глава Церкви, i Вiн же Спаситель тiла. 24 Але як Церква пiдкоря­ється Христу, так i жiнки своїм чоловiкам у всьому. 25 Чоловiки, любiть своїх жiнок, як i Христос полюбив Церкву i вiддав Себе за неї, 26 щоб освятити її, очистивши водяною купiллю через слова; Толкова Біблія Яким способом досягти цієї повноти істинної християнсько-духовної радості? По-перше, звертаючись один до одного в різних формах християнської поезії: псалмах - найвірніше, новозавітних, які складали тодішні християни (див. 1 Кор. 14:26), славослів'ях або гімнах - теж новозавітних, і співах духовних або, точніше, одах, які названі духовними за своїм походженням від Духа Святого (приклад такої - 1 Кор. 13). В первинній християнській Церкві багато співали, як про це можна судити з численних уривків християнських гімнів, що зустрічаються хоча б, напр., в посланнях Ап. Павла. Пліній в листі до Траяна говорить, що християни збираються до сходу сонця і разом співають пісню Христу, як Богу (Богдашевський, стор. 623). Такі піснеспіви вельми корисні були для підтримки християнської радості в душах людей, переслідуваних язичницькою владою. Немає сумніву, що і в наші дні гарний спів релігійних і патріотичних, а також і інших світських пісень послужив би хорошу службу в справі морального виховання нашого народу, згідно з приказкою: "де співають, там ти можеш залишатися спокійним - злі люди не співають". По-друге, такий настрій досягається оспівуванням Господа Ісуса Христа в своїх серцях і, нарешті, по-третє, постійним піднесенням подяки Богу в ім'я Христа. Остання, тобто подяка, особливо корисна тому, що вдячність, згадуючи про благодіяння Христа, пребуває, так би мовити, в тій сфері, в якій перебуває Сам Христос. Послух жінок чоловікам повинен бути таким, наче це був би послух Самому Христу, тобто такий же щирий, такий же повний. Підстава для такого послуху полягає в тому, що чоловік голова жінки (пор. 1 Кор. 11: 8-9), при тому має своїм зразком Самого Христа в Його відношенні до Церкви. Христос називається главою Церкви тому, що Він є її рятівник. У всьому - звичайно, в тому, що не порушує вимог християнської моралі. З приводу сказаного Апостолом про ставлення дружини до чоловіка деякі богослови говорять, що Павлова етика не застосовується вже до потреб теперішнього часу. Все, що говорив Апостол, сказано ним нібито в очікуванні близького настання кінця світу і не розраховане на тривале існування християнської Церкви. Тепер відносини зовсім не такі, які існували при Апостолах, і, зокрема, положення жінки докорінно змінилося... Але з такими міркуваннями не можна погодитися. Етика Ап. Павла має в своїй основі вчення Христа, яке для нас, християн, у всіх релігійних і моральних питаннях залишається найвищим авторитетом, тим більше, що Христос у Своєму житті здійснив ті моральні вимоги, які пропонує всім Своїм послідовникам. Етика Ап. Павла представляє собою органічне виявлення християнської віри, як вона була оголошена Христом і Апостолами, і якщо віра ця зберігається серед сучасного християнства, то разом з нею повинна зберігатися і Апостольська мораль... Апостольську етику можна застосувати до всіх часів і відносин тому, що вона не є казуїстичним повчальним кодексом, який має на увазі впорядкувати окремі моральні дії, але висловлює собою тільки загальні, великі моральні основні думки, можливість застосувати які в окремих випадках надається самій людині, і це можливо при найрізноманітніших обставинах. Нарешті, історія навчає нас, що будь-яке відступ від основних положень новозавітної етики супроводжувався небезпечними наслідками і для окремих людей, і для цілого суспільства. Таким чином необхідно визнати, що новозавітна мораль взагалі і зокрема етика Ап. Павла має постійне значення в житті християн усіх часів. Зокрема, е треба бентежитися тим, що Ап. Павло тут вимагає підпорядкування дружини чоловіку, що суперечить сучасному вченню про жіночу емансипацію та рівноправність дружини з чоловіком. Перш за все потрібно усвідомити, що Ап., як і взагалі християнство, зовсім не хоче принизити жінку. Християнство, навпаки, звільнило жінку від того рабського становища, в якому вона перебувала в дохристиянському світі, і визнало за нею релігійну і моральну рівність з чоловіком. Якщо Ап. підпорядковує жінку чоловікові в сімейному житті, то робить це згідно з встановленням Бога, за яким обидві статі мають свої особливі переваги і межі діяльності. Перевага чоловіка - фізична сила, інтелектуальні сфери і вольова енергія, перевага жінки - схильність до практичних занять, душевність і енергія пасивності. Згідно з цим, буде страшною несправедливістю, якщо на жінку покладатимуться ті ж обов'язки, що й на чоловіка, і якщо їй будуть надаватися ті права, які можуть надаватися тільки людям, що несуть певні обов'язки, тобто чоловікам: права завжди повинні відповідати обов'язкам, і де не виконуються обов'язки, там не можуть бути надані і права. Звідси випливає, що вже за божественним визначенням чоловікові належить першість в сімейному житті, тому що ця першість є, власне кажучи, сукупність відомих обов'язків, що не під силу дружині. Притому Ап. звертається саме до дружин-християнок, які розуміють, що їх покора чоловікам не є щось насильницьке, а виявляється ними тому, що вони бачать в чоловікові представника Господа Ісуса Христа, Який і Сам невидимо і таємничо присутній в сім'ї (ст. 21). Раз дружина кориться своєму чоловікові "в Господі", - для неї вже втрачає будь-яку актуальність питання про права жінки-дружини. Але якщо чоловік голова дружини і дружина зобов'язана йому коритися, то і чоловіки зобов'язані свої вимоги до дружин співставляти з любов'ю. Вони повинні любити своїх дружин і любити саме так, як Христос полюбив Церкву і Себе віддав за неї. Таким чином Ап. навчає чоловіків самопожертви щодо їхніх дружин. Але зараз же, щоб уникнути будь-яких непорозумінь і перетлумачень, Ап. вказує межу, якою має визначатися ця самопожертва чоловіка. Христос - каже він - Своєю самопожертвою хотів освятити Церкву, очистивши її попередньо водною купіллю або обмиванням, яке входить в таїнство хрещення, за допомогою слова, тобто у вигляді формули, що вимовляться при хрещенні: "в ім'я Отця і Сина і Святого Духа" (Злат., Феодорит).

30 вересня читаємо Євангеліє про Іоана Хрестителя і сходження Духа Святого на Господа нашого Ісуса Христа під час хрещення. Євангельські читання 30 вересня Євангеліє від Луки, 3, 19-22 19 Ірод же, четвертовладник, якому Іоан докоряв за Іродіаду, жінку брата його, і за все, що зробив Ірод лихого, 20 додав до всього іншого і те, що замкнув Іоана у в’язниці. 21 І сталося, коли хрестився весь народ, і Ісус, охрестившись, молився, розкрилося небо, 22 і Дух Святий зійшов на Нього в тілесному вигляді, як голуб; і був Голос з небес, Який говорив: Ти є Син Мій Улюблений, у Тобі Моє благовоління! Толкова Біблія Ірод же… Перш ніж перейти до розповіді про вихід Ісуса Христа на суспільне служіння, єв. Лука вважає за потрібне закінчити свою промову розповіддю про долю Іоана Хрестителя. Те, що він тут говорить, у Матфея і Марка сказано в іншій послідовності (див. Мф. 16: 1 і сл.; Мк. 6:17 сл.). 21 І сталося, коли хрестився весь народ, і Ісус, охрестившись, молився, розкрилося небо, Коли хрестився весь народ. Це більш точне, ніж у Матфея (Мф. 3:13) і Марка (Мк. 1: 9) зауваження про час хрещення Христа. "Це відбувалося, каже єв. Лука, тоді, коли в народі проявилося загальне прагнення до прийняття хрещення від Іоана". А це вказує на кінець проповідницької діяльності Предтечі (Богословський с. 63). Молився. Про це говорить один Лука, і відзначає цим, що хрещення було особливо важливою в житті Христа подією [Пор. Мф. 26:36; Лк. 9:28.]. Розкрилося небо. У Матфея і Марка сказано, що розкриття неба було предметом бачення (Мф. 3:16; Мк. 1:10), і тому деякі тлумачі схильні представляти це "розкриття" не як щось фактичне, а як тільки як таке, що являється певним особам. Але єв. Лука відрізує шлях до таких тлумачень, кажучи, що небо розкрилося і не додаючи, що це було видіння. Чудо це, а також і подальше сходження Духа Святого у вигляді голуба і голос Бога Отця - все це були реальні події. 22 і Дух Святий зійшов на Нього в тілесному вигляді, як голуб; і був Голос з небес, Який говорив: Ти є Син Мій Улюблений, у Тобі Моє благовоління! Дух Святий... Див. у Мф. 3:16. У тілесному вигляді, тобто Він з'явився в звичайному вигляді голуба. Ти. Єв. Лука в цьому схожий з Марком (у Матвія - Сей) див. Мк. 1:11. У Тобі ... Єв. Лука тут знову передає голос Бога Отця як пряме звернення до Христа (у Мф. і Мк. - в Якому). Акт приниження Спасителя був тим показовішим, що поки був прихованим від сторонніх очей, крім, можливо, Іоана. Немає ніяких підстав думати, щоб хтось, крім Іоана, бачив і розумів в цей час самоприниження Месії. Так як це бачив тільки Іоан, то і супроводжуюча самоприниження слава Месії була відкрита тільки Хрестителю. Христос підкорився йому, як Раб, і цей Раб негайно ж проголошується Сином. Як сталося це розкриття небес, ми не можемо уявити. Висловлена ​​тут думка робиться зрозумілою тільки при припущенні, що під небесами тут розуміються хмари (так говорить Златоуст та інші). У Матфея йдеться про те, що «побачив Духа Божого…». Побачив - хто? В оригіналі про це ані слова; але за змістом промови слід відносити це слово насамперед до Ісуса Христа. У Мк. 1:10 слово «Іоан» вставлене. У Луки про бачення Іоаном і Христом голуба нічого не говориться і подія викладається об'єктивно, незалежно від тих осіб, які спостерігали подію. У Ін. 1: 32-34 бачення приписується одному Хрестителю; але це не виключає ймовірності, що і Христос бачив голуба. Дух Святий зійшов на Нього в тілесному вигляді, як голуб. Деякі тлумачать явлення голуба в духовному сенсі або, принаймні, думають, що Дух Святий був тільки схожий на голуба, був немов голубом, але не був дійсно видимим голубом. Але в таких тлумаченнях лежить і їх спростування. Якщо явлення було цілком духовним і голуб є тільки словесний образ, фігуральний вислів, то навіщо було його і вводити? Можна було б прямо сказати: Дух Святий зійшов на Христа; або: Він сповнився Духа Святого. Конкретне і пластичне слово «голуб» свідчить про реальність явлення голуба в чуттєвому вигляді. Саме явлення голуба (але не орла) мало тут символічний сенс і вказувало на характер діяльності Христа. У явленні голуба лежить два факти: сходження голуба вниз і наближення до Ісуса Христа. Послання до ефесян святого апостола Павла, 4, 25-32 25 Тому, вiдкинувши неправду, говорiть правду кожний ближньому своєму, бо ми члени один одному. 26 Гнiваючись, не грiшiть: нехай сонце не заходить у гнiвi вашому; 27 i не давайте мiсця дияволовi. 28 Хто крав, бiльше не кради, а краще працюй, роблячи своїми руками корисне, щоб було з чого подавати тому, хто у злиднях. 29 Hiяке гниле слово нехай не виходить з уст ваших, а тiльки добре для навчання у вiрi, щоб воно давало благодать тим, що слухають. 30 I не ображайте Святого Духа Божого, яким покладено на вас печать у день вiдкуплен­ня. 31 Усяке роздратування‚ i лютiсть, i гнiв, i крик, i лихослiв’я з усякою злобою нехай будуть зни­щенi у вас; 32 а будьте один до одного добрими, милосердними, прощайте один одному, як i Бог у Христi простив вам. Толкова Біблія Розкриваючи тепер в чому полягає оновлення внутрішньої істоти людини в християнстві, Апостол зупиняється на деяких язичницьких вадах, які, очевидно, не були ще зовсім чужі ефеським християнам. Настанови, які він дає читачам щодо існування у них таких вад, спочатку малюють, в чому полягає християнська праведність (з 25-го стиха IV-го розділу до 3-го стиха V-го розділу), а потім зображують християнську святість (з 3-го стиха V-го розділу по 21-й стих того ж розділу). Перш за все християни повинні відкинути брехню, так як вони члени одного і того ж тіла Христового, а члени тіла брехнею, тобто неправильними своїми діями, шкодять здоров'ю всього тіла і, віпов., самі собі. Язичники, потрібно зауважити, дуже часто дозволяли собі брехати. На противагу нестриманості у гніві, властивої язичникам, християни, якщо трапиться їм впасти в роздратування, не повинні доходити в цьому гнівному роздратуванні до гріха. Єп. Феофан, роз'яснюючи цей вислів, наводить як приклад людину, який в роздратуванні швидко ходить по кімнаті. Якщо це людина християнин, то він не дійде до того, щоб залишити на підлозі випадково перекинуті ним кімнатні меблі або ін. речі, а неодмінно підніме їх... Сонце нехай не заходить... Не давайте гніву тривати довше декількох годин, особливо не лягайте у гніві спати, тому що вночі ви можете ще більше зміцнитися в роздратуванні проти людини, яка викликала ваш гнів, - нікому буде переконати вас в необґрунтованості вашого роздратування [між Апостолом Павлом і Ап. Яковом наче є протилежність у погляді на допустимість гніву у християнина. Ап. Яків зовсім і безумовно відкидає гнів (Як. 1:20), тоді як Ап. Павло допускає гнів настільки, наскільки він не доводить до гріха. Але насправді такої протилежності не існує. Коли Ап. Яків виступає проти гніву, то він має на увазі постійну схильність іудеїв, до яких належали читачі його послання, доходити в своєму прагненні довести істину до самих небажаних проявів фанатизму. Іудеї саме навіть надавали вирішального значення своїм фанатичним виступам, вважаючи, що тільки такі виступи їх приведуть до торжества божественної правди. Тим часом Апостол Павло має на увазі загальнолюдську властивість дратуватися при всяких перешкодах в справі здійснення починань людини. До такого живого відношення людини до всього, що з нею трапляється, Апостол не міг, звичайно, поставитися негативно: людина є жива істота, що почуває, як властиво від природи реагувати на все, що йому неприємне. І сам Ап. Яків, без сумніву, такий гнів допускав, як це видно вже з його викриттів, з якими він звертається в своєму посланні до багатіїв (див. Як. 5: 1 і сл.; пор. Як. 1:19: "повільний на гнів "- тільки!). …Більшість злочинів скоєно тому, що люди не зуміли вчасно зупинитися у гніві своєму. І не давайте місця дияволові. Тут мова йде не про диявола-сатану, а про наклепників (διάβολος може мати і таке значення, пор. Лк. 16: 1). Якщо ж розуміти це місце в сенсі уникання небезпеки підкоритися у гніві впливу диявола, то це повчання буде занадто загальним, так як і у всіх випадках наших гріхопадінь ми даємо місце навіюванням диявола. Тим часом при нашому тлумаченні цей стих є цілком відповідним висновком до попереднього стиха... Хто крав, нехай більше не краде. Той, хто не відійшов зовсім від звички присвоєння чужої власності, якою страждали більшість язичників, повинен не тільки перестати красти, а ще, крім того, щосили трудитися (κοπιάζω), своїми руками роблячи щось корисне, і притому чесно (τό αγαθόν), щоб мати можливість допомагати іншим. Далі мається на увазі звичка язичників до "гнилих слів". Гниле призводить псування і шкоду там, куди потрапляє, а гнилий, аморальний вираз або розмови вносять розбещення в середовище християнської громади [Деякі занадто розширюють поняття "гнилого слова" і вважають, що Ап. тут забороняє всякі беззмістовні промови. Так Майер говорить: "для Апостола слова наших уст є чітким відображенням і виявленням нашої внутрішнього, душевного життя. І такі непотрібні (гнилі) слова для нього доказ того, що "внутрішня людина" хвора, що вона - не така, якою мала б бути, якби вона була сповненою божественного життя ... і такий погляд абсолютно правильний. Бо хто своїм серцем перебуває в спілкуванні з Богом, той підпорядковує всі свої думки, слова і вчинки волі Божій ... Той же, хто відчуває задоволення, чуючи жарти всякого роду, показує цим, що вона порожня і поверхнева людина" (посл. до Ефес.). Міркування Майера можна визнати занадто суворим і крайнім. Адже веселий жарт часто розганяє поганий настрій людини і оживляє енергію до діяльності... Адже далі Апостол говорить, що ми повинні говорити те, що може сприяти творенню людини, а сучасні педагоги стверджують, що характер вихованця будується не тільки шляхом постійних серйозних повчань з боку вихователя, але також і пристойно-веселим жартом або веселою розповіддю. 30 I не ображайте Святого Духа Божого, яким покладено на вас печать у день вiдкуплен­ня. Поганих, непристойних розмов ми часто вже не соромимося, бо, як прийнято у нас висловлюватися, погане слово на вітер мовиться. Але Ап. каже, що так легковажно ставитися до гнилих слів не можна: ми ними ображаємо, точніше засмучуємо (μή λυπειτε) Святого Духа Божого, Який таємно присутній на всіх наших зібраннях (Ми - храм Св. Духа, 1 Кор. 6:19), а адже в цьому Дусі і разом з Ним ми отримали від Бога печатку, з якою ми повинні постати в день остаточного нашого викуплення на останньому суді (εις ημέραν απολ, пор. Еф. 1:13). Отримання цього Духа відбулося в прийнятті таїнства миропомазання, що слідувало за хрещенням. Ап. перераховує кілька окремих вад, від яких повинні звільнятися християни. Християнину не личить живити в серці своєму злоби до людей, якщо навіть вона не буде виражатися в певних проявах. Навпаки, християни повинні бути по відношенню один до одного добрими, привітними, співчутливими там, де вони зустрічаються з нещасними, і прощати один одного, пам'ятаючи, що і самі ми отримали прощення від Бога через хресні заслуги Христа.

28 вересня читаємо Євангеліє про кіець світу, випробування і терпіння. Євангельські читання 28 вересня Євангеліє від Матфея, 19, 6–11, 13–20, 25–28, 30–35 1 І, вийшовши, Ісус пішов від храму; і підійшли до Нього ученики Його, щоб показати Йому будівлі храму. 2 Ісус же сказав їм: чи бачите все це? Істинно кажу вам: не залишиться тут каменя на камені, все буде зруйновано. 3 Коли ж сидів Він на горі Елеонській, то приступили до Нього ученики на самоті і спитали: скажи нам, коли це буде і яке знамення Твого пришестя і кінця віку? 4 Ісус сказав їм у відповідь: стережіться, щоб хто не спокусив вас, 5 бо багато хто прийде під іменем Моїм і казатиме: «я Христос», і багатьох спокусять. 6 Також почуєте про війни і чутки про війни. Глядіть, не жахайтесь, бо належить усьому тому бути, та це ще не кінець. 7 Постане бо народ на народ, і царство на царство; і будуть голод, моровиці і землетруси у різних місцях; 8 усе ж це — лиш початок хвороб. 9 Тоді видаватимуть вас на муки і вбиватимуть вас; і вас зненавидять усі народи через ім’я Моє. 10 І тоді багато хто спокуситься, і видаватимуть один одного, і зненавидять один одного; 11 і багато лжепророків з’явиться і багатьох спокусять; 12 і через збільшення беззаконь охолоне любов у багатьох. 13 Хто ж витерпить до кінця, той спасеться. Толкова Біблія Синоптики вказують точно, куди вийшов Спаситель з Своїми учнями, - саме на гору Оливну (Мф. 24: 3, Мк. 13: 3), звідки можна було добре бачити храм і Єрусалим з усією їх тодішньою пишністю. Це підтверджується і зауваженнями Мф. 26: 6 і Мк. 14: 3, звідки видно, що після довгої «есхатологічної» промови, виголошеної на Оливній горі, Ісус Христос прибув до Вифанії, не повертаючись в Єрусалим. Він залишив храм з словами: «Ось ваш дім залишається порожнім» (Мф. 23:38). Учні, що супроводжували Христа і, звичайно, що чули Його слова про запустіння храму, не могли добре уявити, яким чином це запустіння відбудеться на місці тієї пишноти, яку всі спостерігали. Спорудження храму розпочато було років за 20 до Р. X. Іродом I і закінчено близько 63 року по Р. X. Будинки були ще не закінчені, але були вже прекрасні. Храм був одним з чудес світу. Всі іудеї з'єднували з Єрусалимом і храмом свої блискучі надії про пришестя Месії. Якщо учні не могли примирити думки про майбутнє запустіння храму і всіх храмових будівель з їх існуючою пишністю, то Христос тільки підсилює висловлену Ним думку, кажучи, що в храмі буде не тільки внутрішнє спустошення, а й зовнішнє, - не залишиться каменя на камені. Все це виповнилося буквально. Під час іудейської війни і взяття Єрусалима Титом храм був спалений, а «місто зрівняне із землею». Тільки три вежі в палаці Ірода і частина стіни були залишені, перші - як пам'ятники колишньої величі міста, а остання - в якості захисту при поновленні облоги. Єрусалим упав у вересні 70 року по Р. X. Який зв'язок між питаннями про час зруйнування Єрусалима і про «пришестя» Христа наприкінці віку? …Питання учнів можна, тому, перефразувати так: яка ознака Твоєї присутності (пришестя) і пов’язаного з ним оновлення цього світу, його преображення. …«У питанні учнів передбачається, що між руйнуванням Єрусалима і другим пришестям Христа буде проміжок, коли вони не побачать Христа. Учні не могли не звернути на це уваги; і тому ні їх питання, ні слова Господа не ставили за мету поєднати обидві ці події. Це необхідно мати на увазі при вивченні слів Христа» (Едершейм). Вік, про який говорили учні, був «справжнім злим віком». Як видно, перше питання учнів: «коли це (зруйнування Єрусалима) буде?» Залишається без відповіді, принаймні прямої. На друге питання про пришестя і кінець віку також не дається прямої відповіді в 4 стихові. Але далі йдеться саме про це, тому на 4 стих можна дивитися, як на вступ до всієї подальшої промови. Справедливо було помічено, що в подальшій промові Христос вчить учнів, як вони повинні поводитися при постійному очікуванні кінця світу. Ця «есхатологічна промова» Христа сповнена непереборних труднощів для тлумачення, що цілком зрозуміло, тому що мова йде тут, взагалі, про майбутню долю світу. На пояснення цього витрачено було дуже багато зусиль. Для правильного тлумачення потрібно перш за все мати на увазі, що в ній, з одного боку, йдеться про долю Єрусалима, з іншого, - про майбутню долю держав, і з третього, - про кінець світу. Цей потрійний сенс ми будемо для стислості називати першим, другим і третім змістом. Промова має, хоча і непряме, відношення до долі і життя кожної окремої людини. Деякі (не без успіху) намагалися витлумачити її виключно як долю Єрусалима і іудейського народу; інші тільки - як кінець світу і друге пришестя Христа. Те й інше тлумачення можна вважати правильним. Щоб зрозуміти, яким чином це відбувається, потрібно мати на увазі, що промова розкриває такі події, які, як ми сказали, можна розглядати з трьох головних сторін або точок зору. Це легше побачити на прикладі. Якщо людина стане на якесь рівне місце, то перед ним відкривається один вигляд; якщо вона піднімається вище, то простір розширюється і горизонт віддаляється; якщо ще вище, то відкривається далі горизонт. Так і промова Христа. Якщо ми будемо розглядати її з найнижчої точки зору, то знайдемо, що в ній майже все може бути пояснено щодо найближчих подій - взяття і зруйнування Єрусалима; якщо піднімемося вище, то побачимо пророкування про долю народів і держав; якщо ще вище - то про останні дні світу. Між цими трьома головними точками зору є, зрозуміло, багато проміжних, які роблять для одних зрозумілим одне, а для інших - інше. У промові виявляється найтонше і багатооб’ємне знання народної психології, вже частково перевірене і доведене історією. Ніхто не міг вимовити такої промови, крім Христа. Щоб зрозуміти це, ми повинні припустити, що якийсь історик, або вчений, або просто провидець спробували б викласти коротко і в загальних рисах (на просторі Мф. 24:51 стиха) минулі і вже знайомі події людства. Ми не можемо очікувати, що їхня праця буде досконалою, тому що обійняти і коротко викласти всю масу минулих подій - це важко для будь-якої людини, якими б знаннями вона не володіла. Цей приклад дає нам можливість зрозуміти, як важко, хоча б тільки і в загальних рисах, говорити виключно про майбутні події людства. Таке завдання не могло бути виконане з такою досконалістю ніким, крім Христа. Багато хто намагався довести, що мова Його є тільки відображення тодішньої іудейської есхатології. Але Едершейм з масою цитат доводить, що іудейська есхатологія рухалася в абсолютно протилежному напрямку, ніж мислення Христа. Справжність цієї промови мало оскаржується. «Планомірна єдність і послідовність промови у Матфея, каже Цан, виключає гіпотезу, що тут був вставлений в первісному контексті матеріал, почерпнутий не з пригадування промов Ісуса, а з якогось іудейського або християнського апокаліпсису». Контраст між іудейської картиною останнього суду і тою, яка окреслена в Євангеліях, настільки разючий, що це одне може служити захистом (якщо це потрібно) есхатологічного змісту Нового Завіту, так само як і доказом тієї величезної відстані, що існує між вченням Христа і теологією синагоги (Едершейм ). Далі Спаситель говорить, перш за все, про нетерпіння учнів. У ньому лежить небезпека, що «вони стануть жертвою оманливих сповіщень про Його присутність» (Цан). Тому Він закликає їх до обачності; вони повинні берегтися, щоб, при очікуванні справжнього Месії, не впасти в якусь оману. 4 Ісус сказав їм у відповідь: стережіться, щоб хто не спокусив вас, 5 бо багато хто прийде під іменем Моїм і казатиме: «я Христос», і багатьох спокусять. Питання про відповідність слів Христа історичній дійсності піднімалося вже Орігеном, який говорив, що під час життя апостолів деякі люди називали себе христами, наприклад, Досифей, самарянин, чому його послідовники і називаються досифеанами; і ще Симон, про якого розповідається в Діяннях апостольських, що сповіщає про себе, як про велику силу Божу (qui se virtutem esse Dei magnam pronundabat). Крім них, наскільки Орігену відомо, не було (лжехристів) ні раніше, ні після. Феофілакт говорить про тих же осіб, що і Оріген; але Зігабен додає ще Менандра «і інших». Ієронім - тільки про Симона волхва; пізніші екзегети ще про Февда і невідомого єгиптянина, про якого повідомляє Йосиф (Війна II: 12) і Лука (Діян. 21:38). Щоб пояснити, чому так мало звісток про осіб, які брали на себе ім'я Месії, скажімо, що ці особи - yeudocristoi - були завжди занадто мікроскопічними, щоб залишити по собі глибокі сліди в історії. Безсумнівно, що і в нанішній час існує безліч осіб, які називають себе «христами» і «богородицею»; але всякий, хто детально незнайомий з історією того ж «хлистівства», не зміг би назвати певні імена, що приймають таку назву осіб. Те ж могло бути і в період між смертю Христа і часом зруйнування Єрусалима. Месіанське очікування, що було сильно розвинене в той час і породило цілу месіанську літературу, не могло бути тільки теоретичним, але, безсумнівно, виражалося і практично, хоча ми в точності і не можемо назвати осіб, які брали на себе назву Месії. Досить імовірно, що приклади Февди і єгиптянина були єдиними, як це зазвичай буває. Що стосується існування лжемессій після зруйнування Єрусалима, то їх було безліч, вони існують, як ми сказали вище, і в нинішній час і, без сумніву, з'являться в великому числі перед остаточною світовою катастрофою, за якою послідує повне оновлення грішного світу. Той, хто читає історію іудейської війни Йосипа Флавія цілком може бачити, що все спророковане Христом було до зруйнування Єрусалима. Веспасіан взяв у облогу Єрусалим не відразу, але придушив спочатку галилеян. Так почалися в Палестині війни та військові чутки. Ними, після мирного століття Августа, в той час був сповнений і весь світ. Про це свідчив Тацит на початку своєї історії (Hist ,. 1, 2). У 38 р по Р. X. почалися смути в Олександрії, що дали привід до скарг іудеїв проти Флахка і до відсторонення його; близько того ж часу в Селевкії - під час повстання було вбито понад 50000 іудеїв. Сильний бунт був ще в Ямнії, навпроти Яфи. Феофілакт відносить слова Христа до «військових дій римлян біляЄрусалима». Це перший сенс слів Христа. Другий той, що «війни і військові чутки» спонукають людей до прийняття Христа, і в цей час Він до них невидимо приходить. Третій - найактивніші війни і військові чутки перед страшним судом і кінцем світу. Одні тільки війни і військові чутки не повинні давати учням приводів до думки, що разом з ними наступає і кінець (Єрусалима, царств, світу). …Під час великих криз в історії людства всі ці лиха відчувалися і відчуваються людьми особливо сильно. Це безсумнівний історичний факт загального характеру. Втім, в словах Христа бачать буквальне значення. Так в 45 або 47 році був сильний землетрус на Криті, в 51 р. - в Римі, 53 р.- в Апамеї і Фрігії, в 60 р.- в Лаодикії та Фрігії та ін. Історично відомі в той період часу чотири голоди (пор. Діян. 11:28), два рази - моровиця, жертвою якої були 30 000 осіб в Римі. 13 Хто ж витерпить до кінця, той спасеться. Одні думали, що «до кінця» означає смерть; інші - зруйнування Єрусалима; треті - період випробувань; четверті - явлення Ісуса Христа під час другого пришестя. Потрібно зауважити, що якщо слова Христа у Матфея і Марка тут буквально подібні, то у Луки зовсім інший вираз: «терпінням вашим спасайте душі ваші». Чому вийшла така різниця, неможливо пояснити. Але слова Луки кидають світло і на вираз, що зберігся у Матфея і Марка. Загальна думка всіх цих висловів та, що спасіння залежить від терпіння і витривалості під час лих. Це відповідає взагалі характеру звичайної життєвої боротьби. На ділі вважаються переможцями не ті, які знемагають і падають на полі битви, а ті, які підходять до наміченої мети. Під кінцем тут розуміється закінчення не особистих, а суспільних лих, що спіткають людство. За припиненням лих настане спасіння і радість, як після мук народження. Спасіння, мабуть, мається на увазі не тільки зовнішнє, але і духовне, моральне і вічне. Людина, що пройшла через горнило випробувань, робиться обачною, розумною, випробуваною (пор. Як. 1:12). Перше послання до коринф’ян святого апостола Павла, 4, 17 - 5, 5 17 Для цьо­го я послав до вас Тимофiя, мого улюбленого i вiрного в Господi сина, який нагадає вам про шляхи мої у Христi Iсусi, як я навчаю скрiзь i в усякiй церквi. 18 Бо через те, що я не йду до вас, деякi у вас загордилися; 19 але я скоро до вас прийду, якщо буде угодно Господевi, i пiзнаю не слова тих, що за­гордилися, а силу, 20 бо Царство Боже не в словi, а в силi. 21 Чого ви хочете? З палицею прийти до вас чи з любов’ю i духом лагiд­ности? 1 Всюди ходять чутки, що у вас з’явилося блудодiяння‚ i то таке блудодiяння, якого немає навiть i у язичникiв, що хтось за жiнку має жiнку батька свого. 2 А ви загордилися, замiсть того, щоб плакати, i того, хто вчинив таке, вилучити з середовища вашого. 3 Та я, будучи вiдсутнiй тiлом, але присутнiй духом, уже вирiшив, нiби знаходячись у вас: того, хто вчинив таке дiло, 4 у зi­б­раннi вашому, в iм’я Господа нашого Ісуса Христа‚ разом з мо­їм духом, силою Господа нашого Iсу­са Христа, 5 вiддати сатанi на виснаження плотi, щоб дух спасся в день Господа нашого Iсуса Хрис­та. Толкова Біблія Щоб допомогти їм стати на шлях істини, Апостол послав до них свого надійного співробітника - Тимофія. Цей останній під час написання послання, дійсно, вже відбув із Ефеса, хоча прибув у Коринф вже після отримання там послання Ап. Павла (1 Кор. 16: 10-11; пор. Діян. 19: 20-21). Сина. Цим Ап. натякає, що Тимофій був ним навернений до християнства (пор. 2 Тим. 1: 2). Про шляхи мої у Христi Iсусi - Про смирення, самозречення, відданість Господу. Шляхом цих чеснот йде Ап. з тих самих пір, як він навернувся до Христа. Як я вчу ... Його вчення цілком відповідає його життю і всюди він поводиться однаково. Так як з факту послання Тимофія недоброзичливці Павла могли зробити висновок про те, що сам Апостол не з'явиться в Коринфі, то Ап. тепер сповіщає, що він і сам прийде туди. Апостол каже, що не стане звертати уваги на ораторське мистецтво гордих вчителів віри. І питає, чи мають вони дійсну силу Духа Божого, як джерело нового життя? Коринф’яни не можуть в цій справі розібратися як слід, а Апостол все розкриє! «Царство Боже». Це не майбутнє, небесне царство, а царство, яке існує вже тут, в душах віруючих. «Не в слові, а в силі». Не там, де багато і красномовно говорять про високі предмети і завдання, а там, де є сила здійснювати ці завдання. З жезлом. Як батько, Ап. в праві вживати і заходи щодо своїх духовних дітей. Це - доказ існування церковної дисципліни ще при апостолів. Закон Мойсея під загрозою смертної кари забороняв одружуватися на мачусі (Лев. 18: 8). Римський закон також не дозволяв цього [див. Dobschutz. Urchristl. Ehe. S. 269 і сл.]. Таким чином коринфський кровозмішувач взяв собі свою мачуху в співмешканки без всякого законного права. Так як Ап. засуджує тільки його одного, залишаючи без покарання його мачуху, то найімовірніше вважати її язичницею. Якби коринфські християни являли собою тісну громаду, в якій зберігалося б непорушно поняття про високе, святе своє призначення, то вони, без сумніву, довідавшись про такий проступок одного зі своїх побратимів, зараз би зодягнулися в траур, як робить сім'я при втраті глави. Але вони настільки були захоплені думкою про свої чеснот, що на такий випадок не звернули уваги! Той, хто повинен усунути кровозмішувача, є, на думку Павла, Сам Бог, Який, звісно, ​​на скорботні прохання про вилучення з їхнього середовища злочинця відповів би так само, як тоді, коли зробив Свій Суд, після промови Петра, над Ананією і Сапфірою. Суд над злочинцем повинен бути створений з коринфських християн. Духовно буде присутній на цих зборах і сам Апостол. Вирок буде винесено в ім'я Господа Ісуса Христа, з запорукою того, що цей вирок буде приведений у виконання силою Господа нашого... Ап. має в цьому випадку на увазі обітницю Господа Ісуса Христа, дану апостолам: "Істинно кажу вам: що ви зв'яжете на землі, буде зв'язане на небі… Якщо двоє з вас на землі дійдуть згоди про всяку річ, то, чого б не попросили, буде їм від Отця Мого Небесного. Бо де двоє або троє зібрані в ім'я Моє, там Я серед них" (Мф. 18: 18-20). 5 Вiддати сатанi на виснаження плотi, щоб дух спасся в день Господа нашого Iсуса Хрис­та. Віддати сатані. Цей вислів зустрічається ще в 1 Тим. 1:20. Одні тлумачі бачать в цьому виразі означення простого відлучення від Церкви, але це тлумачення не звертає уваги на вираз «силою Господа» ... і «виснаження плоті». Крім того, згадуються в 2 Тим. 2:17 лжеучителі Гіменей і Філат, що були віддані сатані для того, щоб навчилися не зневажати Бога. Але хіба відлучення від Церкви змусило б їх припинити свої богохульства?! Інші …бачать в цьому випадку відання злочинця сатані для того, щоб цей останній, з властивої йому злоби і жорстокості, мучив грішника, при чому одні припускають, що це відання сатані було тісно пов'язане з відлученням, інші ж не бачать потреби робити таке припущення. Цю останню думку потрібно визнати найбільш імовірною. Сатані в Св. Писанні дуже часто приписується влада заподіювати людям фізичне зло (напр. Історія Іова; Лк. 13: 6; 2 Кор. 12: 7). Він палає такою злобою до людей, що в добрій нагоді завжди нападає на них, мучить їх, не розбираючи, чи грішники перед ним, чи праведники. Він не розуміє навіть, шкідливо це чи корисно буде для його влади над світом ... Нарешті, тілесні страждання, які грішник повинен був зазнати від диявола (хвороба), повинні були змусити його прийти в себе і покаятися. … Щоб дух спасся... Ап. не говорить, що дух, ця вища сторона людської істоти, неодмінно буде врятований, тобто увійде в спілкування з Божеством і буде блаженним. Але в усякому разі для спасіння духу той засіб, який обрав Апостол - саме виснаження тіла, де звив собі гніздо гріх, - єдино придатний! Де принесе грішник покаяння, яке послужить йому спасінням? Тут, на землі, перед смертю, тому що за смертю покаяння приносити вже пізно (див. Притчу про багатого і Лазаря) Ph. Bachmann, також розуміючи вираз «виснаження плоті» як позначення тілесної смерті, вказує на слова Христа (Мф. 18: 6), в яких проводиться думка, що грішникові іноді краще померти, щоб розвиток його гріховності призупинився і залишилася таким чином надія на спасіння.

27 вересня читаємо Євангеліє, присвячене Воздвиженню Чесного і Животворчого Хреста Господнього. Зі святом, дорогі браття і сестри! Євангельські читання 27 вересня Євангеліє від Іоана, 19, 6–11, 13–20, 25–28, 30–35 6 Коли ж побачили Його первосвященики і слуги, то закричали: розіпни, розіпни Його! Пилат говорить їм: візьміть Його ви, і розіпніть; бо я не знаходжу в Ньому провини. 7 Юдеї відповіли йому: ми маємо закон, і за законом нашим Він повинен умерти, тому що зробив Себе Сином Божим. 8 Пилат же, почувши це слово, ще більше злякався. 9 І знов увійшов у преторію і сказав Ісусові: звідки Ти? Але Ісус відповіді не дав йому. 10 Пилат же каже Йому: чи мені не відповідаєш? Хіба не знаєш, що я маю владу розіп’ясти Тебе, і владу маю відпустити Тебе? 11 Ісус відповів: ти не мав би наді Мною ніякої влади, якби не було тобі дано звище. Тому більший гріх на тому, хто видав Мене тобі. 13 Пилат, почувши це слово, вивів Ісуса і сів на судилищі, на місці, що зветься ліфостротон, а по-єврейськи — гаввафа. 14 Тоді була п’ятниця перед Пасхою, близько шостої години. І сказав Пилат юдеям: це Цар ваш! 15 Вони ж закричали: візьми, візьми і розіпни Його! Пилат говорить їм: чи Царя вашого розіпну? Первосвященики відповіли: немає в нас царя, крім кесаря. 16 І тоді він видав Його їм на розп’яття. І взяли Ісуса, і повели. 17 І, несучи хрест Свій, Він вийшов на місце, що зветься Лобне, по-єврейськи Голгофа; 18 там розіп’яли Його, і з Ним двох інших, з одного і другого боку, а посередині Ісуса. 19 Пилат же написав і напис і виставив на хресті. Написано було: Ісус Назорей, Цар Юдейський. 20 Цей напис читало багато юдеїв, тому що місце, де був розіп’ятий Ісус, було недалеко від міста, і написано було єврейською, грецькою, римською мовами. 25 Біля хреста Ісуса стояли Мати Його і сестра Матері Його, Марія Клеопова, і Марія Магдалина. 26 Ісус, побачивши Матір і ученика, що тут стояв, якого любив, говорить до Матері Своєї: Жоно! Це — син Твій. 27 Потім каже ученикові: це — Мати твоя! І з цього часу ученик взяв Її до себе. 28 Після того Ісус, знаючи, що вже усе звершилося, щоб справдилося Писання, говорить: пити! 30 Коли ж спробував оцту Ісус, сказав: звершилось! І, схиливши голову, віддав дух. 31 А оскільки тоді була п’ятниця, то юдеї, щоб не залишати тіл на хресті в суботу [бо та субота була Великдень], просили Пилата, щоб перебити їхні голінки і зняти їх. 32 Отже, прийшли воїни і в першого перебили голінки, і в другого, розіп’ятого з Ним. 33 А коли, підійшовши до Ісуса, побачили, що Він уже помер, то не перебили в Нього голінок. 34 Але один з воїнів списом проколов Йому ребра, і відразу витекли кров і вода. 35 І той, що бачив, засвідчив, — і свідчення його правдиве. Він знає, що говорить правду, щоб ви повірили. Толкова Біблія Нічого не сказано, як поставився до цього жалісного видовища простий народ: народ мовчав. А первосвященики й їх служителі стали голосно кричати, що Пилат повинен розіп'яти Христа (пор. Ін. 18:40). Роздратований їх затятістю Пилат знову з насмішкою пропонує самим іудеям звершити страту над Христом, знаючи, що вони не посміють цього зробити. Тоді вороги Христа вказують Пилату нову підставу, за якою вони вимагають засудження Христа на смерть: Він назвав Себе Сином Божим. Цим іудеї хотіли сказати, що Христос в розмовах з ними приписував Собі рівність з Богом, а це було злочином, за який в законі Мойсея передбачалася страта (це було хулою або приниженням Бога - Лев. 24:16). Пилат вже з самого початку суду над Христом відчував деякий страх перед іудеями, фанатизм яких йому був досить відомий (Йосип Флавій. Іудейська війна, 11: 9, 3). Тепер до цього страху приєднався новий забобонний страх перед людиною, про яку Пилат чув, звичайно, розповіді як про чудотворця, який встиг у багатьох іудеїв стати предметом побожного вшанування. Стривожений, він веде Христа знову у преторій і питає Його вже не як представник правосуддя, а просто як людина, в якій не згасли язичницькі уявлення про богів, які сходили перш на землю і жили серед людей. Але Христос не хоче відповідати людині, яка була настільки байдужою до істини (Ін. 18:38), не хоче говорити з ним про Своє божественне походження, так як Пілат не зрозумів би Його. Пилат зрозумів, що Христос не визнає його гідним розмови з Собою, і з почуттям ображеного самолюбства вказує Христу на те, що Він в його руках. Але Христос говорить у відповідь Пілату, що сам він не має влади розпоряджатися долею Христа (віддати життя і прийняти назад - це залежить тільки від Самого Христа - Ін. 10:17 і сл.; Ін. 12:28 і сл.). Якщо ж тепер Пилат і має право засудити Христа на страту, то тому, що так йому вказано від Бога (ἄνωθεν пор. Ін. 3:27). Даремно Пилат пишається своїм правом прокуратора в цьому випадку: він є в справі Христа жалюгідним, безхарактерним, позбавленим совісті, якому Бог і попустив стати катом невинного Страждальця. Проте, в словах Христа про Пілата йому не дається якогось виправдання. Ні, винен і він, хоча вина його менша, ніж вина тих, хто віддав Христа Пилату. У тому, що він засудив Христа, він показав свій низький характер, свою зіпсовану натуру і, хоча, роблячи свою криваву справу, він виконував, сам не усвідомлюючи того, таємничу волю Божу, проте особисто він, як суддя - охоронець справедливості, зрадив своєму покликанню і підлягає за це осуду. Що ж стосується іудейського народу і особливо первосвященика і священиків (пор. Ін. 18:35; Твій народ і первосвященики видали Тебе мені), то цих людей Христос визнає винними в більшій мірі, ніж Пилат, тому що вони знали Писання, в яких містилися пророцтва про Христа (Ін. 5:39), а, з іншого боку, знали досить про діяльність Христа (Ін. 15:24), чого не можна було сказати про прокуратора, який далеко стояв від тих питань, які викликали ворожі почуття до Христа в серцях іудеїв. Загроза іудеїв подіяла на Пилата, і він, змінивши свій намір, вивів Христа знову з Преторію і сам сів на суддівське крісло (βῆμα). Він і раніше, звичайно, сидів на ньому з початку суду над Христом, але тепер євангеліст відзначає сходження Пилата на суддівське місце, як щось особливо важливе, і вказує при цьому день і годину події. Цим євангеліст хоче сказати, що Пилат зважився виголосити обвинувальний вирок над Христом. Іоан говорить, що засудження Христа на розп'яття і, отже, саме розп'яття відбулося в п'ятницю перед Великоднем (точніше: в п'ятницю Пасхи, замінюючи цим вказівку ​​євангелиста Марка: "П'ятниця, що перед суботою" - Мк. 15:42). Цим він хотів відзначити особливу важливість того дня, в який був розіп'ятий Христос: Христос, так би мовити, готується до заклання (саме слово п'ятниця по-грецьки означає "приготування", і читачі Євангелія добре розуміли сенс цього), як готувався напередодні Великодня до нічної трапези агнець. Година шоста - тобто дванадцята. Точніше буде перекасти: близько дванадцяти (ὡς ἕκτη). Деякі тлумачі (особливо Гладков в 3-му виданні свого тлумачного Євангелія, с. 718-722) намагаються довести, що євангелист обчислює тут за римським, а не по іудейсько-вавілонським відліком, тобто розуміє шосту годину ранку, відповідно до вказівки євангелиста Марка, за якою Христос був розіп'ятий у третю, тобто за римським відліком, в дев'яту годину ранку (Мк. 15:25). Але проти цього припущення говорить та обставина, що ніхто з древніх церковних тлумачів не вдавався до такого способу узгодження показань євангелистів Марка та Іоана. Притому відомо, що в ті часи, коли Апостол Іоан писав своє Євангеліє, у всьому греко-римському світі час обчислювався так само, як у євреїв, від сходу до заходу сонця (Пліній, Іст. 2: 188). Дуже ймовірно, що Іоан в цьому випадку і хотів точніше визначити час розп'яття Христа, ніж воно зазначено у Марка. На закінчення Пилат робить останню спробу врятувати Христа, знову вказуючи іудеям на те, що вони віддають на страту свого царя. "Інші народи почують - хоче сказати Пилат, - що в Юдеї розіп'яли царя, і вам же це послужить на сором". А первосвященики не хочуть і слухати умовлянь Пилата: вони абсолютно відмовилися від будь-яких національних мрій про власного іудейського царя, вони показують себе вірними підданими Кесаря. Чому Іоан не згадує про Симона кірінеянина? Дуже ймовірно, що він хотів цим позбавити опори древніх гностиків-васілідіан, які вважали, що нібито замість Христа на хресті був розп'ятий помилково Симон (Іриней, прот. Єресі. 1:24, 4). Про напис на хресті Христа євангелист Іоан говорить, що іудеї залишилися ним вкрай незадоволені, тому що він не точно висловлював злочин Ісуса, а тим часом його могли прочитати всі, що проходили повз Голгофу, багато з яких і не знали, яким чином «цар їх» виявився на хресті. Пилат не погодився на вимогу іудейських первосвящеників виправити напис, бажаючи, здається, поставити їх у незручне становище перед тими, хто не брав участі у страті Христа. Дуже можливо, що Іоан, зображуючи цю подробицю, хотів вказати своїм читачам, що Промисел Божий діяв в цьому випадку через наполегливого ​​язичника, сповіщаючи всьому світу про царську гідність Розп'ятого Христа і про Його перемогу (свт. Іоан Златоуст). Скільки жінок стояло біля Хреста? Одні тлумачі кажуть, що три, інші - що чотири. Більш ймовірним є друга думка, тому що неприродно було б припустити, що євангелист став би точно називати ім’я сестри Пресвятої Богородиці, коли не назвав імені Самої Матері Христа. Тим часом, дуже природно припустити, що євангелист згадує про чотирьох жінок, що стояли попарно, з яких перших двох за ім’ям не називає (цим і пояснюється дворазове вживання частки і). Про Марію Магдалину і Марію Клеопову - див. в Єв. Мф. 15:39; Лк. 8: 2; Лк. 24:18. Але хто така була сестра Пресвятої Богородиці? Немає нічого неймовірного в припущенні (яке робить Цан), що Іоан тут має на увазі свою власну матір, яку, як і самого себе, і зі скромності не називає ім’я. За такого припущення є дуже природним домагання Іоана і Якова щодо особливої ролі в Царстві Христа (Мф. 20:20 і сл.) і доручання Пресвятої Богородиці саме Іоану, який таким чином був близьким родичем Христа. Хоча Пресвята Діва могла б знайти притулок у синів Йосифа, але вони були не близькі по духу Її Сину (Ін. 7: 5) і, відпов., також і Їй. Чому Христос називає Свою Матір просто жоною? З одного боку, Він цим показує, що відтепер Він належить всім людям, що природні узи, що зв'язували Його досі з Пресвятою Матір'ю, тепер розрішаються (пор. Ін. 20:17), а з іншого боку, Він висловлює Їй Своє співчуття саме як осиротілій жоні. Іоан тоді взяв Пресвяту Діву з собою, щоб відвести Її до дому свого батька в Капернаум - таким, звичайно, був тоді його намір. Але цей намір не здійснився, і Іоан з Пресвятою Дівою залишився в Єрусалимі до самої Її смерті, після того як, після воскресіння Христа, тижні три провів в Галилеї, куди пішов з веління Самого Христа (пор. Мф. 26:32). Смерть Христа з Його власного вибору і в свідомості апостолів представлялася як вільне і свідоме відання в руки Бога-Отця життя Христа, як добровільна справа любові Христа до людства (Ін. 10:11; Ін. 17:18; Ін. 14:31). Тому, замучений страшною спрагою, яка у повішених на хресті затьмарювала свідомість, Христос просить пити, щоб отримати полегшення хоча б на кілька миттєвостей і з повною свідомістю віддати Богові Свій останній подих. І тільки один Іоан повідомляє, що Христос, випивши оцту, сказав: "звершилось", тобто у Нього не залишиося вже ніякого боргу, який би Його прив'язував до життя. Представники Синедріону просили у прокуратора, щоб до настання суботи були прибрані тіла розіп'ятих, так як і закон Мойсея вимагав, щоб тіло злочинця, який був повішений на дереві, не залишалося там на ніч, але було віддане землі в самий день страти (Втор. 21: 22-23). Іудеям тим більше хотілося виконати цей закон, адже наставало разом з суботою і свято Пасхи. Для цього ж було необхідно добити повішених на хресті злочинців (їм перебивали гомілки). ... Ісуса ж, помітивши, що він помер, залишили недоторканим. Тільки один з воїнів, ймовірно, бажаючи усунути будь-яку можливість поховання ще живого, вдарив Христа списом в бік. Цей удар пробив серце Христа і повинен був погасити останню іскру життя, що жевріла в серці Христа. Євангеліст, згадуючи про цю подію, хотів довести реальність смерті Христа на противагу тим єретикам, які (головним же чином, Керинф) говорили, що Христос не помер на хресті, тому що і тіло у Нього було тільки примарнми. При цьому євангелист вказує на дивовижну обставину, що мала місце при пробиванні боку у Христа. З рани, заподіяної ударом списа, текла кров і вода. Про це євангелист згадує, по-перше, як про незвичайне явище, так як з тіла померлого при проколі не ллється кров і вода, а, по-друге, він хоче показати тут, що смертю Христовою віруючі отримали кров, що очищає від спадкового гріха, і воду, що є в Писанні Старого Завіту символом благодаті Святого Духа (див., напр., Іс. 44: 3). Останню думку Іоан повторює і в першому своєму посланні, кажучи, що Христос, як справжній Месія-Викупитель прийшов з водою і кров'ю (1 Ін. 5: 6). Перше послання до коринф’ян святого апостола Павла, 1, 18-24 18 Бо слово хрес­не для загиб­лих безумство є, а для нас, що спа­саємось, — сила Божа. 19 Бо написано: «Погублю мудрiсть мудреців i розум розумних вiдки­ну». 20 Де мудрець? Де книжник? Де допитливий вiку цього? Чи не обернув Бог мудрiсть свiту цього на безумство? 21 Бо коли свiт своєю мудрiстю не пiзнав Бога в премуд­ростi Божiй, то угодно було Бого­вi безумством проповiдi спасти вiрую­чих. 22 Бо й юдеї вимагають чудес, i еллiни шукають мудрости; 23 а ми проповiдуємо Христа розп’ятого, для юдеїв спокуса, а для еллiнiв безумство, 24 для самих же покликаних, юдеїв i еллi­нiв, — Христа, Божу силу i Божу премудрiсть; Толкова Біблія Серед коринфських християн є такі (головним чином, це «партія Христових»), яким проповідь Павла здається позбавленою мудрості тому, що змістом цієї проповіді служить Хрест Христовий. Ці люди, яких Ап. справедливо називає гинучими, тобто позбавленими спасіння у Христі, не хочуть бачити в Хресті одкровення Божого. Бог, Який відкривається в розп'ятому Христі, за думкою цих людей, не може бути і Богом. Про Бога люди взагалі мислять як про Сутність Всемогутню, Яка діє в справі досягнення намічених цілей шляхом здійснення чудес і незвичайних знамень. Навпаки, розп'ятий Христос спасає людей Своїм приниженням, Своєю видимою слабкістю. Однак для справжніх християн, яких Ап. називає такими, що спасаються, маючи на увазі те, що їх земні шляи ще не пройдені ними, - в проповіді про хрест міститься та Божественна спасительна сила, якої вони так потребують (пор. Рим. 1:16). Пр. Ісая говорив іудейським політикам, що Бог врятує Єрусалим від навали Сеннахирима Сам, без допомоги цих політиків, які тільки шкодили своїми хитрощами своїй державі (Іс. 29:14). Так Бог чинить - хоче тут сказати Апостол - і тепер, під час спасіння світу. Він рятує людей від смерті незвичайним і невідповідним з точки зору людської мудрості способом - саме через вищий прояв Своєї любові, при чому мудрість людська повинна з соромом піти з арени своєї діяльності ... ... Не можуть бути тепер уже в ролі повадирів людства до спасіння ні мудреці (σοφός), тобто грецькі філософи (пор. 1 Кор. 1:22), ні книжники (γραμματείς), тобто іудейські вчені рабини , які - ті і інші - охоче вступали в диспути. Віку цього, тобто цього тимчасового життя, яке у Апостола протиставляється життю після страшного суду. Як сталося, однак, що ці мудреці світу зійшли зі сцени? Це сталося внаслідок того, що Бог зробив людську мудрість справжньою нерозумністю. Він запропонував людству спасіння, що розходиться з вимогами, які людська мудрість висувала всякому вченню, якіе брало на себе завдання рятувати людство, і людська мудрість, відкинувши це спасіння, явно перед усіма показала своє безумство або нерозуміння. Світу цього. Це не те саме, що вищенаведений вираз «віку цього». Там вказувалося тільки на час, період діяльності мудреців, а тут означається характер, напрямок їх мудрості: це - премудрість людства, що відмовилось від Бога. Бог знайшов кращий (угодний Йому) засіб для порятунку людей. Розум виявився непридатним - і Бог закликає на служіння справі порятунку іншу душевну силу. Розум не може зрозуміти і прийняти нового засобу для спасіння, яке тепер запропоновано Богом, цей засіб здається йому юродством, божевіллям. Таким і було для розуму розп'яття Месії! Таким була в очах мудреців всім відома проповідь апостолів про Христа. Віра - ось та нова духовна сила, яку Бог закликає тепер до діяльності замість розуму. На прояв Божественної любові людина повинна відповідати тепер не актом міркування, а справою довіри. Бог вимагає тепер від людини не логічних досліджень, а відданості, сокрушенної совісті та віруючого серця. Люди не зуміли скористатися своїм розумом для того, щоб пізнати і знайти собі порятунок в цьому, і тому Бог вказав їм новий засіб до спасіння.