Євангеліє: Через збільшення беззаконь охолоне любов...

28 вересня читаємо Євангеліє про кіець світу, випробування і терпіння.

Євангельські читання 28 вересня

Євангеліє від Матфея, 19, 6–11, 13–20, 25–28, 30–35

1 І, вийшовши, Ісус пішов від храму; і підійшли до Нього ученики Його, щоб показати Йому будівлі храму. 2 Ісус же сказав їм: чи бачите все це? Істинно кажу вам: не залишиться тут каменя на камені, все буде зруйновано.

3 Коли ж сидів Він на горі Елеонській, то приступили до Нього ученики на самоті і спитали: скажи нам, коли це буде і яке знамення Твого пришестя і кінця віку? 4 Ісус сказав їм у відповідь: стережіться, щоб хто не спокусив вас, 5 бо багато хто прийде під іменем Моїм і казатиме: «я Христос», і багатьох спокусять. 6 Також почуєте про війни і чутки про війни. Глядіть, не жахайтесь, бо належить усьому тому бути, та це ще не кінець. 7 Постане бо народ на народ, і царство на царство; і будуть голод, моровиці і землетруси у різних місцях; 8 усе ж це — лиш початок хвороб. 9 Тоді видаватимуть вас на муки і вбиватимуть вас; і вас зненавидять усі народи через ім’я Моє. 10 І тоді багато хто спокуситься, і видаватимуть один одного, і зненавидять один одного; 11 і багато лжепророків з’явиться і багатьох спокусять; 12 і через збільшення беззаконь охолоне любов у багатьох. 13 Хто ж витерпить до кінця, той спасеться.

Толкова Біблія

Синоптики вказують точно, куди вийшов Спаситель з Своїми учнями, - саме на гору Оливну (Мф. 24: 3, Мк. 13: 3), звідки можна було добре бачити храм і Єрусалим з усією їх тодішньою пишністю. Це підтверджується і зауваженнями Мф. 26: 6 і Мк. 14: 3, звідки видно, що після довгої «есхатологічної» промови, виголошеної на Оливній горі, Ісус Христос прибув до Вифанії, не повертаючись в Єрусалим. Він залишив храм з словами:

«Ось ваш дім залишається порожнім» (Мф. 23:38).

Учні, що супроводжували Христа і, звичайно, що чули Його слова про запустіння храму, не могли добре уявити, яким чином це запустіння відбудеться на місці тієї пишноти, яку всі спостерігали. Спорудження храму розпочато було років за 20 до Р. X. Іродом I і закінчено близько 63 року по Р. X. Будинки були ще не закінчені, але були вже прекрасні. Храм був одним з чудес світу.

Всі іудеї з'єднували з Єрусалимом і храмом свої блискучі надії про пришестя Месії.

Якщо учні не могли примирити думки про майбутнє запустіння храму і всіх храмових будівель з їх існуючою пишністю, то Христос тільки підсилює висловлену Ним думку, кажучи, що в храмі буде не тільки внутрішнє спустошення, а й зовнішнє, - не залишиться каменя на камені. Все це виповнилося буквально.

Під час іудейської війни і взяття Єрусалима Титом храм був спалений, а «місто зрівняне із землею». Тільки три вежі в палаці Ірода і частина стіни були залишені, перші - як пам'ятники колишньої величі міста, а остання - в якості захисту при поновленні облоги.

Єрусалим упав у вересні 70 року по Р. X.

Який зв'язок між питаннями про час зруйнування Єрусалима і про «пришестя» Христа наприкінці віку?

…Питання учнів можна, тому, перефразувати так: яка ознака Твоєї присутності (пришестя) і пов’язаного з ним оновлення цього світу, його преображення.

…«У питанні учнів передбачається, що між руйнуванням Єрусалима і другим пришестям Христа буде проміжок, коли вони не побачать Христа. Учні не могли не звернути на це уваги; і тому ні їх питання, ні слова Господа не ставили за мету поєднати обидві ці події. Це необхідно мати на увазі при вивченні слів Христа» (Едершейм). Вік, про який говорили учні, був «справжнім злим віком».

Як видно, перше питання учнів: «коли це (зруйнування Єрусалима) буде?» Залишається без відповіді, принаймні прямої. На друге питання про пришестя і кінець віку також не дається прямої відповіді в 4 стихові. Але далі йдеться саме про це, тому на 4 стих можна дивитися, як на вступ до всієї подальшої промови.

Справедливо було помічено, що в подальшій промові Христос вчить учнів, як вони повинні поводитися при постійному очікуванні кінця світу. Ця «есхатологічна промова» Христа сповнена непереборних труднощів для тлумачення, що цілком зрозуміло, тому що мова йде тут, взагалі, про майбутню долю світу. На пояснення цього витрачено було дуже багато зусиль.

Для правильного тлумачення потрібно перш за все мати на увазі, що в ній, з одного боку, йдеться про долю Єрусалима, з іншого, - про майбутню долю держав, і з третього, - про кінець світу. Цей потрійний сенс ми будемо для стислості називати першим, другим і третім змістом. Промова має, хоча і непряме, відношення до долі і життя кожної окремої людини.

Деякі (не без успіху) намагалися витлумачити її виключно як долю Єрусалима і іудейського народу; інші тільки - як кінець світу і друге пришестя Христа. Те й інше тлумачення можна вважати правильним.

Щоб зрозуміти, яким чином це відбувається, потрібно мати на увазі, що промова розкриває такі події, які, як ми сказали, можна розглядати з трьох головних сторін або точок зору. Це легше побачити на прикладі. Якщо людина стане на якесь рівне місце, то перед ним відкривається один вигляд; якщо вона піднімається вище, то простір розширюється і горизонт віддаляється; якщо ще вище, то відкривається далі горизонт.

Так і промова Христа. Якщо ми будемо розглядати її з найнижчої точки зору, то знайдемо, що в ній майже все може бути пояснено щодо найближчих подій - взяття і зруйнування Єрусалима; якщо піднімемося вище, то побачимо пророкування про долю народів і держав; якщо ще вище - то про останні дні світу.

Між цими трьома головними точками зору є, зрозуміло, багато проміжних, які роблять для одних зрозумілим одне, а для інших - інше. У промові виявляється найтонше і багатооб’ємне знання народної психології, вже частково перевірене і доведене історією.

Ніхто не міг вимовити такої промови, крім Христа. Щоб зрозуміти це, ми повинні припустити, що якийсь історик, або вчений, або просто провидець спробували б викласти коротко і в загальних рисах (на просторі Мф. 24:51 стиха) минулі і вже знайомі події людства. Ми не можемо очікувати, що їхня праця буде досконалою, тому що обійняти і коротко викласти всю масу минулих подій - це важко для будь-якої людини, якими б знаннями вона не володіла.

Цей приклад дає нам можливість зрозуміти, як важко, хоча б тільки і в загальних рисах, говорити виключно про майбутні події людства.

Таке завдання не могло бути виконане з такою досконалістю ніким, крім Христа. Багато хто намагався довести, що мова Його є тільки відображення тодішньої іудейської есхатології. Але Едершейм з масою цитат доводить, що іудейська есхатологія рухалася в абсолютно протилежному напрямку, ніж мислення Христа.

Справжність цієї промови мало оскаржується. «Планомірна єдність і послідовність промови у Матфея, каже Цан, виключає гіпотезу, що тут був вставлений в первісному контексті матеріал, почерпнутий не з пригадування промов Ісуса, а з якогось іудейського або християнського апокаліпсису».

Контраст між іудейської картиною останнього суду і тою, яка окреслена в Євангеліях, настільки разючий, що це одне може служити захистом (якщо це потрібно) есхатологічного змісту Нового Завіту, так само як і доказом тієї величезної відстані, що існує між вченням Христа і теологією синагоги (Едершейм ).

Далі Спаситель говорить, перш за все, про нетерпіння учнів. У ньому лежить небезпека, що «вони стануть жертвою оманливих сповіщень про Його присутність» (Цан). Тому Він закликає їх до обачності; вони повинні берегтися, щоб, при очікуванні справжнього Месії, не впасти в якусь оману.

4 Ісус сказав їм у відповідь: стережіться, щоб хто не спокусив вас, 5 бо багато хто прийде під іменем Моїм і казатиме: «я Христос», і багатьох спокусять.

Питання про відповідність слів Христа історичній дійсності піднімалося вже Орігеном, який говорив, що під час життя апостолів деякі люди називали себе христами, наприклад, Досифей, самарянин, чому його послідовники і називаються досифеанами; і ще Симон, про якого розповідається в Діяннях апостольських, що сповіщає про себе, як про велику силу Божу (qui se virtutem esse Dei magnam pronundabat).

Крім них, наскільки Орігену відомо, не було (лжехристів) ні раніше, ні після. Феофілакт говорить про тих же осіб, що і Оріген; але Зігабен додає ще Менандра «і інших». Ієронім - тільки про Симона волхва; пізніші екзегети ще про Февда і невідомого єгиптянина, про якого повідомляє Йосиф (Війна II: 12) і Лука (Діян. 21:38).

Щоб пояснити, чому так мало звісток про осіб, які брали на себе ім'я Месії, скажімо, що ці особи - yeudocristoi - були завжди занадто мікроскопічними, щоб залишити по собі глибокі сліди в історії. Безсумнівно, що і в нанішній час існує безліч осіб, які називають себе «христами» і «богородицею»; але всякий, хто детально незнайомий з історією того ж «хлистівства», не зміг би назвати певні імена, що приймають таку назву осіб. Те ж могло бути і в період між смертю Христа і часом зруйнування Єрусалима.

Месіанське очікування, що було сильно розвинене в той час і породило цілу месіанську літературу, не могло бути тільки теоретичним, але, безсумнівно, виражалося і практично, хоча ми в точності і не можемо назвати осіб, які брали на себе назву Месії. Досить імовірно, що приклади Февди і єгиптянина були єдиними, як це зазвичай буває. Що стосується існування лжемессій після зруйнування Єрусалима, то їх було безліч, вони існують, як ми сказали вище, і в нинішній час і, без сумніву, з'являться в великому числі перед остаточною світовою катастрофою, за якою послідує повне оновлення грішного світу.

Той, хто читає історію іудейської війни Йосипа Флавія цілком може бачити, що все спророковане Христом було до зруйнування Єрусалима. Веспасіан взяв у облогу Єрусалим не відразу, але придушив спочатку галилеян. Так почалися в Палестині війни та військові чутки. Ними, після мирного століття Августа, в той час був сповнений і весь світ. Про це свідчив Тацит на початку своєї історії (Hist ,. 1, 2). У 38 р по Р. X. почалися смути в Олександрії, що дали привід до скарг іудеїв проти Флахка і до відсторонення його; близько того ж часу в Селевкії - під час повстання було вбито понад 50000 іудеїв.

Сильний бунт був ще в Ямнії, навпроти Яфи. Феофілакт відносить слова Христа до «військових дій римлян біляЄрусалима». Це перший сенс слів Христа. Другий той, що «війни і військові чутки» спонукають людей до прийняття Христа, і в цей час Він до них невидимо приходить. Третій - найактивніші війни і військові чутки перед страшним судом і кінцем світу.

Одні тільки війни і військові чутки не повинні давати учням приводів до думки, що разом з ними наступає і кінець (Єрусалима, царств, світу).

…Під час великих криз в історії людства всі ці лиха відчувалися і відчуваються людьми особливо сильно. Це безсумнівний історичний факт загального характеру. Втім, в словах Христа бачать буквальне значення. Так в 45 або 47 році був сильний землетрус на Криті, в 51 р. - в Римі, 53 р.- в Апамеї і Фрігії, в 60 р.- в Лаодикії та Фрігії та ін. Історично відомі в той період часу чотири голоди (пор. Діян. 11:28), два рази - моровиця, жертвою якої були 30 000 осіб в Римі.

13 Хто ж витерпить до кінця, той спасеться.

Одні думали, що «до кінця» означає смерть; інші - зруйнування Єрусалима; треті - період випробувань; четверті - явлення Ісуса Христа під час другого пришестя.

Потрібно зауважити, що якщо слова Христа у Матфея і Марка тут буквально подібні, то у Луки зовсім інший вираз: «терпінням вашим спасайте душі ваші».

Чому вийшла така різниця, неможливо пояснити. Але слова Луки кидають світло і на вираз, що зберігся у Матфея і Марка. Загальна думка всіх цих висловів та, що спасіння залежить від терпіння і витривалості під час лих. Це відповідає взагалі характеру звичайної життєвої боротьби. На ділі вважаються переможцями не ті, які знемагають і падають на полі битви, а ті, які підходять до наміченої мети. Під кінцем тут розуміється закінчення не особистих, а суспільних лих, що спіткають людство. За припиненням лих настане спасіння і радість, як після мук народження. Спасіння, мабуть, мається на увазі не тільки зовнішнє, але і духовне, моральне і вічне. Людина, що пройшла через горнило випробувань, робиться обачною, розумною, випробуваною (пор. Як. 1:12).

---

Перше послання до коринф’ян святого апостола Павла, 4, 17 - 5, 5

17 Для цьо­го я послав до вас Тимофiя, мого улюбленого i вiрного в Господi сина, який нагадає вам про шляхи мої у Христi Iсусi, як я навчаю скрiзь i в усякiй церквi. 18 Бо через те, що я не йду до вас, деякi у вас загордилися; 19 але я скоро до вас прийду, якщо буде угодно Господевi, i пiзнаю не слова тих, що за­гордилися, а силу, 20 бо Царство Боже не в словi, а в силi. 21 Чого ви хочете? З палицею прийти до вас чи з любов’ю i духом лагiд­ности?

1 Всюди ходять чутки, що у вас з’явилося блудодiяння‚ i то таке блудодiяння, якого немає навiть i у язичникiв, що хтось за жiнку має жiнку батька свого. 2 А ви загордилися, замiсть того, щоб плакати, i того, хто вчинив таке, вилучити з середовища вашого. 3 Та я, будучи вiдсутнiй тiлом, але присутнiй духом, уже вирiшив, нiби знаходячись у вас: того, хто вчинив таке дiло, 4 у зi­б­раннi вашому, в iм’я Господа нашого Ісуса Христа‚ разом з мо­їм духом, силою Господа нашого Iсу­са Христа, 5 вiддати сатанi на виснаження плотi, щоб дух спасся в день Господа нашого Iсуса Хрис­та.

Толкова Біблія

Щоб допомогти їм стати на шлях істини, Апостол послав до них свого надійного співробітника - Тимофія. Цей останній під час написання послання, дійсно, вже відбув із Ефеса, хоча прибув у Коринф вже після отримання там послання Ап. Павла (1 Кор. 16: 10-11; пор. Діян. 19: 20-21).

Сина. Цим Ап. натякає, що Тимофій був ним навернений до християнства (пор. 2 Тим. 1: 2).

Про шляхи мої у Христi Iсусi - Про смирення, самозречення, відданість Господу. Шляхом цих чеснот йде Ап. з тих самих пір, як він навернувся до Христа.

Як я вчу ... Його вчення цілком відповідає його життю і всюди він поводиться однаково.

Так як з факту послання Тимофія недоброзичливці Павла могли зробити висновок про те, що сам Апостол не з'явиться в Коринфі, то Ап. тепер сповіщає, що він і сам прийде туди.

Апостол каже, що не стане звертати уваги на ораторське мистецтво гордих вчителів віри. І питає, чи мають вони дійсну силу Духа Божого, як джерело нового життя?

Коринф’яни не можуть в цій справі розібратися як слід, а Апостол все розкриє!

«Царство Боже». Це не майбутнє, небесне царство, а царство, яке існує вже тут, в душах віруючих.

«Не в слові, а в силі». Не там, де багато і красномовно говорять про високі предмети і завдання, а там, де є сила здійснювати ці завдання.

З жезлом. Як батько, Ап. в праві вживати і заходи щодо своїх духовних дітей. Це - доказ існування церковної дисципліни ще при апостолів.

Закон Мойсея під загрозою смертної кари забороняв одружуватися на мачусі (Лев. 18: 8). Римський закон також не дозволяв цього [див. Dobschutz. Urchristl. Ehe. S. 269 і сл.]. Таким чином коринфський кровозмішувач взяв собі свою мачуху в співмешканки без всякого законного права. Так як Ап. засуджує тільки його одного, залишаючи без покарання його мачуху, то найімовірніше вважати її язичницею.

Якби коринфські християни являли собою тісну громаду, в якій зберігалося б непорушно поняття про високе, святе своє призначення, то вони, без сумніву, довідавшись про такий проступок одного зі своїх побратимів, зараз би зодягнулися в траур, як робить сім'я при втраті глави. Але вони настільки були захоплені думкою про свої чеснот, що на такий випадок не звернули уваги!

Той, хто повинен усунути кровозмішувача, є, на думку Павла, Сам Бог, Який, звісно, ​​на скорботні прохання про вилучення з їхнього середовища злочинця відповів би так само, як тоді, коли зробив Свій Суд, після промови Петра, над Ананією і Сапфірою.

Суд над злочинцем повинен бути створений з коринфських християн. Духовно буде присутній на цих зборах і сам Апостол. Вирок буде винесено в ім'я Господа Ісуса Христа, з запорукою того, що цей вирок буде приведений у виконання силою Господа нашого... Ап. має в цьому випадку на увазі обітницю Господа Ісуса Христа, дану апостолам: "Істинно кажу вам: що ви зв'яжете на землі, буде зв'язане на небі… Якщо двоє з вас на землі дійдуть згоди про всяку річ, то, чого б не попросили, буде їм від Отця Мого Небесного. Бо де двоє або троє зібрані в ім'я Моє, там Я серед них" (Мф. 18: 18-20).

5 Вiддати сатанi на виснаження плотi, щоб дух спасся в день Господа нашого Iсуса Хрис­та.

Віддати сатані. Цей вислів зустрічається ще в 1 Тим. 1:20. Одні тлумачі бачать в цьому виразі означення простого відлучення від Церкви, але це тлумачення не звертає уваги на вираз «силою Господа» ... і «виснаження плоті».

Крім того, згадуються в 2 Тим. 2:17 лжеучителі Гіменей і Філат, що були віддані сатані для того, щоб навчилися не зневажати Бога. Але хіба відлучення від Церкви змусило б їх припинити свої богохульства?!

Інші …бачать в цьому випадку відання злочинця сатані для того, щоб цей останній, з властивої йому злоби і жорстокості, мучив грішника, при чому одні припускають, що це відання сатані було тісно пов'язане з відлученням, інші ж не бачать потреби робити таке припущення. Цю останню думку потрібно визнати найбільш імовірною.

Сатані в Св. Писанні дуже часто приписується влада заподіювати людям фізичне зло (напр. Історія Іова; Лк. 13: 6; 2 Кор. 12: 7). Він палає такою злобою до людей, що в добрій нагоді завжди нападає на них, мучить їх, не розбираючи, чи грішники перед ним, чи праведники. Він не розуміє навіть, шкідливо це чи корисно буде для його влади над світом ...

Нарешті, тілесні страждання, які грішник повинен був зазнати від диявола (хвороба), повинні були змусити його прийти в себе і покаятися. … Щоб дух спасся...

Ап. не говорить, що дух, ця вища сторона людської істоти, неодмінно буде врятований, тобто увійде в спілкування з Божеством і буде блаженним. Але в усякому разі для спасіння духу той засіб, який обрав Апостол - саме виснаження тіла, де звив собі гніздо гріх, - єдино придатний!

Де принесе грішник покаяння, яке послужить йому спасінням? Тут, на землі, перед смертю, тому що за смертю покаяння приносити вже пізно (див. Притчу про багатого і Лазаря)

Ph. Bachmann, також розуміючи вираз «виснаження плоті» як позначення тілесної смерті, вказує на слова Христа (Мф. 18: 6), в яких проводиться думка, що грішникові іноді краще померти, щоб розвиток його гріховності призупинився і залишилася таким чином надія на спасіння.