Пошук на сайті

Євангельські читання 16 липня Євангеліє від Матфея, 13, 36 – 43 36 Тоді Ісус, залишивши людей, увійшов у дім. І, приступивши до Нього, ученики Його сказали: роз’ясни нам притчу про кукіль на полі. 37 Він же сказав їм у відповідь: Той, Хто посіяв добре насіння, є Син Людський; 38 поле — це світ; добре насіння — це сини Царства, а кукіль — сини лукавого; 39 ворог, що його посіяв, є диявол; жнива — це кінець світу, а женці — ангели. 40 Отже, як збирають кукіль і спалюють вогнем, так буде при кінці світу цього: 41 пошле Син Людський ангелів Своїх, і зберуть з Царства Його всі спокуси і тих, що чинять беззаконня, 42 і вкинуть їх у піч вогняну; там буде плач і скрегіт зубів. 43 Тоді праведники засяють, як сонце, в Царстві Отця їхнього. Хто має вуха слухати, нехай слухає! Толкова Біблія Незважаючи на всю видиму простоту, стих 1 представляє непереборні труднощі, які обумовлюються саме цією простотою. Виникає питання: якщо пояснення, дане учням, таке просте і зрозуміле, то чому ж воно не було дано і простому народу? Справжніх причин цього ми не знаємо. Найімовірніше припустити, що пояснення має есхатологічний характер, тут згадується про «Сина Людського», як про майбутнього Суддю, і все це було б незрозуміле простому народу. …Як і в інших випадках, тут безліч алегоричних тлумачень, що належать переважно древнім тлумачам. Під людьми, які сплять, розуміли церковних вчителів, і говорили, що хай не спить той, хто поставлений на чолі церкви, щоб внаслідок його недбалості ворог людини не посіяв кукіль, тобто єретичних догматів. Або думали, що тут йдеться про єресі, які матимуть місце до кінця віку. Але такі тлумачення, звичайно, до 37 ст. не належать. Хорошим насінням стала, очевидно, проповідь і вчення Людського Сина. 38 поле — це світ; добре насіння — це сини Царства, а кукіль — сини лукавого; Тлумачення слів «а поле це світ», видимо настільки простих, призвело, говорить Тренч, до найзапекліших суперечок, які не відбувалися щодо інших текстів, виключаючи хіба слова, де йдеться про таїнство Причастя. Вираз цей в давнину багато цитувався в донатистських суперечках. Донатисти наполягали, що Спаситель мав на увазі тут під полем не церкву, а світ, і говорили, що нечестиві люди можуть бути терпимі в світі, але не в церкві. Августин наполягав на іншому, стверджуючи, що Господь не вважав сучасний стан церкви абсолютно чужим злу. Те, що Христос назвав поле світом (поле - підмет, а світ - присудок), в цьому навряд чи можна сумніватися; але далі Він говорить про церкву, в якій існують і добре насіння, і кукіль. Жодного слова у Нього немає про те, що кукіль повинен бути знищений людьми, які вважають себе святими. Слова «залиште рости разом те і те до жнив» показують, що кукіль буде існувати до кінця світу і заснування нового царства, хоча він і від лукавого. 39 ворог, що його посіяв, є диявол; жнива — це кінець світу, а женці — ангели. Златоуст зауважує: «коли сіє, то сіє Сам, коли ж карає, то карає через інших, саме через Ангелів». «Кінецьсвіту» в Євангеліях тільки у Матфея і ще Євр. 9:26. Але це зустрічається в іудейській, особливо апокаліптичній літературі. Женці відрізняються від рабів, які донесли господареві поля про те, що зробив ворог-людина. Якщо раби люди, то женці - Ангели. 40 Отже, як збирають кукіль і спалюють вогнем, так буде при кінці світу цього: Думка, тут викладена, докладніше пояснюється в наступних стихах. Образи взяті від звичайного прибирання хліба. 41 пошле Син Людський ангелів Своїх, і зберуть з Царства Його всі спокуси і тих, що чинять беззаконня, Вираз «з Царства Його» слід тлумачити в тому сенсі, що коли прийде Син Людський, тоді і Царство Його також прийде. Під час цього майбутнього пришестя і будуть вилучений і остаточно кукіль з Його Царства. У ст. 41 і 43 розрізняються «Царство Сина Людського» і «Царство Отця». Немає потреби припускати, що Царство «Сина Людського» настає тільки при кінці світу (пор. Кол. 1:13), хоча до цього і може вважатися неповним (пор. Мт. 25:31, 46). Навпаки, як тут, так і в 1 Кор. 15:24 виражається та думка, що Син в кінці передасть царство Своє Богові й Отцеві. Тоді праведники і засяють, як сонце. 42 і вкинуть їх у піч вогняну; там буде плач і скрегіт зубів. Вираз «піч вогненна» зустрічається у Матфея тільки два рази, тут і в ст. 50 (пор. Одкр. 1:15; Одкр. 9: 2). Усі ці та інші подібні вислови, безсумнівно, вказують на вирок, настільки тяжкий, що Господь зійшов з небес і спробував усіх муки смерті, щоб позбавити людей від самого відання таємниці страждань, яка виражається в словах: «там буде плач і скрегіт зубів». 43 Тоді праведники засяють, як сонце, в Царстві Отця їхнього. Хто має вуха слухати, нехай слухає! Пояснюючи це місце, Феофілакт говорить: «так як сонце правди є Христос, то праведники засяють тоді, подібно до Христа, бо вони будуть як боги». Деякі єретики робили зі слів Христа дивні висновки і думали, що у воскресінні тіло наше перетворюється в кулю і буде схоже на сонячне тіло. Таку думку поділяв Оріген. Але тут не йдеться про те, що праведники стануть сонцями, а тільки, що вони засяють, як сонце. Мається на увазі, звичайно, духовний світ. Пророцтво відноситься до майбутнього, і тому тлумачити його в будь-якому точно визначеному вигляді було б передчасно. Перше послання до коринф’ян святого апостола Павла, 3, 18-23 18 Hiхто хай не обманює самого себе. Якщо хто з вас думає бути муд­рим у свiтi цьому, той будь безум­ним, щоб бути мудрим. 19 Бо муд­рiсть свiту цього є безумство перед Богом, як написано: «Вiн ловить мудрих у хитрощах їхнiх». 20 I ще: «Господь знає мiркування мудрецiв, що вони марнi». 21 Отже, нiхто хай не хвалиться людьми, бо все — ваше: 22 чи Павло, чи Апол­лос, чи Кифа, чи свiтло, чи життя, чи смерть, чи сучасне, чи майбутнє — все ваше; 23 ви ж — Христовi, а Христос — Божий. Толкова Біблія Джерело вказаного зла полягає в наступному. Деякі люди, тобто проповідники, виступають серед коринф’ян з мудрістю цього віку, впадаючи в марнославство своєю здатністю міркувати як філософи. Звідси, зрозуміло, вони змушують своїх слухачів відступати від того шляху, на якому вони були поставлені Ап. Павлом і Аполлосом. Апостол перестерігає читачів не захоплюватися цією світської мудрістю, навіть відмовитися від неї, стати божевільними для світських філософів, щоб зробитися дійсними мудрецями в християнському сенсі. Чинити так необхідно, тому що до цього закликає Св. Писання. У книзі Іова (Іов. 5:13) мудреці представляються вже такими, які потрапляють в свої власні сіті. Тут йдеться про нікчемність результатів суто людської мудрості. Далі (Пс. 93:11) говориться про те, що суто людська мудрість незначна і за самою своєю суттю. Звичайно, Ап. має тут на увазі той випадок, коли мудрість людська бере на себе сміливість знайти засоби для спокути людства і дати людині спасіння. Посильні же туди мудрості людської Ап. схвалює (Флп. 4: 8). 21 Отже, нiхто хай не хвалиться людьми, бо все — ваше: 1 Кор. 3: 21-23. Показавши, яким має бути ставлення проповідників до християнського суспільства, Ап. говорить тепер про те, як християни повинні ставитися до своїх пастирів. Віруючі не повинні вважати себе такими, що належать вчителям віри - навпаки, вчителі віри належать віруючим, а віруючі належать Христу і Богу. «Не хвалиться людьми» - див. 1 Кор. 1:12. «Все ваше». Стоїки говорили, що вони всім володіють (omniasapientissunt). З ще більшим правом ці слова можуть повторити про себе християни, тому що вони належать Богу, а Бог все віддає в користування їм, все спрямовує до їх спасіння. 22 чи Павло, чи Апол­лос, чи Кифа, чи свiтло, чи життя, чи смерть, чи сучасне, чи майбутнє — все ваше; Коринф’яни якось принижували свою власну гідність, вважаючи себе немов слугами своїх вчителів. Ап. хоче повернути їм повагу до самих себе і для цього змінює тільки гасло, яке вони обрали собі. Вони говорили: «я - Павловий, я - Аполлосовий, я - Кифинів!», А апостол радить їм говорити зворотне: «наш Павло, наш Аполлос, наш Кифа!» Справді, кожен проповідник служить громаді християнській по-своєму, своїми особливими даруваннями, як служить благу християнської громади все на світі: «світ» або все створіння, одухотворене і неживе, яке підпорядковане Христу, а у Христі і Церкві (Еф. 1:22), «життя» і «смерть», тобто всі явища життя - здоров'я, творчість та ін., і всі явища смерті - хвороба, страждання, руйнування тіла, - «сучасне» і «майбутнє»- словом все на світі, з волі Божої, служить на благо віруючих у Христа. Тим більше це належать сказати про проповідників! Чому Ап. не згадав тут про Христових? Звичайно, якби «Христові» були проповідниками істинного Христа Ісуса, то Ап. мав би всі підстави переробити і їх гасло на інше: «Христос - ваш!» але, як показано вище (див. 1 Кор. 1:12), «Христові» бачили у Христі зовсім не те, що інші віруючі ... 23 ви ж — Христовi, а Христос — Божий. «Ви ж - Христові». Тут можна бачити натяк на безглуздість існування особливої ​​партії «Христових». Христу належать всі віруючі, а не тільки ті, що пишалися своєю власною мудрістю: це право всієї християнської громади. «Христос - Божий». Щоб забрати будь-яку опору для людського самовихваляння, Ап. каже, що і Той, Ким справедливо могло б пишатися все людство, належить, так би мовити, не самому собі, а Богу, і відпов., вся слава і хвала належать Богові (1 Кор. 1:31). Найдавніші церковні тлумачі відносять цей вислів до вічного народження Сина від Отця; новітні - до стану Христа по втіленні. Правильніше, здається, з'єднувати обидва тлумачення і говорити, що Христос загалом прославляв і прославляє Отця (Флп. 2:11).

Євангельські читання 15 липня Євангеліє від Матфея, 13, 31 – 36 31 Іншу притчу запропонував Він їм, кажучи: Царство Небесне подібне до гірчичного зерна, яке взяв чоловік і посіяв на полі своїм. 32 Воно, хоч і найменше з усіх зерен, але, коли виросте, буває більше за будь-яке зілля і стає деревом, так що птахи небесні прилітають і ховаються у гілках його. 33 Іншу притчу сказав Він їм: Царство Небесне подібне до закваски, яку жінка взяла і поклала на три мірки борошна, доки все не вкисне. 34 Усе це говорив Ісус людям притчами, і без притчі нічого не говорив їм, 35 щоб збулося сказане через пророка, який говорить: відкрию в притчах уста Мої, сповіщу сокровенне від створення світу. 36 Тоді Ісус, залишивши людей, увійшов у дім. І, приступивши до Нього, ученики Його сказали: роз’ясни нам притчу про кукіль на полі. Толкова Біблія Чорна гірчиця і в дикому, і в культивованому стані часто досягає висоти 8-12 футів, на цю рослину часто сідають різні маленькі пташки, які пурхають по її тонких гілках, вищипуючи насіння, яке вони люблять. 33 Іншу притчу сказав Він їм: Царство Небесне подібне до закваски, яку жінка взяла і поклала на три мірки борошна, доки все не вкисне. (Лк. 13: 20-21). Звичайно думають, - і це думка правильна, - що в попередніх притчах зображається зовнішнє зростання Царства Небесного - під образами насіння, і перешкоди на шляху його поширення - під виглядом кукіля. У притчі ж 33 стиха і подальших зображаються внутрішня сила і вплив на людей Царства, його внутрішнє зростання. Перш за все, це зображується у вигляді закваски, яку жінка, щоб спекти хліб, кладе на три міри борошна. Образ настільки звичайний і всім знайомий, що не потребує пояснення. «Три мірки». Сата - це єврейська міра (інакше Сєа), що складає одну єврейську ефу, що дорівнює півторам римським мадіям = четверик, за старовинним талмудичному визначенням така міра, в яку можна було покласти 432 яйця. 34 Усе це говорив Ісус людям притчами, і без притчі нічого не говорив їм, (Мк. 4: 33-34). У Марка це викладено так: «і такими багатьма притчами проповідував їм слово, скільки вони могли слухати. Без притчі ж не говорив їм; а ученикам на самоті пояснював усе». …Заперечення можна вважати не абсолютним, а відносним, і воно означає, що в той час, або зазвичай Ісус Христос не говорив нічого без притчі, але не завжди. Якщо ж хто побажав би прийняти це заперечення в абсолютному значенні, то мав би розуміти під притчею, параболою, в більш широкому сенсі, взагалі таємничу, загадкову мову. Несприйнятливому до більш високих істин натовпу Ісус Христос говорив завжди загадково. Він ніколи не був для них зовсім зрозумілим. 35 щоб збулося сказане через пророка, який говорить: відкрию в притчах уста Мої, сповіщу сокровенне від створення світу. У надписі до 77 псалма, з якого взято це свідчення, є ім'я Асафа. Як Асаф, так і інші особи разом з Давидом називалися пророками. У 2 Пар. 29:30 Асаф по-єврейськи називається «га-хозе», а LXX перекладають це слово через ο προφητης: за кращими читаннями в оригіналі замість «пророка» - «пророка Ісаї» (помилково?). Перше послання до коринф’ян святого апостола Павла, 2, 9 - 3, 8 9 Але, як написано: «Hе бачило око‚ i вухо не чуло, i на серце людини не приходило те, що Бог приготував тим, хто любить Його». 10 Hам же Бог вiдкрив це Духом Своїм; бо Дух усе досліджує, i глибини Божi. 11 Бо хто з людей знає, що є в людинi, крiм духа людського, який живе в нiй? Так i Божого нiхто не знає, крiм Духа Божого. 12 Ми ж прийняли не духа свiту цього, а Духа вiд Бога, щоб знати дароване нам вiд Бога, 13 що i сповiщаємо вам вивченими словами не вiд людської мудрости, а вивченими вiд Духа Святого, порiвнюючи духов­не з духовним. 14 Душевна людина не приймає того, що вiд Духа Божого, бо вона вважає це безумством; i не може зрозумiти, тому що про це треба судити духовно. 15 Духовний же судить про все, а про нього нiхто не може судити. 16 Бо хто пiзнав розум Господнiй, щоб мiг пояснити його? А ми маємо розум Христів. 1 I я, браття, не мiг до вас говорити як до духовних, але як до плотських, як до немовлят у Христi. 2 Я годував вас молоком, а не твердою їжею, бо ви не могли її їсти, та й зараз ще не можете, 3 бо ви ще плотськi. Якщо мiж вами заздрощi, суперечки i незгоди, то хiба ви не плотськi? I чи не за людським звичаєм живете? 4 Бо коли хтось говорить: «Я — Пав­лiв», а інший: «Я — Аполлосiв», то хiба не плотськi ви? 5 Хто такий Павло? Хто Аполлос? Вони тiльки служителi, через яких ви увiрували, i‚ до того ж‚ як кожному дав Господь. 6 Я насадив, Апол­лос поливав, а зростив Бог; 7 а то­му i хто насаджує‚ i хто поливає є нiщо, а все Бог, Який вирощує. 8 Хто ж насаджує i поливає є одне: але кожний одержить свою нагороду за своєю працею. Толкова Біблія Ту ж думку - про вище походження премудрості Євангельської і її таємничості - Апостол доводить тут посиланням на пророче слово. Простіше і природніше доповнити цей стих додатком: «ця премудрість є те, що написано в словах:» «не бачив…» і т. д. Звідки взято це місце, сказати важко. Найімовірніше вважати разом з блаж. Ієронімом, що тут пророк поєднав в одне два вислови Ісаї, що знаходяться в LXV-й гл. його книги (Іс. 65: 4, 17). Три вислови «бачити, чути і приходити на серце» - позначають собою троякий шлях, яким йде людське пізнання: бачення або безпосередній досвід, слух - або пізнання - отримується через вивчення, перекази, і, нарешті, те, що приходить на серце або знання, засноване на власному міркуванні. Жодним із цих трьох засобів людина не могла досягти пізнання про призначене їй від Бога спасіння, як про блага, одержувані через Христа ще тут, так і про майбутнє, небесне, прославлення (пор. Еф. 3:18). Як сам Апостол пізнав цю премудрість Божу? Він і його помічники («а нам» - пор. ст. 1 Кор. 2: 6 і 1 Кор. 2:13) отримали це пізнання шляхом одкровення («Бог відкрив»). Ап. має на увазі тут те початкове осяяння світлом Євангелія, яке він отримав безпосередньо від Бога при своєму покликанні на апостольське служіння і про яке він говорить в посл. до Галатів (Гал. 1:12, 16). Одкровень удостоюються і звичайні віруючі (пор. Еф. 1:17), але ці одкровення, можна сказати, мають вже другорядне значення і представляють собою відтворення першо-одкровення, якого удостоїлися перші провісники християнства і яке укладено потім в священні писання Нового Завіту як керівне начало християнського життя (пор. Ін. 17:20). Засіб, через який Апостол отримав це одкровення, був «Духом» Божим. Цей Дух дає усе знання. «І глибини Божі», тобто Істота Божа, потім властивості Божі, Божественні плани і рішення. Щоб роз'яснити своїм читачам цю діяльність Духа Божого, що звершується, звичайно, всередині Божества, Ап. говорить тепер про діяльність людського духу в сфері внутрішнього життя людини. І в нашій душі є настрої та прагнення, які доступні тільки нашому власному духу і незрозумілі сторонній людині. 12 Ми ж прийняли не духа свiту цього, а Духа вiд Бога, щоб знати дароване нам вiд Бога, Дух Божий протилежний «духу світу цього». Під «духом світу цього» Ап. розуміє богоподібну душу людську з її високими здібностями, які в людях геніальних височіли до незвичайної сили і завдяки яким людство володіє багатьма великими творами філософії і мистецтва. Все є - хоче сказати апостол - як не були б цінними творіння цього людського духу, вони ніяк не можуть зрівнятися з тим, що дано деяким обранцям Духом Божим. Апостол називає цей Дух - Духом, Який виходить від Бога (εκ), щоб показати, що Його не можна змішувати з духом людським. «Дароване нам», тобто всі спасительні блага: послання Сина Божого, спокутування Ним людства, виправдання, освячення та ін. Усе це можна, звичайно, осягнути і простою, безпосередньою вірою, але можна також і «дізнатися» (ειδέναι), тобто осягнути це у всій ширині і глибині, усвідомити цілком велич цих благ, що і дається Духом Божим. Дух Божий повідомляє Апостолу не тільки зміст проповіді, але також навчає висловлювати цей зміст у відповідну форму. Якщо хочуть навчити людей тому, що відкрито Духом Божим, то користуються в цьому випадку не такими словами, які знайдені самою людиною або ж спільними зусиллями людського генія. Для цього очікують особливого навіювання від Духа, і в цьому лежить таємниця своєрідного стилю Св. Письма. Втім, звичайно, в цьому натхненні немає нічого механічного: як показує вираз «вивченими» (διδακτοῖς), тут Ап. говорить про живе засвоєння натхненною людиною істини, що відкривається їй. «Порiвнюючи духов­не з духовним»: …«бо ми духовні вчення пропонуємо людям духовним…». 14 Душевна людина не приймає того, що вiд Духа Божого, бо вона вважає це безумством; i не може зрозумiти, тому що про це треба судити духовно. Ця особлива мудрість може бути одержана через Апостола Павла і його помічників тільки тим, хто в змозі її прийняти, а таких людей порівняно небагато. Більшість людей люди «душевні» (ψυχικοί). Цей вислів позначає людини як живу істоту, з природною життєвою силою (ψυχή), яка дається людині з усіма живими творіннями. Така людина не має тієї вищої сили життя, завдяки якій (силі) істоти морально-вільні приходятьдо спілкування з Богом і яка в Св. Писанні називається «духом» (πνεύμα). Правда, і людина в природному стані має «дух» (пор. 1 Сол. 5:23), але цей дух не є в ній дійсною сила і дійсним життям. Швидше, він є тільки сприйнятливістю до Божественного навіювання, здатність розуміти і засвоювати божественне, яка в християнина перетворюється вже в новий принцип життя. Звичайно, і душа у людини має вищі здібності, ніж у інших живих істот, але все ж тільки дух ставить людину в стан зв’язку з Богом і духом людина відрізняється різко від тварин. У природній людині дух перебуває, можна сказати, в прихованому стані (теж майже, що і «прихована енергія») і тільки Дух Божий його пробуджує до життя і робить його володарем душі і тіла. Природна людина володіє тільки природженим розумом або розумом, з допомогою якого він судить про явища тутешнього життя. Однак, «душевна» людина не те саме, що «плотська» (1 Кор. 3: 1): плотські були і коринфські християни, але Ап., звичайно, не міг сказати, що вони «вважали духовне божевіллям». "Не приймає". Як егоїст «не може» повірити, щоб хтось був здатний вчинити будь-яку справа без особистого інтересу, так і «душевна» людина в повному значенні цього слова не в змозі зрозуміти великого значення діла Христового (божественної премудрості), тому що воно виходить з меж його розуміння. «Духовно», тобто на підставі духовних припущень, маючи певний запас вищих, духовних знань. Хто людина душевна і хто духовна - апостол має здатність визначити це, як і всяка духовна людина. У 15-му ст. Ап. стверджує, що така здатність дійсно існує, а в 1 Кор. 2:16 додає, що цією здатністю володіє і він, Павло. «Судить про все». З гори легко видно, що робиться внизу, між тим як знизу часто не видно, що відбувається на горі. Так і душевна людина не розуміє нічого духовного, а духовна розуміє все - і добре, і зле у суспільному та приватному житті. «Розум Господній» (νοῦς) - це не те саме, що «Дух Господній». Цей вислів означає думки Божі щодо людини і найкращі засоби до здійснення цих думок. «Дух» же означає орган, через який ці думки повідомляються духовній людині. «Ми маємо розум Христів», тобто ми володіємо знанням всіх думок і планів Христових і знаємо, як привести їх у здійснення. Хто до таких людей ставиться з недовірою, той, значить, не довіряє Самому Христу. Апостол, як людина духовна, добре розумів, що коринфські християни не здатні до сприйняття вищої мудрості Євангельської. Вони були «плотські» (σαρκικοί - по TextusReceptus або, краще σάρκινοι - «тілесні», за текстом Олександрійським). Цей епітет - менш різкий, ніж епітет «душевний» (ψυχικός). А людина - це людина в її природному стані, а коринф’яни були люди, відроджені св. хрещенням, і мали вже обдарування Духа (1 Кор. 1: 5, 7). Людина ж плотська або тілесна - це просто позначення певної, необхідної стадії розвитку християнина, яка тут же позначається як «дитинство у Христі». Поганого в цьому стані власне нічого немає - людина, з часом, з цієї стадії перейде на іншу, вищу. Ап. тут не викриває коринф’ян, а лише констатує той факт, що їх християнський розвиток дещо призупинився на першій своїй стадії. Коринф’яни, якщо вони і тілесні, - ще не «раби плоті»: вони тільки надто чутливі до приємних і неприємних вражень. Так, деякі з них приходять занадто швидко в захват від того, що слухають промови різними мовами (1 Кор. 14:20), - це, за словами апостола, люди, схожі на немовлят, які живуть ще часто тілесним життям. Також під цю категорію справедливо підводить тут Ап. проповідника-вчителя віри, хто зловживає зовнішніми прийомами… «Молоком». Тут мається на увазі проста проповідь про розп'ятого Христа і про наслідки Його смерті для людства. Це необхідно було знати кожній людині, що навертається до християнства. «Твердою їжею», - тобто вищою євангельською мудрістю, яка дає розуміння планів Божественного домобудівництва. «І тепер не в силах». Цьому начебто суперечить та обставина, що Апостол в ХV-йгл. нашого послання говорить з коринф’янами з питань християнської есхатології так, як би він міг говорити тільки з людьми досвідченими в християнському пізнанні. Але, власне кажучи, в ХV-й главі немає нічого такого, що не було б доступним і розумінню простих християн. Притому, там було вже необхідно апостолу вдатися до роз'яснень, більш ґрунтовних, маючи на увазі заперечення можливості загального воскресіння. Нарешті, заяву Апостола Павла про тілесний стан коринф’ян не можна розуміти як таку, що стосується всіх, без винятку, коринфських християн ...

Євангельські читання 14 липня Євангеліє від Матфея, 13, 24 – 30 24 Іншу притчу запропонував їм, кажучи: Царство Небесне подібне до чоловіка, що посіяв добре насіння на полі своїм; 25 коли ж люди спали, прийшов ворог його і насіяв кукіль між пшеницею, і пішов. 26 Коли зійшов посів і показався плід, тоді з’явився і кукіль. 27 Прийшли раби господаря і сказали йому: господарю, чи не добре насіння ти сіяв на полі твоїм? Звідки ж взявся кукіль? 28 Він же сказав їм: людина-ворог це зробила. А раби сказали йому: чи не хочеш ти, щоб ми пішли і випололи його? 29 Але він сказав: ні, бо, вибираючи кукіль, щоб ви не вирвали разом з ним і пшеницю. 30 Залиште рости разом те і те до жнив; а в жнива я скажу женцям: зберіть спершу кукіль і зв’яжіть його у снопи, щоб спалити; а пшеницю зберіть у житницю мою. Толкова Біблія Коли і кому була сказана ця притча? Одним ученикам, або ж і народу? Найбільш ймовірне припущення те, що в проповідуванні серед народу була перерва, під час якої Спаситель говорив з учениками, пояснюючи їм притчу про сіяча. А потім знову заговорив з народом. Подібне до чоловіка, тобто схоже на ті обставини, які далі викладаються докладно. Така конструкція зустрічається в Мф. 18:23 і в інших притчах у Матфея. Подібне - звичайне введення до притч в пізнішій іудейської літературі: «Притча, - на що це схоже? На те-то». 25 коли ж люди спали, прийшов ворог його і насіяв кукіль між пшеницею, і пішов. Щодо сенсу слова «кукіль»ь висловлено було багато думок. За Цаном, це, мабуть, слово, що означає схожий на пшеницю бур'ян. Підтвердження своїх слів Цан знаходить в словах Златоуста «мабуть, походить на пшеницю». Але достовірного ботанічного визначення цього слова ще не здійснено. Ймовірно, це loliumtemutentum (п'янкий кукіль) або якийсь вид ріжків (clavicepspurpurea), які з'являються не тільки в житі, а й на багатьох інших рослинах, між іншим, і на пшениці. Ієронім, що жив в Палестині, каже, що в Євангелії вказується на lolium. Плід цієї рослини «більш гіркий, - говорить Томсон, - і коли його їдять окремо або навіть розмішаним в звичайному хлібі, він с спричиняє запаморочення і часто діє, як сильний блювотний засіб. Коротко - це сильна снодійна отрута, і повинен ретельно провіюватися і відділятися від пшениці, зерно за зерном». Перш, ніж дозріти, ця рослина так сильно схожа на пшеницю, що його часто залишають до тих пір, поки вона не дозріє. 26 Коли зійшов посів і показався плід, тоді з’явився і кукіль. 27 Прийшли раби господаря і сказали йому: господарю, чи не добре насіння ти сіяв на полі твоїм? Звідки ж взявся кукіль? 28 Він же сказав їм: людина-ворог це зробила. А раби сказали йому: чи не хочеш ти, щоб ми пішли і випололи його? 29 Але він сказав: ні, бо, вибираючи кукіль, щоб ви не вирвали разом з ним і пшеницю. 30 Залиште рости разом те і те до жнив; а в жнива я скажу женцям: зберіть спершу кукіль і зв’яжіть його у снопи, щоб спалити; а пшеницю зберіть у житницю мою. Ще древні тлумачі міркували про те, як виконати цю заповідь Спасителя щодо кукіля в людському житті. Ніколи, каже Ієронім, не слід мати спілкування з тими, які називаються братами, але насправді є перелюбники і розпусники. Якщо забороняється висмикування до самого часу жнив, то чи повинні бути вигнані деякі з нашого середовища? На це питання частково відповідає Августин: якщо хтось з християн, що живуть в лоні Церкви, буде викритий в якомусь гріху, який накликає на нього анафему, то анафема нехай виголошується тільки тоді, коли немає небезпеки в появі розколу. Якщо грішник не покається і не буде виправлений покаянням, то сам, можливо, вийде і власним бажанням відступить від спілкування церковного. Перше послання до коринф’ян святого апостола Павла, 1, 1-9 1 Павло, волею Божою покликаний апостол Iсуса Христа, i Сосфен, брат 2 церквi Божiй у Коринфi, освяченим у ХристiIсусi, покликаним святим, з усiма, хто призиває iм’я Господа нашого Iсуса Христа, у всякому мiсцi, у них i у нас: 3 благодать вам i мир вiд Бога Отця нашого i Господа Iсуса Христа. 4 Завжди дякую Боговi моєму за вас заради благодатi Божої, да­рованої вам у ХристiIсусi, 5 бо в Hьому ви збагатилися всiм, усяким словом i всяким пiзнанням, — 6 тому що свiдчення Христове ут­вердилося у вас, — 7 так що ви не маєте нестачiнi в якому даруван­нi, чекаючи явлення Господа нашого Iсуса Христа, 8 Який i утвер­дить вас до кiнця, щоб бути вам неповинними в день Господа нашого IсусаХриста. 9 Вiрний Бог, Яким покликанi ви до єднання з Сином Його Iсусом Христом, Господом нашим. Толкова Біблія Ап. Павло і його помічник Сосфен передають вітання Коринфській Церкві. З книги Діянь відомо про Сосфена, начальнику синагоги в Коринфі - Діян. 18:17. Дуже може бути, що він навернений був Павлом в християнство і став його помічником. Ап. Павло, ймовірно, згадує тут про нього як про особу, добре відому коринфянам. Церкві. У звичайній грецькій мові словом Церква (εκκλησία) називаються збори громадян, які за якоюсь громадською справою викликані зі своїх домів (пор. Діян. 19:40 - збори). У термінології Нового Завіту слово це отримало той же сенс. Скликає або закликає тут Бог грішників до спасіння через проповідування Євангелія - Гал. 1: 6. Призвані люди утворюють собою нову громаду, главою якої є Христос. Божої. Це слово вказує на Того, Хто призвав громаду і Кому вона належить. І в Старому Завіті був термін KehalJehova - зібране суспільство Єгови. Але там нові члени громади з'являлися шляхом тілесного походження від раніше покликаних Богом, а тут, в християнстві, Церква росте шляхом вільного, особистого приєднання до неї всіх, хто може вірити в Христа. Освяченим у Христі Ісусі. Слово освячений вказує на стан, в якому віруючі знаходяться завдяки Господу Ісусу Христу. Прийняти віру Христа - значить перейняти собі ту святість, яку Він втілив в Своїй Особі. Покликаним святим- див. Рим. 1: 7. З усіма ... цим додатком Апостол нагадує тим, хто занадто загордився (1 Кор. 14:36), що, крім них, є на світі і інші віруючі, з якими вони і повинні йти рука в руку в своєму моральному розвитку. Призиває Ім'я. Цей вислів вживався ще в Старому Завіті (Іс. 43: 7; Іоїл. 2:32) тільки про призивання Єгови (у LXX). Слово«ім'я» містить в собі ідею істоти (Вих. 23:21). Господа. Це слово означає Христа як Того, Кому Бог передав панування над світом. Церква і складається з таких осіб, які визнають цю владу Христа над світом. Церква християнська представляється тут вже такою, що поширилася по всьому світу - пор. 1 Тим. 2: 8. У них і у нас. Це слід відносити до вислову«Господа нашого Ісуса Христа» (Златоуст). Апостол хоче сказати, що Господь - у всіх віруючих, як у пастви, так і у пастирів, - один! Це є протестом проти тих, хто, звеличуючи проповідників,послідовників Христа, забував про Самого Христа, Господа (пор. 2, 3, 22, 23). Перш ніж перейти до викриття недоліків коринфської Церкви, Ап. говорить про те, що є в цій Церкві багато хорошого. Він дякує Богові за благодать і особливо за ті благодатні дари, які мають коринфяни, і висловлює впевненість в тому, що Христос доведе їх благополучно до кінця їх земної мандрівки, щоб вони безстрашно могли стати перед страшним судом Христовим. В подяці, яку Ап. возносить Богу за стан коринфської Церкви, немає ні лестощів, ні іронії. Ап. вміє, викриваючи людей, цінувати в той же час їх відомі достоїнства, а такі чесноти у коринфян були. Благодаті. Це слово означає не одні духовні дарування, а взагалі все, що дано від Бога людям через Христа - виправдання, освячення, сили для нового життя. «Словом» (λόγος). Тут Ап. Має на увазі ті обдарування, які полягали в натхненних промовах віруючих (дар мов, пророцтва, навчання - див. гл. XII-XIV). «Пізнанням» (γνῶσις). Тут Ап. має на увазі «пізнання» історії нашого спасіння і застосування християнських догматів в житті. Прикметно, що Ап. говорить про дари Духа, а не про плоди Духа, як напр. в посл. до солун. (1 Сол. 1: 3; 2 Сол. 1: 3 і сл.). Цих «плодів» Духа - віри, надії і любові - отже у коринфян було ще занадто мало, щоб за них дякувати Богові. «Бо ..» - правильніше: відповідно до того як (в грец. - καθως). Ап. хоче сказати, що свідчення (т. е. проповідь) про Христа утвердилося серед коринфян особливим способом, саме особливим виливом духовних дарів: ніде, отже, не було такої великої кількості духовних дарів, як у Коринфі. Під «даруванням» (χάρισμα) розуміється тут нова духовна сила або здатність, яку отримував від Духа Святого той чи інший християнин. Звичайно, Дух Святий в цьому випадку не витісняв душу самої людини: Він тільки підіймав і освячував природжені здібності душі людської, давав їм можливість цілковитого розкриття. «Чекаючи ..». У коринфян була схильність уявляти себе вже такими, що досягли християнської досконалості (1 Кор. 6: 8), особливо у ставленні до пізнання. Ап. тут дає зрозуміти їм, що такого досконалого пізнання в реальному житті ще не може бути - потрібно почекати одкровення, яке буде дане під час другого пришестя Христа, коли і таємне стане явним (пор. Рим. 2:16). «Який», тобто Христос. «До кінця», тобто до 2-го пришестя Христового, якого тоді віруючі чекали як таке, що має статися невдовзі. Їм не було відкрито ні дня, ні години, коли воно мало настати в дійсності (Лк. 12:35 36; Мк. 13:32). 9 Вiрний Бог, Яким покликанi ви до єднання з Сином Його Iсусом Христом, Господом нашим. Ап. не хоче сказати цим, що Бог врятує коринфян, як би вони себе не поводили. Навпаки, в кінці IX-ї і початку Х-ї глави він чітко показує, що брак віри і покірності може зовсім погубити розпочату Богом справу спасіння їх. Очевидно, впевненість Апостола у спасіння коринфян грунтується на тому припущенні, що самі коринфяни сприятимуть справі свого спасіння. Як у виразі «ви покликані» полягає думка не тільки про покликання Боже, а й про вільне прийняття цього покликання, так і перебування в спілкуванні з Христом передбачає власне бажання, власну стабільність коринфян в цій справі.

Євангельські читання 13 липня Євангеліє від Матфея, 13, 10 – 23 10 І, приступивши, ученики сказали Йому: чому притчами говориш їм? 11 Він сказав їм у відповідь: тому, що вам дано розуміти тайни Царства Небесного, а їм не дано. 12 Бо хто має, тому дасться і примножиться, а хто не має, у того відніметься і те, що має. 13 Тому говорю їм притчами, що вони, дивлячись, не бачать, і, слухаючи, не чують, і не розуміють; 14 і збувається над ними пророцтво Ісаї, яке говорить: слухом почуєте — і не зрозумієте, і очима дивитись будете — і не побачите. 15 Бо згрубіло серце людей цих, і вухами туго чують, і очі свої стулили, щоб не побачити очима, і не почути вухами, і серцем не зрозуміти, і не навернутися, щоб Я зцілив їх. 16 Ваші ж очі блаженні, бо бачать, і вуха ваші, бо чують. 17 Бо істинно кажу вам, що багато хто з пророків і праведників бажали бачити те, що ви бачите, і не бачили, і чути те, що ви чуєте, і не чули. 18 Ви ж вислухайте значення притчі про сівача. 19 До кожного, хто слухає слово про Царство і не розуміє, приходить лукавий і краде посіяне в серці його — це те, що посіяне при дорозі. 20 А посіяне на кам’янистих місцях означає того, хто слухає слово і зразу ж з радістю сприймає його, 21 але не має кореня в собі, будучи нестійким; коли ж настає скрута або гоніння через слово це, відразу спокушається. 22 А посіяне між терням — це той, хто слухає слово, але турботи віку цього і спокуса багатством заглушують слово, і воно буває безплідним. 23 Посіяне ж в добру землю — це той, хто слухає слово, і розуміє, і приносить плід, і творить — один у стократ, другий в шістдесят, а інший в тридцять разів. Толкова Біблія Христос розповів тільки одну притчу, першу, яка викладається у трьох євангелистів. Але ученики запитують: «Чому притчами говориш їм?» (Мф.) … Марк чітко говорить, що питання було запропоноване учениками Христа в той час, коли вони залишилися наодинці. Найбільш вірогідним є припущення, що розмова Спасителя з учениками відбулася після того, як промова була завершена, і Він вийшов з ними з човна або рушив на ньому разом з ними в якесь інше місце. У Мк. 4:10 пор. Мк. 4:34 про це йдеться дещо визначеніше. Питання учнів, очевидно, показує, що Спаситель щойно почав цей особливий метод навчання, принаймні, в його найбільш повно розвинутій формі. Євангелист Матфей, ​​як зауважують, не мав узагалі намір дотримуватися тут хронологічного порядку. За Альфордом, питання з приводу притчі про сіяча було запропоноване під час перерви в проповіді Спасителя, а не тоді, коли Він увійшов у дім, ст. 36. 11 Він сказав їм у відповідь: тому, що вам дано розуміти тайни Царства Небесного, а їм не дано. (Мк. 4:11; Лк. 8:10). Слова Христа показують, що вчення Його, викладене в притчах, було «тайнами», що ці тайни не були доступні великому колу слухачів Христа навіть після пояснень, які Він дав ученикам; але останнім вони могли бути зрозумілі і без пояснень, хоча після тлумачення ставали ще зрозумілішими. Слово «тайни» не містить того, що притчі були незрозумілі самі по собі. Це слово вживалося греками для означення деяких тайних знань, обрядів в релігії і в тому, що пов'язано було з нею; до цих таїн ніхто не допускався, крім посвячених… 12 Бо хто має, тому дасться і примножиться, а хто не має, у того відніметься і те, що має. (Мк. 4:25; Лк. 8:18). «Хто має» - підрядне речення, яке не має головного, хоча мова абсолютно правильна і зрозуміла. Це nominativusabsolutus (див. Мф. 12:36). Подібні вирази зустрічаються у Мф. 25:29 в притчі про таланти. Це, можливо, було прислів'я, що виражає загальну істину в ставленні до світських і духовних благ. Приклади того, коли у тих, хто «мають», віднімається те, що вони мають, звичайні і загальновідомі. Прислів'я «де тонко, там і рветься» висловлює ту ж думку. У Євангеліях, звичайно, мова тільки про духовне. «Те, що мали люди, віднімається у них, тому що у них немає того, що вони повинні були б мати». Ученики мали більшу здатність і сприйнятливість до нового вчення і тому могли набути більше, ніж решта народу. Вираз «хто має» Августин тлумачить в сенсі ulitur, і докладає його до проповідників. Проповідник, який проповідує божественне вчення іншим, не відчуває нестачі в навчанні і словах, які говорить і проповідує; але якщо хтось вченням не користується, то навіть і сенс його затемнюється і зникає. 13 Тому говорю їм притчами, що вони, дивлячись, не бачать, і, слухаючи, не чують, і не розуміють; (Мк. 4: 11-12; Лк. 8:10). Попереднє посилання на Іс. 6: 9 буде розглянуто в наступному стихові. Сенс стиха з зовнішньої сторони видається зрозумілим, адже скрізь зустрічається чимало людей, які, бачачи, не бачать, і слухаючи, не чують. Але питання, яким чином цим доводиться необхідність повчання саме притчами? Можна припустити, що думка Христа полягала в наступному. Абстрактна істина, що має важливе значення для Царства Небесного, недоступна розуму загалу. Тому потрібне втілення цієї абстрактної істини в відомих образах, які робили б її більш близькою народу, розплющуючи йому очі і відкриваючи вуха, зацікавили б його і спонукали, таким чином, прагнути, щоб збагнути і подальші істини, що символічно і образно подаються в притчі. Цим, мабуть, слова Христа відрізняються від слів пророка Ісаї. …Ця мова Христа сповнена глибокого змісту. Таким людям, які, бачачи, не бачать, і слухаючи, не чують, можна було б нічого не говорити, тому що промови для них, внаслідок їх нерозуміння, не приносять жодної користі. Але Він говорить і до них - притчами. Коротко зміст можна висловити так: якщо не хочуть розуміти, то не зрозуміють і притчі. Але коли хочуть розуміти, то зрозуміють принаймні притчу. Якщо ж хочуть зрозуміти більше, то, під покровом притчі, побачать, що в ній розкриваються таємниці Царства Небесного. 14 і збувається над ними пророцтво Ісаї, яке говорить: слухом почуєте — і не зрозумієте, і очима дивитись будете — і не побачите. (Мк. 4:12; Лк. 8:10). Іс. 6: 9, 10 з євр.: «9 І сказав Він: іди і скажи цьому народові: слухом почуєте — і не зрозумієте, і очима будете дивитися — і не побачите. 10 Бо огрубіло серце народу цього, і вухами насилу чують, і очі свої зімкнули, нехай не побачать очима, і не почують вухами, і не зрозуміють серцем, і не навернуться, щоб Я зцілив їх». Бог дає тут Ісаї при його покликанні доручення проповідувати народові, який погано бачить і важко (погано) чує. Промова пророка повинна була зробити серце цього народу ще більше грубим, очі його ще більш сліпими і вуха глухими, щоб народ цей не навернувся і не отримав зцілення, і це за те, що, через свою гріховність, він не бажає нічого бачити і чути. Народ походить на безнадійного злочинця, якого не торкають жодні промови, і він не піддається впливу жодних аргументів. Тому неувага до промови пророка служить для народу сама по собі одним з покарань. Промова ця не буде спасительною для народу, але послужить знаряддям для його суду і викриття. На виправдання своє народ не може посилатися на те, що йому нічого не було повідомлено. Таким є зміст справжньої промови Ісаї, яка адресується тепер Спасителем до єврейського народу. І це зрозуміло, якщо ми звернемо увагу на колишні викриття Христа, особливо в Мф. 11: 16-24 і Мф. 12: 25-37, де Спаситель говорив без притчі. За неувагу до Своїх слів і небажання на ділі виконувати їх Він тепер сповіщає людям, серце яких зробилося черствим і огрубіло, вирок. 15 Бо згрубіло серце людей цих, і вухами туго чують, і очі свої стулили, щоб не побачити очима, і не почути вухами, і серцем не зрозуміти, і не навернутися, щоб Я зцілив їх. (Мк. 4:12 - текст вельми скорочений). Від серця розбещення поширюється на вуха і очі; через очі і вуха здоров'я повертається в серце. 17 Бо істинно кажу вам, що багато хто з пророків і праведників бажали бачити те, що ви бачите, і не бачили, і чути те, що ви чуєте, і не чули. (Лк. 10:24). Тут розуміються взагалі пророки, які сповіщали про Грядущого Викупителя і, звичайно, самі бажали Його бачити. Гарне пояснення цього стиха у Ієроніма: «тут, мабуть, міститься протилежне тому, про що йдеться в іншому місці. Отець ваш Авраам прагнув, щоб побачити день Мій; і побачив, і зрадів. Але Ісус Христос не сказав, що бажали бачити те, що ви бачите, всі праведники і пророки, а сказав «багато». 19 До кожного, хто слухає слово про Царство і не розуміє, приходить лукавий і краде посіяне в серці його — це те, що посіяне при дорозі. (Мк. 4:15; Лк. 8:12). У Матфея пропущено те, що сказано у Мк. 4:14 і Лк. 8:11 (друга половина стиха). Виклад промови Спасителя у всіх синоптиків різний. Буквально у Матфея: Кожного, хто слухає слово Царства і не розуміє, приходить… Таку промову називають анаколуф (непослідовність), і вона вжита тут заради більшої виразності. Мова без анаколуф була б така: лукавий приходить і краде посіяне в серці кожного, хто слухає слово про Царство і не розуміє. 22 А посіяне між терням — це той, хто слухає слово, але турботи віку цього і спокуса багатством заглушують слово, і воно буває безплідним. (Мк. 4:18; Лк. 8:14). За Златоустом, «Спаситель не сказав: вік, але: але клопоти віку цього; не сказав: багатство, але: спокуса багатством. Отже, будемо звинувачувати не самі речі, але зіпсовану волю. Можна і багатство мати і не спокушатися ним, - і увік цей жити і не пригнічуватися клопотами». Під «турботами віку цього» слід розуміти звичайні людські клопоти у боротьбі за існування… 23 Посіяне ж в добру землю — це той, хто слухає слово, і розуміє, і приносить плід, і творить — один у стократ, другий в шістдесят, а інший в тридцять разів. (Мк. 4:20; Лк. 8:15). Деякі, розуміючи під плодом у стократ, разом з Августином, мучеництво, говорили, що під плодом в шістдесят разів мається на увазі стан євангельської вбогості, а в тридцять - дотримання взагалі заповідей. Найкраще тлумачення цього місця належить, із стародавніх тлумачів, Євфимію Зігабену, який правильно розуміє слова Христа в загальному сенсі. Під плодом у стократ Спаситель мав на увазі, за словами Зігабена, досконалу плідність чесноти; в шістдесят - середню, а в тридцять - слабку. Послання до римлян святого апостола Павла, 16, 17-24 17 Благаю вас, браття, остерi­гайтесь тих, що чинять розбрат та спокуси всупереч вченню, якого ви навчилися, i ухиляйтесь вiд них; 18 бо такi люди служать не Господевi нашому Iсусу Христу, а своєму череву, i ласкавими словами та красномовством зваблюють серця простодушних. 19 Ваша покiрнiсть вiрi усiм вiдома; тому я радію за вас: тiльки бажаю, щоб ви були мудрi у доброму i простi у злому. 20 Бог же миру знищить незабаром сатану пiд ногами вашими. Благодать Господа нашого Iсуса Христа з вами! Амiнь. 21 Вiтають вас Тимофiй, спiвро­бiтникмiй, i Лукiй, Ясон i Сосипатр, родичi мої. 22 Вiтаю вас у Господi i я, Тертiй, який написав це послання. 23 Вiтає вас Гай, гос­тинний для мене i всiєї церкви. Вiтає вас Ераст, мiський скарбник, i брат Кварт. 24 Благодать Господа Iсуса Хрис­та з усiма вами. Амiнь. Толкова Біблія Застерігаючи своїх читачів від проповідників, які хочуть заснувати відділені церковні громади, Апостол характеризує цих агітаторів, як людей своєкорисливих, які хочуть експлуатувати довірливих християн в своїх особистих інтересах. Апостол радить християнам залишатися вірними тій вірі, яку вони вже давно прийняли. 18 бо такi люди служать не Господевi нашому Iсусу Христу, а своєму череву, i ласкавими словами та красномовством зваблюють серця простодушних. Риси, в яких Апостол малює цих агітаторів, такі загальні, що важко визначити характер і походження цих агітаторів. Ймовірно, ці лжеучителі ще й не виступали в Римі, а тільки, за чутками, що дійшли до Павла, зібралися там. 19 Ваша покiрнiсть вiрi усiм вiдома; тому я радію за вас: тiльки бажаю, щоб ви були мудрi у доброму i простi у злому. Думка Апостола наступна: «агітатори ці, втім, можуть обдурити тільки людей простодушних, а ви - не такі». Мудрі в доброму, тобто щоб ви вміли визначити, де істина і добро. Прості у злому, тобто не піддавалися злу, залишилися незабрудненими злом, пор. Флп. 2:15; Мф. 10:16. 20 Бог же миру знищить незабаром сатану пiд ногами вашими. Благодать Господа нашого Iсуса Христа з вами! Амiнь. Бог називається тут Богом миру з огляду на появу тих агітаторів, які хочуть ввести поділ в Церкві - Рим. 16:17. Ці люди є для Павла слугами сатани: якщо вони не служать Христу, то, значить, служать противнику Христа - сатані. Звідси походить образний вислів «знищить сатану під ногами вашими», що нагадує собою суд над змієм дияволом, Бут. 3:15. 21 Вiтають вас Тимофiй, спiвро­бiтникмiй, i Лукiй, Ясон i Сосипатр, родичi мої. 22 Вiтаю вас у Господi i я, Тертiй, який написав це послання. 23 Вiтає вас Гай, гос­тинний для мене i всiєї церкви. Вiтає вас Ераст, мiський скарбник, i брат Кварт. Тут Апостол приєднує ще кілька вітань від осіб, що його оточували під час відправлення послання до Рима. Тимофій в інших посланнях 2 Кор. 1: 1; Флп. 1: 1; Кол. 1: 1 згадується поряд з Ап. Павлом на самому початку послань; тут же вітання від нього вміщено в кінці, ймовірно, в силу того, що він перебував далеко від Римської Церкви. - Інші, тут згадані, - невідомі особи. Тертій був писарем у Ап. Павла в той час, як Павло писав послання до римлян. Він сам від себе вставляє вітання римським християнам. Гай - це, ймовірно, той житель Коринфа, про якого Апостол згадує в 1 Кор. 1:14. Брат Кварт. Апостол, ймовірно, не знайшов ніякого іншого відповідного епітета цьому своєму співробітникові і вказав його просто як брата, тобто християнина. 24 Благодать Господа нашого Ісуса Христа нехай буде з усіма вами. Амінь. Починаючи з 80-х років 19-го століття деякі тлумачі послання до римлян стали висловлювати думку, що XVI-а глава послання до Римлян є окремим листом Апостола Павла до ефесян, випадково приєднаним до нашого послання. На користь цієї думки говорять, нібито, деякі місця цієї глави, а саме: а) ст. 5-й, де Епенета названо першим християнином з язичників Азії - а Ефес був головним містом провінції Азії, б) ст. 3-4, де згадані Прискілла та Акила жили саме в Ефесі (1 Кор. 16 і 2 Тим. 4:19). Головне ж - Ап. Павло, кажуть, не міг знати так добре стільки осіб з римської громади і давати про них схвальні відгуки, тому що він ще в Римі не був. Вважаємо, що ці міркування зовсім не такі, щоб на їх підстави будувати гіпотезу про окреме послання до ефесян, випадково приєднане до послання до римлян. Найважливіше свідчення в цьому відношенні полягає в наступному. У ті часи християни, з різних обставин (для проповідування Євангелія, для уникнення гонінь і, нарешті, у справах торгових) постійно змінювали місця проживання і разом з Ап. Павлом могли сказати про себе: «не маючи тут постійного місця» (Євр. 13:14). Внаслідок цього в Римі легко могли опинитися багато християн, відомі Апостолу Павлу з їх діяльності ще на Сході. Що стосується, зокрема, Акили і Прискілли, то відомо, що вони спочатку жили в Римі, а потім пішли звідти внаслідок початого проти іудеїв гоніння. Коли гоніння затихло, вони могли спокійно повернутися в Рим, щоб там готувати грунт для діяльності Ап. Павла. Крім того, що це було б за послання, яке майже цілком складалося б із одних вітань!

Євангельські читання 11 липня Євангеліє від Матфея, 9, 9 – 13 9 Проходячи звідти, Ісус побачив чоловіка, що сидів на митниці, на ймення Матфей, і каже йому: іди за Мною. І той устав і пішов за Ним. 10 І коли Ісус возлежав у домі, прийшло багато митарів і грішників і возлежали з Ним і з учениками Його. 11 Побачивши те, фарисеї сказали ученикам Його: чому Учитель ваш їсть і п’є з митарями і грішниками? 12Ісус же, почувши це, сказав їм: не здорові потребують лікаря, а недужі, 13 підіть та навчіться, що означає: милости хочу, а не жертви. Бо Я прийшов прикликати не праведників, але грішників до покаяння. Толкова Біблія В Євангеліях Марка і Луки та ж розповідь передається з деякими подробицями. За Марком, Спаситель, після зцілення розслабленого в Капернаумі, вийшов знову до моря, народ пішов за Ним, і Він навчав його. На цьому шляху Він побачив Левія, який після повеління слідувати за Христом, «встав» і пішов за Ним. У Луки є розповідь про подорож Христа до моря; але відзначається обставина, що Матфей після покликання залишив все і встав, і пішов за Христом. Передачу самих слів Христа у трьох євангелистів можна вважати тотожною. Всі три євангелиста пов'язують розповідь про покликання Матфея з попереднім чудом зцілення розслаблено в Капернаумі і подальшим частуванням в Матфея. Звідси зрозуміло, що тут вони говорять про одну й ту ж подію. Різниця тільки в тому, що перший євангелист називає себе Матфеєм, а Марк і Лука називають його Левієм. Така розбіжність була причиною численних суперечок і досліджень. За думки одних, зовсім не могло бути такого, щоб в оповіданнях, тотожних майже до буквальності, повідомлялося про різних осіб. Тотожність Матфея і Левія визнавалася, тому з давніх-давен думають, що під ім'ям Левія євангелист був загалом відомий перед тим, як став учнем Христа. А ім'я Матфея або прийняте було ним уже після покликання, і було дано йому Ісусом Христом (пор. Ін. 1:42), або ж він мав раніше два імені, подібно до Іоана-Марка(Діян. 12:12). За думкою інших екзегетів, ім'я Левій вказує власне на походження його з коліна Левія, а Матфей (дар Божий - євр.; те ж, що грецьке Феодор) було ім'ям, під яким євангелист був відомий. Говорячи про своє покликання, Матфей зі скромності називає себе ім'ям, під яким він був відомий як митар, для того, що б повніше показати своє колишнє гріховне життя і, отже, за протилежністю, підняти добродійство Христа, який не погребував ним, грішником, митарем. У самого Матфея немає ані найменшого натяку на те, що він мав ім’я Левія, між тим як інші євангелисти, що назвали Матфея Левієм в розповіді про його покликання, в перерахуванні апостолів, покликаних Христом (Мк. 3:18; Лк. 6:15), згадують тут Матфея і не роблять ніякої вказівки на Левія. Обставина, що, за розповіддю, Матфей негайно пішов за Христом, ще в давнину змушувала сумніватися в автентичності повідомленого факту. Порфирій і Юліан говорили, що з боку митаря нерозумно було б слідувати за «кимось», що закликав його. Але це заперечення спростовується тим, що Матфей міг чути про вчення Христа і бачити Його чудеса, і таким чином міг знати Його набагато раніше свого покликання. Насправді ж з розповіді зовсім не видно, щоб Матфей саме негайно пішов за Христом, тому що слова «негайно» в Євангелії немає. Але якби слідування за Христом почалося і негайно (пор. Ін. 1:43), то це зовсім не виключало б можливості звершення Матфеєм рахунків і розрахунків за своєю колишньою діяльністю. Нема ніякої потреби припускати, що вечеря у Матфея була влаштована негайно ж після того, як він був покликаний Ісусом Христом до апостольства, хоча це останнє і було можливим. Матфей був «митарем» - збирачем податків. У способах збирання податків у країні, якою в той час керував Ірод Антипа, у нас немає докладних відомостей, так що сказати точно, чи був Матфей посадовою особою, які служили саме у Ірода Антипи (пор. Βασιλικός, Ін. 4:46, επίτροπος Ήρώδου, Лк. 8: 3), або службовцем загального збирання податків на користь римлян, дуже важко (Цан). Матфей був, без сумніву, родом євреєм. Якщо так, то ця обставина тільки ще більше викликала до нього недовіру і зневагу з боку його співвітчизників, які вважали таких людей зрадниками і ворогами батьківщини. Матфей належав до класу митарів, яких римляни називали. А митників не любили по всій імперії. Але посада їх була прибутковою. Марк і Лука говорять, що Матфей сидів на «митниці», під якою, ймовірно, не слід розуміти дім, а якийсь курінь або намет зі столом, де проводилися рахунки і сплачувалися гроші за різні товари, що провозилися через озеро. Батьком МатфеяМарк (Мк. 2:14) називає Алфея. Оскільки в рамках свого покликанняМатфейговорить серед розповіді про чудеса, вчинені Спасителем, то висловлювалася думка, що його покликання було таким же великим чудом, як і інші чудеса Христа.Чудому тому сенсі, що митар став апостолом. Феофілакт, мабуть тільки один, зауважує, що Спаситель покликав Матфея не після Петра й Іоана. 10 І коли Ісус возлежав у домі, прийшло багато митарів і грішників і возлежали з Ним і з учениками Його. (Мк. 2:15; Лк. 5:29). Детальніше говорить про те ж Марк, чіткіше - Лука. Матфей же викладає справу занадто коротко, не ставлячи 10 стих у близький зв'язок із попереднім. У нього справа представляється так: Матфей пішов за Христом, без вказівки, куди саме. Потім мова ніби переривається, картина покликання замінюється відразу ж картиною возлежання за столом, причому євангелист зовсім не вказує, в чиєму будинку це відбувалося. У Марка додано, що це відбувалося в «будинку його», але в чиєму саме, знову невідомо, тому що слово «його» можна відносити і до Ісуса Христа. Лука приєднує речення, що Левій влаштував велике частування «в домі своєму» (εν τη οίκία αύτοΰ), з чого роблять висновок, що будинок належав самому Левію. Якби Матфей прийшов в дім Христа, то тут не було б порівняно нічого особливо дивного. Але якщо Христос відвідав дімМатфея, то це було дивовижним. Він, божественний Учитель, Який навчав не так, як книжники і фарисеї, Який творив такі великі чудеса, прийшов в будинок бідного митаря і возліг в його будинку, приймаючи від нього частування! Матфей і інші синоптики чітко прагнуть показати читачам саме цей дивовижний факт. 11 Побачивши те, фарисеї сказали ученикам Його: чому Учитель ваш їсть і п’є з митарями і грішниками? 12 Ісус же, почувши це, сказав їм: не здорові потребують лікаря, а недужі, 13 підіть та навчіться, що означає: милости хочу, а не жертви. Бо Я прийшов прикликати не праведників, але грішників до покаяння. (Мк. 2:17; Лк. 5:31, 32). Хід думок, мабуть, такий. Ви думаєте, що Я неправильно вчинив, прийшовши до хворих. Ви думаєте так тому, що занадто прив'язані до закону з його жертвами, і вважаєте, що все благочестя і служіння Богу вичерпуються тим, що люди приносять Йому жертви. Але жертви - жертвами, а в спілкуванні з людьми, які потребують допомоги, потрібні не жертви, а милосердя до людей. Ви будете приносити жертви і ставитеся байдуже до людей, які потребують милосердя і любові; Я чиню інакше: перше, провідне місце в Моїй діяльності займає милосердя. А милосердя це полягає в тому, що Я прийшов кликати їх до Себе, - до того ж лише їх, грішників, а не праведників, - і зціляти їх від недуг. З приводу слів «Я прийшов прикликати не праведників...» деякі церковні письменники задають такі питання: Христос прийшов до всіх, чому ж Він каже, що не прийшов до праведних? Отже, були такі люди, яким не було потрібно, щоб Він прийшов? Невже Христос дійсно хотів висловити ту думку, що Він прийшов тільки до грішників? Якщо ж Він і під грішниками, і під праведниками (уявними) в дійсності розуміє тільки грішників, то чи можна Йому приписати думку про поділ грішників на класи? Відповідаючи на ці питання, скажімо, що вираз Христа слід розуміти тільки в найширшому, якщо не в абсолютному значенні: Він прийшов виключно до грішників. Чому ж не до праведників? Тому, що їх немає. Хто є людина, яка житиме і не згрішить? Тільки Христос абсолютно праведний, а всі інші грішні. У 13 стихові виражається, таким чином, думка Христа про гріховністьусіх людей. Книжники і фарисеї, які вважали себе праведними, помилялися: вони не тільки були грішні, але - і ще більш грішні цих митарів і їхніх товаришів. Таким чином, відмінність слід проводити не між грішниками і праведними, а тільки між грішниками відносно і грішниками абсолютно. Перші не настільки грішні, щоб не прийняти Христа; інші більш грішні за них тому, що, перед лицем живою і абсолютної Правди і Безгрішності вважають самих себе за праведних і тому не можуть прийняти Христа. Христос ніколи не говорив, що всі Його повинні прийняти, прийняли або приймають. Через усе Євангеліє проходить думка про грішників, що спасаються, і грішників, для яких закриті двері спасіння. Послання до римлян святого апостола Павла, 8, 14-21 14 Бо всi, кого Дух Божий водить, є Божi сини. 15 Тому що ви не прийняли духа рабства знову на страх, але прийняли Духа усиновлення, Яким кличемо: «Авва, Отче!» 16 Цей самий Дух свiдчить духовi нашому, що ми — дiти Божi. 17 А якщо дiти, то i спадкоємцi, спадкоємцi Божi, спiвспадкоємцi ж Христу, коли тiльки з Hим страж­даємо, щоб з Hим i прославитися. 18 Бо гадаю, що нинiшнi тимча­совi страждання нiчого не вартi по­­рiвняно з тiєю славою, яка вiд­криється в нас. 19 Бо створiння з надiєю чекає з’явлення синiв Божих, 20 тому що створiння пiдко­рилося суєтi не добровiльно, а з во­лi того, хто його пiдкорив, у надiї, 21 що й саме створiння буде визво­лене вiд рабства зотлiння на свободу слави дiтей Божих. Толкова Біблія Апостол сказав, що християни, що умертвлюють плоть, отримають вічне і блаженне життя. Це він тепер і хоче обґрунтувати. Чому ж? Вказівкою на те, що вони, християни, будучи керовані Духом Божим, про що сказав Апостол в останніх словах Рим. 8: 1, є синами Божими, а отже, і спадкоємцями вічного життя. Але останній висновок Апостол робить тільки в 17-му стихові. Наступні ж стихи 15-16-й він присвячує обґрунтуванню тієї думки, що християни - дійсно сини Божі. 15 Тому що ви не прийняли духа рабства знову на страх, але прийняли Духа усиновлення, Яким кличемо: «Авва, Отче!» «Не прийняли духа рабства». Євреї - до Христа - ставилися до закону Мойсея, як покірні раби, виконуючи його приписи зі страху покарання. Такі особистості, як Давид, який вважав солодкими слова Божого Закону (Пс. 118: 103), були винятками в народі єврейському. Язичники ще більше відчували своє приниження перед своїми богами і жили в постійному страху перед лицем своїх грізних і мстивих богів. «Духа усиновлення», тобто Духа, Який з'явився тільки в період усиновлення людей Богом. В цьому періоді - християнському - Бог сприймає віруючих у Христа як чад своїх і дарує їм повні права дітей (Еф. 1: 5) Дух є в християнах елементом, що керує їх усім внутрішнім життям. «Авва». Ім'я це, спочатку перейшло з іудейських молитов в християнські, як загальне, поступово набуло характеру власної назви. Втім, у євреїв це ім'я вживалося про Бога тільки в устах народу (Вих. 4:22; Іс. 43:16; Ос. 11: 1), і тільки в Новому Завіті, коли кожен окремий віруючий відчув себе дитиною Божою, воно стало вживатися і в молитвах окремих осіб. «Отче». Угрец. Тексті поставлений тут назив. відмінок (πατήρ), як додаток до слова Авва, так що обидва ці слова потрібно перекласти: «Авва, дорогий отець». 16 Цей самий Дух свiдчить духовi нашому, що ми — дiти Божi. Суб'єктивне, наше особисте, внутрішнє, переконання в нашому Богосинівському стані підтверджується і зовнішнім, чужим свідченням (суб'єктивним). Це - свідчення Духу Святого. «Цей Самий» - правильніше: Сам (αυτό), тобто Дух Сам тепер виступає свідком, тоді як раніше свідчила про те ж наша молитва, хоча здійснювана в дусі Божому. «Свідчить» (σομμαρτιρεί). Вказує вже на друге свідчення духу нашого, про який сказано в попередньому стихові. Таким чином, є два свідки: наш дух (νους), що просвіщається Духом Божим, і Сам Дух Божий. «Діти» - точніше чада (τέκνα), вираз більш ніжний, ніж діти. 17 А якщо дiти, то i спадкоємцi, спадкоємцi Божi, спiвспадкоємцi ж Христу, коли тiльки з Hим страж­даємо, щоб з Hим i прославитися. «Спадкоємці». Апостол йде далі в цій аргументації. Християни є тепер вже спадкоємцями або, точніше, учасниками (τληρονόμοι) у всіх благах, які належать їх Отця, Бога, і з часом отримають участь в вищому благові, яким володіє Бог, - саме в вічному блаженному житті (Рим. 8:13) . Бог тут, звичайно, мислиться не як вмираючий володар, а як живий Податель благ своїм дітям (Лк. 15:12). «Співспадкоємці ж Христу». Тут мається на увазі не нову якусь спадщину, а те ж саме, що і в наведеному вище виразі. Про Христа особливо Апостол згадує тому, що Він уже вступив у володіння повною Своєю синівської частиною - отримав блаженство і велич через воскресіння з мертвих. «Коли тiльки з Hим страж­даємо». Вираз «коли тільки» не послаблює у християн впевненості в отриманні спадщини, а тільки спонукає їх до самовипробування в тому, чи настільки близьким є їх спілкування з Христом, щоб не руйнувалося у важких випробуваннях. Страждає з Христом той, хто заради Євангелія йде на всякі муки (Мф. 10:38, Мф. 16:24). Так як деякі християни вважали тягарем своїм страждання, які їм доводилося терпіти за ім'я Христове, то Апостол нагадує їм, що не можна й порівнювати за силою і значенням ці страждання з майбутньою славою. «Відкриється» (αποκαλυφθήναι) - відкриється саме під час другого пришестя Христа. У теперішній же час ця слава, хоча і існує, але ще прихована на небі (пор. Кол. 3: 3 і наст.). На чому заснована надія християн на майбутню велич? Перш за все, на зітханнях нерозумного творіння, в яких виражається прагнення її до кращого майбутнього. Потім, розумне творіння, саме віруючі християни, також відчувають незадоволеність цим - їм бракує ще тілесної спокути. Нарешті, Дух Божий, який перебуває у віруючих, Своїм клопотанням за віруючих підтверджує, що їм дійсно належить отримати ту велич, якої тепер вони не мають. Якби такої величі не можливо було отримати віруючим, то Дух Святий не став би і клопотати про неї. Таким чином виходить трояка основа нашої надії та майбутнє прославлення: свідчення нерозумної тварини (19-22), свідчення чад Божих (23-25) і свідчення Духа Божого (26-27). «Творіння» (κτίσις). Вираз цей сам по собі не досить виразний. Він може означити: 1) встановлення, акт творіння, 2) нерозумну творіння і 3) людство. Перше значення тут явно не підходить, а що стосується третього, то і воно навряд чи може бути прийняте для пояснення цього місця. Справді, людство поділяється на християн і не християн. Що стосується перших, то про них Апостол говорить окремо далі в ст. Рим. 8:23, а нехристиянське людство Павло позначає словом «світ» (κόσμος). Притому потрібно допустити одне з двох: або ці нехристияни перед другим пришестям Христовим навернуться до Христа і не будуть уже складати частину творіння, яке буде прославлене​​після прославлення чад Божих, тобто віруючих (Рим. 8:21), або ж вони зовсім не навернуться і не будуть гідними жодного прославлення. Очевидно, залишається тільки припустити, що Апостол тут має на увазі все нерозумне творіння, і одушевлене, і неживе. Про майбутні прояви цього творіння йдеться і в Старому, і в Новому Завіті (Іс. 11; Іс. 65:17; Пс. 101: 26, 27, Пс. 103: 35; Мф. 19:28; Об. 21: 1 ). «З надією». Грецьке слово, перекладене тут виразом з надією, (αποκαροδοκία) означає власне «стояння з витягнутою вперед головою» - символ очікування, «споглядання пильно в далечінь». 21 що й саме створiння буде визво­лене вiд рабства зотлiння на свободу слави дiтей Божих. Апостол хоче сказати, що рабству або служінню, яке здійснює творіння в цьому стані, не можна дати іншого визначення, як тління. Все, що не продукує творіння, все це розпадається і робиться тлінням (пор. Рим. 8:20). Чи означає це, однак, що творіння, нерозумна природа, до гріхопадіння людського була нетлінною? Хоча деякі з древніх церковних тлумачів схиляються до позитивної відповіді на це питання, зате інші говорять, що «все видиме творіння отримало в спадок єство смертне, тому що Творець усього передбачав злочин Адама і той смертний вирок, який буде щодо нього винесено» (Феодорит). Новітні тлумачі (напр., Richter) також майже узгоджено визнають, що природа і була створена тлінною і що людина до цієї тлінності додала ще зі свого боку погіршення різного роду: вона стала бити і мучити тварин, спустошувати ліси і квітучі поля перетворювати в пустелі і т. д. Внаслідок цього природа і стала служити порожнечі і тлінню (наслідки гріха Адама). Такий стан може закінчитися тільки тоді, коли людина зовсім звільниться з-під влади гріха і знову відновлений буде в ній образ Божий. В свободу слави, тобто в той стан, якого повинне досягти творіння через своє звільнення від закону суєти, закону тління. Свобода ця буде дана творінню тим, що сини Божі або віруючі будуть прославлені, отримають славу, яка, звичайно, буде полягати в звільненні їх тілесності від підпорядкування тлінню (1 Кор. 15:42 і наст.). Цю славу Господь назвав відновленням світу (Мф. 19:28). Таким чином, слово«свобода» відноситься до тварі, а «слава» - до синів Божих. Преосв., Феофан говорить про цей майбутній стан тварі: «Чи не буде творіння складатися з найтонших стихій - подібно різноманітному поєднанню райдужних кольорів»? Але Апостол не дає про це ніяких вказівок ...

Євангельські читання 10 липня Євангеліє від Матфея, 13, 3 – 9 3 І говорив їм притчами багато, кажучи: ось вийшов сівач сіяти; 4 І коли він сіяв, одне зерно впало при дорозі, і прилетіли птахи і поклювали його. 5 Інше впало на місця кам’янисті, де небагато було землі, і скоро зійшло, бо земля була неглибока. 6 Коли ж зійшло сонце, зів’яло і, оскільки не мало кореня, засохло. 7 Інше впало в терня, і виросло терня, і заглушило його; 8 інше впало на добру землю і дало плід: одно в стократ, а друге в шістдесят, інше в тридцять разів. 9 Хто має вуха слухати, нехай слухає! Аверкій (Таушев), архієпископ Господь жваво нагадав людям їх рідні поля, через які проходить дорога, місцями заросла колючим чагарником - терням, іноді кам'яниста, покрита лише тонким шаром землі. Сіяння - прекрасний образ проповідування Слова Божа, яке, падаючи на серце, залежно від стану його, залишається безплідним або приносить плід, більший або менший. У того, чий розум затьмарений, а серце загрубіло в гріху так, що він не розуміє Слово Боже, це Слово лягає на поверхню розуму і серця, не пустивши коріння, як насіння на дорозі, відкрите для всіх, хто йшов, і лукавий - сатана або демон - легко його викрадає, робить безплідним почуте. Кам'янистий ґрунт є ті, хто захоплюється проповіддю Євангелія, як приємною новиною, часом навіть щиросердно, знаходячи задоволення в проповіді, але серцем - холодні, тверді і нерухомі, як камінь. Такі не в силах заради вимог євангельського вчення змінити свій спосіб життя, відійти від своїх улюблених гріхів, які увійшли в звичку, і вести боротьбу зі спокусами, зазнаючи скорботи і нестатки за істину євангельського вчення. У боротьбі зі спокусами вони спокушаються, падають духом і зраджують свою віру і Євангеліє. Під тернистим ґрунтом маються на увазі серця людей, обплутаних пристрастями: до багатства, до насолоди, до благ світу цього загалом. Під доброю ж і плодоносною землею маються на увазі люди з добрим і чистим серцем, які, почувши Слово Боже, твердо вирішили зробити його провідником свого життя і творити плоди чесноти. «Види чесноти різні, як різні і люди, що зростають в духовній мудрості» (Блаж. Феофілакт). Послання до римлян святого апостола Павла, 16, 1-16 Вручаю вам Фиву, сестру нашу, дияконису церкви Кен­х­рейської. 2 Приймiть її для Гос­пода, як личить святим, i допомо­жiть їй, у чому вона матиме потре­бу у вас, бо i вона була помiчни­цею багатьом i менi самому. 3 Вiтайте Прискіллу та Акилу, спiвпрацівникiв моїх у Христi Iсусi 4 [котрi голову свою покладали за мою душу, яким не я один дякую, але й усi церкви з язичникiв]‚ i домашню їхню церкву. 5 Вiтайте улюбленого мого Епенета, який є первiсток Ахайї для Христа. 6 Вiтайте Марiам, яка побагато потрудилася для нас. 7 Вi­тайте Андроника i Юнiю, моїх родичiв i в’язнiв зi мною, якi прославилися мiж апостолами i ще ранiше за мене увiрували в Хрис­та. 8 Вiтайте Амплiя, улюблено­го мо­го в Господi. 9 Вiтайте Урба­на, спiв­­­працівника нашого у Хри­с­тi, i Ста­хiя, улюбленого мого. 10 Вiтайте Апеллія, випробуваного у Христi. Вiтайтевiрних з дому Аристовула. 11 Вiтайте Iродiона, родича мого. Вiтайте з домашнiх Hаркисса тих, якi в Господi. 12 Вi­тайте Трифену i Трифосу, якi трудяться в Господi. Вiтайте улюблену Персиду, яка багато потрудилася у Господi. 13 Вiтайте Руфа, обраного в Госпо­дi, i матiр його i мою. 14 Вiтайте Асинкрита, Флегонта, Єрму, Пат­рова, Єрмiна та iнших з ними бра­тiв. 15 Вiтайте Фiлолога та Юлiю, Hирея i сестру його, й Олiмпана, i всiхiз ними братiв. 16 Вiтайте один одного цiлуванням святим. Вiтають вас усi церкви Христовi. Толкова Біблія Диякониса Фива була, очевидно, тою, хто передав послання римлянам. Посада диякониси (ή διάκονος) полягала в служінні бідним, хворим і мандрівниками. Кенхрея - східна гавань Коринфа біля Саронської затоки. Фивабула опікункою (προστάτις) для багатьох християн і для Павла, і, ймовірно, мала значні кошти. Можливо, вона приймала в своєму будинку подорожніх. Апостол просить читачів прийняти її заради Господа, тобто цілком по-християнськи, з повною гостинністю, як свою сестру духовну (пор. Фил. 2:20). Далі названі за ім’ям 24 особи, до яких Апостол звертається з привітанням, а потім Апостол вітає всю церкву загалом. Про Акилу й Прискіллу - див. Діян. 18: 2, 18-19, 26 (пор. 1 Кор. 16:19). Акила - дружина Акіли - ставиться на першому місці, ймовірно, з огляду на її особливі заслуги для Церкви (пор. 2 Тим. 4:19). «Голову свою покладали за мою душу(точніше: для порятунку мене). Коли це було - невідомо. Одні бачать пояснення цього в подіях, що трапилися під час перебування Ап. Павла з Ефесі (Діян. 19:23 і сл.), Інші відносять це заступництво Акіли і Прискілли до перебування Ап. Павла в Коринфі (Діян. 18: 6 і сл.). Домашні церкви - це богослужбові зборів відомого сімейства і дружніх цього сімейства осіб в будинку, що належить цьому сімейству. 5 Вiтайте улюбленого мого Епенета, який є первiсток Ахайї для Христа. «Первісток» - тобтоперший, який навернувся до християнства в Ефесі. «Юнія». Правильніше бачити тут чоловіче ім'я (Ιουνϊας - Іуніан), так як до жінки не підходить заувага, що вона «прославилася між апостолами». 7 Вi­тайте Андроника i Юнiю, моїх родичiв i в’язнiвзi мною, якi прославилися мiж апостолами i ще ранiше за мене увiрували в Хрис­та. Слово συγγενείς – родичі - не можна розуміти в сенсі «одноплемінники», тому що інші іудеї (Акила, Маріам) не названі тут. «Між апостолами». Тут розуміються не 12 апостолів, серед яких не могли бути Андроник і Юнія, а взагалі проповідники про Христа, серед яких зазначені християни займали чільне становище. «З дому Аристовула». Про самого Аристовула Апостол не згадує, ймовірно, тому, що теж був християнином. Можливо, це був принц з дому Ірода, який деякий час жив у Римі, а потім виїхав до Єрусалима, залишивши свій будинок в Римі на рабів своїх. 13 Вiтайте Руфа, обраного в Госпо­дi, i матiр його i мою. «Обраного в Господі», тобто видатного за своїми християнськими чеснотами. Після прочитання послання читачі повинні вітати і один одного священним поцілунком, який служив у давнину на Сході знаком вітання при зустрічі і розставанні (1 Пет. 5:14). Воно називається святим, оскільки виражає дух християнського єднання. «Усі церкви». Дуже можливо, що дійсно всі Церкви східні знали про те, що Апостол пише послання в Рим і сам збирається туди, і просили його передати і їхнє привітання Церкві Риму, столиці імперії.

Євангельські читання 9 липня Євангеліє від Матфея, 12, 46 – 13, 3 46 Коли ж Він ще промовляв до народу, Мати і брати Його стояли надворі, бажаючи говорити з Ним. 47 І хтось сказав Йому: он Мати Твоя і брати Твої стоять надворі і бажають говорити з Тобою. 48 Він же відповів тому, хто говорив до Нього: хто Мати Моя і хто брати Мої? 49 І, показавши рукою Своєю на учеників Своїх, сказав: ось мати Моя і брати Мої; 50 бо хто творитиме волю Отця Мого Небесного, той брат Мій, і сестра, і мати Моя. 1 Того ж дня, вийшовши з дому, Ісус сів біля моря. 2 І зібралось до Нього багато народу, так що Йому довелося ввійти у човен і сісти; а весь народ стояв на березі. 3 І говорив їм притчами Толкова Біблія Так як родичі Христа по плоті не мали можливості особисто наблизитися до Нього, то про це сповістили Йому через посланого (кого - невідомо), щоб покликати Його. Так відбулося за словами Марка і Луки. У Матфея і Марка розповідь іде після викривальної промови з приводу хули на Духа Святого. Зв'язок цього стиха у різних євангелистів різний; але замітку Матфея ἔτι αὐτοῦ λαλοῦντος можна вважати тут за точне позначення часу, що відповідає свідченням і Марка. 47 І хтось сказав Йому: он Мати Твоя і брати Твої стоять надворі і бажають говорити з Тобою. 48 Він же відповів тому, хто говорив до Нього: хто Мати Моя і хто брати Мої? Спаситель тут висловив думку, що духовна спорідненість з людьми, що слухають і сприймають Його вчення, в Його очах була вищою, ніж тілесна (пор. Лк. 2:49). 49 І, показавши рукою Своєю на учеників Своїх, сказав: ось мати Моя і брати Мої; (Пор. Мк. 3:34; Лк. 8:21). У Марка говориться, що Ісус Христос оглянув колом тих, що сиділи, і в цей час сказав... Слова Спасителя тут служать деяким роз'ясненням і підтвердженням слів попереднього стиха, і сенс їх однаковий. 50 бо хто творитиме волю Отця Мого Небесного, той брат Мій, і сестра, і мати Моя. Мк. 3:35 - майже такі самі слова. Спаситель, хоча і вводить тут в Свою відповідь додатковий термін, але не згадує про батька (земного), про якого Він ніде в Своїх промовах не говорить. Чи можна виводити звідси, що згадка про матір, і поруч з нею про брата і сестру, служить підтвердженням думки, що брати Спасителя були рідними Його братами? Всі три терміни «брат», «сестра» і «мати» вжиті тут, очевидно, в духовному сенсі. У цьому стихові точно визначається місце, де проголошено були перші притчі Христа - це Галилейське озеро, хоча воно і не називається по імені. Сама розповідь міститься у Матфея в тому ж порядку, як у Марка, і в тому ж зв'язку. Але Лука притчі про сіяча (Лк. 8: 4 сл.), зерно гірчичне і закваску (Лк. 13: 19-21) викладає в іншому зв'язку. Христос вийшов з дому в Капернаумі, попрямував до Галилейського озера, увійшов до човна, сів у ньому за звичаєм тодішніх єврейських вчителів, і почав говорити народові притчами. На березі зібрався багатолюдний натовп, якому зручно було поміститися тут, тому що хоча озеро і оточене горами, але вони тільки місцями опускаються обривисто прямо у воду, залишаючи, особливо на західному березі, більш-менш широкі і пологі берегові простори. Число слухачів бувало таке велике, що іноді (Лк. 5: 1) і вони штовхали Спасителя. Можливо, в цьому випадку Він спочатку не хотів входити в човен і увійшов в нього тільки в разі потреби. На це вказують вирази Матфея і Марка, що Він спочатку «сів біля моря» і тільки потім увійшов до човна. У стародавньому світі ми не знаємо інших прикладів подібної проповіді з човна. Але безсумнівно, що це було дуже зручно як для Самого Христа, так і для слухачів Його. На західному березі озера гори відходять від нього всередину місцевості на 7-10 км, і таким чином виходить досить рівне місце. Притчі, сказані Спасителем, були першими. Євангелист, очевидно, представляє їх першими, причому, за словами Тренча, притча про сіяча була немов введенням до цього нового способу навчання, якого до цих пір не використовував Божественний Учитель. Це випливає і з запропонованого після цього учнями питання: «Чому притчами говориш їм?» (Ст. 10), і з відповіді Христа, в якій Він виправдовує цей новий спосіб навчання і мету, яка була при цьому. Слово «притча» з грецької (парабола) означає «прикидання», «порівняння», «уподібнення» (але навряд чи - «приклад»). Термін цей означає таку промову, де абстрактна істина, моральна чи духовна, пояснюється за допомогою різних подій і явищ в природі або житті. Так, напр., думка, що людина повинна надавати допомогу своїм ближнім, виражається в притчі про милосердного самарянина, думка про любов Бога до грішника, що кається, - в притчі про блудного сина. Якби ці думки не були виражені за допомогою яскравих образів, то були б загальними словами і скоро забулися. Але відомо, що такий же метод розкриття загальних істин за допомогою образів і порівнянь вживається і в казках. Чи схожі притчі Христа на казки? І якщо не схожі, то в чому відмінність? Між байкою і притчею є схожість, але тільки зовнішня. Як в казці, так і в байці беруться для порівняння не тільки люди, але і різні предмети природи (напр., кукіль, зерно гірчичне та ін.), І навіть тварини (напр., вівці, свині в притчі про блудного сина, пси в притчі про багатого і Лазаря і т. д.). Тому деякі зближували притчу з байкою і говорили, що це - одне й те саме. Але навіть простий, швидкий і загальний погляд на притчі і байки може показати, що притча зовсім не те, що байка. Цей загальний погляд можна підтвердити аналізом деяких деталей. У байці тварини завжди висуваються на перший план; в притчах Христа їх роль - завжди другорядна. У байці у всьому, що говорять і роблять тварини або предмети природи (напр., дерева), завжди слід мати на увазі мову і дії людей, тому що інакше явищам природи потрібно приписувати те, чого ніколи не буває в дійсності (напр., коли говорять тварини або рослини); в притчах подібні ж образи завжди залишаються цілком природними і дії тварин або рослин в строгому сенсі не можуть бути віднесені до людей; а про те, щоб тварини і рослини колись говорили, в новозавітних притчах не згадується. Нарешті, байка взагалі є вигадка, і до того ж здебільшого кумедна; для роз'яснення моральних істин в притчах беруться зазвичай дійсні події в природі та житті. Ми говоримо «зазвичай», тому що так буває, мабуть, не завжди. Якщо ще можна погодитися з тим, що впритчах про страшний суд, відділення овець від козлів є образ, який міг відповідати дійсності, тобтообраз не вигаданий, то важко думати, щоб у притчі про позикодавця і боржника (Мф. 18: 23-35) розмір боргу в десять тисяч талантів (= 60 000 000 динаріїв; динарій = 20 копійок приблизно), які цар дав одному зі своїх рабів, не був вигаданим з метою роз'яснення істини про величезний борг людини перед Богом. На подібні ж сумніви наводить і притча про злих виноградарів (Мф. 21: 33-41) - дійсна або вигадана ця розповідь, якщо не звертати уваги на її доповнення? Ми повинні твердо встановити істину, що Спаситель не говорив неправди. При розгляді притч це видно не тільки з того, що Його притчі мають величезне життєве значення, але і з того, що Йому ніколи не ставилося ніким докору з приводу Його притч, - що Він проповідував вигадку, уяву, перебільшував що-небудь. Це абсолютно необхідно для розуміння притч Спасителя. У них завжди береться якась дійсна подія, взята з людського життя або з природи і навіть зі світу тварин і рослин. Але показово, що, розповідаючи про дійсні події, Спаситель ніколи не згадує про реальних осіб і час подій, і тільки два рази (в притчі про самарянина, а також митаря і фарисея) вказує на місце, до того ж в абсолютно загальних виразах. Таким чином, всі притчі Христа постають перед нами, так би мовити, абсолютно анонімними Сім притч, викладених у Матфея, складають одне ціле і відносяться до одного предмета, Царства Божого і його утвердження; у 53 ст. чітко вказується, що вони були сказані в один час. Перші чотири з цих притч, мабуть, були сказані народу з човна (пояснення притчі про сіяча було тут вставлене); останні три - учням в будинку. За свідченням євангелістів Матфея і Марка, не все, проте, сказано було притчами, а «багато». «Тому що, - зауважує Ієронім, - якби Христос все говорив в притчах, то народ розійшовся б, не отримавши для себе користі. Прості речі Христос змішує з небесними, щоб на підставі того, що народ розумів, звернути його увагу на те, чого він не розумів». Послання до римлян святого апостола Павла, 15, 17-29 17 Отже, я можу похвалитися в Христi Iсусi в тому, що стосується Бога, 18 бо не смію сказати що-небудь таке, чого не створив Христос через мене, в пiд­кореннi язичників вiрi, словом i дiлом, 19 силою знамень i чудес, си­лою Духа Божого, так що благовiстя Христове розповсюджено мною вiд Єрусалима до Iллiрика. 20 Притому я намагався проповi­дувати не там, де вже було відоме iм’я Христове, щоб не будувати на чужiй основi, 21 але як написано: «Кому не звiщалося про Нього, побачать, i тi, що не чули, дiзна­ються». 22 Саме це багато разiв i перешкоджало менi прийти до вас. 23 Тепер же, не маючи такого мiсця в цих країнах, але з давніх лiт маючи бажання прийти до вас, 24 як тiльки вирушу в дорогу до Iспанiї, прийду до вас. Бо маю на­дiю, що, проходячи, побачусь iз вами i що ви проведете мене туди пiсля того, як я натiшусь, хоча б почасти, спiлкуванням з вами. 25 А тепер я йду до Єрусалима, щоб послужити святим, 26 бо Македонiя i Ахайя стараються зi­брати деяке подаяння для бiднихмiж святими в Єрусалимi. 27 Стараються, але й боржники вони перед ними. Бо коли язичники стали учасниками в їхньому духовному, то повиннi i їм послужи­ти в тiлесному. 28 Виконавши це i вручивши їм цей плiд, я вирушу через вашi мiсця до Iспанiї 29 i пев­ний, що коли прийду до вас, то прийду з повним благословенням благовiстя Христового. Толкова Біблія «Можу похвалитися», тобто можу виступити в якості авторитетного вчителя віри. В Христі Ісусі, тобто на тій підставі, що є служителем Ісуса Христа. «В тому, що стосується Бога». Він хвалить себе не в усіх відношеннях, а тільки як християнського діяча. Ця похвала, відпов., не виключає смирення перед Богом. Апостол висловлює дві думки. Одна - «я не можу повідомити вам нічого такого, що не було б справою Христа», і іншу - «я не наважився б цього сказати, якби це не було справою Христа». Таким чином, свою сміливість Апостол пояснює тим, що все робить в ім'я Христа і за Його велінням. Про те ж, що Сам Христос через Апостола закликає язичників, свідчать ознаки та чуда, що здійснюються Апостолом, за які, втім, Апостол вшановує Духа Божому, що дає силу здійснювати ці чудеса. «Вiд Єрусалима до Iллiрика». Так як в Єрусалимі Апостол не виступав з проповіддю про Христа, то правильніше перекласти так: «від Єрусалима - саме від околиць навколо Єрусалима». Таким чином, цей вислів може вказувати і на Дамаск, і на Аравію, де Ап. Павло дійсно виступав з проповіддю про Христа. Апостол зауважує, що він взагалі уникав проповідувати там, де ім'я Христове вже було сповіщено ким-небудь іншим. Місія апостола, власне, в заснуванні нових християнських Церков (1 Кор. 3:10 і сл. І 1 Кор. 9: 2 і сл.). Апостол, збираючись до Іспанії, має намір зайти і в Рим, тепер же він рушає в Єрусалим з милостинею, зібраною грецькими Церквами. При цьому Апостол просить у римлян молитов про нього, щоб його подорож в Єрусалим виявилася для нього благополучною. Апостол досі не відвідував Риму тому, що на сході було дуже багато місць, де ще не було відоме ім'я Христа. «Ви проведете мене». Братів, що прийшли здалеку, місцеві християни зазвичай проводжали при відході їх (пор. 1 Кор. 16: 6, 11). «Почасти». Апостол не може довго пробути в Римі; і йому тому не вдасться повною мірою насолодитися спілкуванням з римськими християнами. Про збори милостині для єрусалимських християн див. 1 Кор. 16: 1-4; 2 Кор. 8: 9; Діян. 24:17. 27 стих. Тут Апостол має на меті спонукати і римських християн до наслідування грецьких християнських Церков в справі про доброчинність. … Павло обіцяє, зі свого боку, принести римлянам повне благословення згідно з Христовим Євангелієм. Апостол хоче сказати, що доставлення милостині від грецьких Церков в Єрусалим буде печаткою або доказом того, що християни з язичників усвідомлюють велике значення єрусалимської Церкви, звідки пішло християнство по всьому світу.

Євангельські читання 8 липня Євангеліє від Матфея, 12, 38-45 38 Тоді деякі з книжників і фарисеїв сказали: Учителю, хочемо від Тебе знамення бачити. 39 Він же сказав їм у відповідь: рід лукавий і перелюбний знамення шукає, та знамення не дасться йому, крім знамення Іони пророка. 40 Бо як був Іона в утробі кита три дні і три ночі, так буде і Син Людський в серці землі три дні і три ночі. 41 Мужі ниневійські постануть на суд з родом цим і осудять його, бо вони покаялись після проповіді Іониної; а ось тут Більший за Іону. 42 Цариця південна постане на суд з родом цим і осудить його, бо вона прийшла від краю землі послухати премудрість Соломонову; а ось тут Більший за Соломона. 43 Коли ж нечистий дух вийде з людини, то блукає безводними місцями, шукаючи спокою, і не знаходить. 44 Тоді каже: повернуся в дім мій, звідки я вийшов. І, прийшовши, знаходить його порожнім, заметеним і прибраним. 45 Тоді йде і бере з собою сім інших духів, лютіших за себе, і вони, ввійшовши, живуть там; і буде для тієї людини останнє гірше від першого. Так буде і роду цьому лукавому. Толкова Біблія Слово «тоді» можна тут приймати за точне зазначення часу. Цілком можливо, що сказане в ст. 38 і сл. було в інший час і за іншим, хоча і невідомим, приводом. У всякому разі, потрібно допустити, що тепер говорили з Христом інші люди, а не ті, які звинувачували Його в зв'язку з дияволом (ст. 24). Це видно і з Лк. 11:16, який говорить про «інших» людей, що «випробовували» Його і просили знамення. З приводу цього прохання книжників і фарисеїв Златоуст зауважує: «коли вони грубо пропонували Йому питання і насміхалися з Нього, Він відповідав їм лагідно; а коли стали лестити Йому, Він звертається до них з усією строгістю і промовляє проти них слова викривальне, показуючи тим, що Він вище і тієї й іншої пристрасті і що як тоді вони не могли розсердити Його, так тепер своїми лестощами не можуть пом'якшити Його». «Рід лукавий» краще б перекласти «злий, повний зла». Перелюбним називається цей рід Спасителем тому, що загалом в Старому Завіті ухилення від істинної релігії і істинного богошанування вважалося перелюбством (Єр III: 8, 9; V: 7; XIII: 27; Єз XVI: 1-63). Але, з іншого боку, цей вислів можна, мабуть, поставити в зв'язок і з іншими виразами Спасителя про Содом і Гоморру (XI: 22-24) і розуміти його так, що сучасне Христу покоління було розпусним. Обидва явища, ідолопоклонство і статева розпусту, часто ставляться в зв'язок одне з іншим і зрозумілі з наших відомостей про язичницьке життя. Цьому поколінню не буде дано тепер знамення. Морісон думає, що тут надзвичайно стислий вираз, в який навмисно внесений елемент невизначеності і таємничості. Повніше зміст цієї промови Спасителя можна викласти так: ніякого знамення, заради задоволення цікавості, зовсім не буде дано цьому поколінню. Знамення не принесе ні йому, ні кому б то не було жодної користі. Ненависть злого покоління до Мене не припиниться. Воно відкине Мене. Однак воно не зробить марною Мою місію. Коли воно піддасть Мене смерті, Я дам йому знамення набагато дивовижніше, ніж ті цікаві речі, яких воно очікує від Мене. Я дам йому знамення Іони пророка. Спаситель хоче дати іудеям знамення не небесне, а земне, і до того ж знамення в серці землі. Це, однак, не означало, що Христос, до звершення цього знамення не буде творити ніяких чудес і ніяких знамень. Вони не здавалися знаменнями тим, хто не вірували в Нього. Це знамення буде дано спеціально для них і загаломдля всіх невіруючих. 40 стих. Мова тут, очевидно, образна. Питання може виникати тільки про те, чому тут Спаситель говорив образами, а не висловився просто: Син Людський буде похований і залишиться в землі три дні і три ночі. Але подібні ж образи вживаються і в інших місцях, напр. Ін. 2:19; Ін. 3:14 та ін. 41 стих. У Луки стихи Лк. 11:31-32 викладено в зворотному порядку порівняно з Матфеєм, тобто спочатку говориться про південну царицю, а потім про ніневитян. Про останніх розповідається в тій же книзі пророка Іони. Промову Христа можна назвати вельми короткою і стиснутим викладом всієї цієї книги. Сенс зрозумілий. Ніневитяни після проповіді Іони покаялися; книжники і фарисеї - ні, хоча і Сам Христос, і Його проповідь були вище Іони і його проповіді. 43 Коли ж нечистий дух вийде з людини, то блукає безводними місцями, шукаючи спокою, і не знаходить. 44 Тоді каже: повернуся в дім мій, звідки я вийшов. І, прийшовши, знаходить його порожнім, заметеним і прибраним. 45 Тоді йде і бере з собою сім інших духів, лютіших за себе, і вони, ввійшовши, живуть там; і буде для тієї людини останнє гірше від першого. Так буде і роду цьому лукавому. (Пор. Лк. 11: 24-26). У Луки відділ цей уривок буквально схожа з оповіддю Матфея, за винятком небагатьох слів. Потрібно думати, що Христос, кажучи так, образно пристосовується до понять часу, за якими нечисті духи були уособленням різних зол, духовних і матеріальних. Послання до римлян святого апостола Павла, 15, 7-16 7 Тому приймайте один од­ного, як i Христос прийняв вас до слави Божої. 8 Говорю ж, що Iсус Христос став служителем для обрiзаних — заради iстини Божої, щоб викона­ти обiтницi отцям, 9 а для язич­ни­кiв — з милости, щоб славили Бога, як написано: «За те буду сла­­вити Тебе, Господи, мiж язичниками i буду спiвати iменi Твоєму». 10 I ще сказано: «Звеселiться, язич­ники, з народом Його». 11 I ще: «Хва­лiть Господа, всi язичники, i прославляйте Його, усiнароди». 12 Iсая також говорить: «Буде ко­рiнь Ієсе­їв, що постане володiти на­родами; на Hього язичники надiятися будуть». 13 Hехай же Бог надiї на­пов­нить вас усякою радiс­тю i ми­ром у вiрi, щоб ви, силою Ду­­ха Святого, збагатилися надiєю. 14 I сам я певний за вас, браття мої, що i ви повнi доброти i всякого пiзнання i можете настановляти один одного; 15 але писав вам, браття, з деякою смiливiстю, почасти нiби для нагадування вам, за даною менiвiд Бога благодаттю 16 бути служителем Iсуса Христа у язичникiв i виконувати священнодiйство благовiстя Божого, щоб ця жертва язичникiв, освячена Духом Святим, була благоприємна Боговi. Толкова Біблія Тому.Тобто щоб прославити Бога, християни, зі свого боку, для досягнення бажаного єднання, повинні подавати руку один одному. До цього спонукає їх вже ця обставина, що Сам Бог у Христі прийняв у Своє Царство однаково як іудеїв, так і язичників. До слави Божої. Апостол хоче сказати цим, що Христос, наш зразок, також мав на увазі, при здійсненні свого спасенного діла, славу Божу, яка повинна служити вищою метою для нас. Роз'яснюючи діло Христове, Апостол говорить, що в своєму служінні іудеям Христос явив істинність Божу, показав, що Бог в точності виконує обітниці, дані праотцям єврейського народу про спасіння через Месію. Так як Христос безпосередньо проповідував Євангеліє тільки юдеям, то Апостол і називає Його служителем (διάκονος) для обрізаних! Язичників же приймав Він до церкви вже посередньо, напр., через Апостола Павла. В ставленні до язичників Христос виявив милосердя Боже, яке, так би мовити, несподівано обдарувало язичницький світ тим же спасінням, яке отримали іудеї. Про єднання іудеїв і язичників в Церкві Христовій провіщено було вже в Пс. 17:50, Пс. 116: 1; Втор. 32:43, Іс. 11:10. Так як язичники мали менше підстав сподіватися на спасіння, ніж іудеї, то вони, зі свого боку, повинні більше, ніж іудеї, прославляти Бога - обидві ці думки і виражені в зазначених місцях Старого Завіту. У першому Давид, як прообраз Месії, оголошує, що він хоче возвеличити Бога серед язичників, - природно, за дароване ним спасіння. У другому і третьому - самі язичники призиваються віддавати славу Богу. В останньому, нарешті, додається, що порятунок у Христі, яким вони хваляться вже і тепер, є в той же час підставою їх надій на краще майбутнє. 13 стих. Апостол щойно згадав про надію, і так як він надає їй велике значення в житті християнина, то тепер висловлює читачам своє бажання, щоб вони цією надією збагачувалися наскільки можливо. Так як самі вони не можуть дати її собі, то Апостол бажає, щоб Бог утвердив їх в надії: адже від Нього виходить всяка надія! (Бог надії). Під надією тут Апостол розуміє християнську надію в її вищому розвитку (пор. гл. Рим. 8): ця надія - результат доброчесного життя, яке християни ведуть, отримавши силу Св. Духа. Це - те ж, що впевненість у спасінні (πίστις), про яку Апостол говорив в Рим. 8 гл., Або те саме, що радість Св. Духа (Рим. 14:17). До такої радісної впевненості в майбутньому спасінні приходять люди не відразу, а поступово, маючи в своєму житті багато підтверджень існування благодаті і вірності Божої. Для утвердження в цій надії ми повинні зберегти в собі той мир, який отримали після виправдання, і радість з приводу нашого викуплення, причому цей мир і ця радість повинні стати повними і досконалими (будь-яка радість і мир). А все це повинно бути засноване на вірі (έν τ πισιεύειν). Думку всього апостольського побажання можна висловити так: «стійте твердо і зростайте у вірі, щоб Бог подавав вам все більше і більше радості і миру, і щоб ви таким шляхом прийшли до повноти сподівання, що, звичайно, можливо тільки тоді, коли ви будете проводити життя богоугодне, в силі Св. Духа». Апостол пояснює свій сміливий виступ перед римською Церквою в якості вчителя тим, що його до цього закликав Сам Бог. Крім того, він вказує на великі результати своєї проповідницької діяльності, які чітко свідчать про те, що ця діяльність була завжди під впливом сили Христової. Цей успіх дає йому право звернутися з повчальним посланням до римської Церкви. «Повні доброти» (αγαθωσύνη). Цим Апостол говорить, що римські християни люди дуже хороші. Повні «пізнання», тобто знаються на християнських догматах. «Ця жертва язичникiв». Правильніше: «приношення або жертва, що складається з язичників».

Євангельські читання 6 липня Євангеліє від Матфея, 12, 9-13 9 І відійшовши звідти, прийшов Він до їхньої синагоги. 10 І ось був там чоловік, що мав суху руку, і спитали Його, чи дозволено зціляти в суботу, щоб звинуватити Його. 11 Він же сказав їм: чи є між вами людина, яка, маючи одну вівцю, якщо вона впаде в суботу в яму, не візьме і не витягне її? 12 Наскільки ж людина краща за вівцю! Отже, дозволено в суботу добро творити. 13 Тоді каже чоловікові тому: простягни руку твою. Той простягнув, і стала вона здоровою, як і друга. Толкова Біблія Перше враження від розповіді те, що безпосередньо після розмови з приводу зривання учнями колосся в суботу Спаситель відійшов з того місця, де розмовляв, і увійшов в іудейську синагогу. Це було в суботу (ст. 10). Звідси можна було б зробити висновок, що подорож по засіяних полях була «суботнім шляхом», і до того ж, в синагогу. При такому припущенні незрозумілим залишалося б тільки одне: чому, як зазначено вище, учні в такий ранній час (богослужіння відбувалося, ймовірно, вранці) були вже голодні. Але, порівнюючи цей стих з показанням Лк. 6: 6, знаходимо, що Спаситель увійшов до синагоги «в іншу суботу». У Марка також натяк на цю обставину в слові «знову» (πάλιν), хоча і не досить чіткий. Якщо «знову», то значить, що Спаситель входив в синагогу раніше, але коли, Марк не вказує. Так пояснюють справу Августин та інші тлумачі. У цей суботній день було звершено нове чудо. Якщо вчинок учнів не мав явної мети змусити спокушатися іудеїв, то тут Ісус Христос, навпаки, діє з явним наміром спростувати думки фарисеїв. Слово «їхньої» слід відносити, як і в інших місцях (Мф. 9:35; Мф. 10:17; Мт. 11: 1), взагалі до жителів тієї місцевості, де знаходився Ісус Христос (галилеяни). Думка, що так як далі (ст. 10) йдеться про фарисеїв, які запитували Христа, то «їхньої» відноситься до фарисеїв, неправильна. Галилейське місце, де відбулося зцілення, не названо. На тій підставі, що тут виступають проти Христа сильні обвинувачі, що особливо видно з Мк. 2: 6; Лк. 6: 7, 8, думають, що подія відбулося в якомусь із значних міст, де була в силі партія фарисеїв і книжників, і називають або Тиверіаду, або Капернаум. Але зі слів євангелистів цього не видно, і питання про місце події залишається невирішеним. 10 стих. (Пор. Мк. 3: 1-2; Лк. 6: 6-7). Буквально «і ось, чоловік, що руку мав суху; і запитали Його, кажучи: чи можна зціляти в суботу? щоб звинуватити Його». Про характер хвороби цієї людини немає потреби розмірковувати. Досить сказати, що це була людина, що не володіла правою (Лк. 6: 6) рукою, з яких би причин це не було, - можливо, від паралічу, або так званої атрофії, або ж від інших причин. Ця розповідь зустрічається у Марка і Луки, але тільки зі значною варіацією в подробицях. Марк і Лука більш узгоджені один з одним, ніж з Матфеєм. З розповідей Матфея (14 ст.) І Марка (Мк. 2: 6) видно, що проти Христа виступили фарисеї, які потім з'єдналися з іродіянами (Марк); але за Лк. (Лк. 6: 7), це були фарисеї і книжники. Фарисеї спитали (Мф.) Ісуса Христа, чи можна зціляти в суботу; за Марком і Лукою - спостерігали за Ним, чи не зцілить Він сухорукого в суботу. Він (знаючи їхні думки - Лк.) велів людині стати посередині і запропонував їм вказане в Євангелії питання. Подальшого питання про тварину не зустрічається у Марка; але у Лк. 14: 5 те ж питання повторюється, тільки при іншому подібному випадку. Протиріччя в свідченнях євангелістів, звичайно, немає, тому що в натовпі, що оточував Христа, можливо, було і те й інше, причому один євангелист повідомив про одне, а інші - про інше. Так це часто буває в розповідях очевидців та інших письменників, які не суперечать, а доповнюють один одного. Важливіше питання про юридичний бік справи. Питання було дане фарисеями для того, щоб зловити Христа на слові. Якби Він зцілив сухорукого в суботу, то був би винен в порушенні суботи. Якби не зцілив, то - в безсиллі і нездатності творити чудеса, а можливо, навіть і в нелюдяності. Форма питання чужа класичній грецькій мові, але зустрічається у LXX Бут. 17:17 та ін.; пор. Мф. 19: 3; Лк. 13:23; Лк. 22:49; Діян. 1: 6 і часто; така форма питання вказує на невпевненість і коливання, а разом з тим і на спокусливий його характер. 11 стих. (Пор. стих 11 і Лк. 14: 5). У Луки подібна мова Христа поміщена в оповіданні про зцілення хворого на водянку; а в оповіданні про зцілення сухорукого вона пропущена. Взагалі ж у Лк. 6: 8, 9 подробиці розповіді зовсім інші, ніж у Матфея. У Луки говориться: «Він же знав думки їхні, і сказав чоловікові, що мав суху руку: Устань, і стань посередині; і він підвівся і став. Тоді сказав їм Ісус: Запитаю Я вас: Що годиться в суботу? Добро чи зло? Спасти душу чи погубити? Вони мовчали». Судячи з конструкції мови Мафея, в ній можна припустити два питання: 1) «Хто з вас є людина, яка має одну вівцю? 2) І якщо вона впаде в суботу в яму, чи не візьме її і не витягне?» Але деякі вважають, що тут тільки одне питання, а три останні речення поставлені в залежність від нього. Сенс: хто з вас є людина, яка, маючи одну вівцю і яка, якщо вона впаде в яму в суботу, не візьме її і не витягне? Останній переклад (буквальний) ближче до оригіналу. Спаситель робить висновок не на підставі якихось особливих, прийнятих тоді фарисеями і книжниками, думок, а на підставі загального звичаю. Жодна людина, що має вівцю, не скаже, що потрібно вести себе інакше. Борис Гладков А якщо так, якщо вівцю можна витягнути в суботу з ями, то людина ж краще вівці! Чи можливо не спасти її в суботу? Отже, ви розумієте, ви усвідомлюєте, що якщо добрі справи треба робити завжди, то, звичайно, і в суботу можна робити добро. Послання до римлян святого апостола Павла, 12, 4-5, 15-21 4 Бо, як в одному тiлi маємо багато членiв, але не всi члени виконують однакові дiї, 5 так багато нас становимо одне тiло у Христi, а окремо один одному є члени. 15 Радуйтеся з тими, хто радується, i плачте з ти­ми, хто плаче. 16 Будьте однодумнi мiж собою; не звеличуйте себе, а наслiдуйте смиренних; не будьте зарозумiлi; 17 нiкому не вiдпла­чуйте злом за зло, але дбайте про добро перед усiма людьми. 18 Як­що можливо i залежить вiд вас, перебувайте в мирi з усiма людьми. 19 Hе мстiться за себе, улюбленi, а дайте мiсце гнiву Божому. Бо написано: «Менi відомщення, Я віддам», — говорить Господь. 20 Отже, якщо ворог твiй голод­ний, нагодуй його; якщо хоче напитися, дай напитися йому; бо, роблячи це, ти збереш йому на голову палаюче вугiлля. 21 Hе бувай переможений злом, а перемагай зло добром. Толкова Біблія Бог дає кожному члену Церкви певну міру віри з особливою метою. Він хоче, щоб ми з різних сторін кожен своїм хистом служили одній спільній справі, подібно до того, як різні органи тіла кожен по своєму підтримують все тіло (докладніше про це див. У 1 Кор. 12: 12-31). 15 Радуйтеся з тими, хто радується, i плачте з ти­ми, хто плаче. Співрадування чужому щастю, чужому успіху вимагає певної моральної висоти і Апостол ставить цю чесноту перед співчуттям чужим нещастям. 16 Будьте однодумнi мiж собою; не звеличуйте себе, а наслiдуйте смиренних; не будьте зарозумiлi; Правильніше: майте і в ставленні до інших той же настрій і почуття, які маєте до себе. (Пор. Мф. 22:39.) «Не звеличуйте себе», тобтоне величайтеся в своїх мріях, не тікайте від реального життя. «Наслiдуйте смиренних», тобто йдіть до бідних, знедолених, йдіть в ті сфери життя, де більше потреби в ваших турботах. «Не будьте зарозумiлi». Це відніме у вас інтерес до потреб ваших ближніх. 17 Нiкому не вiдпла­чуйте злом за зло, але дбайте про добро перед усiма людьми. Дбайте про добре переді усіма людьми, тобто нехай навіть і зовнішня ваша поведінка не дасть нікому приводу похулити сповідувану вами віру (пор. Притч. 3: 1 по тексту LXX). 18 Як­що можливо i залежить вiд вас, перебувайте в мирi з усiма людьми. "Якщо можливо". З нашого боку, ми завжди повинні проявляти миролюбність: тут не може бути ніяких обмежень. Якщо все-таки мирні стосунки не встановлюються - це вже не ваша провина. 19 Hе мстiться за себе, улюбленi, а дайте мiсцегнiву Божому. Бо написано: «Менi відомщення, Я віддам», — говорить Господь. Вказуванням на гнів Божий по відношенню до нечестивих ворогів християн Апостол зовсім не хоче дати певне задоволення християнам. Він хоче тільки переконати тих, хто вважає, ніби наше терпляче ставлення до тих, хто завдає нам образ, руйнує моральний порядок у світі і ніби через це злі люди переможуть. Ні, - каже Апостол - Сам Бог, як Всесвятий Суддя, пильнує над життям світу і не дасть злу перемогти добро. 20 Отже, якщо ворог твiй голод­ний, нагодуй його; якщо хоче напитися, дай напитися йому; бо, роблячи це, ти збереш йому на голову палаюче вугiлля. Збереш йому на голову розпалене вугілля, тобтоприготує йому гірке каяття і сором, який буде палити його, як вугілля (Августин, Ієронім, Амвросій та ін.). 21 Не будь переможений злом, але перемагай зло добром. Не будь переможений злом ... – тобто не віддавайся почуттю, бажанню помститися за заподіяне тобі зло. Нехай зла людина отримає перевагу, нехай вона - тимчасово - буде торжествувати. Але зло, безсумнівно, буде переможене тим, що християнин не захоче наслідувати свого кривдника і не заплатить йому образою за образу.

Євангельські читання 4 липня Євангеліє від Матфея, 8, 14-23 14 Прийшовши до Петрової господи, Ісус побачив тещу його, що лежала в гарячці, 15 і доторкнувся до руки її, і гарячка покинула її; і вона встала і слугувала Йому. 16 Коли ж настав вечір, привели до Нього багатьох біснуватих, і Він вигнав духів словом і зцілив усіх недужих, 17 щоб справдилося сказане пророком Ісаєю, який говорить: Він узяв на Себе недуги наші і поніс хвороби. 18 А як побачив Ісус довкола Себе багато народу, звелів ученикам відпливти на другий бік. 19 Тоді один книжник, підійшовши, сказав Йому: Учителю, я піду за Тобою, куди б Ти не пішов. 20 І каже йому Ісус: лисиці мають нори і птахи небесні — гнізда, Син же Людський не має де голови прихилити. 21 Інший же з учеників Його сказав Йому: Господи! Дозволь мені перше піти і поховати батька мого. 22 Але Ісус сказав йому: іди за Мною і залиш мертвим ховати своїх мерців. 23 І як увійшов Він у човен, за Ним пішли ученики Його. Борис Гладков, православний екзегет Зцілення тещі Симона-Петра. Вони прийшли в дім Симона, теща якого була хвора гарячкою; Євангелист Лука, говорячи про хворобу тещі Симона, пояснює, що це була сильна гарячка (Лк. 4:38). Зрозуміло, що Симон, Андрій і їхні товариші, бачивши зцілення Ісусом інших хворих, просили Його зцілити і її. Зцілення, як і у всіх випадках лікування Ісусом хворих, сталося миттєво: гарячка залишила її, і вона почала прислуговувати їм (Мк. 1:31). Гарячка, особливо сильна, надзвичайно знесилює того, хто страждає нею, так що людина після одужання ледь піднімається з ліжка і не може ходити без сторонньої допомоги; Теща ж Симона, зцілена від сильної гарячки, сама встала і служила їм (Лк. 4:39); отже, не тільки хвороба залишила її, а й втрачені за час хвороби сили повернулися. У цьому не можна не бачити особливість чуда, здійсненого Ісусом над тещею Симона-Петра. Вигнання в синагозі злого духа з біснуватого і потім чудесне зцілення тещі Симона справили таке сильне враження на всіх, що бачили ці чудеса, і чутка про них так швидко поширилася по всьому Капернаумі, що до входу в дім Симона при заході сонця зібралося все місто. Це відбувалося в суботу, і, незважаючи на сильне бажання всіх, у кого були хворі, скоріше скористатися перебуванням в їхньому місті Чудотворця, ніхто не посмів до заходу сонця (закінчення суботи) принести до Нього хворих; але всі приготувалися до цього і з нетерпінням чекали закінчення дня, і при заході сонця понесли до Нього всіх хворих на різні недуги. Скупчення народу було величезне; все місто зібралося перед дверима (Мк. 1:33) будинку Симона, і Ісус торкався до кожного хворого, покладаючи на них руки, і всіх зцілив. 17 стих. Євангелист Матфей, ​​доводячи своїм Євангелієм, що Ісус є Той Спаситель, про Якого сповіщали пророки, пояснює, що в зціленні хворих у будинку Симона збулося пророцтво Ісаї, який сказав: Він узяв на Себе недуги наші і поніс хвороби.(Іс. 53: 4). Взяти немочі (за тлумаченням єпископа Михайла) - значить зняти їх з немічних, знищити їх, що Господь і виконав Своїми чудесами; понести ж хвороби - значить полегшити, знищити душевні муки, оскільки слово, перекладене словом «хвороби», означає, власне, хвороби або муки духу (Толкове Євангеліє. 1. с. 155). Після того Ісус увійшов у човен з учениками Своїми і велів їм відплисти на іншу, тобто східну, сторону озера. Вони виконали наказ і відпливли. Відплили з Ним і інші човни, як про те свідчить Марк, але, ймовірно, ці інші човни відстали або взяли інший напрямок, так як в подальшій розповіді про них не згадується. У той самий день, коли Господь повчав народ притчами, прийшов Він ввечері знову до берега моря Галилейського. Натовп народу знову зібрався навколо Нього, і Він хотів сісти в човен, щоб переплисти на інший берег. В цей час підійшов до Нього книжник і сказав: Учителю, я піду за Тобою, куди б ти не пішов. Бажаючи випробувати, чи дійсно він готовий стати Його учнем, бажаючи виявити його потаємні думки, Ісус пояснив йому, що бути учнем і слідувати за Ним не так легко для людей, відданих зручностям життя, земним благам: І каже йому Ісус: лисиці мають нори і птахи небесні — гнізда, Син же Людський не має де голови прихилити Ця відповідь справила, мабуть, сильне враження на тих із супутників Христа, які вже називалися учнями Його; на обличчях багатьох з них було видно готовність слідувати за Ним; але щоб випробувати силу цієї готовності, Він сказав одному з них: Іди за Мною. Цей учень тільки що втратив батька і збирався ховати його. Тому він вагався: що йому робити? Порушити звичай і не бути на похоронах батька він вважав неможливим, і тому, наважуючись залишити на певний час Ісуса, він просить дозволу перше піти поховати батька, обіцяючи повернутися після і слідувати за Ісусом. Але Ісус не дав на це дозволу: залиш, - сказав Він, - мертвим ховати своїх мерців. «Слово «мертвий»вживається два рази і має тут (говорить єпископ Михайло) два різних значення: на першому місці поставлене означає мертвих духовно, на другому - мертвих у власному розумінні, тілесно померлих. Іудеї вживали слово мертвий в додатку до людини, яка байдуже ставилася до будь-якого предмету, або на яку відомий предмет не мав впливу. Так, бути мертвим для світу, для закону (Рим. 7: 4), для гріха (Рим. 6: 2) означає, що світ, закон, гріх не мають впливу на людину, не мають влади над ним, що він вільний в ставленні до них, діє так, наче їх не було. Так бувають люди мертві і для релігії, будучи глухі до голосу її. Ось такими були і ті, про які говорить тут Спаситель. "Залиш мертвих, які глухі до Мого слова, до Моєї справи, які не розуміють її, і які мертві за гріхами своїми (Еф. 2: 1, 3); залиш їм ховати своїх мерців, а ти, що прийняв слово життя, Мною вам проповідуваного, йди за Мною, продовжуй бути Моїм учнем". Господь хотів цією, мабуть, не зовсім зрозумілою забороною віддати останню шану померлому батькові або випробувати характер і відданість Собі цього учня, так як справжня любов до Христа повинна залишити заради Нього і рідних і друзів (Мф. 10:37; Лк. 14 : 26), або - застерегти і захистити його від рідних, які, можливо, побажали б відвернути його від Христа. Можливо, Господь бачив, що турботи домашні, турботи життєві, відвернули б зовсім цього учня від справи Божої, а тому і не дозволяє йому відходити від Себе. Без сумніву, обов'язок дітей - коритися батькам, віддавати їм шану як за життя, так і по смерті, Господь і не знищує цей обов'язок. Він повчає тільки, що заради Євангелія Царства Божого потрібно все залишати, коли того вимагають обставини» (Єпископ Михайло. Толковое Євангеліє. 1). Послання до римлян святого апостола Павла, 6, 11-17 11 Так i ви вважайте себе мертвими для грi­ха, живими ж для Бога у Хрис­тi Iсусi, Господi нашому. 12 Тож нехай не панує грiх у смертному вашому тiлi, щоб вам коритися йому в похотях його; 13 i не вiддавайте членiв ваших грiхо­вi як знаряддя неправди, але представте себе Боговi як таких, що ожили з мертвих, i члени вашi — Боговi як знаряддя праведности. 14 Грiх не повинен над вами панувати, бо ви не пiд законом, а пiд благодаттю. 15 Що ж? Чи станемо грiшити, тому що ми не пiд законом, а пiд благодаттю? Зовсiм нi. 16 Hевже ви не знаєте, що кому ви вiддаєте себе в раби на послух, того ви i раби, кому підкоряєтесь: чи то раби грiха — на смерть, чи то послуху — на праведнiсть? 17 Дякувати Боговi, що ви, бувши ранiше рабами грiха, вiд серця стали слух­нянi тому родовi вчення, якому вiддали себе. Толкова Біблія Зі сказаного вище Апостол робить висновок по відношенню до християн. Вони повинні постійно мати на думці, що і вони, як Христос, мертві для гріха і живуть для Бога. З цього виразу мати на думці, вважати себе (λογίζεσθαι) деякі тлумачі виводять такий висновок, ніби Апостол Павло не бачив в хрещенні засіб отримати дійсне виправдання і очищення від гріхів, засіб почати нове життя для Бога. Він наче вчить, що ми можемо тільки вважати себе виправданими і мертвими для гріха, а це не є істинне і дійсне освячення. На це твердження можна відповісти так. З усіх численних місць, де Апостол Павло говорить про відродження, яке людина отримує в хрещенні, можна вивести чітке уявлення, що, за його вченням, людина в хрещенні дійсно змінюється за своєю природою і йому даються початкові властивості людської природи - богоподібність, святість. Але все ж у Апостола ніде не говориться, що ця святість робить людину абсолютно чистою, святою, тобто такою, "яким вийшов Адам з рук Творця" (Мишцин, стор. 191). Якби це було так, то всякий приватний гріх людини був би за своїми наслідками тотожний зі злочином Адама, так що знадобилося б в цьому випадку друге хрещення. У Апостола маються на увазі два освячення: одне - здійснене в момент прийняття хрещення, і інше - триває протягом усього подальшого життя того, хто прийняв хрещення (пор. 1 Сол. 5:23; Кол. 3:10; Гал. 5: 5; Еф . 4:23). Тобто тут Апостол говорить наступне: Християни! Ви освячені і стали мертві для гріха з прийняттям хрещення; ви почали жити для Бога. Але не заспокоюйте себе цим! Не засинайте, а пильнуйте! Ніколи не втрачайте з уваги того великого перевороту, який відбувся в вашій душі - інакше іскри гріховні, що там і тут ховаються під попелом у вашому серці, можуть призвести знову пожежу в вашій внутрішній істоті. Це тривале самоосвячення має тривати доти, поки особа Христова "не затвердиться в нас і ми самі перетворимося на Його образ". Апостол Павло, свідчить ІоанЗолотоустий, розуміє тут два умертвіння і дві смерті. Одне здійснюється Христом у хрещенні, а інше зобов'язані зробити ми самі, своєю пильністю після хрещення. Отже, ми в хрещенні прийняли серйозне зобов'язання служити не гріху, а Богу, служити ділом і правдою. Можливо, комусь здасться, що без закону, з однією благодаттю, важким буде це служіння, ця постійна боротьба з гріхом? Але це тільки так здається. Насправді благодать стає для нас не менш сильним володарем, ніж раніше був закон. Можна сказати, що як закон перше віддавав нас в рабство гріха, так тепер ми стали слухняними рабами праведності. І це нове служіння праведності оплачується набагато краще, ніж ваше служіння гріху: від нового господаря ми отримуємо святість і вічне життя, тоді як колишній наш владика платив нам за наші послуги смертю. З деяких попередніх виразів Апостола можна було зрозуміти, що він не визнає вже існування гріха в віруючих. Але насправді він далекий від такого крайнього оптимізму. Апостол говорить тільки, що гріх не може більше мати домінуючого положення в житті християнина, але з цього ж видно, що взагалі його існування в християнах Апостол заперечує. Яка причина того, що гріх втратив колишнє своє становище? Він втратив своє могутнє знаряддя і свого могутнього союзника - тіло: воно стало у Христі знаряддям Божим. Похоті тіла - це прагнення і побажання тіла, які діють на душу і через це збуджують в ній вже пристрасні і безладні рухи гріха. Саме слово хіть (по грец. Επιθυμία - від επι на, проти і θυμός серце, почуття, пристрасть) означає силу, з якою душа, під владою чуттєвого бажання, спрямовується на предмети, які можуть задовольнити викликані жадання. «Але представте себе Боговi». Сказавши про освячення тіла з негативної точки зору, Апостол тепер говорить про те ж з позитивної. «Представте» - вгрец. поставлений аорист (παραστήσετε), який вказує на те, що християни повинні цю дію зробити за один раз (без уповільнення) в 13 ст. в 1-й пол. поставлене те ж дієслово παρίστιμι, але в тепер. часі - не віддавайте, що вказувало на триваючу дію). Віддати Богу християни повинні не одне тіло, але і всю свою особистість (себе), разом з тілом і його органами. Повторюючись, що гріх тепер не повинен вже мати влади над людьми, викупленими Христом, Апостол, для запевнення своїх читачів в цьому, вказує на те, що вони тепер уже знаходяться не під законом, а під благодаттю. Цей стан благодаті або примирення з Богом і спілкування з Ним дає душі таку переможну міць, яка була відсутня у тих, хто знаходився під проводом закону. У підзаконної людини в душі завжди було тільки тяжке почуття своєї відповідальності перед Богом, страх осуду і рабська покірність замість дитячої відданості, яку живить у ставленні до Бога християнин. «Чи станемо грішити» - αμαρτήσωμεν. Це - аорист, що означає одноразовий, окремий акт гріха. Тому тут, очевидно, мова йде про те, чи достатньо сильна благодать, щоб перемогти гріхи в кожному окремому випадку. Вона може здаватися дуже поблажливоюдо окремих людських гріхопадінь, тоді як закон строго карав за кожен випадок порушення волі Божої. Апостол дає негативну відповідь на поставлене ним питання. Зазвичай буває, що кілька разів вчинений нами гріх вже дає нашій волі відомувказівку, від якої вона не в змозі ухилитися. Те ж помічається і в ставленні до гарних вчинків. Так з'являються у людини або погані, або добрі звички. Цей психологічний закон виражений в словах Христа: «Кожен, хто чинить гріх, є раб гріха» (Ін. 8:34), Апостол також має на увазі цей закон, кажучи тут про рабство або гріха, або праведності: людина неодмінно повинна мати владику - без цього вона існувати не може ... Цим володарем повинен бути або гріх, або праведність. Якщо читачі послання пішли шляхом чесноти, то, значить, вони безсумнівно прийдуть до повного підпорядкування праведності або благодаті. Остання стане для них таким же господарем, яким був закон для єврея. «До смерті». Тут, звичайно, мається на увазі моральна смерть, відлучення від Бога, тому що їй протиставляється не вічне життя, а праведність. Фізично ж слуги правди так само вмирають, як і раби гріха. «Стали слухняні» - в грец. поставлений аорист (υπηκούσατε), який вказує на звершений акт, коли вони звернулися до Христа (краще перекласти: послухалися, почули). «Родові вчення» (Τύπω διδαχής). У цьому виразі, без сумніву, міститься вказівка ​​на існування особливої, ясно формульованої проповіді про Христа. Апостол, ймовірно, говорить про своє Євангеліє (Рим. 2:16, Рим. 14:24), яке перші проповідники християнства принесли з собою до Риму. Павло з власного досвіду знав, що тільки в чистій духовності його Євангелія можна знайти справжню опору для християнської святості і що надання закону права на участь в освяченні християнина завадило б дії Св. Духа. Тому він і радіє, що римляни сприйняли Євангеліє саме в тому вигляді, в якому його пропонував він.

Євангельські читання 3 липня Євангеліє від Матфея, 12, 1-8 У той час проходив Ісус у суботу засіяними ланами; ученики ж Його зголодніли і почали зривати колоски та їсти. 2 Фарисеї ж, побачивши це, сказали Йому: ось ученики Твої роблять те, чого не годиться робити в суботу. 3 Він же сказав їм: хіба ви не читали, що зробив Давид, коли зголоднів сам і ті, що були з ним? 4 Як він увійшов у храм Божий і їв хліби принесення, яких не можна було їсти ні йому, ні тим, що з ним були, а тільки одним священикам? 5 Або хіба ви не читали в законі, що по суботах священики в храмі порушують суботу, однак невинні? 6 Говорю ж вам, що тут Той, Хто більший від храму. 7 Коли б ви знали, що значить: милости хочу, а не жертви, то не осуджували б невинних. 8 Бо Син Людський є господарем і суботи. Аверкій (Таушев), архієпископ Після цього Ісус пішов з Іудеї в Галилею. На зворотному шляху в Галилею, в одну з субот, яку св. Лука називає суботою «першою на другий день Пасхи», тобто першої суботи після другого дня Пасхи. Господь проходив зі Своїми учнями через засіяні поля. Ученики, відчуваючи голод, почали зривати колосся, розтирали між руками і їли зерна. Це було дозволено законом Мойсея, який забороняв тільки заносити серп на чужу ниву (Втор. 23:25). Але фарисеї і це вважали порушенням суботнього спокою, не втрачаючи нагоди дорікнути Господу за те, що Він дозволяє своїм ученикам це робити. Щоб захистити Своїх учеників від нарікань, Господь вказує фарисеям на випадок з Давидом, описуваний в 1-ій книзі Царств (21 гл.). Давид, тікаючи від Саула, прийшов в священицьке місто Номву і попросив священика Авімеллеха дати йому п'ять хлібів або що знайдеться, і той дав йому хліби принесення, які, згідно із законом, могли бути з'їдені тільки священиками. Сила прикладу в тому, що, якщо ніхто не засудив Давида за те, що він, змучений голодом, їв ці хліби, то і ученики Господа не заслуговують осуду за те, що вони, служачи Господу і не маючи іноді часу навіть поїсти, заскочені голодом в суботу, порушили заповідь про суботній спокій в дуже незначній мірі. Потім Господь відкриває джерело, з якого йшло несправедливе засудження учеників: це - помилкове розуміння вимог закону Божого. Якби фарисеї розуміли, що співчутлива любов до стражденного вища передань і звичаїв, то не судили б невинних, які зривають колосся заради втамування голоду. Не людина створена для суботи, а субота дана людині для її користі; а тому сама людина, а також збереження її від смерті і виснаження, важливіші, ніж закон про суботу. А те, що закон про суботу не є забороною щось робити взагалі, видно хоча б з того, що в храмі священики по суботах заколюють жертовних тварин, знімають з них шкури, готують їх до принесення в жертву і спалюють. І вони, однак, не винні в порушенні суботнього спокою. А вже якщо невинні служителі храму в подібному порушенні, то тим більше невинні служителі Того, Хто вище храму і Хто є Господар і суботи, владний скасувати суботу так само, як Він і встановив її. Послання до римлян святого апостола Павла, 11, 25-36 25 Бо я не хочу, щоб ви, браття, не знали цiєї таємницi, — щоб ви не думали про себе, — що заслiп­лення Iзраїля сталося частково, доки не ввiйде повна кiлькiсть язичникiв; 26 таким чином весь Iзраїль спасеться, як написано: «При­йде вiд Сиону визволитель i вiдверне нечестя вiд Якова. 27 Такий їм вiд Мене заповiт, коли знi­му з них грiхиїхнi». 28 Щодо благовiстя, то вони вороги заради вас; а щодо обрання — улюбленцi Божi заради отцiв. 29 Бо дари i покликання Божi непорушнi. 30 Як i ви колись противилися Боговi, а нинi помилуванi через непокору їхню, 31 так i вони тепер противляться заради вашого помилування, щоб i вони самi були помилуванi. 32 Бо всiх Бог тримав у непокорi, щоб усiх помилувати. 33 О, глибино багатства, i премудрости, i розуму Божого! Якiне збагненнi суди Його i недослiдимі путi Його! 34 Бо хто пiзнав розум Господнiй? Або хто був порадником Йому? 35 Або хто дав Йому на­перед, щоб Вiн мав вiддати? 36 Бо все вiдHього, Hим i для Hьо­го, Йому слава повiки, амiнь. Толкова Біблія Якщо до цих пір Апостол говорить про майбутнє наверненні народу ізраїльського до Христа, виходячи з відомих теоретичних положень, то тепер він прямо і виразно говорить, що це навернення неодмінно здійсниться, так як про це йому, Павлу, повідомлено було в особливому одкровенні. Терміном виконання цього пророцтва Апостол ставить той момент, коли повнота язичників увійде в Церкву Христову. Не дарма іудейський народ був колись обраний Богом! При цьому Апостол кидає загальний погляд на план домобудівництва Божого про спасіння всього людства. Бог веде всі народи до спасіння шляхом судів Своїх, величі і мудрості яких апостол дивується від всього свого вдячного серця. Бо я не хочу, щоб ви, браття, не знали цiєї таємниці. …Апостол зовсім не хоче сказати цим, що жорстокість Ізраїлю є чимсь незрозумілим. У Новому Завіті слово таємниця позначає істину або подію, які відкриті людині з неба (пор. Еф. 3: 3-6). Апостол говорить, отже, тут про те, що йому відомо з особливого одкровення (пор. 1 Кор. 15:51 і 1 Фес. 4:15). Ця таємниця, по-перше, містить вказівку на те, що жорстокість торкнулася Ізраїля тільки «частково». Пояснення цього слова дається в Рим. 11: 7 («затверділи») і в Рим. 11:17 ( «деякі»). Зрозуміло звідси, що слово це має значення чисельника: жорстокість торкнулося тільки відомого числа ізраїльтян (пор. ст. Рим. 11:26). По-друге, в цій таємниці міститься вказівка ​​на те, що жорстокість ця триватиме, поки не навернеться до Христа «повне число язичників». Це поняття (τо ηληρωμα των εθνών) не можна розуміти з математичною строгістю. Апостол хоче просто сказати, що язичницький світ в своєму цілому (причому на окремих осіб він не звертає уваги), увійде в Церкву Христову. По-третє, ця таємниця сповіщає, що потім буде врятований Ізраїль, як ціле. «Весь Ізраїль», тобто ізраїльтяни, як нація, як народ. «Прийде від Сиону»… Апостол має на увазі тут, ймовірно, друге пришестя Месії, коли Господь і простить гріх жорстокості єврейському народу, який на той час навернеться до Христа. «І відверне нечестя від Якова», тобто знищить всяку безбожність в Ізраїлі. Тут розуміє Апостол, очевидно, не моральну зміну, яка може відбутися в душах євреїв, а спокутувальну діяльність Месії по відношенню до цілого народу ізраїльського (пор. ст. 27). «Такий їм вiд Мене заповiт» - тобто в прощенні гріхів вони, євреї, побачать, знайдуть здійснення завіту, укладеного у них зі Мною. Прощення гріхів і є та благодать, яка дається Заповітом. 28 Щодо благовiстя, то вони вороги заради вас; а щодо обрання — улюбленцi Божi заради отцiв. 29 Бо дари i покликання Божi непорушнi. 30 Як i ви колись противилися Боговi, а нинi помилуванi через непокору їхню, 31 так i вони тепер противляться заради вашого помилування, щоб i вони самi були помилуванi. 32 Бо всiх Бог тримав у непокорi, щоб усiх помилувати. Апостол тут пояснює справжній стан Ізраїлю і каже про його майбутнє. «Благовiстя» - тобто через становище, яке Ізраїль зайняв по відношенню до проповідників про Христа. Бог став поводитися з євреями, як з ворогами Своїми, і відсік їх від маслини - Царства Божого. Це послужило на добро язичників, які отримали можливість бути щепленими до зазначеної маслини. Задля того, що народ єврейський був обраний Богом ще в особі прабатьків цього народу для того, щоб бути народом Божим,тому і тепер він не втратив остаточно значення в очах Божих. Бог продовжує живити до нього любов. Бог зробив з усім людством, які перебували в гріхах, те, що люди стали відчувати себе немов ув'язненими в темницю, в кайдани, стали вкрай перейматися своїм гріховним станом. Апостол говорить не про те, що Бог привів людей до гріха неслухняності, а про те, що Він пробудив у грішників почуття безсилля в справі спасіння і усвідомлення своєї відповідальності перед Богом. А зробив Він це через те, що надав язичникам грузнути в гріхах і пристрастях, а євреям - перебувати в засліпленні й суєтному служінні букві закона. «Премудрість» (σοφία) - це мудрість Божественна, яку має Бог і яку Він виявляє в справі домобудівництва людського спасіння. «Розум» (γνώσις) - це відання, пізнання, яке ми здобуваємо про суть і дії Божі, розмірковуючи про велику справу спасіння. Бог є джерело світла - це і є Його премудрість, що виявляється в Євангелії, а в Його світлі і ми бачимо світло - це і є відання про Бога, або богопізнання, яке ми отримуємо з Євангелія.

Євангельські читання 2 липня Євангеліє від Матфея, 11, 27-30 27 Усе Мені передано Отцем Моїм, і ніхто не знає Сина, тільки Отець; і Отця ніхто не знає, тільки Син, і той, кому Син схоче відкрити. 28 Прийдіть до Мене, всі струджені і обтяжені, і Я заспокою вас; 29 візьміть ярмо Моє на себе і навчіться від Мене, бо Я лагідний і смиренний серцем, і знайдете спокій душам вашим; 30 бо ярмо Моє — благо, і тягар Мій легкий. Толкова Біблія 27 Усе Мені передано Отцем Моїм, і ніхто не знає Сина, тільки Отець; і Отця ніхто не знає, тільки Син, і той, кому Син схоче відкрити. (Лк. 10:22 - з невеликою різницею в виразах). Думка висловлюється в надзвичайно тонкому зв'язку з попереднім стихом і взагалі з тим, про що говорилося раніше. Спаситель говорить тут немов так: Ти дав немовлятам розуміння таємниць і приховав їх від премудрих і розумних. Я знаю ці таємниці, тому що і це, і все інше передано Мені Отцем Моїм. З цих таємниць найголовніша - знання Сина (розуміння всієї Його діяльності, всього Його вчення і самої Його істоти) і знання Отця. І те й інше незбагненне для звичайних людей: ніхто не знає Сина, крім Отця…Показово, що вже в давні часи намагалися дещо переінакшити цей стих. Здавалося неузгодженим, що тут йдеться найперше про Сина, якого знає Отець; потрібно було зовсім протилежне. Тому зустрічаються перестановки у Юстина Dial. 100 і Apol. I: 63, Тертуліана, Adv. Marc. IV: 25. у Іринея, I: 13, 2 також бачимо зворотний порядок; але в IV: 11, 1 він говорить: люди, які хочуть бути більш обізнаними за апостолів, так пишуть: ніхто не знає Отця, крім Сина, і Сина, крім Отця, і кому Син захотів відкрити. - Зі слів Спасителя випливає, що знати Отця (як і Сина) не неможливо, але дається тільки тим, кому Син хоче відкрити. Тут певна таємниця, зрозуміла тільки людям, які люблять Сина і яким Він відповідає такою ж любов'ю. 28 Прийдіть до Мене, всі струджені і обтяжені, і Я заспокою вас; Цей і подальші стихи до кінця глави не мають жодних паралелей у всіх інших євангелистів і зустрічаються тільки у Матфея. Мова в оригіналі відрізняється надзвичайною м'якістю і любов’ю, але в той же час і надзвичайної енергією і стислістю. Тут глибина богослів’я нагадує Євангеліє Іоана і зближує з ним Євангеліє Матфея…Слова, сказані тут Спасителем, як правильно зауважують, були б богохульством, якби були вимовлені устами звичайної людини. Але в устах Сина Людського вони природні. «Маленьке слово має велике значення»… Слова ці нагадують Іс. 45:22, де подібна ж мова вкладається в уста Самого Єгови. Але ще більше схожості спостерігається з кількома місцями в книзі, яким вона пройнята (пор. Мф. 11:25 = Сир. 51: 1, 14]; Мф. 11:28 = Сир. 51:31, 35; Мф. 11:29 = Сир. 51:34, 35 (в грец. LXX за виданням Тішендорфа числовий порядок стихів інший). 29 Візьміть ярмо Моє на себе і навчіться від Мене, бо Я лагідний і смиренний серцем, і знайдете спокій душам вашим; Христос має тут, ймовірно, на увазі не тільки «важкі тягарі», які покладали на народ тодішні фарисейські вчителі, а й взагалі будь-якого роду навчання і обов'язки, що накладаються якими б то не було людьми, що не тільки не мають з Ним зв'язку, але і такими, які виражають Йому уявну відданість. Тягар Христа легкий і ярмо Його благо; тягар, що накладається усіма іншими вчителями, якщо самі вони не є учениками і не покладають на себе тягаря Христа, завжди буває важким. 30 Бо ярмо Моє — благо, і тягар Мій легкий. При розгляді цього стиха пропонувалися питання: яким чином ярмо Христа може бути благим і тягар Його легким, коли Він Сам говорив, що «тісні ворота і вузька дорога, що веде до життя» (Мф. 7:14)? На це питання відповідали, що те, що представляється спочатку тісним, з плином часу є приємним внаслідок невичерпної любові. В такому дусі відповідають на це питання, напр., Августин і деякі пізніші екзегети. Послання до римлян святого апостола Павла, 11, 13-24 13 Вам кажу, язичникам. Як апостол язичникiв, я прославляю служiннямоє. 14 Чи не збуджу рев­нощів у моїх рiдних по плотi i чи не спасу декого з них? 15 Бо якщо вiдторгнення їх є примирення свiту, то чим буде прийняття їх, як не життям з мертвих? 16 Якщо початок святий, то й цiле; i коли корiнь святий, то й гілля. 17 Коли ж деякi з гілок вiдломилися, а ти, будучи дикою оливою, прищепився на їхнє мiсце i став причасником кореня та соку оливи, 18 то не хвалися перед гілками. Якщо ж хвалишся, то згадай, що не ти корінь пiдтримуєш, а корiнь тебе. 19 Скажеш: «Гілки вiдломилися, щоб мені прищепитися». 20 Добре. Вони вiдломилися невiр’ям, а ти тримаєшся вiрою: не величайся, але бiйся. 21 Бо якщо Бог не поща­див природних гілок, то, гляди, чи пощадить i тебе. 22 Отже, бачиш i суворість Божу: суворiсть до тих, що вiдпали, а благiсть до тебе, якщо ти перебуватимеш у благосні Божiй, iнакше й ти будеш вiдсiчений. 23 Але i тi, якщо не перебуватимуть у невiр’ї, прищепляться, бо Бог має силу знову прищепити їх. 24 Бо коли ти, вiдсiчений вiд дикої за природою оливи, прищепився до доброї оливи, то тим бiльшецi, природнi, прищепляться до своєї оливи. Толкова Біблія Поширюючи Євангеліє серед язичників, Ап. Павло через це побічно сприяв наверненню до Христа і своїх одноплемінників. «Прославляю», тобто хвалю, пишаюся своїм служінням, раз воно має таку велику користь і для язичників, і - побічно - для євреїв. «Життя з мертвих» (ζωή έκ νεκρών). Одні (Оріген, Златоуст, Феодорит і ін.) розуміють під цим нове життя в «майбутньому віці», яке почнеться з воскресінням мертвих; але з цим поясненням не можна погодитися. В Єв. Матфея (Мф. 24:14) і в 1 Кор. 15:23, де йдеться про розпочатий новий вік, нічого немає про навернення Ізраїлю як сигнал до цього «початку». І потім, до чого б Апостол поставив тут слово ζωή, коли він для позначення поняття про нове життя вживає інше слово - ανάστασις (неділя, воскресіння)? Інші розуміють (Феофілакт) під життям з мертвих той розквіт християнського життя, який буде мати місце зі вступом в лоно Церкви повноти єврейського народу. Але у Ап. Павла немає слідів уявлення, що перед цим великим фактом стан християнської Церкви має бути якимось омертвінням. Навпаки, всюди в нього проходить думка про те, що і серед християн з язичників духовне життя б'є ключем ... Простіше і правильніше бачити тут означення абсолютно повного розкриття спасіння, принесеного Христом. Влиття іудейського народу в лоно Церкви Христової являє собою висновок історії домобудівництва людського спасіння, подібно до того, як прославлення тіла, яке здійсниться у людей за воскресіння з мертвих, являється результатом благодатного щодо них промислу Божого. 16 стих. Ізраїль сам по собі має право на отримання спасіння. Адже він представляє собою відоме ціле місиво або масу тіста (φύραμα), з якого вже спечено кілька хлібів, які, як початки (Чис. 15: 19-21), принесені Богу в дар. Ці початки - патріархи народу ізраїльського, прийняті вже в спілкування з Богом. Їх же Апостол розуміє і під коренем святим, від якого проросли гілки, тобто народ ізраїльський. Так як серед християн з язичників, ймовірно, існувала певна гордість своїм новим становищем, яке вони зайняли в Царстві Христовому, зайнявши місце богообраного народу, то Апостол застерігає своїх читачів - християн з язичників пригадати, що вони, власне, отримують спасіння, яке давно вже готувалося в середовищі іудейського народу, який довго був носієм цієї ідеї спасіння (про щеплення дерев Апостол говорить, за визнанням Opігена, реальними прийомами садівничого мистецтва). Тяжка доля євреїв повинна навчити християн з язичників бути особливо уважними до свого стану. Адже вони не такі близькі до святого кореня, як іудеї, і їм ще легше відпасти від істинної віри і за це піддатися гніву Божому. Апостол повторює на закінчення своєї промови про ставлення християн з язичників до іудейського народу, що Бог, з одного боку, благий, а з іншого - суворий до грішників. Нехай читачі послання постараються закріпити за собою доброю своєю поведінкою благість Божу. З іншого боку, Апостол обіцяє іудеям, що Бог в ставленні до них перемінить гнів Свій на милість, як скоро вони подолають свою невіру щодо Христа. Ця зміна в становищі народу єврейського тим імовірніша, що між цим народом і Царством Божим (маслиною) існує внутрішня спорідненість.