Пошук на сайті

Свято-Миколаївський монастир продовжує перекладати книгу "Чернече життя: за висловами про нього святих отців подвижників", яка була видана у 1885 р. у Києво-Печерській Лаврі. Раніше ми опублікували статтю про те, що не потрібно у храмі ховати свого мерця. Розкажу вам дещо дивовижне, пише Св. Авва Дороѳей, почуте мною про великого і прозорливого Старця. Стоячи в церкві, він бачив, що коли братія починала псалмоспів, дехто світлоносний виходив із вівтаря; тримаючи немовби ковчежець з миром і пензлик, він вмочував пензлик у ковчежець і обходив всю братію, роблячи знамення на кожному з них і на місцях деяких відсутніх, а місця інших відсутніх минав. Перед завершенням (богослужіння) старець знову бачив, як він виходив із вівтаря і робив те ж саме. Одного разу старець спинив його й упав до його ніг, благаючи пояснити йому що він робить і хто він такий? Світлоносний муж відповідав йому: "Я ангел Божий, і мені наказано було класти оце знамення на тих, які приходять до церкви на початку псалмоспіву і залишається до кінця його, за їхні старанність і добру волю". Старець запитав його: "Чому ж ти кладеш знамення на місця деяких відсутніх (братів)?" У відповідь на це святий ангел сказав йому: "Ті з братів, які ревні і мають добру волю, але вийшли (з церкви) або через крайнє знесилення, з благословіння Отців, або також за заповіддю, зайняті своїм послухом і тому (тут) не перебувають, ці хоча і не бувають в церкві, але одержують своє знамення, тому що вони волею своєю присутні разом з тими, хто співає. Одним лише тим, які можуть бути (в церкві) і не приходять до неї через лінивість, наказано мені не давати знамення, так як такі самі себе роблять негідними цього. Постарайтеся ж, браття, ніколи не втрачати знамення святого ангела. Отже, не будемо недбайливими, пише Св. Єфрем Сирін, не будем віддаватися лінивості під час священнослужінь. Бо Бог не є неправедний, щоб забув дiло (Євр. 6, 10) рабів своїх, які всеціло віддали себе волі Його, відреклися від світу заради імені Його, відійшли од батьків по плоті, б’ють у двері Його о третій, шостій і дев'ятій годині ввечері і зранку, краще ж сказати, весь день і всю ніч. І невже думаєш, що Бог залишить без уваги таке смирення їх? Не буде цього!.. Ніяк. Тому не будемо втрачати віри, любі, не будемо лінуватися під час священнослужіння, а, навпаки, сміливо станемо бити у двері. Чим невідступніше б’єш, тим більшою мірою збільшуєш твою нагороду. Тверезися повсякчасно; тому що в час, у який не чекаєш, пошле Господь за тобою, щоб взяти тебе в житницю життя, в сонм праведних, і щоб нарешті заспокоївся і не мав ти турбот там, де немає ні боротьби, ані супротивника. І не тільки у храмі, але і в келії, і скрізь треба молитися християнину, тим паче ченцеві.

Євангельські читання 10 серпня Євангеліє від Матфея, 21, 18-22 18 Вранці ж, повертаючись у місто, зголоднів. 19 Побачивши біля дороги одну смоковницю, підійшов до неї і, нічого не знайшовши на ній, крім самого листя, говорить їй: нехай не буде надалі від тебе плоду повік. І смоковниця відразу всохла. 20 Побачивши це, ученики здивувались і говорили: як це — відразу ж всохла смоковниця? 21 Ісус же сказав їм у відповідь: істинно кажу вам, якщо будете мати віру і не засумніваєтеся, то не тільки зробите те, що сталося із смоковницею, але, якщо і горі цій скажете: піднімись і кинься в море, буде; 22 і все, чого не попросите в молитві з вірою, одержите. Толкова Біблія Голод Христа пояснюють тим, що Він провів цілу ніч в молитві й в пості. Марк про чудо зі смоківницею розповідає дещо інакше, ніж Матфей, причому додає, що час (не збирання, а)дозрівання плодів, ще не настав, тобто смокви не могли ще зробитися стиглими і придатними до вживання в цей час. Але обидва євангелисти тут чітко говорять, що на смоковниці не було навіть і незрілих плодів, а були тільки листя. Це показує, що стан дерева був вже сам по собі ненормальним, що йому загрожувала загибель, і, ймовірно, в той же рік. Подібні обставини відомі всім садівникам. Хворі і приречені на загибель плодові дерева не приносять зазвичай плодів, хоча і бувають покриті листям. Стародавні тлумачі пояснювали подію в алегоричному сенсі, під деревом розуміючи синагогу, іудейський народ, Єрусалим та ін. (Оріген і ін.). Златоуст, Феофілакт і Євфимій Зігабен пояснювали чудо в тому сенсі, що воно було каральним. З Євангелій, говорили вони, не видно, щоб Христос колись карав людей, але над смоківницею Він проявляє Свою силу, бажаючи показати учням, що Він володіє цією силою; і якби було потрібно, то Він легко міг би покарати і Своїх ворогів. Учні, отже, не повинні нічого боятися і бути сміливими (Златоуст). Євангелист Марк, розповівши про вигнання торговців із храму і про те, що книжники і первосвященики шукали, як би Його погубити Христа (XI: 15-18), додає, що коли стало пізно, Він вийшов за місто. З розповіддю Марка, по суті, узгоджується і розповідь Луки (XIX: 45-48). Потім в XI: 20 Марк зауважує: вранці (дуже рано), проходячи повз, (учні) побачили, що смоковниця всохла до кореня. На цій підставі можна з великою ймовірністю припустити, що події, що тут розповідаються, відбулися не в той день, коли «проклята» була смоківниця, а на наступний, і в цьому сенсі слід тлумачити вираз Матфея «негайно». Хоча слово це і вказує на раптовість і швидкість, але нізвідки не видно, щоб учні помітили, що смоковниця почала сохнути негайно ж після слів Христа або ж на зворотному шляху з Єрусалима. Вони помітили це на інший день рано вранці, і слово «негайно» належить, таким чином, розуміти в сенсі після попереднього дня і ночі. Аверкій, архієпископ Господь повчає їх про силу віри, кажучи, що, якщо вони будуть мати віру Божу, долаючи всі сумніви, то зможуть творити ще більші дива... Для віри, вільної від сумнівів, немає нічого неможливого. Тому і в молитві треба про все просити з вірою, щоб отримати. Св. Марк додає до цього в 25-26 стихах, що умовою дієвості молитви є прощення ближнім. Непрощення ближнім є образою любові Божої, а тому за непрощення не може бути ні істинної твердої віри, ні дієвої молитви. Перше послання до коринф'ян святого апостола Павла,15, 12- 19 12 Коли ж про Христа пропо­вiдується, що Вiн воскрес з мертвих, то як же деякi з вас говорять, що нема воскресіння мертвих? 13 Якщо нема воскресіння мертвих, то i Христос не воскрес. 14 А якщо i Христос не воскрес, то й проповiдь наша марна, марна i вiра ваша. 15 Крiм цього, ми були б лжесвiдками Божими, тому що свiдчили б про Бога, що Вiн воскресив Христа, Якого Вiн не воскресив, якщо мертвi не воскресають; 16 бо якщо мертвi не воскресають, то й Христос не воскрес. 17 А якщо Христос не воскрес, то вiра ваша марна: ви ще у грiхах ваших. 18 Тому i тi, що вмерли у Христi, загинули, 19 i якщо ми в цьому тiльки життi уповаємо на Христа, то ми нещаснiшi за всiх людей. Толкова Біблія Дуже ймовірно, що сумнів у воскресіння мертвих виник серед деяких коринф'ян під впливом Платонового погляду на матерію взагалі (ύλη) як на джерело фізичного і морального зла і на тіло зокрема, як на гріховне начало в людській природі. Цим поглядом тільки і можна пояснити, чому грекам здавалося абсолютно небажаним майбутнє відновлення або воскресіння тіла. Можливо, що заперечували майбутнє воскресіння коринфські лжеучителі, які, подібно до пізніших єретиків (2 Тим. 2:18), говорили, що "воскресіння вже було", розуміючи під воскресінням духовне оновлення людства благодаттю спокути. Наше нове життя, яке виростає зі спілкування з Христом, є не що інше як участь в Його житті. Звідси виходить, що якщо Христос має тепер прославлене тіло, яке стало таким через воскресіння Христа з мертвих, то і ми повинні отримати таке ж і таким же шляхом. Хто заперечує наслідок (загальне воскресіння), той повинен заперечувати і його причину (воскресіння Христа). Проповідь наша марна. Головний предмет апостольського свідчення - воскресіння Христа. Тому, із запереченням воскресіння Христа втрачає весь свій сенс і апостольська проповідь (марна - правильніше: порожня). Віра коринф'ян також виявляється прив'язаною до предмету, який існує тільки в уяві. Неправдивими свідками Бога, тобто приписали б Богу то, чого Він не робив. Свідчили б про Бога - правильніше: на (проти) Бога. Це було б образою Богу. З запереченням воскресіння Христового падає і віра в спокутування. Якщо Христос не воскрес, то Він - не Спаситель. Марна віра ваша: ні до чого не веде. Ви ще в гріхах ваших ... Якби Христос тільки помер і не воскрес, то й Сам Він залишився б під прокляттям гріха і людство б від Нього не отримало виправдання від гріхів. Невіруючі у воскресіння Христа не відновляться до кращого життя. І живі Його послідовники, які взяли на себе в цьому житті тяжкий хрест страждань, сподіваючись на майбутнє прославлення з Христом, тоді виявляються найбільш нещасними людьми!

Свято-Миколаївський монастир продовжує перекладати книгу "Чернече життя: за висловами про нього святих отців подвижників", яка була видана у 1885 р. у Києво-Печерській Лаврі. Раніше ми опублікували статтю про те, що не потрібно у храмі ховати свого мерця. На питання «Як досягти нерозсіяності в молитві?» Св. Василій Великий відповідає: Безсумнівно переконатися, що Бог перед очима. Якщо той, хто бачить перед собою начальника або настоятеля і розмовляє з ним, не відвертає від нього погляду, - наскільки ж більше той, хто молиться Богу, буде мати ум, що не ухиляється від серця і утроби Того, Хто випробовує, виконуючи написане: пiднiмаючи чистi руки без гнi­ву та сумнiву (1 Тим. 2, 8). Чи можна кому розмовляти в церкві? - спитали Св. Варсонофія Великого. Він відповідав: Ні в якому разі не належить кому б то не було розмовляти в домі Божому під час святої літургії, але вправлятися в молитві і пильно слухати Божественне Писання, що сповіщає те, що служить для спасіння душ наших. А як буде потреба сказати щось, то потрібно сказати коротко, заради благоговіння і страху перед цим часом, і вважати це діло не інакше як в осуд собі. (Відп. 744-а). Якщо я не хочу розмовляти (в церкві), але деякі з Отців почнуть говорити зі мною, як вчинити мені, щоб вони не спокусилися мовчанням, вважаючи це зневагою до себе? Відповідь. Якщо вони почнуть говорити, відповідай коротко, вважай і це не інакше, як осудом (собі). (Відп. 745-а). Якщо хто, запитали того ж великого старця, увійде до церкви під час служби, і раніше завершення вийде з неї: чи не гріх це? Відповідь. Досконале і богоугодне діло полягає в тім, щоб той, хто увійшов до церкви, слухав Писання і перебував на службі до повного завершення її; без поважних причин не належить виходити з церкви раніше кінця служби; тому що це є зневага. Якщо ж є потреба, то це прощається; але і в такому випадку людина не повинна оправдовувати себе, а просити прощення у Бога, кажучи: Владико! Прости мене, що я не міг виконати належного.

Євангельські читання 9 серпня Євангеліє від Матфея, 14, 22-34 22 І зараз же звелів Ісус ученикам Своїм сісти в човен і пливти раніше за Нього на той бік, поки Він відпустить людей. 23 І, відпустивши народ, Він зійшов на гору помолитися на самоті; і ввечері залишився там один. 24 А човен був уже на середині моря, і било його хвилями, бо вітер був супротивний. 25 У четверту ж сторожу ночі пішов Ісус до них, ідучи по морю. 26 І ученики, побачивши, що Він іде по морю, стривожились і говорили: це привид. І зі страху закричали. 27 Але Ісус зараз же заговорив до них і сказав: заспокойтесь! Це Я, не бійтеся. 28 Петро сказав Йому у відповідь: Господи! Якщо це Ти, звели мені прийти до Тебе по воді. 29 Він же сказав: прийди. І, вийшовши з човна, Петро пішов по воді, щоб підійти до Ісуса. 30 Побачивши ж сильний вітер, злякався і, коли почав тонути, закричав: Господи, спаси мене! 31 Ісус зараз же простяг руку, підтримав його і говорить йому: маловіре! Чого ти засумнівався? 32 І, як увійшли вони в човен, вітер стих. 33 Ті, що були в човні, підійшли, вклонилися Йому і сказали: воістину Ти Син Божий. 34 Переправившись, вони прибули в землю Генісаретську. Толкова Біблія Марк додає, що Спаситель звелів Своїм учням відправитися на іншу сторону - «до Вифсаїді», тобто, як належить припустити, до західної Вифсаїді, поблизу Капернаума. Це підкріплюється словами Ін. 6:17, де прямо вказується на Капернаум. Якби у нас була тільки розповідь Матфея і Марка, то причина, чому Спаситель звелів Своїм учням відправитися на іншу сторону озера, була б абсолютно незрозумілою. Обидва євангеліста обмежуються об'єктивно-історичним викладом фактів, причому їх вислови, за винятком деяких окремих слів, буквально подібні. Причину переправлення учнів через озеро пояснює Іоан тільки в одному своєму Євангелії. Євангелист Іоан каже ясно, чому Спаситель пішов на гору. Народ, який побачив диво, хотів прийти, забрати Христа і зробити царем, очевидно, земним. Тому Христос пішов на гору. У цей час була вже глибока ніч. …Нічні сторожі змінювалися в іудеїв і греків три рази протягом ночі. У римлян було чотири варти, і цей звичай, з часу Помпея, поширився і в Палестині. На чотири сторожі натяк у Мк. 12:35; Діян. 12: 4, і прямо говориться тут у Матфея і Марка. Чотири воїни, з яких зазвичай складалася варта, називалися кватерніонами, і чотири кватерніона змінювалися протягом ночі (пор. Ін. 19:23). Так як насичення народу було близьким до часу Пасхи (Ін. 6: 4), тобто в останній половині березня або на початку квітня, або близько часу весняного рівнодення, коли ніч дорівнювала дню, то четверта сторожа ночі була близько третьої години ранку. Буря ж тривала протягом трьох нічних сторож до четвертої. Протягом дев'яти годин учні із зусиллям пропливли 25 або 30 стадій (стадія приблизно дорівнює 182 або 192 метрам). …На об'єктивність явлення Христа вказує вираз Марка «всі», тобто ті, що були в човні, а у Матфея множина… Явлення Христа можна було б вважати галюцинацією, якби тут ішлося про одну тільки особу. Але у кількох людей не буває однакової галюцинації, як і снів. Спаситель розкриває помилку учнів, викликану страхом, категоричним твердженням, що це - Він. Це означало, що явлення Його не було примарою, а дійсністю. Розповідь про ходіння Петра по воді не зустрічається у інших євангелістів, і вона притаманна тільки Матфею. Буквально Петро сказав: звели, щоб йти до Тебе по воді. Своєю вірою, каже Іларій, Петро випереджав інших. Він перший відповідає Христу: Ти - Син Бога Живого (Мф. 16:16); перший перечить Христу, вважаючи Його страждання злом (ст. Мф. 16:22); перший урочисто обіцяється померти з Христом і не зрікатися (Мф. 26:33); перший перешкоджає омити собі ноги (Ін. 13: 8); виймає меч проти тих, які взяли Господа (Ін. 18:10). Майже те ж говорить Ієронім, тільки трохи докладніше. Слова «якщо це Ти» деякі тлумачили в тому сенсі, що в них виражається не віра, а сумнів Петра. Але слова можуть вказувати тільки на раптову зміну в душі Петра, стану невідомості і страху на стан повної віри в те, що перед Ним перебувала дійсно Особистість Спасителя, що йде по воді. Петро, ​​звичайно, вітру, власне, не бачив, а бачив тільки сильну бурю або здіймання води. На вітер тут вказується як на причину бурі, і слово це вжито для позначення взагалі всіх обставин бурі. … Віра Петра …дала йому можливість йти по воді; страх змусив його занурюватися в воду. Златоуст говорить, що «Коли Христос показав, що Він Владика моря, Він творить у присутності учнів інше дивовижне знамення. Перше Він заборонив тільки вітрам, а тепер і Сам ходить по воді, і іншому дозволяє зробити те саме». З приводу страху Петра Златоуст говорить: «так марно бути біля Христа тому, хто не близький до Нього вірою». У Мк. 6:51 говориться про Спасителя, що Він увійшов до човна. У Матфея - множина - «увійшли вони». Марк говорить про одного Спасителя, тому що раніше повідомив про ходіння тільки Його одного по морю. У Ін. 6:21 говориться: «хотіли взяти до човна». Звідси виводили, що якщо учні хотіли, то Сам Христос не хотів цього, а разом з Петром пройшов багато, щоб утвердити його віру; але коли вони підходили до берега, то увійшли в човен. Під весь час ходіння Христа і Петра по воді буря тривала. Вона вщухла тільки тоді, коли вони увійшли в човен недалеко від берега… За Оригеном, слова «Ти справді Син Божий» сказані були учнями в човні (пор. Мк. 6:45). Перше Послання до коринф'ян святого апостола Павла, 3, 9-17 9 Бо ми спiв­працівники Божі, а ви Божа нива, Божа будівля. 10 Я, за даною менi вiд Бога бла­годаттю, як мудрий архiтектор, поклав основу, а iнший будує на нiй; але нехай кожний пильнує, як вiн будує. 11 Бо нiхто не може покласти iншої основи, крiм покладеної, яка є Iсус Христос. 12 Чи будує хто на цiй основi iз золота, срiбла, дорогоцiнних каменiв, дерева, сiна, соломи, — 13 дiло кожного виявиться; бо день покаже, тому що у вогнi вiдкривається, i вогонь випробовує дiло кожного‚ яке воно є. 14 У кого дiло, яке вiн будував, устоїть, той одержить на­городу. 15 А в кого дiло згорить, той зазнає втрати; а втiм, сам спасеться, але так, нiби через вогонь. 16 Хiба ж не знаєте, що ви — храм Божий i Дух Божий живе у вас? 17 Якщо хто зруйнує храм Божий, того покарає Бог: бо храм Божий святий, а цей храм — ви. Толкова Біблія Будинки багатих людей на сході будувалися з дорогоцінних матеріалів (золота, срібла, дорогоцінного каміння). Будинки бідних - з дерева, землі з очеретом і з соломи, яка йшла на покрівлю. Бог, владика Церкви, яка повинна стати Його житлом, представляється тут під виглядом Господаря, який уклав договір з відомою кількістю будівельників, які повинні кожен побудувати доручену ним частину будівлі. Зрозуміло, що вони повинні використовувати на будівництво найкращі і найміцніші матеріали. Що ж таке Ап. розуміє під золотом, сріблом і ін.? Природніше тут бачити вказівку на релігійні і моральні плоди, які приносить проповідь того чи іншого проповідника в Церкві. Плоди ці можуть бути хороші і погані. Перші є результатом проповіді, ідеї якої здійснюються їх автором у своєму власному житті, другі - з'являються там, де проповідник виголошує блискучі промови, але сам не переконаний глибоко в істинності того, що говорить. Останній може привернути до себе безліч слухачів, але весь цей рух буде зовнішнім і поверхневим. Паства такого проповідника або пастиря матиме віру, але позбавлену діяльної сили, любов - без готовності на самопожертву, надію - без радості, яка освітлює життя. На жаль, як видно з XII-XIV-й гл. 1 Кор., продовжувачі справи Павла і Аполлоса в Коринфській Церкві здебільшого діяли в останньому напрямку. Перш ніж прийняти будівлю, Господар захоче випробувати її, і це випробування її міцності здійсниться через використання вогню. День покаже. Це день другого пришестя Христового на землю для суду над світом (пор. 1 Кор. 1: 8; 1 Кор. 4: 3). У вогні відкривається. Так як будова, що піддається випробуванню, є тільки образом Церкви, то і вогонь, очевидно, потрібно розуміти в переносному сенсі, образно. Ап. хоче сказати цим, що суд Господній буде цілком справедливий по відношенню до всякого вчинку людини, і діяльність поганого пастиря піддасться суворому осуду. Недаремно Іоанн Богослов в Апокаліпсисі каже, що Син Божий - Суддя Церкви - має очі як полум'я вогненне (Об'явл. 2:18). Перед вогненним поглядом такого судді ніщо не сховається в діяльності того або іншого пастиря. Нагороду. Це не може бути спасіння… Краще розуміти тут особливу нагороду - особливе, високе положення в майбутньому царстві Христовому (пор. Лк. 19:17). Під цією справою, якій судилося згоріти, потрібно розуміти християнство без смирення, самозречення, без особистого спілкування з Христом. Воно виключно засноване на тимчасовому виникненні почуття промовою пастиря і не оновлює ні розуму, ні волі слухачів. Робота пастиря, який піклується лише про зовнішній успіх, буде визнана марною, і сам він буде позбавлений нагороди, якої удостояться пастирі іншого напрямку. Втім, сам спасеться. За тлумаченням І. Златоуста та інших стародавніх церковних тлумачів, замість «спасеться» потрібно читати: «збережеться» або «втримається» (саме - в пеклі, щоб відчувати постійно муки). Але займенник сам дає ясний натяк на те, що в цьому реченні міститься думка, протилежна висловленій в попередньому реченні. Якщо там йшлося про втрату, або про покарання, то тут, очевидно, йдеться вже про протилежне. Потім дієслово спасати (σώζειν) вживається завжди в сенсі «сприяти», «допомагати». Нарешті, вираз «вогнем» (διά πόρος) не один і той же з виразом «у вогні» (εν πυρί). Тому все ж краще цей вислів розуміти так. Пастир або проповідник, який будує будинок Церкви на єдиній для всіх Церков підставі - Христі, але використовує для цієї споруди негідні матеріали, не буде на останньому суді засуджений Христом, але йому належить самому бачити, як непридатні ті засоби, якими він користувався для побудови церкви. Він побачить, що його духовні чада не в змозі витримати останнього випробування на Суді Христовому, і його совість скаже йому, що це саме він винуватець їх погибелі. Вогонь пройде тоді по кістках його ... Якими очима він гляне на безстороннього суддю? За католицьким тлумаченням, тут є вказівка ​​на так званий вогонь чистилища, в якому душі померлих очищаються від гріхів, які не очищені під час земного життя. Але такому тлумаченню суперечать такі обставини: 1) вогонь, як і будова, тільки образ; 2) тут мова йде тільки про проповідників або пастирів, а не про всіх християн; 3) випробування вогнем не є ще очищення; 4) цей вогонь запалиться тільки за 2-го Пришестя Христа, а вогонь чистилища, за віруванням католиків, горить і тепер; 5) спасіння працівника відбувається не через вогонь, а з вогню. …Ще більш накликає на себе покарання той, хто псує вже вибудуваний будинок, який є нічим іншим, як храмом або житлом Самого Бога. І дух Божий живе в вас. Ці слова Ап. додав для того, щоб пояснити, яким чином віруючі - кожен окремо і всі разом, як Церква - стали житлом Бога. І це стало, згідно з обітницею Христа Спасителя, тому, що в них вселився Дух Божий (пор. Ін. 14: 23-25).

Євангельські читання 8 серпня Євангеліє від Матфея, 15, 32-39 32 Ісус же, покликавши учеників Своїх, сказав їм: шкода Мені людей, що вже три дні перебувають зі Мною і нічого їм їсти; відпустити ж їх голодними не хочу, щоб не ослабли в дорозі. 33 Говорять Йому ученики Його: де ж нам у пустелі взяти стільки хліба, щоб нагодувати стільки народу? 34 Говорить їм Ісус: скільки у вас хлібів? Вони сказали: сім, і трохи риби. 35 Тоді звелів народові возлягти на землю. 36 І, взявши сім хлібів та рибу і віддавши хвалу, переломив і дав ученикам Своїм, а ученики — народові. 37 І їли всі і наситились; і набрали сім повних кошиків залишків, 38 а тих, що їли, було чотири тисячі чоловіків, не рахуючи жінок та дітей. 39 І, відпустивши народ, Він сів у човен і прибув у межі Магдалинські. Толкова Біблія Якщо про насичення п'яти тисяч чоловіків розповіли всі чотири євангелисти, то вказана розповідь належить тільки Матфею і Марку. За загальним змістом вона настільки схожа з розповіддю про насичення п'яти тисяч п'ятьма хлібами, що багато брали цю оповідь за варіант однієї і тої ж події. Якби так, то це могло б, з одного боку, вплинути на тлумачення першого оповідання, а з іншого, - дало б привід вважати обидва оповідання легендами . Але інші тримаються інших думок. Ще в давнину звертали увагу на відмінності обох оповідань, і на цій підставі стверджували, що в них зображуються два дійсні події. Так, Оріген писав між іншим: «тепер же, після зцілення німих і інших, (Господь) виявляє милосердя щодо народу, який перебував біля Нього вже три дні і не мав їжі. Там учні просять про п'ять тисяч людей; тут же Сам Він каже про чотири тисячі. Ті ввечері насичуються, провівши з Ним день; про цих же кажуть, що вони з Ним пробули три дні, і вони отримують хліби, щоб не впали на шляху. Там кажуть учні про п'ять хлібів і дві риби, які були у них, хоча Господь про це не питав; тут же відповідають на питання, що у них було сім хлібів і трохи рибок. Там він говорить натовпові сісти на траві, тут же говорить народу про те, щоб лягти ... Ці на горі насичуються, а ті в пустельному місці. Ці три дні перебували з Ісусом, а ті один день, і ввечері наситилися» та ін. Розмежуванням між двома насиченнями займаються також Іларій та Ієронім, Про те, що це були дійсно дві різні події, рішуче підтверджується Самим Спасителем, який вказує на це в Мф. 16: 9-10 і наст. Припущення, що обидві події тотожні, ґрунтується на уявні труднощі питання учнів «Де нам узяти стільки хліба в пустині?», які так скоро забули про вже вчинене чудо; але подібна повільність у вірі зустрічається серед людей і в інших випадках, і приклади подаються в самому писанні: пор. Іс. 16:13 з Чис. 11:21 22; і см. Вих. 17: 1-7 (Альфорд). Зовні подія відрізняється тепер від іншої тільки числами. Додавання до розповіді того факту, що Він поблагословив хліби, і роздати звелів зустрічається тільки у Марка. 37 І їли всі і наситились; і набрали сім повних кошиків залишків, Паралель 37 стиха - Мк. 8: 8, з деякою різницею в виразах. У Матфея додано (до сім кошиків) «повних», чого немає у Марка. Слово «кошики», крім Євангелій, вжите ще тільки один раз в Новому Завіті - в Діян. 9:25, де говориться, що Апостол Павло спущений був в кошику по стіні в Дамаску. На цій підставі припускають, що це були великі кошики. Звідки вони були взяті, абсолютно невідомо. Можливо, вони були принесені людьми, які ходили за Христом, і спочатку наповнені провіантом. Число кошиків, наповнених шматками від решти хлібів, тепер відповідає числу розділених і розданих народу хлібів. Вся ця розповідь має, мабуть, зв'язок з попереднім розповіддю про зцілення доньки хананеянки крихтами, що падають зі столу господарів псам. Чудо було вчинено в Десятиградді, тобто там, де населення складалося переважно з язичників. Відношення чисел першого і другого насичення таке: 5000: 4000; 5: 7; 2: х; 12: 7 (число людей, хлібів, риб і наповнених хлібами коробів). Послання до римлян святого апостола Павла, 14, 6-9 6 Хто роз­рiзняє днi, для Господа розрiз­няє; i хто не розрiзняє днiв, для Господа не розрiзняє. Хто їсть, для Господа їсть, бо дякує Боговi; i хто не їсть, для Господа не їсть i дякує Боговi. 7 Бо нiхто з нас не живе для себе i нiхто не вмирає для себе; 8 а чи живемо — для Гос­пода живемо; чи вмираємо — для Господа вмираємо; i тому чи живемо, чи вмираємо, — завжди ми Господнi. 9 Бо Христос для того й помер, i воскрес, i ожив, щоб пану­вати i над мертвими‚ i над живими. Толкова Біблія Як сильний, так і немічний у вірі освячують свою трапезу молитвою (дякує Богові) і цим свідчать, що вибір їжі ними відбувається по совісті, перед Богом, і для того, щоб догодити Богові. Тільки кожен догоду це розуміє по-своєму, вважаючи, що саме так, а не інакше швидше можна догодити Богові. І не тільки окремі вчинки християнина, але все життя і сама смерть його полягає у відношенні до Бога, служить для Його прославлення. У всякому стані ми залишаємося власністю Господа (пор. Рим. 14: 4 і Флп. 2: 9-10), Який панує над живими і мертвими, як Той, що Сам ожив після смерті.

Свято-Миколаївський монастир продовжує перекладати книгу "Чернече життя: за висловами про нього святих отців подвижників", яка була видана у 1885 р. у Києво-Печерській Лаврі. Раніше ми опублікували статтю про те, що не потрібно у храмі ховати свого мерця. Ми, як недосконалі, з якістю молитви повинні з'єднувати і (значну) кількість: бо друге буває причиною першого. Господь дає, за свідченням Писання, чисту молитву тому, хто молиться (1 Цар. 2, 9) без лінивства, хоча і не чисто, але з постійністю і працею. Хто, займаючись якимсь ділом, продовжує його і тоді, коли настав час молитви, той буває переможений бісами; бо намір у цих супостатів, щоб одним часопроводженням викрадати в нас інше. Коли помолишся як належить (з увагою) то незабаром будеш вести боротьбу з гнівом; бо душевні вороги наші зазвичай так чинять. Коли молюся або вправляюся у псалмоспіві, і не відчуваю сили вимовлених слів, з причини сердечної нечутливості, то яка мені користь від цього моління? - запитав один брат Св. Варсонофія Великого. Хоч ти і не відчуваєш (сили того, що вимовляєш), - відповідав Святий, але біси відчувають, чують і тремтять. Отже, не переставай вправлятися у псалмоспіві і молитві, і мало по малу, поміччю Божою, нечутливість твою переміниться у м'якість. Якщо відволічусь умом у молитві, що мені робити? - запитав інший брат. Коли молишся Богу, і відволікаєшся умом, то подвизайся, поки не будеш молитися без розсіювання, і не спи умом твоїм, щоб не відволікатися. Якщо ж це триватиме, то, хоча б у кінці молитви докори собі всередині і скажи з умилінням: Господи! Помилуй мене і прости мені всі гріхи мої! І отримаєш прощення у всіх гріхах, і в розсіяності, яка була під час молитви (відп. 441-а).

Євангельські читання 7 серпня Євангеліє від Матфея, 21, 12-14, 17-20 12 І увійшов Ісус у храм Божий і вигнав усіх, що продавали і купували в храмі, і поперевертав столи міняйл і лави тих, що продавали голубів. 13 І сказав їм: дім Мій домом молитви назветься; а ви зробили його вертепом розбійників. 14 І приступили до Нього в храмі сліпі й криві, і Він зцілив їх. 17 І, залишивши їх, вийшов геть з міста у Вифанію і пробув там ніч. 18 Вранці ж, повертаючись у місто, зголоднів. 19 Побачивши біля дороги одну смоковницю, підійшов до неї і, нічого не знайшовши на ній, крім самого листя, говорить їй: нехай не буде надалі від тебе плоду повік. І смоковниця відразу всохла. 20 Побачивши це, ученики здивувались і говорили: як це — відразу ж всохла смоковниця? Толкова Біблія Точно визначити тут порядок розповіді чотирьох євангелистів дуже важко. Приблизно це можна зробити так. Спочатку була розмова Христа з грецькими прозелітами і промова Спасителя з цього приводу, про що повідомляє лише Іоан (Ін. 12: 20-36). Потім було те, про що розповідає євангелист Матфей далі (ст. 14-16). Марк обмежується тут тільки дуже коротким зауваженням, що «увійшов Ісус в Єрусалим, і в храм» (Мк. 11:11). Кінець стиха Іоана 12:36 показує, що після бесіди з грецькими прозелітами Ісус Христос «сховався від них», тобто, найімовірніше, від народу. Оповідь Іоана в Ін. 12: 37-50 можна вважати власним міркуванням євангелиста з приводу чудес Христа -Мф. 21: 14-1. Мф. 21:17. Якщо так, то Спаситель, після чудес, здійснених в храмі, пішов до Вифанії, і цим закінчилися події першого дня єврейського тижня, по-нашому тижня Ваїй. Розповідь Матфея, ст. 12, 13, якщо зіставити його з розповіддю Марка, безсумнівно, відноситься до наступного дня, тобто до другого дня єврейського тижня, або, по-нашому, до понеділка. …У синоптиків розповідається майже про однакові події, але Матфей розповідає про них дещо штучному і не в тому хронологічному порядку, в якому вонивідбулися. Коли настав понеділок (другий день), то вранці була подія зі смоківницею (Мф. Ст. 18-19; Мк. 11; 12-14), і тільки після цього відбулося очищення храму. У своєму подальшому викладі ми будемо слідувати порядку Матфея. Про очищення Христом єрусалимського храму тут йдеться вдруге. Про перше очищення розказано було Іоаном (Ін. 2: 13-22). Події, розказані євангелистами, так схожі, що подавали привід не тільки до звинувачень євангелистів в так званих пересмикуваннях, а й до знущань з приводу того, що вони тут зовсім перемішали одну і ту ж подію, відносячи її то до початку служіння Христа (Іоан), то до кінця (синоптики). Такі заперечення робилися, мабуть, не тільки в новий час, але і в давнину, і викликали спростування. Так, обговорюючи цей факт, Златоуст стверджує, що були два очищення, і в різний час. Це видно і з обставин часу, і з відповіді іудеїв Ісусу. У Іоана говориться, що це сталося в саме свято Пасхи, а у Матфея - задовго до Великодня… З думкою, висловленою Златоустом, згодні багато як стародавніх, так і нових екзегетів (за винятком, звичайно, негативних критиків, до того ж лише деяких); думки про те, що євангелисти тут розповідають про одну й ту ж подію, в цей час дотримуються не всі. Справді, ні синоптики, ні євангелист Іоан не могли помилково перемішати таку важливу​​подію, як очищення храму. Останнє цілком підходить і до початку, і до кінця служіння Месії. Перше очищення могло справити сильне враження і на начальників, і на народ; але потім, як це зазвичай і скрізь буває, зловживання знову розвинулися і стали кричущими. Друге очищення поставлено в ледь помітний зв'язок з ненавистю начальників храму, яка привела до засудження і розп'яття Христа. Можна навіть сказати, що ніщо більше не сприяло такому кінцю, як обставина, що Спаситель Своїм вчинком сильно торкнувся різних майнових інтересів, пов'язаних з храмом, тому що відомо, що немає важчої і небезпечнішої боротьби, якіз крадіями і розбійниками. І не будучи священиком, Спаситель, звичайно, не входив тепер в самий храм. Невідомо навіть, чи входив Він у двір чоловіків. Місцем подій був, без сумніву, двір язичників. На це вказує і сам вираз, вжитий тут усіма синоптиками, який позначає всіхрамові споруди, в тому числі і двір язичників. Торгівля могла відбуватися тільки у дворі язичників... Тут продавалися жертовні тварини, ладан, масло, вино та інші приналежності храмового богослужіння. Тут же стояли «столи міняйлів» - κολλυβιστών, слово, що зустрічається у Ін. 2:15 і ще тільки тут у Матфея і Марка в Новому Завіті. Торговці (κολλυβισταί), по Феофілакту і Зігабену, - те ж, що і міняйли (τραπεζίται), а κολλυβος - дешева монета... Вони називалися ще (по Зігабену) καταλλάκται (міняйли). Що стосується до лав (καθέδρας), то деякі думали, що вони поставлені були у дворі язичників для жінок або приносилися ними самими, так як нібито вони займалися переважно продажем голубів. Але в євангельському тексті на жінок немає ніякого натяку, а скоріше можна припускати тут чоловіків, тому що слово «продавали» (των πωλούντων) у Матфея і Марка чоловічого роду. Справа просто пояснюється тим, що «лави» або лавки були потрібні для кліток з голубами, а тому і стояли в храмі. Цікаве алегоричне тлумачення дає тут Іларій. Під голубом він розуміє Духа Святого; а під лавою - кафедру священика. «Отже, Христос перекидає кафедри тих, які торгують даром Святого Духа». Всіх цих торговців «вигнав» (έξέβαλεν) з храму Христос, але «лагідно» (tamenmansuetus - Бенгель). Це було диво. На такий вчинок не наважилися б і численні воїни (magnummiraculum. Multlmilitesnonausurifuerant, Бенгель). 13 І сказав їм: дім Мій домом молитви назветься; а ви зробили його вертепом розбійників. (Мк. 11:17; Лк. 19:46). Вирази в наведеній цитаті, взятій з Іс. 56: 7 і Єр. 7:11, у всіх синоптиків різні. З Іс. 56: 7 запозичена тут тільки остання частина стиха, яка в єврейському тексті представляє дуже незначну різницю від LXX, до того ж лише запорядком слів. Євр (букв.): «Бо Мій дім буде, будинок молитви буде названий для всіх народів»; LXX: «бо Мій дім буде домом молитви названий для всіх народів». Що стосується другої частини цитати, то з Єр. 7:11 взяті тільки два слова: «вертеп розбійників», по-єврейськи гашяратнаріца… Яким чином і в якому сенсі храм міг бути названий «вертепом розбійників»? Якщо в храмі відбувалася тільки облудна торгівля, то зручніше було б назвати його печерою злодіїв, а не розбійників. Для пояснення виразу «вертеп розбійників» слід сказати, що сильна промова Христа визначалася тут силою пророка, а останній ставитт свійвираз в очевидний зв'язок з пролиттям невинної крові (Єр. 7: 6), крадіжками, вбивствами і перелюбством (ст. 9). Але якщо Спаситель доклав це пророцтво до тодішнього стану храму, то потрібно думати, що не тільки пророцтво, але і сама дійсність давала для цього підстави. А первосвященики були люди продажні і аморальні. Вони самі займалися торгівлею. «Ринок при храмі і ринки синів Анни були одне і те ж». «Обурений народ, за три роки до зруйнування Єрусалима, знищив ринки синів Анни». Характеристикою членів первосвященницької сім'ї була порочна жадібність, яку як Йосиф Флавій, так і рабини зображують в страшно похмурих фарбах (див. Едершейм. Життя і час Ісуса Месії, т. 1, с. 469 і сл.). «Вертеп розбійників» характеризує тодішні храмові звичаї. Лютер, не без підстави, тому замість «вертеп розбійників» поставив «Mordergrube» - вертеп вбивць (новітні німецькі перекладачі висловлюютьсяHohievonRaubern). Стародавні тлумачі розуміли стих буквально в тому сенсі, що Спаситель відправився до Вифанії і там ночував в будинку Лазаря. Ієронім зауважує: Спаситель «був такий бідний і так мало лестив комусь, що в досить великому місті не знайшов ніякого гостинності, ніякого місця для ночівлі, а знайшов все це в маленькому селищі у Лазаря і його сестер: тому що саме вони жили в Віфанії». Вифанія знаходилася недалеко від Єрусалима. Про неї немає згадки в Старому Завіті, принаймні під цією назвою, але в Талмуді вона зустрічається. Вона розташована по дорозі до Єрихона з Єрусалима, на східній стороні гори Оливної. Тепер це жалюгідне селище, яке називається Ель-Азарія, тобто Селище Лазаря. У ній показують гробницю Лазаря і розвалений будинок, де він нібито жив. 18 стих. Голод Христа пояснюють тим, що Він провів цілу ніч в молитві йв пості. Марк про чудо зі смоківницею розповідає дещо інакше, ніж Матфей, причому додає, що час (не збирання, а)дозрівання плодів, ще не настав, тобтосмокви не могли ще зробитися стиглими і придатними до вживання в цей час. Але обидва євангелисти тут чітко говорять, що на смоковниці не було навіть і незрілих плодів, а були тільки листя. Це показує, що стан дерева був вже сам по собі ненормальним, що йому загрожувала загибель, і, ймовірно, в той же рік. Подібні обставини відомі всім садівникам. Хворі і приречені на загибель плодові дерева не приносять зазвичай плодів, хоча і бувають покриті листям. Стародавні тлумачі пояснювали подію в алегоричному сенсі, під деревом розуміючи синагогу, іудейський народ, Єрусалим та ін. (Оріген і ін.). Златоуст, Феофілакт і Євфимій Зігабен пояснювали чудо в тому сенсі, що воно було каральним. З Євангелій, говорили вони, не видно, щоб Христос колись карав людей, але над смоківницею Він проявляє Свою силу, бажаючи показати учням, що Він володіє цією силою; і якби було потрібно, то Він легко міг би покарати і Своїх ворогів. Учні, отже, не повинні нічого боятися і бути сміливими (Златоуст). Євангелист Марк, розповівши про вигнання торговців із храму і про те, що книжники і первосвященики шукали, як би Його погубити Христа (XI: 15-18), додає, що коли стало пізно, Він вийшов за місто. З розповіддю Марка, по суті, узгоджується і розповідь Луки (XIX: 45-48). Потім в XI: 20 Марк зауважує: вранці (дуже рано), проходячи повз, (учні) побачили, що смоковниця всохла до кореня. На цій підставі можна з великою ймовірністю припустити, що події, що тут розповідаються, відбулися не в той день, коли «проклята» була смоківниця, а на наступний, і в цьому сенсі слід тлумачити вираз Матфея «негайно». Хоча слово це і вказує на раптовість і швидкість, але нізвідки не видно, щоб учні помітили, що смоковниця почала сохнути негайно ж після слів Христа або ж на зворотному шляху з Єрусалима. Вони помітили це на інший день рано вранці, і слово «негайно» належить, таким чином, розуміти в сенсі після попереднього дня і ночі. Перше послання до коринф’ян святого апостола Павла, 14, 26 – 40 26 Так що ж, браття? Коли ви сходитесь i у кожного з вас є псалом, є повчання, є мова, є одкровення, є тлумачення, — все це нехай буде на повчання. 27 Якщо хто говорить незнайомою мовою, говорiть двоє, найбiльше троє, i то по одному, а один нехай тлумачить. 28 Коли ж тлумача не буде, то мовчи в церквi, а говори собi та Боговi. 29 I пророки нехай говорять двоє чи троє, а iншi нехай розмiрковують. 30 Коли ж другому, що сидить, буде одкровення, то перший нехай мовчить. 31 Бо всi один по одному можете пророкувати, щоб усi повчалися i всi втi­шалися. 32 I духи пророчiпокiрнi пророкам, 33 тому що Бог не є Бог безладу, а миру. Так буває по всiх церквах у святих. 34 Жiнки вашi у церквах нехай мовчать, бо не дозволено їм говорити, а коритися, як i закон говорить. 35 Якщо ж вони хочуть чогось навчитися, нехай спитають про те вдома у своїх чоловiкiв, бо непристойно жiнцi говорити в церквi. 36 Хiба вiд вас слово Боже вийшло? Чи до вас одних досягло? 37 Якщо хто вважає себе проро­ком чи духовним, нехай той розу­мiє, що я пишу вам, бо це заповiдi Господнi. 38 А хто не розумiє, нехай не розумiє. 39 Отже, браття, дбайте про те, щоб пророкувати, але не забороняйте говорити й мо­вами; 40 тiльки все повинно бути благопристойно i статечно. Толкова Біблія Всякий дар повинен служити для повчання присутніх при богослужінні - це основне правило використання дарів. У одного є один дар, в іншого інший. Ап. перераховує далі п'ять видів натхненної християнської творчості: 1) псалом або пісня, яку написав християнин, під впливом особливого натхнення. Це було імпровізацією, як показує сам вираз, вжитий тут Апостолом (ψαλμον έχει); 2) повчання (διδαχή) - це теж слово премудрості або знання (1 Кор. 12: 8); 3) мовлення або мовлення різними мовами (1 Кор. 12:10); 4) одкровення або пророцтво (1 Кор. 12:10); і 5) тлумачення (1 Кор. 12:10). Про тих, що говорять мовами різними, Ап. дає такі три правила: 1) число їх повинно бути в кожному зібранні не більше трьох 2) вони повинні говорити не разом, а по черзі і 3) вони можуть говорити тільки тоді, коли присутня особа, яка володіє даром тлумачити їхні промови. Такі особи, очевидно, були вже відомі в Коринфі. Втім, іноді і сам той, хто говорить мовами, володів в той же час і даром тлумачення. Інакше - говори собі і Богу, тобто не говори вголос в церкві, а молися про себе, - навіть краще вдома. Про тих, що пророкують, Ап. також дає три правила: 1) число пророків, які говорять на зборах, має бути також невелике (дві або три людини); 2) пророкування потребує пояснення, як і дар мов. Таким поясненням служить міркування або обговорення нових думок, висловлених пророком, - наскільки ці думки узгоджуються з основами Євангелія (1 Кор. 12: 1-3; пор. Ін. 16:13 і сл.). Це обговорення відбувалося іншими присутніми при богослужінні, здатними до того, християнами, тобтонасамперед вчителями віри, що мали особливе обдарування від Духа Святого. 3) Якщо, під час промови одного пророка, натхнення осяє когось іншого, то перший повинен замовкнути і надати слово новому оратору, який, очевидно, отримав нове одкровення, що доповнює те, яке вже повідомлено було його попередником. Звідси видно, що всі присутні при богослужінні сиділи, і вставали тільки особи, які брали активну участь в богослужінні. Пророчий стан не позбавляє людину сили волі. Вона може стримати приплив натхнення, поки ще не висловився інший пророк або ж дати місце новому оратору. Через це всі присутні при богослужінні отримають повчання: якщо один пророк зайняв би своєю промовою весь час, то він не дав би можливості виступити іншому, промова якого, можливо, набагато зрозуміліша для деяких слухачів. Закликаючи жінок до мовчання на богослужбових зборах, Ап. обґрунтовує цю свою вимогу посиланням на закон або на Слово Боже взагалі, в якому дружина ставиться під владу чоловіка. (Бут. 3:16). Якщо дружина повинна перебувати в підпорядкуванні у чоловіка, то вона це підпорядкування не повинна порушувати і під час богослужіння, виступаючи в якості пророчиці або вчительки: адже, такий виступ буде свідчити про її намір керувати чоловіком своїм, який опиниться серед слухачів її промови. Якщо деякі будуть посилатися на те, що вони діють за своєю волею як натхненні від Бога, то і це міркування не ґрунтовне: саме натхненний від Бога християнин і повинен побачити в промовах і приписах Апостола заповіді Господні, бо Ап. говорить за натхненням. Звичайно - підсумовує Ап. - знайдуться все ж серед коринф’ян люди вперті, неслухняні, але ця впертість нехай спаде на їх власну голову…

Євангельські читання 6 серпня Євангеліє від Матфея, 20, 17-28 17 Ідучи до Єрусалима, Ісус узяв дванадцять учеників окремо, і дорогою сказав їм: 18 ось ми йдемо до Єрусалима, і Син Людський буде виданий первосвященикам і книжникам, і вони засудять Його на смерть; 19 і віддадуть Його язичникам на ганьбу, і побиття, і розп’яття; і на третій день воскресне. 20 Тоді підійшла до Нього мати синів Зеведеєвих з синами своїми і, вклоняючись, просила чогось у Нього. 21 Він сказав їй: чого ти хочеш? Вона говорить Йому: скажи, щоб ці два сини мої сіли в Тебе один з правого боку, а другий з лівого у Царстві Твоїм. 22 Ісус сказав у відповідь: не знаєте, чого просите. Чи можете пити чашу, яку Я маю пити, і хреститись хрещенням, яким Я хрещуся? Вони кажуть Йому: можемо. 23 І говорить їм: чашу Мою будете пити, і хрещенням, яким Я хрещусь, будете хреститися; а дати сісти від Мене праворуч і ліворуч — не від Мене залежить, а кому уготоване Отцем Моїм. 24 Почувши це, інші десять учеників обурились на обох братів. 25 Ісус же, підізвавши їх, сказав: ви знаєте, що князі народів панують над ними, і вельможі володіють ними. 26 Не так буде у вас: але хто хоче між вами бути більшим, нехай буде вам слугою. 27 І хто хоче між вами бути першим, нехай буде вам рабом. 28 Так само Син Людський не для того прийшов, щоб Йому служили, а щоб послужити і віддати душу Свою на спасіння багатьох. Толкова Біблія Слова Матфея не пов'язані ніяким чином з попередніми, за винятком сполучника «і» (καί). Можна навіть припускати, що тут - пропуск у викладенні подій, які відбулися незадовго до останньої Пасхи (4-го року суспільного служіння Ісуса Христа), лише частково заповнений Ін. 11: 55-56. Ученики відкликані були, очевидно, тому, що промова Спасителя, за своїм змістом, вимагала таємниці, або, як думає Євфимій Зігабен, «тому що не повинно було повідомляти цього багатьом, щоб вони не спокусилися». 18 ось ми йдемо до Єрусалима, і Син Людський буде виданий первосвященикам і книжникам, і вони засудять Його на смерть; 19 і віддадуть Його язичникам на ганьбу, і побиття, і розп’яття; і на третій день воскресне. (Мк. 10:33, 34; Лк. 18: 32-34). Під «язичниками» розуміються римляни. У Марка з проханням до Христа звертаються ученики, Яків та Іоан, сини Зеведея. Цілком зрозуміло, що в історичному оповіданні можливо було говорити і про матір разом з її синами, і про одних тільки синів, заради стислості не згадуючи про матір. Для з'ясування причин прохання слід, перш за все, звернути увагу на додаток у Лк. 18:34 (якого немає у інших синоптиків), де повідомляється, що ученики не зрозуміли слів Христа про Його страждання. Але на слово «воскресне» вони могли звернути особливу увагу і дещо зрозуміти його, хоча і в негативному сенсі. – Яке ім’я було у мати Якова та Іоана - питання досить важке. Там в Євангеліях, де згадується про «матір синів Зеведеєвих» (Мф. 20:20; Мт. 27:56), вона ніде не називається Саломією; а там, де йдеться про Саломію (Мк. 15:40; Мк. 16: 1), вона ніде не називається «матір'ю синів Зеведеєвих». Тільки на основі об'єднання свідчень Мф. 27:55, 56 і Мк. 15:40, приходять до висновку, що матір'ю синів Зеведеєвих була саме Саломія. Це легко бачити з наступного. При хресті були жінки, які дивилися здалека на розп'яття: Мф. 27:56. Між ними була Марія Магдалина і Марія, мати Якова та Йосипа, і мати синів Зеведеєвих. Мк. 15:40 Були тут і жінки, які дивилися здалека; між ними була і Марія Магдалина, і Марія, мати Якова Меншого й Іоосії, і Саломія. Звідси видно, що «мати синів Зеведеєвих» згадується у Матфея там, де Марк говорить про Саломію. Далі євангелист Іоан говорить (Ін. 19:25), що «при хресті Ісуса стояли матір Його і сестра матері, Марія Клеопова і Марія Магдалина». Це місце можна читати двояко, саме: 1. Матір Його (Христа), 2. і сестра Його матері, Марія Клеопова, 3. і Марія Магдалина. або: 1. Матір Його, 2. і сестра матері Його, 3. Марія Клеопова, 4. і Марія Магдалина. За першого читання, отже, при хресті стояли тільки три жінки, по другому - чотири. Перше читання спростовується на тій підставі, що якби Марія Клеопова була сестрою Богоматері, то дві сестри називалися б однаковим ім'ям, що вельми неймовірно. Далі в Євангелії Іоана вказуються дві групи жінок, і імена першої і другої, а потім третьої і четвертої з'єднуються сполучником «і»: 1-a група: мати, і сестра Його матері, 2-a група: Марія Клеопова і Марія Магдалина. Таким чином, і тут під «сестрою Матері Його» можна розуміти Саломію або мати синів Зеведеєвих. Таке ототожнення, з різних причин, не може, звичайно, вважатися цілком безсумнівним. Але йому не можна відмовити в деякій імовірності. Якщо, з одного боку, Саломія була «матір'ю синів Зеведеєвих», а з іншого - сестрою Марії, матері Ісуса, то, значить, Яків та Іоан Зеведеєв і були двоюрідними братами Христа. Саломія перебувала в числі жінок, які супроводжували Ісуса Христа, які слідували за Ним в Галилеї і служили Йому (Мф. 27:56; Мк. 15:41). Цілком ймовірно, що думка звернутися з проханням до Ісуса Христа виникла у самих апостолів, і вони попросили свою матір передати своє прохання Ісусові Христу. У Марка прохання учнів виражається в такій формі, яка була пристойна тільки при зверненні до Царя і в деяких випадках навіть звучала і пропонувалася самими царями (пор. Мф. 14: 7; Мк. 6:23). На підставі свідчення Матфея можна припускати, що Саломія, при всій повазі до Ісуса Христа, не володіла достатніми відомостями про характер і цілі Його служіння. Вона підійшла з своїми синами до Ісуса Христа, вклонилася Йому і просила про щось. Вона, без сумніву, говорила, але слова її були такі незрозумілі і невизначені, що Спаситель повинен був запитати, чого саме вона хоче. Христос звертається до учеників із запитанням, чого вони хочуть. Замість «скажи» у Марка більш категоричне «дай». Замість «в Царстві Твоїм» - «в славі Твоїй». Інші відмінності в мові євангелистів обумовлюються тим, що прохання вкладається в уста різних прохачів. Саломія просила про те, щоб у Царстві Своєму Спаситель посадив її синів праворуч і ліворуч Його. Звичаї, на які тут вказується, не зникли до сих пір. Місця по праву і по ліву руку, тобто в самій близькості до якоїсь важливої особи, вважаються досі особливо почесними. Те ж було у давніх язичницьких народів і євреїв. Місця найближчі до царського престолу були найбільш почесними. Про це згадується в Біблії в 3 Цар. 2:19; Пс. 44:10. Сенс прохання матері синів Зеведеєвих був, отже, той, щоб Христос надав її синам головні, найбільш почесні місця в Царстві, яке буде Ним створене. Спаситель вказує, що ученики не знають і не розуміють, в чому полягає Його справжня слава і Його справжнє панування і царство. Це - слава, панування і царство раба Єгови, що віддає Себе в жертву для спокутування людства. Златоуст висловлює це добре, так перифразовуючи мову Спасителя: «ви нагадуєте Мені про честь і вінець, а Я кажу про подвиги і труди, що васчекають». По суті, в словах матері синів Зеведеєвих і їх самих містилося прохання про участь їху стражданнях, які належало понести Христу, і про які Він уже говорив раніше. Тому реальний сенс прохання був страшний; але ученики не підозрювали цього. Спаситель, в повній згоді з щойно викладеним вченням (Мф. 20:18, 19), викриває істинний сенс. Він вказує на чашу, яку Йому належало пити (Мф. 26:39), яку псалмоспівець (Пс. 114: 3) називає недугами смертними, муками пекельними, нещастям та смуткрм (на ці тексти вказує Ієронім у своєму тлумаченні 22 стиха). Спаситель не говорить, що прохання учеників грунтувалася на неправильному уявленні про природу Його духовного Царства і не говорить тут про те, що Він буде розп'ятий серед двох розбійників. Він говорить тільки, що страждання, принесення Себе в жертву і смерть не ведуть і не можуть бути шляхом до мирського панування. Він говорить тільки про чашу, не додаючи, втім, що це буде чаша страждань. Дуже цікаво, що слово «чаша» вживалося в старозавітному писанні в двох сенсах, для позначення і щастя (Пс. 15: 5; Пс. 22: 5), і лиха (Пс. 10: 6; Іс. 51:22; Єр . 49:12). Але сумнівно, чи зрозуміли слова Христа учні в першому саме сенсі. Найвірогідніше припущення те, що їх розуміння було, так би мовити, чимось середнім (пор. Лк. 18:34). Вони не розуміли всієї глибини сенсу слова «чаша» з усім, що тут малося на увазі; але, з іншого боку, не уявляли справи і так, що тут будуть тільки одні страждання і нічого більше. Вони могли представляти справу так: для здобуття зовнішнього, мирського панування їм потрібно попередньо випити чашу страждань, яку треба було випити Самому Христу. Але якщо Сам Христос буде її пити, то чому ж і їм не взяти участь у цьому? Це не повинно перевищити і не перевищить їх сил. І ось на питання Христа учні сміливо відповідають: можемо. «У запалі старанності вони негайно виявили згоду, не знаючи того, що сказали, але сподіваючись почути схвалення свого прохання» (Злат.). 23 І говорить їм: чашу Мою будете пити, і хрещенням, яким Я хрещусь, будете хреститися; а дати сісти від Мене праворуч і ліворуч — не від Мене залежить, а кому уготоване Отцем Моїм. (Мк. 10:39, 40). Стих цей завжди вважався одним з найважчих для тлумачення і навіть дав привід деяким єретикам (аріанам) помилково стверджувати, що Син Божий нерівний Богу Отцю. Думка аріан була відкинута всіма Отцями церкви, як безпідставна і єретична, бо з інших місць Нового Завіту (Мф. 9: 6, 8; Мф. 28:18; Мк. 2:10; Ін. 17: 2; Ін. 10: 30 та ін.) чітко видно, що Христос всюди привласнює Собі владу рівну з Богом Отцем. Для правильного тлумачення викладених в 23 стиху висловів Спасителя слід звернути увагу на дві дуже важливі обставини. По-перше, якщо ученики та їх мати в 21 стихові просять Його про перші місця в Царстві Його або в «славі», то в промові Спасителя, починаючи з 23 стиха і закінчуючи 28-м (і у Лк. 22: 24-27), ні про царство, ні про славу зовсім немає ні найменшої згадки. Прийшовши в світ, Месія з'явився як страждучий Раб Єгови, Викупитель людства. Звідси видно, що сісти праворуч і ліворуч Христа не означає перш за все брати участь в Його славі, а вказує на попереднє наближення до Нього в Його стражданнях, на самозречення і несення хреста. Тільки після цього має відкритися людям можливість увійти і в Його славу. За промислом Божим, завжди знаходяться люди, які беруть участь в стражданнях Христа і таким чином робляться Йому особливо близькими, як ті, що сидять по праву і по ліву Його боку. По-друге, слід зауважити, що два євангелиста, Матфей і Марк, вживають тут два різні вирази: «кому уготовано Отцем Моїм» (Мф.) І просто «кому уготовано» (Мк.). Обидва ці вирази точні і сильні, і містять в собі одну і ту ж думку - про промислительне значення страждань у земному житті людства. Причиною обурення 10 учеників було прохання Якова та Іоана, що означає применшення ролі інших апостолів. …Ученики Христа не завжди відрізнялися навіть в Його присутності любов'ю один до одного і абсолютно братнім єднанням. Але в цьому випадку так було не від злоби, а більше, мабуть, від простоти і недостатнього засвоєння вчення Христового. Слова Спасителя відрізняються високою повчальністю не тільки для духовних людей, але і для всіх володарів і начальників, які зазвичай бажають володіти всією «повнотою влади», зовсім не думаючи про те, що справжня (а не уявна) християнська влада ґрунтується тільки на послугах, що надаються людям, або на служінні їм, і до того ж без будь-якої думки про якусь зовнішню владу, яка приходить сама собою. Пропонується найвищий і всім, знайомим з життям Христа, зрозумілий приклад і зразок. Христу служили і Ангели і люди (Мф. 4:11; Мф. 8:15; Мф. 27:55; Мк. 1:13, 31; Мк. 15:41; Лк. 4:39; Лк. 8: 3 ; Лк. 10:40; Ів. 12: 2, 26); і Він вимагав та вимагає Собі цього служіння і навіть звіту в ньому (Мф. 25: 34-45). Але ніхто не скаже, що вчення, що розкривається в розглядуваному стиху, суперечить власному Його вченню і поведінці або не відповідає дійсності. Навпаки, здається, що зазначені місця з Євангелій не тільки не суперечать, а лише ще сильніше підкреслюють думку, що Син Людський прийшов на землю тільки для того, щоб послужити. На Його служіння людям і вони відповідали йому в деяких випадках повним любові служінням, і, таким чином, будучи слугою, Він цілком був Господом і Сам називав Себе так (див. Ін. 13:13 14). Але як все тут не схоже на звичайний прояв влади з боку різних володарів і князів світу цього! Таким чином, сенс такий: хто хоче між вами бути першим, хай буде вам рабом, подібно до того, як Син Людський... Але в паралелі у Марка ті ж слова наводяться в якості причини. Слово «прийшов» вказує на свідомість Христом Свого вищого походження і пришестя на землю з іншого світу, з вищої сфери буття. Перше послання до коринф’ян святого апостола Павла, 14, 6 – 19 6 Тепер же, браття, якщо я прийду до вас i буду говорити незнайомими мо­вами, то яку вам принесу користь, якщо не з’ясую вам чи одкровенням, чи пiзнанням, чи пророцтвом, чи повчанням? 7 I бездушнi речi, що дають звук, як сопiлка чи гуслi, коли не видають рiзних то­нiв, то як зрозумiти те, що грають на сопiлцi чи на гуслях? 8 I ко­ли сурма даватиме невиразний звук, то хто стане готуватися до бою? 9 Так i ви, якщо промовляєте язиком незрозумiлi слова, то як зрозумiють, що ви говорите? Ви будете говорити на вiтер. 10 Скiльки, наприклад, рiзних слiв у свiтi, а жодного з них немає без значення. 11 Але якщо я не розумiю значення слiв, то я для того, хто говорить, буду iноземець; i той, хто говорить, iноземець для мене. 12 Так i ви, коли дбаєте про дари духовнi, старайтеся збагатитися ними для повчання церкви. 13 А тому той, хто говорить незнайомою мовою, молись про дар тлумачення. 14 Бо коли я молюся незнайомою мовою, то хоч i дух мiй молиться, але розум мiй лишається безплiдним. 15 Що ж робити? Буду молитися духом, буду молитися i розумом; буду спiвати духом, буду спiвати i розумом. 16 Бо коли ти благословлятимеш духом, то як проста людина скаже «амiнь» на твою подяку‚ якщо вона не розумiє, що ти говориш? 17 Ти добре дякуєш, та iнший не повчається. 18 Дякую Боговi моєму: я бiльше за всiх вас говорю мовами; 19 але в церквi хочу краще п’ять слiв ска­зати розумом моїм, щоб i iн­ших наставити, нiж тисячi слiв не­знайомою мовою. Толкова Біблія Думка про марність дару мов для Церкви самого по собі Апостол роз'яснює так. Що було б, якби він, прийшовши в Коринф, виступив тут тільки як той, що говорить мовами, не пояснюючи своєї промови? Переклад являє справу так, що пророцтво і учительство були засобами роз'яснення промови, а між тим це були дари самостійні і для роз'яснення промов на різних мовах служив дар тлумачення. Одкровення - це внутрішній акт, що відбувається в душі людини, так само як і пізнання. Що стосується пророцтва і навчання, то перше є зовнішнім виявленням одкровення, а друге - зовнішнім результатом пізнання. Через одкровення людині раптом дається розуміння будь-якої сторони домобудівництва Божого про наше спасіння, а пізнання передбачає досить довгу самостійну роботу людського розуму над повідомленими Духом Божим істинами віри. Для роз'яснення своєї думки про значення дару мов Ап. бере випадки з повсякденного життя, і перш за все робить порівняння цього дару з музичними інструментами. Для того,щоб мелодія того чи іншого музичного інструменту була зрозумілою для людського слуху, вона повинна бути побудована за законами тонів і ритму, повинна підкорятися законам інтервалів і такту. І бездушні. Точніше: навіть (όμως) неживі предмети ... Якщо вони, говорячи іншою мовою, тобто використовуючи дар мов, не переймаються тим, щоб їх мова була роз'яснена присутнім християнам, то говорять наче на вітер. Повчання громади християнської - ось на що головним чином має бути спрямована увага всіх, що прагнуть отримання духовних дарів. Для користі Церкви той, хто говорить мовами, повинен робити це з наміром пояснити потім зміст своєї молитви зрозумілим для всіх. Воля людини при використанні дарів залишалася завжди в дії. «Коли я молюся». Стан того, хто говорить мовами, але нездатний пояснити зміст своєї молитви, - стан недосконалий. «Дух» його, тобто почуття його задіяні, але разом з цим «розум залишається без плоду»,тобто його участі немає при такому сильному збудженні почуттів, і він зі свого боку не може послужити на користь Церкви. Різниця між молитвою і співом полягає в тому, що молитва має на меті отримання спасительних благ, а спів являє собою хвалу Богу за отримані блага, - хвалу за допомогою виголошення гімнів або псалмів, - звичайно, нових, християнських. Псалми ці писалися тими, хто мали дар мов. Хто благословляє духом, тобто той, що говорить мовами, в стані натхнення, хвали Богу, є незрозумілим для простої людини або, правильніше, для людини, яка не може проникнути в зміст промови того, хто говорить духом. Така людина не може і співчувати тому, що наповнює душу того, хто говорить мовами: він не скаже «амінь» на його подяку або хвалу, яку той возносить Богу (про звичай відповідати амінь на молитву, вимовлену предстоятелем зборів, коли громада висловлювала свою згоду з думками предстоятеля, повідомляє св. Іустин... Але з іншого боку, цей дар, безсумнівно, більш корисний для відокремленої, домашньої молитви. У громадському ж богослужінні незрівнянно більшу користь приносять ті дари, які дають простір розуму - це перш за все дари пророцтва і учительства.

Євангельські читання 5 серпня Євангеліє від Матфея, 20, 1-16 1 Царство Небесне подібне до господаря дому, який вийшов рано вранці наймати робітників для свого виноградника. 2 І, домовившись з робітниками по динарію за день, послав їх до свого виноградника. 3 А коли вийшов він близько третьої години, то побачив інших, що стояли на торгу без діла. 4 І сказав їм: ідіть і ви до мого виноградника, і, що належатиме, дам вам. Вони пішли. 5 А як вийшов він знову близько шостої і дев’ятої години, зробив так само. 6 Нарешті, вийшовши об одинадцятій годині, він знайшов інших, що стояли без діла, і говорить їм: чого тут стоїте цілий день без діла? 7 Вони кажуть йому: ніхто нас не найняв. Він говорить їм: ідіть і ви до виноградника мого і, що належатиме, одержите. 8 Коли ж настав вечір, господар виноградника говорить управителеві своєму: поклич робітників і віддай їм плату, почавши з останніх і до перших. 9 І ті, що прийшли об одинадцятій годині, одержали по динарію. 10 Ті ж, які прийшли першими, гадали, що вони одержать більше, але й вони одержали по динарію. 11 І, одержавши, стали дорікати господареві 12 і говорили: ці останні попрацювали одну годину, і ти зрівняв їх з нами, що перетерпіли денний тягар і спеку. 13 Він же сказав у відповідь одному з них: друже, я не скривдив тебе; чи не за динарій ти домовився зі мною? 14 Візьми своє та йди. Я ж хочу і цьому останньому дати те ж, що і тобі. 15 Хіба я не вільний по-своєму робити те, що хочу? Чи око твоє заздрісне через те, що я добрий? 16 Так будуть останні першими, і перші — останніми; бо багато покликаних, та мало обраних. Толкова Біблія Під виноградником слід розуміти Царство Небесне, а під господарем виноградника - Бога. Оріген під виноградником розумів Церкву Божу, а ринок і місця поза виноградником (τὰ ἔξω τοῦ ἀμπελῶνος) є те, що поза Церквою (τὰ ἔξω τῆς Ἐκκλησίας). Златоуст розумів під виноградником «веління і заповіді Божі». В Євангеліях Матфея, Марка і Луки відлік часу - єврейський. Про поділ дня і ночі на години в старозавітних писаннях немає ніякого сліду. Існували лише головні частини дня, що відрізнялися примітивним характером - вечір, ранок, полудень (пор. Пс. 54:18). Іншими позначеннями часу дня були «спека денна» (Бут. 18: 1), staqeronhmar (Притч. 4 - «повний день»), «прохолода дня» (Бут. 3: 8). Часи ночі розрізнялися іноді (крім поділу на сторожі) словами вечір, північ, спів птахів і світанок. У Талмуді Вавил. Авода Зара, лист. 3, 6 і наст. зустрічається розподіл дня на чотири частини по три години, що служило для розподілу часу молитви (в третій, шостій і дев'ятій годині дня; на це ж зустрічається вказівка у Мф. 20: 3). Поділ на години запозичений був іудеями, як і греками (Herod. II, 109), з Вавилонії. Арамійське слово годинаШайя або Шаа в Старому Завіті зустрічається тільки у Даниїла (Дан. 3: 6 і т. д.). У Новому Завіті вимір по годинах є вже звичайним. Дванадцять денних годин відраховувалися від сходження сонця до заходу, і тому шоста година відповідає полудню, а в 11 годині день закінчувався (Мф. 20: 6). Залежно від пори року, година розрізнялася за тривалістю від 59 до 70 хвилин. Третя година дорівнює нашій дев'ятій ранку. Близько 11 години, тобто близько 5 години пополудні. Зрівняти перших і останніх, і навпаки, роз'яснити і довести, що так буває і може бути, хоча і не завжди, і що рівна плата залежить просто від самої доброти Верховного домовласника - в цьому головна і суттєва думка притчі. І потрібно визнати, що саме ця думка Христом цілком роз'яснена і доведена. При тлумаченні притчі, як і багатьох інших висловів Христа, потрібно взагалі уникати, по можливості, відхилень. Притча означає, що перші не повинні пишатися своєю першістю, величатися перед іншими, тому що можуть бути такі випадки в людському житті, які ясно показують, що перші абсолютно зрівнюються з останніми і останнім навіть віддається перевага. Це і повинно було бути повчальним для апостолів, які питали: «Що ж буде нам?» (Мф. 19:27). Христос говорить наче так: ви запитуєте, хто більший і що вам буде? Вам, які пішли за Мною, буде багато (Мф. 19:20), але не приймайте цього в повному і безумовному сенсі, не думайте, що так завжди має бути і неодмінно буде. Може бути (але не повинно бути, і так буває) і ось що (притча про працівників). Висновок, який звідси повинні були зробити, абсолютно чіткий і зрозумілий. Сенс … не полягає в тому, що завжди останні повинні бути першими, і навпаки; але що може бути і так, за відомих, майже виняткових обставин. На це вказує вжите на початку стиха«так», яке може означати наступне: ось, в таких чи подібних випадках (але не завжди). Для пояснення 16 стиха знаходять паралель у 2 Ін. 1: 8 і думають, що вона «дає ключ» для пояснення притчі, - з чим можна погодитися. Ієронім та інші ставлять стих і всю притчу в зв'язок з притчею про блудного сина, де старший син ненавидить молодшого, не хоче прийняти його покаяння і звинувачує батька в несправедливості. Останні слова ст. 16-го: «Бо багато покликаних, а мало вибраних» слід визнати пізньою вставкою, як на підставі свідчення найкращих і авторитетних рукописів, так і за внутрішніми міркуваннями. Слова ці, ймовірно, запозичені і перенесені сюди з Мф. 22:14 і сильно затемнюють зміст всієї притчі. Перше послання до коринф’ян святого апостола Павла, 13, 4 – 14, 5 4 Любов довготерпить, милосердствує, любов не заздрить, любов не вихваляється, не пишається, 5 не безчинствує, не шукає свого, не гнiвається, не замишляє зла, 6 не радiє з неправди, а радіє iсти­нi; 7 усе покриває, всьому йме вi­ру, всього сподiвається, все терпить. 8 Любов нiколи не минає, хоч i пророцтва скiнчаться, i мови замовкнуть, i знання зникне. 9 Бо ми частинно знаємо i частинно про­­рокуємо; 10 коли ж настане досконале, тодi частинне припиниться. 11 Коли я був дитиною, то як дитина говорив, як дитина мiр­кував, як дитина розумiв; а коли став мужем, тодi вiдкинув дитяче. 12 Тепер ми бачимо нiби у тьмя­ному дзеркалі, тодi ж віч-на-віч; тепер я знаю частинно, а тодi пiз­наю, подiбно як i я пiзнаний. 13 Ни­ні ж перебувають цi три: вiра, на­дiя, любов; але бiльша з них любов. 1 Досягайте любови; дбайте про дари духовнi, а особливо про те, щоб пророкувати. 2 Бо хто говорить незнайомою мовою, той говорить не людям, а Боговi; тому що нiхто не розумiє його, вiн таємне говорить духом; 3 а хто пророкує, той говорить людям на повчання, на умовляння i на втiшення. 4 Хто говорить незнайомою мовою, той повчає себе; а хто пророкує, той повчає церкву. 5 Бажаю, щоб усi ви говорили мовами; та краще, щоб ви пророкували; бо бiльший той, хто пророкує, нiж той, хто говорить мовами, хiба що вiн буде i тлумачити, щоб церква розбудовувалася. Толкова Біблія Отже, любов є найкращий шлях: без неї і найвищі дарування не приносять користі тому, хто ними володіє. Тепер Ап. доводить найвище достоїнство любові зворотним шляхом. Любов - каже він, - без якої все інше - ніщо, приносить з собою все, що робить людину доброчесною. Вона - мати всіх чеснот. Любов довготерпить. Ап. перераховує п'ятнадцять властивостей любові. Довготерпіння виявляється у ставленні до різних образ, які заподіюються людині ближніми. Милосердствує (χοηστεύεται), тобто постійно прагне зробити послугу ближньому. Любов не заздрить. Звідси починається перерахування восьми негативних визначень поняття любові (до 6-го стиха«а радіє iсти­ні»). Ці визначення розкривають зміст поняття довготерпіння і мають між собою тісний зв'язок. Так, хто має заздрість до переваг, якими володіє інший, - той величається, кажучи про свої власні достоїнства, пишається, тобто весь наповнений почуттям самовдоволення, зневажає інших (пор. 1 Кор. 4: 6). 5 не безчинствує, не шукає свого, не гнiвається, не замишляє зла, Не безчинствує. Під безчинством (άσχημοσυνη) потрібно розуміти відсутність ввічливості, поваги, що було помітним у деяких коринф’ян, напр., в тому, що вони не давали іноді говорити на богослужбових зборах людям, що мають більш кориснідля Церкви дарування, говорячи весь час самі. І взагалі зазначені чотири визначення любові мають на увазі зловживання духовними дарами. Наступні чотири більше відносяться загалом до християнського життя. Не шукає свого. У кожного з нас є свої права, але той, хто любить ближнього, зовсім забуває про ці права і піклується лише про те, щоб інші були задоволені. Щастя полягає в тому, щоб давати, і в тому, щоб служити. Деякі коринф’яни думали інакше. Не гнiвається. Ми схильні дивитися на запальний, дратівливий характер як на безневинну слабкість... А між тим ця безневинна, на нашу, слабкість займає головне місце в аналізі любові у Ап. Павла. І це зрозуміло: ніщо не може в такому ступені озлобити життя, посіяти ворожнечу, зруйнувати священні сімейні узи, позбавити чоловіків їх чоловічої, спокійної гідності, а жінок - істинної жіночності, дітей - ласкавої щиросердості, як, так званий, «складний характер», злоба, дратівливість… Не замишляє зла, тобто не ставить іншим в провину зроблененими зло. В основі такого ставлення до ближніх лежить переконання в тому, що ніхто не хоче навмисно пошкодити комусь; той,хто любить, довіряє іншим людям. 6 не радiє з неправди, а радіє iсти­нi; Буває, що люди ворожого нам угруповання роблять деякі похибки, які накладають на них пляму. Християнин не радіє, коли помічає такі похибки в інших. А радіє iсти­нi. Звідси починається перерахування п'яти позитивних властивостей любові. Істина тут, як і любов, уособлюється. Вони - як рідні сестри; якщо істина тріумфує, то з нею радіє і любов. Навіть і в тому випадку, коли ця істина розходиться з нашими думками, любов вітає її. 7 усе покриває, всьому йме вi­ру, всього сподiвається, все терпить. Усе покриває, тобтовсе вибачає, покриваючи своїм плащем всі недоліки ближнього. Але при цьому, звичайно, в ім'я справедливості, любов в необхідних випадках бере вже на себе всі неприємні наслідки, які можуть виникнути з такого ставлення до провини людей. Всьому йме вi­ру, тобто довіряє завжди людям, сподіваючись на те, що кращі почуття ні в кого не можуть стихнути назавжди. Ця довіра і служить основою для покривання чужих недоліків і пороків. Всього сподівається. Буває, що для віри у виправлення людини вже не залишається місця в душі люблячого: сумна дійсність руйнує цю віру. Але і тоді, з падінням віри або впевненості у виправленні ближнього, серце люблячого не покидає надія на те, що добро повинно, врешті-решт, перемогти. Всього сподiвається, все терпить. Любов, в цьому сподіванні на виправлення людини, не втомлюється і терпляче зносить всі прикрощі. 8 Любов нiколи не минає, хоч i пророцтва скiнчаться, i мови замовкнуть, i знання зникне. Любов ніколи не минає. Ці слова містять в собі тему наступного розділу. Пророцтва. Тут, звичайно, мається на увазі дар пророцтва, який мали багато християн першого і другого століть (1 Кор. 12:10 і «Вчення 12-ти Апостолів»). З тих пір цей дар у своєму первісному вигляді вже не існує і, можна сказати, перетворився в дар проповідництва. Згодом же, саме з настанням царства слави, і в цій останній формі своїй він виявиться зайвим. Кому, справді, потрібно буде проповідувати в майбутньому житті? Добрі вже досягнули блаженства, а злі втратять здатність до виправлення. Мови замовкнуть - точніше «заспокояться». Скінчиться цей стан гарячкового збудження, який здавався таким привабливим для коринфських християн. Можна вважати, що цей дар мов перетворився скоро в релігійну поезію і музику, але і цим мистецтвам не буде місця в славному царстві Месії. Знання зникне, тобто знання як особливий дар, який отримують тільки деякі особи, припинить своє існування, тому що, як сказано у пророка (Єр. 31:34), всі знатимуть Господа від малого до великого. 9 Бо ми частинно знаємо i частинно про­­рокуємо; 10 коли ж настане досконале, тодi частинне припиниться. Ап. вказує підставу того, чому зазначені дари повинні закінчити своє існування. Пророцтво могло розкривати тільки окремі риси картини майбутнього, так само, як і ті, хто володіли даром знання, могли розуміти тільки окремі сторони історії нашого спасіння. А тим часом для того, щоб розуміти добре який-небудь окремий пункт, необхідно з ясністю уявляти собі ціле: тільки повне пізнання є справжнє пізнання, а цього повного пізнання в реальному житті людина добитися не може. Припинення обдарувань не тягне за собою зубожіння духу церковного. Навпаки, Церква досягне тоді досконалості в усьому. Майбутнє знання буде відрізнятися від дару знання широтою свою… тому що ми будемо бачити все як з гори, звідки все, весь предмет видно цілком ясно. Як росте людина, так зростає і Церква. Там і тут однаково діє закон розвитку і перетворення. Як розвиваються здібності до вищої форми діяльності, колишнє само собою відпадає. У виразах: говорив, міркував і розумів Ап. робить натяки на три, згадані вище дари - дар мов (говорив), дар пророцтва (міркував - точніше відчував, прагнув (φρονέΐν) і дар знання (розумів). …Ап. каже, що в реальному житті ми осягаємо божественне тільки в його відображенні, як себе бачимо в дзеркалі. Але у нас дзеркала добре відображають обличчя, а в давнину вони не давали ясного відображення, тому що робилися з металу (крізь тьмяне скло - переклад неправильний, вираз δι έσόπτρου значить«за допомогою дзеркала, в дзеркалі»). …Дух Божий викликав у душі пророка такі образи і картини, в яких виражалася божественна думка. Щоб зрозуміти ці образи, пророку доводилося спрямовувати на них всю силу своєї уваги (пор. 1 Пет. 1:10 і сл.). Таке пояснення підтверджується схожістю спожитого Апостолом вислову з виразом кн. Числ про Мойсея, якому Бог давав бачити себе явно (εν είδει), а не в незрозумілому контурі (не упророкуванні - δι αίνγμάτων - Чис. 12: 6-8). - тепер розумію частинно. Ці слова мають найближче відношення до дару знання. Замість знаю потрібно б сказати пізнаю (γινώσκω), що означає поступовість і труднощі в досягненні знання про речі божественні. Але любов з них найбільша, тобто вище всіх в цій трійці чеснот саме тому, що вона сама - божественна. Про Бога не можна сказати, що Він вірить і сподівається, але можна сказати, що Він - любить. Любов є самою суттю Його. Любов - це мета, а віра і надія - засоби, що ведуть до досягнення цієї мети. «Любов - каже Шлаттер (Der Glaubeim N. Τ. 3. S. 373) - більше ніж віра, тому що відноситься до неї як ціле до частини, як завершення до початку, як плід до кореня». Це основне правило Ап. перш за все докладає до порівняльної оцінки тих двох дарів, якими тоді переважно цікавилися коринф’яни - це саме дар мов і дар пророцтва. Чому найбільш бажаним для християн повинен бути дар пророцтва? Тому що він корисніший, ніж інші дари, і насамперед корисніший дару мов, до отримання якого коринф’яни так прагнули. Що таке говорити мовами? Це людина, яка звертається прямо до Бога зі своєю промовою, яка для інших, присутніх при богослужінні, залишається незрозумілою. Ап. зовсім не відкидає дару мов: він бажає навіть, щоб всі коринфські християни мали цей дар. Але ще більше бажає він, щоб частішим явищем в християнських зборах було пророкування. Втім, якщо той,хто промовляє мовами, сам же може і пояснити для присутніх сенс своїй промови, то в цьому випадку дар мов стає на рівень з даром пророцтва.

Євангельські читання 4 серпня Євангеліє від Матфея, 18, 18 – 22, 19, 1-2,13-15 18 Істинно кажу вам: що ви зв’яжете на землі, те буде зв’язане на небі, і що розв’яжете на землі, те буде розв’язане на небі. 19 Істинно також кажу вам: якщо двоє з вас дійдуть згоди на землі просити про всяку річ, то, чого б вони не попросили, буде їм від Отця Мого Небесного; 20 бо, де двоє чи троє зібрані в ім’я Моє, там Я серед них. 21 Тоді Петро підійшов до Нього і сказав: Господи, скільки разів прощати брату моєму, який згрішить проти мене? Чи до семи разів? 22 Ісус говорить йому: не кажу тобі — до семи, але до сімдесяти разів по сім. 1 Коли Ісус скінчив слова ці, то вийшов з Галилеї і прийшов у землі Юдейські, що за Йорданом. 2 За Ним пішло багато людей, і Він зцілив їх там. 13 Тоді привели до Нього дітей, щоб Він поклав на них руки і помолився, ученики ж не дозволяли їм. 14 Але Ісус сказав: облиште дітей і не забороняйте їм приходити до Мене, бо таких є Царство Небесне. 15 І, поклавши на них руки, пішов звідти. Толкова Біблія 18 Істинно кажу вам: що ви зв’яжете на землі, те буде зв’язане на небі, і що розв’яжете на землі, те буде розв’язане на небі. Подібні слова сказані були одному Петру в Мф. 16:19 і мають той же сенс. Замість «що» (o) 16:19 тут osa - також середній рід і вказує на дії, а не на особи. 19 Істинно також кажу вам: якщо двоє з вас дійдуть згоди на землі просити про всяку річ, то, чого б вони не попросили, буде їм від Отця Мого Небесного; Сила учнів і взагалі всіх віруючих ґрунтується на внутрішньому духовному єднанні громади між членами її (συμφωνεῖν) і з Богом. 20 бо, де двоє чи троє зібрані в ім’я Моє, там Я серед них. У кодексах D Сіросін. і у Климента Олександрійського стих цей подається в негативній формі: «бо немає двох або трьох зібрані в ім'я Моє, у яких (біля яких) Я не був би (Я не єсмь) серед них». Тут вказується на церковний minimum. Христос істинно присутній серед людей навіть тоді, коли двоє або троє з них збираються в ім'я Його. 21 Тоді Петро підійшов до Нього і сказав: Господи, скільки разів прощати брату моєму, який згрішить проти мене? Чи до семи разів? (Лк. 17: 4) Питання Петра не має близького зв'язку з промовою Христа в 18-20. Слова Його про прощення образ ближнім спонукали Петра попросити у Нього подальших роз'яснень. Пропонуючи питання, Петро, ​​як можна припустити, знав про існування в той час в іудеїв звичаїв і думок щодо прощення образ. «Людині, що згрішила проти іншої, одного разу прощають, вдруге прощають, в третій раз прощають, але в четвертий раз не прощають». Такий часто цитований вислів Талмуду (Вавил. Іома, л. 86: 2), який підкріплювався Іов. 33:29, 30; Ам. 1: 3 і ін. Петро хоче, очевидно, стати вище сучасних йому книжників і збільшує кількість пробачень майже вдвічі - до семи. Спаситель спростовує думку Петра спочатку коротким зауваженням. Якщо Петро думав, що потрібно прощати ближньому до семи раз, - можливо, кожен день протягом цілого тижня, - то Господь каже, що прощати треба аж до семи десяти по сім. Що значить це останній вираз? Тертуліан і Ієронім ставили в зв'язок цей вислів з Бут. 4:24, де Ламех каже, що «якщо за Каїна відомститься всемеро, то за Ламеха в сімдесят разів усемеро». Тому думають, що в Євангелії «певний натяк на те, що слова в книзі Буття досить імовірні» і що євангельський вираз утворено на подібній же фразі в зазначеному місці книги Буття. Справедливо зауважують, що точна кількість тут не має важливого значення. Як видно з подальшої притчі, Ісус Христос хотів вказати тільки, що ми повинні прощати братам особисті образи необмежену кількість разів. Далі Матфей пропускає розповідь Іоана (запрошення Христа Його братами йти в Єрусалим на свято Кучок, Ін. 7: 2-9). Згідно з Іоаном, Христос спочатку відмовився від цієї подорожі. Але коли брати Його пішли в Єрусалим, то й «Він прийшов туди на свято (Кучок), не відкрито, але ніби потай». Думають, що про цю саме подорож і каже Мф. 19 і Мк. 10: 1. Потім у Іоана йде розповідь про саме перебування Христа на святі Кучок (Ін. 7: 11-53), про жінку, викриту в перелюбстві (Ін. 8: 1-11), про бесіду з іудеями (Ін. 8: 12-59 ), про зцілення сліпонародженого (Ін. 9: 1-41), про доброго пастиря (Ін. 10: 1-18), про розбрат між іудеями щодо особистості Христа і намір їх Його вбити (Ін. 10: 19-39). Подальші слова Іоана «І пішов знову на той бік Йордану, на те місце, де раніше хрестив Іоан, і залишився там" (Ін. 10:40) можуть збігатися з Мк. 10 «καὶ πέραν τοῦ Ἰορδάνου» (буквально: «за Йордан»). Тут Іоан, який перервав промову синоптиків (Ін. 7: 2 - Ін. 10:40), в свою чергу переривається ними, і саме розповіддю Лк. 9:51, з якою може збігатися остання частина 1-го стиха даної глави Євангелія Матфея. У Луки (Лк. 9: 51-62) розповідається про намір Христа йти в Єрусалим через Самарію, відмову самарян прийняти Його і потім про двох прохачів, які бажали слідувати за Ним; потім про послання 70-ти учеників і повернення їх (Лк. 10: 1-24), милосердного самарянина (Лк. 10: 25-37), відвідування Марфи і Марії, і викладаються інші притчі і події (Лк. 10 - Лк. 16:17) з невеликими вставками у Матфея, Марка й Іоана (наприклад, Ін. 11: 1-16). Тільки потім вже починається паралельна розповідь переважно двох перших євангелистів, що знову переривається довгими вставками Лк. 14 - Лк. 18: 1-14 і Ін. 11: 17-54. Зі сказаного можна бачити, що стихи 1-2 є вельми коротким і стиснутим окресленням складних подій, і тому є досить незрозумілими, перш за все, через свою стислість. Слова про те, що коли Ісус закінчив ці слова, то Він вирушив із Галілеї, хоча і не служать, як загалом у Матфея, точним означенням часу, можуть бути поставлені в найближчий зв’язок із розказаною в попередньому розділі притчі про злого раба. Що стосується подальших виразів, поміщених в 1-му стиху, то вони настільки незрозумілі, що їх важко не тільки правильно витлумачити, але навіть правильно перекласти. У грецькому перекладі буквально сказано: «прибув до країни Іудеї за Йорданом». Труднощі в тому, як слід розуміти ці слова:чи в сенсі того, що Ісус Христос входив в саму Іудею, або ж що Він тільки наближався до неї. Якщо входив, то чому сказано «за Йорданом»? Чи означає це, що Іудея, перебуваючи на західній стороні Йордану, простягалася і на схід від цієї річки, на думку, звичайно, самого євангелиста? Або, можливо, євангелист, коли писав своє Євангеліє, сам перебував або жив на східній стороні від Йордану і виразом «по той бік Йордану» хотів лише означити саму Іудею, що лежить дійсно «по той бік Йордану»? Питання ці ставилися ще Оригеном, і він дав на них відповідь настільки ж нечітку, як і в Євангелії; «Прийшов до (ἐπί замість εἰς, тобто інакше, ніж у Матфея) меж Іудеї, не всередину (οὐκ ἐπὶ τὰ μέσα), але наче до краю її». Златоуст схоже з Оригеном говорить: «в самий Єрусалим не входить ще, але відвідує тільки межі іудейські». Новітні тлумачі одноголосно стверджують, що Перея та Іудея були різні країни, і деякі схильні бачити тут в словах євангелиста просто географічну помилку, яка б означала, що Ісус Христос «прийшов в зайорданську область Іудеї». Але історично можна встановити з достатньою точністю, що область Іудеї не виходила на схід за Йордан і що останній був кордоном між Іудеєю і Зайорданською областю, яка називалася Перея. Вираз «за Йорданом» (πέραν τοῦ Ἰορδάνου) не може тому служити означенням слів «до країни Юдейської»; тобто не означає «країни Юдейської Зайорданської». На цій підставі вважають, що «по той бік Йордану» відноситься просто до слова прийшов (ἦλθεν), і, щоб краще зрозуміти мову євангелиста, потрібно розташувати слова інакше, ніж він, а саме так: «прийшов за Йордан (пішов по той бік Йордану) до країни Юдейської». Подібний вираз у Мк. 10 (буквально: «в межі Іудеї і за Йордан») такому тлумаченню не суперечить. Що ж до вислову «до країни Юдейської», то можна погодитися як з древніми, так і з новими тлумачами, що воно не означає «в саму Юдею». Сутність справи полягає просто в тому, що замість подорожі в Юдею через Самарію, тобто коротшим і звичайний шляхом, Спаситель вирушив туди через Перею. Це було не швидке, а повільне наближення до Єрусалима (Мф. 20:17, 29; Мф. 21: 1). Причина того, що учні перешкоджали приносити дітей до Ісуса Христа, полягала, за звичайним поясненням, в тому, що боялися, як би не перешкодити Його місії Учителя і не відвернути Його до більш «низької», на їхню думку, діяльності. Златоуст висловлює цю причину в двох словах: з поваги до Ісуса Христа. Безсумнівно, що ця проста євангельська розповідь мала величезне значення і вплив на встановлення правильного ставлення дорослих до дітей і служить основою всієї сучасної педагогіки. Вчення Христа було абсолютно протилежним до суворих думок старозавітних людей (напр., Сир. 30: 1-13). 15 І, поклавши на них руки, пішов звідти. (Мк. 10:16). Марк додає: «і обнявши їх». Розповідь цю можна вважати додаванням і роз'ясненням всього попереднього навчання, викладеного в цій главі. Спочатку в ній викладається глибоке вчення про шлюб і винятки із загального, вкладеного в людську природу, природного та морального закону. Потім Спаситель повертається до Своєї первісної думки про святість шлюбного союзу і покладає руки на дітей, як плід шлюбних відносин і подружньої вірності. Після цього Він відправляється в подальший шлях, що особливо зрозуміло з початкових слів Мк. 10:17. Перше послання до коринф’ян святого апостола Павла, 12, 12 – 26 12 Бо, як тiло одне, але має багато членiв, усi члени одного тiла, хоч їх багато, утворюють одне тiло, — так i Хрис­тос. 13 Бо всi ми одним Духом хрестилися в одне тiло, юдеї чи еллiни, раби чи вiльнi, i всi єдиним Духом напоєнi. 14 Бо тiло не з одного члена, а з багатьох. 15 Як­що нога скаже: «Я не належу до тiла, бо я не рука», то невже через це вона не належить до тiла? 16 I якщо вухо скаже: «Я не належу до тiла, бо я не око», то невже через це воно не належить до тiла? 17 Якщо все тiло — око, то де слух? Якщо все — слух, то де нюх? 18 Та Бог розмiстив члени, кожний з них‚ у тiлi‚ як було Йому завгодно. 19 А коли б усi були один член, то де було б тiло? 20 Тепер же чле­нiв багато, а тiло одне. 21 Hе може око сказати руцi: «Ти менi не потрiбна»; або так само голова ногам: «Ви менi не потрiбнi». 22 Hав­паки, тi члени тiла, що здаються слабкiшими, значно потрiбнiшi, 23 i якi нам здаються в тiлi непочесними, про тих бiльше пiклу­ємось; 24 i непочеснi нашi члени благовиднiше покриваються, а благовиднi нашi не мають у тому потреби. Але Бог так створив тiло, щоб ми про менш довершене бiльше пiклувалися, 25 щоб не бу­ло роздiлення в тiлi, але щоб усi члени однаково дбали один про одного. 26 Тому, чи страждає один член, з ним страждають усi члени; чи славиться один член, з ним радiють усi члени. Толкова Біблія Ап. переходить до порівняння між тілом людським і Церквою. Тіло з його членами є тут прикладом для розкриття думки про духовні відносини, в яких повинні перебувати між собою члени Церкви, що мають різні дари. Саме всі вони повинні перебувати в єднанні між собою, хоча їх багато і хоча обдарування їх різні. Так і Христос. Тут слово «Христос» поставлено замість слова «Церква» (Злат.). За Апостолом (Еф. 1:23), Церква є тіло Христове, і цю думку він висловлює і тут, замінюючи останній вираз більш коротким: «Христос». Бо ми всі одним Духом хрестилися в одне тіло. Тут безсумнівно Ап. вказує на хрещення, яке, як можна говорити і на підставі цього місця, було початковим християнським встановленням. Важливо, що в хрещенні всі віруючі отримали одного і того ж Духа Святого - це підстава для їх єднання, спонукання до того, щоб вони дійсно поводили себе як члени одного тіла. Хрещення зрівнює в Церкві навіть всякі соціальні відмінності і національні особливості. Тим більше хрещені не повинні роз'єднуватися через деякі відмінності в духовних даруваннях. І всi єдиним Духом напоєнi. Тут мається на увазі, цілком ймовірно, сьогоднішнє таїнство миропомазання. Напоєні - вжито в грец. тексті як аорист, що позначає одноразову дію, і до того ж слово «всі» вказує, що мова йде не про особливі благодатні духовні дарування, а про такі, які дані кожному віруючому, подібно до того, як кожному віруючому дана і благодать хрещення. Образ «напоєння» духом зустрічається ще у пророків (Іс. 44: 3; Йоіл. 2:29) і в промовах Господа Ісуса Христа (Ін. 7:37). Ап. згадує про це таїнство для того, щоб знову спонукати віруючих підтримувати єднання між собою, що отримали необхідні для християн і однакові дари Духа. Хоча тіло має багато членів, але всі вони належать, не дивлячись на свою протилежність, до одного тіла. Що стосується їх відмінності, то воно необхідне і встановлене Самим Творцем. При цьому потрібні і більш слабкі члени, і непочесні з членів більше, так би мовити, шануються нами особливим доглядом за ними (покриттям їх одежею). Так і Церква Коринфська представляє собою тіло Христове - в ній є різні члени, різної важливості служіння, з яких кожне має свою задачу, не входячи в чужу сферу. Ап. знову бере образ тіла як живого організму. Тільки цей образ служить йому тепер вже не для того, щоб з'ясувати єдність різних дарів духовних, а для того, щоб роз'яснити необхідність їх різноманітності. Все, що тут сказано про члени людського тіла, - тільки метафори. Насправді ці думки були висловлені коринфськими християнами. Деякі з них, з образи на те, що були позбавлені найбільш блискучих обдарувань, не хотіли вже нічого робити, нічим не хотіли послужити Церкві. Тіло, позбавлене різноманітності членів, було б страшно одноманітним. Ап. переконує християн, які не одержали великого, бажаного дару, що в цьому випадку, як і в розташуванні частин тіла (одних вище, інших – нижче) проявилася премудра воля Божа. При цьому Ап. знову повторює думку про те, що зведення всіх духовних дарів до одного позбавило б церковне життя бажаної різноманітності, яке і служить ознакою її досконалості. Ап., втім, каже тут навіть ще сильніше: саме тіло припинило б в цьому випадку своє існування - або, що теж, церковне життя впало б в стан страшної однобічності, скінчилася б взаємодія різних обдарувань, у спільній і паралельної діяльності яких і полягає життя церкви. На щастя - робить висновок Ап. - цього не сталося: Бог встановив в Церкві різні служіння, хоча через це Церква, як і тіло, не втратила своєї єдності. Висновок, який звідси повинні були зробити коринф’яни, абсолютно чіткий: якими б не були незначними їх дари, вони не повинні нехтувати ними і закопувати в землю, подібно ледачому рабові, який отримав один талант. Звідси Ап. починає говорити до тих коринф’ян, які отримали вищі дари. Він навчає їх не зневажати нижчих себе за духовними обдаруваннями. 23-24 ст. слід було б перекласти так: «І ті, які ми вважаємо непочесними в тілі, - їх наділяємо особливою честю, і неблаговидні наші члени знаходять собі особливу шану, а благовидні не потребують такої з нашого боку пошани. Але Бог з'єднав майстерно тіло, позбавленому (честі) давши щедру частину». Під «неблаговидними» або позбавленими (честі) членами тіла можна розуміти християн, позбавлених зовнішнього блиску, показності, що терплять різні незгоди, але все це переносять терпляче заради Христа. Такий був і сам Ап. Павло (пор. 1 Кор. 1: 27-29; 2 Кор. 11: 5, 1 Кор. 11: 8; 1 Кор. 12:11; Флп. 4:12; Рим. 3:23). Ап. тут вважає за потрібне згадати про те, що Богові зовсім противні всякі поділи, чвари. Бог і тіло людське влаштував так, а не інакше, для того, щоб в ньому не було поділів між членами і щоб, навпаки, всякий член дбав про добробут інших членів. Їх здоров'я і страждання повинні відбиватися і на інших членах. Так і члени Церкви повинні, уникаючи поділів, жити в єднанні і все, що трапляється з їх братами, приймати як таке, що має живий і безпосередній стосунок з їх власними інтересами.

Євангельські читання 3 серпня Євангеліє від Матфея, 18, 1 – 11 1 У той час ученики приступили до Ісуса і кажуть: хто більший у Царстві Небесному? 2 Ісус, покликавши дитя, поставив його посеред них 3 і сказав: істинно кажу вам: якщо ви не навернетесь і не будете як діти, не ввійдете у Царство Небесне. 4 Отже, хто упокориться, як дитя це, той і більший у Царстві Небесному. 5 І хто прийме одне таке дитя в ім’я Моє, той Мене приймає; 6 а хто спокусить одного з малих цих, що вірують у Мене, тому краще було б, якби повісили йому жорно млинове на шию і потопили його в морській глибині. 7 Горе світові від спокус, бо потрібно, щоб прийшли спокуси; але горе такій людині, через яку спокуса приходить. 8 Якщо рука твоя чи нога твоя спокушає тебе, відсічи її і кинь від себе: краще тобі ввійти в життя без руки чи без ноги, ніж, дві руки і дві ноги маючи, бути вкинутим у вогонь вічний. 9 Коли око твоє спокушає тебе, вирви його і кинь від себе: краще тобі з одним оком у життя увійти, аніж з двома очима бути вкинутим у геєну вогненну. 10 Стережіться, щоб ви не зневажили жодного з цих малих: бо кажу вам, що ангели їхні на небесах повсякчас бачать лице Отця Мого Небесного. 11 Бо Син Людський прийшов знайти і спасти загибле. Толкова Біблія Судячи з того, що суперечки учеників, хто з них більший, відбувалися неодноразово і кожного разу викликали викриття Спасителя (див. Мф. 20:20 і сл.; Мк. 10:35 і сл.; Лк. 22:24 і сл.; Ін. 13: 5 і сл.), можна припустити, що думка про земні блага, в зв'язку з передбачуваним земним пануванням такої Особи, якою був Спаситель, вкоренилася в умах учеників, вони плекали її, не бажали з нею розлучитися, і за відповідних обставин висловлювали її в присутності Самого Спасителя, не стримуючись і майже не звертаючи уваги на Його викриття… Тут непряме, але дуже важливе підтвердження факту, що самі апостоли визнавали Спасителя за Месію - Царя, хоча і в земному ще сенсі, - інакше питання, запропоноване ними, не мало би сенсу. У словах Христа, звернених до учеників, очевидно, дається їм, як дорослим людям, повчання залишити свої помисли і прагнення і уподібнюватися дітям. Але що значить уподібнюватися дітям, походити на дітей? Що повинні робити дорослі, бажаючи уподібнитися дітям? На ці питання можна відповісти, що дитячий характер досить загальновідомий і думка, висловлена ​​Христом, цілком зрозуміла без подальшого аналізу. Так як дитя поставлене було серед учнів і для прикладу внаслідок бажання їх вирішити питання, хто більший, то від загальних міркувань про дитячий характер і «подібну до дітей дорослу людину» нам тепер можна перейти до більш конкретних визначень. Тут зустрічається один з найсильніших і переконливих доказів думки, що, за загальною новозавітною думкою, послідовники Христа повинні як діти ухилятися від присвоєння собі будь-якої влади і будь-якого переваги перед побратимами. Ідея Нового Завіту полягає не в пануванні над людьми, а в служінні їм. Не зовнішня влада повинна бути властива послідовникам Христа, а моральна. Владу над людьми служителі Христа набувають, уподібнюючись дітям. Це ідея - суто християнська і відрізняється надзвичайною моральною окрасою і привабливістю… У 3 стиху викладається загальна думка, що учні повинні уподібнюватися дітям, тобто всім хорошим якостям, властивим дітям. 4 стих представляється висновком з попереднього, на що вказує частка «отже», і вказує на більш конкретну рису дитячого характеру - на смирення. Буквально: «Отже, хто впокорюється, як це дитя, той - більший в Царстві Небесному». У ст. 5 можна бачити відповідь на останню частину питання, викладеного в ст. 1. Це питання можна розчленувати так: 1) хто більший; 2) хто найбільший у Царстві Небеснім. На першу частину була дана відповідь в тому сенсі, що хто більший, той повинен бути всіх меншим, уподібнюватися дитяті. На другу частину - в тому, що той, хто бажає бути всіх більшим в Небесному Царстві, повинен приймати Христа. Таким чином, Цар і Царство тут ніби не тільки не розділяються, але ототожнюються, і одночасно з цим дається уявлення про те, що таке Небесне Царство. За Матфеєм, це є прийняття (в свою душу і серце) Христа; але за Марком і Лукою–прийняття і Отця, який послав Його. Так само і у Іоана: хто любить Мене, той слово Моє збереже, і Отець Мій полюбить його, і Ми прийдемо до нього, і оселю створимо в нього (Ін. 14:23). Різниця в тому, що синоптики, кажучи про те ж, про що й Іоан, висловлюють свою думку в образах, - Спаситель не говорить просто: «приймає Мене», але «хто прийме одне таке дитя в ім’я Моє, той Мене приймає», з іншими додатками у Марка і Луки. Думка, тут виражена, подібна до Мф. 25:35, 36, 40, 42, 43, 45, де Христос ототожнює Себе з голодними, спраглими, подорожніми, без необхідного одягу, хворими та ув'язненими. Тут же Він ототожнює Себе з дітьми. Христос був смиренний, незлобивий і ін., як «це дитя» або «одне з цих дітей». Хто приймає дитя, той у особі його приймає і Самого Христа, і Того, Хто послав Його - Отця, і, отже, робиться, учасником Царства Небесного. Але що значить «приймає», або, краще, «хто прийняв би» (ός εάν δέξηται - у всіх трьох євангелістів)? Чому сказано не просто «приймає дитя», але «приймає в ім'я Моє»? Що значить цей останній вираз «приймати дитя в ім'я Христа»? Очевидно, що на питання ці можна відповісти тільки окресленням точного значення тут дієслова δέχομαι, яке, звичайно, означає «приймаю» і в такому сенсі звичайно перекладається (Вульг. Susceperit; Aufnimmt та ін.), Але не завжди. На відміну від λαμβάνω, що має майже те ж значення, але безвідносно до почуттів, з якими щось береться або приймається, δέχομαι здебільшого означає«приймаю з прихильністю, любов'ю, радістю, дружелюбно», і в такому сенсі вживається як у класиків, так і в Старому і в Новому Завіті (в Біблії жодного разу - у негативному сенсі). Див. напр., LXX Притч. 1: 3; Притч. 2: 1; Притч. 4:10; Притч. 9: 9; Єр. 5: 3; Єр. 17:23; Ін. 4:45; Гал. 4:14; Еф. 6:17; Кол. 4:10; Євр. 11:31 та ін. Таким чином, сенс слів Христа такий: «хто приймає з любов'ю одне таке дитя, той Мене приймає». А де з любов'ю прийнятий Христос, там прийняте і Його Царство, і людина, що їх прийняла, близька до Христа, отже, займає найвище місце в царстві, подібно до того, як люди, близькі до якогось земного царя, бувають високими державними посадовцями. Але, очевидно, між простим прийомом, хоча б і з любов'ю, і таким, який робиться в ім'я Христа (ἐπὶ τῷ ὀνόματί μου) проводиться тут відмінність. Приймати дитя з любов'ю, ставитися до нього доброзичливо, наслідувати його, цінувати його смиренність, скромність - це ще не означає приймати з любов'ю Самого Христа; Він приймається тільки тоді, коли дитя приймається в ім'я Його, тобтоколи існує певні відносинитого, хто приймає, і прийнятого в Його ім’я, коли дитя приймається в християнському сенсі. Такий найближчий, точний сенс слів Христа. 6 А хто спокусить одного з малих цих, що вірують у Мене, тому краще було б, якби повісили йому жорно млинове на шию і потопили його в морській глибині. 7 Горе світові від спокус, бо потрібно, щоб прийшли спокуси; але горе такій людині, через яку спокуса приходить. Сказане в цьому стихові, очевидно, протиставляється мові в попередньому. Там говориться про прийняття з любов'ю; тут - про шкоду, що чиниться внаслідок спокуси, - це останнє слово (σκανδαλίση), як і в інших випадках (див. Мф. 5:29), вказує на падіння. Як в 5 ст. якщо «хто прийме» (букв.), так і тут якщо «хто спокусить». Але якщо в 5 ст. - «одне дитя», то в 6 - «одного з малих цих, що вірують у Мене». Мова, таким чином, розширюється і узагальнюється. Якщо в попередніх віршах вказаний доступний для всіх і надійний шлях до надбання не уявних, а дійсних переваг в заснованому Христом Царстві Небесному, то в ст. 6 вказується на перешкоди, що відхиляють від цього шляху, і наслідки такого роду діяльності. Сенс подальшої мови вказує, в чому полягає загроза для особи, яка несе спокуси. Перш, ніж вона спокусить когось, для неї було б кориснішим, якби їй повісили на шию жорно і потопили в морській глибині. Тоді тіло його загинуло б, але душа була б врятована внаслідок перешкоджання йому творити спокуси. При тлумаченні 7 стиха можна розрізняти першу його половину і другу, відокремлену від попередньої власною мовою πλην («але»). Тлумачачи першу половину, деякі стверджували, що «якщо необхідно прийти спокусам, то необхідно і грішити; якщо ж необхідно грішити, то несправедливо піддаються покаранню ті, хто грішить, підкоряючись необхідності». Тут, таким чином, necessitasconsequentiae. Таку думку наводить, між іншим, Євфимій Зігабен і спростовує її тим, що «спокусам прийти необхідно, внаслідок необхідності існування демонів; але немає необхідності тим, хто служить чеснотам,нести спокуси, тому що людям властива вільна воля. Коли з'являються спокуси, то це не залежить від нас; але не піддаватися спокусам - це цілком від нас залежить». Або Златоуст каже: «звідси зрозуміло, що якщо і необхідно прийти спокусам, тобто тим людям, які завдають шкоди, але не потрібно, щоб ми самі шкодили». Спокуси…залежать від його волі людини, і вона має можливість спокушати і не спокушати себе й інших. Ідея вічного покарання властива була тодішній іудейській апокрифічній літературі. За словами Златоуста, Спаситель говорить тут не про члени тіла, а про друзів і родичів наших, які являють собою немов необхідні для нас члени тіла. Це тлумачення вважається «дуже обмежувальним». Наші вчинки і звички, як і особи, можуть бути настільки ж дорогі нам, як рука або нога. 10-й стих містить «прекрасну думку про те, що малі, як такі, користуються особливим захистом від Бога, яка подається їм Ангелами - посередниками, сліпим обличчям Божим». Тому спроби додати і змінити цю думку в тому вигляді, що під «малими» розуміються тільки «віруючі в ім'я Моє», або ті, що «перебувають в церкві», (як в ст. Мф. 18: 6) видаються обмеженнями, такими, що не відповідають загальній думці Христа і загальному тону Його промови. Думка Його полягає в тому, що ні фізично, ні духовно «малі» не тільки не повинні бути спокусами, але навіть не слід і ставитися до них зверхньо, із зневагою. Тут дуже тонке продовження відповіді на питання «хто найбільший у Царстві Небеснім?». Так як найбільшими є «малі», то помилково применшувати і принижувати їх. Тлумачення, що Христос запозичив ці образи з тодішньої іудейської ангелологіі і що слова Його мають більш-менш близькі паралелі у звичаях тодішнього придворного життя при царях (пор. 3 Цар. 10: 8; 4 Цар. 25:19; Есф. 1 : 14; Мф. 5: 8; Євр. 12:14), власне, нічого не пояснюють. Ближче до євангельських виразів Іов. 12:15; Дан. 10:13, 20, 21. Правильніше думати, що тут - нове вчення про Ангелів, самостійна думка про них, виражена Христом і Його апостолами в численних місцях Нового Завіту, і вона представляє власну, самобутню новозавітну «Ангелологію», хоча, можливо, і має деякий формальну спільність з старозавітною і іудейською Ангелологією. У всякому разі думка, що у «малих» є Ангели, які захищають їх перед Богом, не зустрічається ніде в такому саме вигляді, як в Новому Завіті. Під «малими» потрібно найперше розуміти дітей, які служать образами для повчання дорослих, але потім і цих останніх; цих «малих» ми повинні не спокушати, а «наслідувати Ангелам і їх піклуванню про малих цих» (Бенгель). «Бачити обличчя» Отця Небесного - значить перебувати в особливій близькості до Бога. Перше послання до коринф’ян святого апостола Павла, 11, 31 – 12, 6 31 Бо коли б ми судили самi себе, то не були б судимi. 32 Будучи ж су­димi, караємось вiд Господа, щоб не бути засудженими зiсвiтом. 33 Тому, браття мої, коли сходитеся на вечерю, чекайте один одного. 34 А коли хто голодний, то нехай їсть вдома, щоб ви збирали­ся не на осудження. Iнше ж влаш­тую, коли прийду. 1 Hе хочу, браття, щоб ви не знали i про дари духовнi. 2 Знаєте, що коли ви були язичниками, то ходили до iдолiв безмовних, нi­би вас вели. 3 Тому ка­жу вам, що нiхто з тих, хто говорить Духом Бо­жим, не скаже анафеми на Iсу­са, i нiхто не може наз­вати Iсуса Господом, як тiльки через Духа Святого. 4 Дари рiзнi, а Дух один i той же; 5 i служiння рiзнi, а Господь один i той же; 6 i дiяння рiзнi, а Бог один i той же, Який творить усе в усiх. Толкова Біблія Якби судили самі себе, тобто якби уважно випробовували самих себе, то засудили б себе за те, що в нас є поганого. 32 Будучи ж су­димi, караємось вiд Господа … Ап. повертає коринф’ян до тих судів, які їх спіткали. Ці суди хоча і суворі, проте вони є в руках Господа засобом позбавити коринф’ян від ще більш тяжкого, вічного покарання, тому що, завдяки цим тимчасовим судам або покаранням, коринф’яни можуть отямитися і виправити свою поведінку (пор. 1 Кор. 5: 5 ). Ап. розрізняє (1 Кор. 11: 31-32) три суди: 1) суд людини над собою (1 Кор. 11:31); 2) суд Божий тимчасовий, в цьому житті і 3) суд на вічну загибель або остаточне засудження, - це страшний останній суд. Світ - це загибле в гріхах і розбещенні людство (Екуменій). На закінчення Ап. дає розпорядження християнам - не починати вечері любові до тих пір, поки всі не зберуться, так щоб страви могли бути розділені між усіма порівну. Адже мета вечері любові зовсім не насичення, а саме єднання в їжі. Ап. проводить розмежувальну лінію між дійсними духовними дарами і схожими на них явищами релігійного захвату і вказує загальну ознаку, за якою можна побачити справжнє християнське натхнення: це побожне ставлення людини в дусі до Ісуса Христа. 2 Знаєте, що коли ви були язичниками, то ходили до iдолiв безмовних, нi­би вас вели. Сенс цього стиха можна передати так: «коли ви були язичниками, то ходили на поклоніння німим божкам, які нічого не могли сказати вам на ваші благання. Це ходіння, однак, продовжувалося - вас щось тягнуло до цих ідолів, ви відчували себе під їх владою». Тепер, в християнстві, нема чого боятися того бісівського впливу. Не можна думати, щоб християни, духоносний стан яких міг нагадувати коринфянам ейфорію язичницьких віщунів, які стали іграшкою в руках бісівської сили. Ніхто з тих, хто говорять в Дусі Божому на богослужбових зборах, не проклинає Ісуса - нема чого боятися, що бісівська сила спонукає до цього мовця в Дусі Божому. З іншого боку, не слід зневажати тих вчителів віри, які в простих словах сповідують в Церкві Божественне достоїнство Ісуса Христа. Хоча вони і не перебувають в такому стані духовного осяяння, в якому знаходилися ті, що говорили в Дусі Божому різними мовами, проте і вони спонукають до цього сповідання Духом Святим. Таким чином коринф’яни можуть бути спокійні, бачачи такий сильний приплив духовних дарів в Церкві, а з іншого боку, вони повинні навчитися цінувати кожне сповідання Христа, навіть і не вбране в ті блискучі форми, в які була одягнена мова тих, які говорили в Дусі Божому різними мовами. Не скаже анафеми на Iсу­са, тобто не скаже, що ім'я Ісуса повинно викорінитися з пам'яті людства. Слово ανάθεμα у LXX і в Новому Завіті означає предмет, який Богом приречений на знищення. (Втор. 7:25, Гал. 1: 8). Ап. говорить про анафему на Ісуса, а не на Христа тому, що має тут на увазі можливу промову про Христа, напр. на зборах іудеїв, якогось фанатика-іудея. Такий фанатик, звичайно, називав Христа просто Ісусом. Назвати - в сенсі: сповідувати. Сповідувати від щирого серця і з повним переконанням, подібно диякону-первомученику Стефану, сповідувати Ісуса Господом. (Діян. 7:59). Ап. звернув увагу читачів лише на два обдарування - мовлення в Дусі (глосолалію) і сповідування Христа вчителями віри. Дари різні, але Дух один і той же. Духовні обдарування в християнській Церкві надзвичайно різноманітні: є, перш за все, велика різниця між дарами, служіннями і божественними діями. Навіть ще більше: в кожній з цих форм можна помітити відомі види і роди. Але при всьому цьому розмаїтті всі вони мають один і той же початок і одну і ту ж мету: вони мають початок в Бозі, а мета їх - благо Церкви. Потім, що стосується, зокрема, дарів (або дарувань), то Ап. перераховує дев'ять їх видів і зауважує, що всі вони також походять від Духа Святого і повинні діяти в одному напрямку. Служіння (διακονίαι) - це другий клас надзвичайних явищ, що стоять під особливою дією Божественного Промислу про Церкву. Сюди відноситься служіння апостолів і євангелистів (місіонерів), потім служіння більш обмеженого впливу, напр. єпископське, дияконське в якійсь із окремих церков. Найвищі з цих служінь, ймовірно, також мали свою основу в особливому духовному обдаруванні їх носіїв, що визнавалося за ними і Церквою, інші ж, нижчі, полягали у виконанні певних обов'язків, які поручилися деяким християнам за уповноваженням Церкви. Є дари, які не могли служити основою для прийняття на себе людиною того чи іншого служіння (напр., дар мов або пророцтва), тоді як інші могли стати постійною функцією (дар учительства), так і між служіннями одні мали зовнішній характер (напр., нагляд за зовнішнім становищем Церкви), інші вимагали внутрішньої сили, яка подавалася тільки особливою благодаттю Св. Духа (напр. апостольство). Однак і всі служіння об'єднувалися між собою єдністю мети, яку вони перед собою мали: всі вони саме були спрямовані до здійснення волі Господа, тобто Ісуса Христа. Третій клас проявів сили Духа Божого в Церкві представляють собою різні дії, які виходили з цих дарів і служінь (ενεργήματα). Це, власне кажучи, ті ж сили, які були і в дарах і служіннях, але вже втілені у певні факти або дії. Ось, напр., Дух Святий дає силу розкритися в якомусь християнинові дару проповідницького. Церква визнає за цим християнином такий дар і доручає йому служіння проповідника.

Євангельські читання 1 серпня Євангеліє від Матфея, 12, 30 – 37 30 Хто не зі Мною, той проти Мене; і хто не збирає зі Мною, той марнує. 31Тому кажу вам: всякий гріх і хула простяться людям, але на Духа хула не проститься людям. 32 І коли хто скаже слово на Сина Людського, проститься йому, якщо ж хто скаже на Духа Святого, не проститься йому ні в цьому житті, ні в майбутньому. 33 Або визнайте дерево добрим і плід його добрим; або визнайте дерево поганим і плід його поганим, бо дерево пізнається з плоду. 34 Поріддя єхиднове, як можете добре говорити, злими будучи? Від повноти бо серця говорять уста. 35 Добра людина з доброго скарбу виносить добре, а зла людина зі злого скарбу виносить лихе. 36 Кажу ж вам, що за всяке пусте слово, яке скажуть люди, вони дадуть відповідь у день судний: 37 бо за словами своїми будеш виправданий і за словами своїми будеш осуджений. Толкова Біблія (Лк. 11). Цей стих був також предметом численних суперечок. Златоуст, Феофілакт, Євфимій Зігабен, Ієронім та ін. відносили його до диявола; інші - до іудейських заклинателів, згаданих вище. Треті розуміли слова Христа в сенсі загального прислів'я і розуміли «кого б то не було». Нарешті, деякі думали, що тут йдеться про повне і досконале роз'єднання двох царств - царства сатани і Бога. Ця остання думка краща за інших. Між двома царствами не може бути нічого середнього. (Пор. Рим. 8: 70.) У застосуванні даного Христом принципу немає винятків, до Нього неможливе нейтральне ставлення. Хто не з Ним, той проти Нього ... Підстава така: у моральній сфері людина повинна бути або права, або ні. Середнього стану немає ... Христос завжди абсолютно правий ... Негативно цей вислів Спасителя поданий у Мк. 9:40: «бо хто не проти вас, той за вас». У цьому є натяк на ідею про збирання жнив. Див. 1 Кор. 3: 7 Мф. 3:12; Мф. 6:26; Мф. 13:30; Ін. 4:36 та ін. Марнує (пор. Ін. 10:12; Ін. 16:32; 2 Кор. 9: 9). 31 стих. (Ср. Мк. 3: 28-29). Уже в давнину вважали, що зміст виразу такий: «якщо інші справи і вчинки милостиво (liberalivenia) прощаються, то милосердя не буває, коли Бог заперечується у Христі» (Іларій). Златоуст вважав цей стих дуже незрозумілим; але якщо, говорив він, вникнемо в нього, то легко його зрозуміємо. Що означають ці слова? Те, що гріх проти Духа Святого переважно не прощається. Чому ж? Тому що Христа не знали, хто Він був, а про Духа отримали вже достатнє пізнання ... Отже, Я вам відпускаю те, чим ви Мене лихословили перше хреста, навіть і те, що ви хочете розіп'яти Мене на хресті, і саме невіра ваша не буде поставлена вам у провину ... Але те, що ви говорили про Духа, те не проститься вам ... Чому? Тому що Дух Святий вам відомий, а ви не соромитеся відкидати очевидну істину». Дух Святий є Бог, і Бог є Дух. Фарисеї, що слухали промову Христа, навряд чи представляли Духа Святого як третю Особу Святої Тройці, і для них вираз «Дух Святий» був рівнозначним слову «Бог» або принаймні «Дух Божий». Таким чином, вираз «хула на Духа Святого» було для слуху фарисеїв рівнозначний словам «хула проти Бога». Якщо так, то стає зрозумілим, чому будь-який інший гріх і хула проститься людям, але хула проти Духа Святого не проститься. Тому, що останнє є виступ проти Самого Бога і разом з тим наближення людського духа до злого духа, провина якого, за поняттями тодішніх іудеїв і за нашими, ніколи не буде прощена. Це, так би мовити, принципова хула, найбільше зло, властиве тільки духам злоби, які ніколи не призивалися до покаяння і ніколи не можуть покаятися. У цієї найбільшої хулі заперечується Сам Бог, як Істота Всеблага, Всеправедна, Всемогутня, з усіма Його властивостями, і в той же час в самому корені заперечується вся релігія, вся моральність. Тут передбачається найглибше падіння людини, з якого не може його вивести сама благодать Божа, тому що вона в такій богозневазі і заперечується. Людський дух, вимовляючи таку хулу, стає на один щабель з нечистим духом. «Ваш батько диявол, і ви хочете виконувати похоті батька вашого» (Ін. 8:44). Ви говорите неправду, як і він, тому що «він брехун, і батько брехні». Зближення фарисеїв з нечистими духами злоби, мабуть, і дає привід Спасителю говорити не про Бога, а про Духа Святого. 32 стих. (Ср. Мк. 3: 29-30; Лк. 12:10). Якщо тлумачення попереднього стиха може бути прийнято, то зрозуміло, чому «слово», вимовлене на Сина Людського, може бути прощено, а слово на Духа Святого не проститься ні в цьому віці, ані в майбутньому. В очах фарисеїв Син Людський не був ні Богом (пор. Мк. 2: 7; Лк. 5:21), ні Сином Божим. І не тільки фарисеї, але навіть учні Христа із зусиллями і тільки поступово могли засвоїти собі цю думку. Це відбувалося від невідання, а тому і могло бути прощено. Але «слово» на Духа Святого або Бога не буває тільки помилкою, що походить від незнання, і тому не прощається. Деякі міркування з приводу цього вислову різних екзегетів досить цікаві, хоча іноді і мало відносяться до самої суті справи. Так, Августин думає, на підставі цього стиха, що прощення гріхів можливе не тільки в цім віці, але й у майбутньому, тому що не можна було б говорити про якихось людей, що їм не простяться гріхи ні в цьому віці, ні в майбутньому, якби в майбутньому зовсім не було ніякого прощення. Оріген говорить про загальне прощення, що має настати після закінчення «великого віку», про яке говорив Платон, і стверджує навіть, що колись спасуться Іуда і сам Люцифер з засудженими разом з ним демонами. Католицькі богослови з розглянутого стиха виводять свої вчення про чистилище. На думку деяких з них, марно і без сенсу було б говорити: «не проститься йому ні в цьому віці, ні в майбутньому», якби в майбутньому не відпускалося ніякого гріха. «Це схоже на те, як якщо б хтось даремно і не до справи сказав би: я не одружуся ні в цьому віці, ні в майбутньому, коли в майбутньому зовсім не можна одружуватися». Залишаючи осторонь всі ці тлумачення, скажімо тільки, що вираз «ні в цьому віці, ні в майбутньому» найважчий для пояснення у всій цій промові Христа. Морісон вважає цей вислів просто сталим зворотом, що означав «ніколи». З цим останнім тлумаченням можна погодитися. Спаситель, очевидно, не говорить тут про те, буде чи не буде прощення гріхів в потойбічному світі. Він вказує тільки на гріх хули на Духа Святого і стверджує, що цей гріх ніколи не пробачиться. 33 стих. (Пор. Лк. 6:43). За словами Ієроніма, в промові Христа тут силогізм. Якщо, каже Спаситель, диявол злий, то не може робити доброго. Якщо ж те, що зроблено Мною, ви вважаєте добрим, то це означає, що цього не робить диявол. І не може бути, щоб зі злого поставало добре, або з доброго зле. Як добра людина не може робити злого і зла - доброго, так не може Христос робити злих, а диявол - добрих справ. Подібну думку висловлює Августин, за якою людина спочатку повинна змінитися, щоб справи її змінилися; тому що якщо людина залишається злою, то не може мати добрих справ; якщо вона добра, то не може мати злих справ. Можна помітити, що думки, висловлені Спасителем тут і в подальших стихах, мають велику схожість з тим, що сказано було Ним в нагірній проповіді (Мф. 7: 16-20). 34 стих. (Пор. Лк. 6:45). Ви не можете говорити нічого доброго, тому що чим серце наповнене, те говорять уста. Але якщо вставити тут речення: «не можете говорити нічого доброго, бо серце ваше наповнене злістю, а чим серце наповнене, тобто від того, що його переповнює, те говорять уста, - то мова Спасителя зробиться зрозумілішою. Спаситель називає фарисеїв «роде зміїний», як Іоан Хреститель (Мф III: 7) і «з причин, там зазначених». Євфимій Зігабен перефразовує цю промову так: не дивно, якщо ви вимовляєте на це (на Мої дії) хулу, тому що ви, будучи злими, не можете говорити доброго. Потім Христос показує «фізіологічно», чому вони цього не можуть. Коли багато в серце добра, то й виноситься добро, а коли багато зла, то зле. Фарисеї казали пусті слова, висловлюючи хулу на Духа Святого. Не тільки за такі пусті слова, а й взагалі за кожне слово пусте люди повинні будуть дати звіт в день суду. Піднесене і високоморальне вчення. Буквально стих слід перевести так: говорю же вам, що за будь-яке слово пусте, яке говорять люди, дадуть про нього відповідь у день суду. Людина виправдовується або засуджується своїми словами на звичайному людському суді. Але ця думка зводиться в принцип, і йдеться взагалі про те, що слова людини виправдовують або звинувачують його. Під судом і виправданням тут розуміються звинувачення або виправдання переважно на страшному суді. Слово «тоді» можна тут приймати за точне зазначення часу. Цілком можливо, що сказане в 38 ст. і сл. було в інший час і за іншим, хоча і невідомим, приводом. У всякому разі, потрібно допустити, що тепер говорили з Христом інші люди, а не ті, які звинувачували Його в зв'язку з дияволом (ст. 24). Це видно і з Лк. 11:16 який говорить про «інших» людей, що «випробовували» Його і просили знамення. З приводу цього прохання книжників і фарисеїв Златоуст зауважує: «коли вони грубо пропонували Йому питання і насміхалися з Нього, Він відповідав їм лагідно; а коли стали лестити Йому, Він звертається до них з усією строгістю, показуючи тим, що Він вище і тієї й іншої пристрасті і що як тоді вони не могли розсердити Його, так тепер своїми лестощами не можуть пом'якшити Його» . Послання святого апостола Павла до римлян, 13, 1 – 10 1 Усяка душа нехай пiдко­ряється вищiй владi, бо немає влади не вiд Бога; iснуючi ж властi поставленi Богом. 2 Тому той, хто противиться владi, противиться Божому повелiнню. А тi, що противляться, самi викличуть на себе осуд. 3 Бо начальники страш­нi не для добрих дiл, а для злих. Чи хочеш не боятися влади? Ро­би добро i одержиш похвалу вiд неї. 4 Бо начальник є Божий слуга, то­бi на добро. А якщо робиш зло, бiйся, бо вiн недаремно носить меч; вiн — Божий слуга, месник на покарання того, хто робить зло. 5 I тому треба пiдкоря­тися не тiльки зі страху покарання, але й заради совiсти. 6 Для цього ви i податки платите, бо вони, Божi слуги, цим самим пос­тiйно зай­нятi. 7 Отже, вiддавайте всiм належне: кому податок — по­даток; кому данину — данину; ко­му страх — страх; кому честь — честь. 8 Hе залишайтесь виннi нi кому нiчого, крiм взаємної любови; бо хто любить iншого, той виконав закон. 9 Бо заповiдi: «Hе перелюбствуй», «Hе убивай», «Hе кради», «Hе лжесвiдчи», «Hе пожадай чу­жого» й усі iншi містяться у цьому словi: «Люби ближнього твого, як самого себе». 10 Любов не робить ближньому зла; отже, любов є виконання закону. Толкова Біблія Усяка душа. Апостол говорить тут про християнина, як про громадянина держави; якщо кожному громадянинові необхідно чинити послух владі, то християнин зобов'язаний до цього ще більше. Немає влади не від Бога. Це - перше спонукання до покори. Влада взагалі, за своєю ідеєю, є творінням Божественним. Форми влади (пор. Рим. 13: 3, Рим. 4: 6-7) також в кожному окремому випадку є законами Божими. У подробиці цього питання Апостол тут не входить. Він встановлює тільки принцип цивільного життя. На підставі цих слів Апостола християнські правителі (з часу Людовіка Благочестивого) стали називати себе правителями «милістю Божою». Думка Апостола схожа з вченням кн. Премудрості (Прем. 6: 1-4). Християни, які не підкоряються владі, справедливо піддаються суду та осуду. Це засудження, на думку Апостола, виголошує проти непокірних Сам Господь, а приводять вирок у виконання правителі (ст. 3). Йдеться, таким чином, не про вічне покарання, а про тимчасове. Той, хто не слухає владу, шкодить собі самому. Він викликає проти себе кару, замість того, щоб отримати заохочення від влади. Добрі справи, а також і злі у Ап. Павла представляються немов живими особами. Зауважити потрібно, що коли Апостол писав послання в Рим, там ще Нерон не лютував проти християн, - це були перші три-чотири роки після вступу його на престол - найкращі дні його царювання. Треба коритися не тільки через страх кари, але й ради сумління. …Якщо християнська совість, маючи на увазі ясно виражену волю Христову, противиться виконанню вимог влади, що йдуть проти цієї совісті, то християнин зобов'язаний більш коритися голосу совісті, ніж вимогу влади. Тобто Апостол встановлює тут відоме право на судження про дії влади. Він і сам показував приклад такого ставлення до дій влади (див., напр., Діян. 16: 36-37; Діян. 22:25). Але знову тут потрібно повторити, що право невиконання наказів влади надається Апостолом тільки і виключно в справах релігії, коли влада державна починає деспотичними заходами викорінювати правдиву віру. Тут, дійсно, християнин зобов'язаний стояти за віру, не поступаючись ні на крок, але його протест не може і в цьому випадку охоплювати собою всі сфери життя. Цивільні свої обов'язки християнин повинен виконувати при будь-яких обставинах і залишатися завжди вірним слугою уряду в цивільному відношенні, хоча б цей уряд і вживав суворих заходів до викорінення християнської віри. Так чинили християни Римської імперії під час найважчих гонінь. Бо вони Божi слуги. Апостол повторює думку 4-го стиха (Божий слуга), щоб ще більше спонукати християн до покори владі. Служителями (λειτουργοί) називалися у греків громадяни, що служили державі або народу (від λαός = народ і έργον = справа). Апостол хоче сказати цим найменуванням, що правителі повинні служити благу народу, піклуватися про його добробут і що для цього вони поставлені Богом (пор. Лк. 22: 25-27), а християни повинні платити їм податки, наче як відшкодування наданих ними благ. Любов, або заповідь про любов настільки невичерпна, що людина завжди залишиться перед нею в боргу, як би не старалася її виконати. Закон. Тут мається на увазі, по контексту мови, закон цивільний. Справді, любов до ближнього не могла б бути означена у Апостола як виконання закону Божого в його цілісному вигляді. Не можна навіть сказати, що Павло бачив виконання другої заповіді Мойсеєвого закону як обов'язок не робити ближньому нічого поганого. Тим часом мета і зміст цивільного закону якнайкраще визначаються такою вимогою чисто негативного характеру (не робити іншому громадянину нічого, що було б порушенням його прав). Можуть заперечити, що в 9-му ст. окремі параграфи закону взяті з Десяти Заповідей. Але такі ж пункти є і в цивільному законі. Навіть побажання, в сенсі зловмисності, замах на заволодіння чужою власністю, визначається в цивільному законі, як злочин. Апостол характеризує зміст цивільного закону словами Десяти Заповідей, але він робить це з тією метою, щоб показати, що держава, уряд з його законами робить діло Боже, і тому покора законам є борг релігійний. Маючи любов до ближнього, християнин не може робити ближньому зла і таким чином виконує все, чого хоче від нього закон.