Євангельські читання: Хто більший у Царстві Небесному?

Євангельські читання 3 серпня

Євангеліє від Матфея, 18, 1 – 11

1 У той час ученики приступили до Ісуса і кажуть: хто більший у Царстві Небесному? 2 Ісус, покликавши дитя, поставив його посеред них 3 і сказав: істинно кажу вам: якщо ви не навернетесь і не будете як діти, не ввійдете у Царство Небесне. 4 Отже, хто упокориться, як дитя це, той і більший у Царстві Небесному. 5 І хто прийме одне таке дитя в ім’я Моє, той Мене приймає; 6 а хто спокусить одного з малих цих, що вірують у Мене, тому краще було б, якби повісили йому жорно млинове на шию і потопили його в морській глибині. 7 Горе світові від спокус, бо потрібно, щоб прийшли спокуси; але горе такій людині, через яку спокуса приходить. 8 Якщо рука твоя чи нога твоя спокушає тебе, відсічи її і кинь від себе: краще тобі ввійти в життя без руки чи без ноги, ніж, дві руки і дві ноги маючи, бути вкинутим у вогонь вічний. 9 Коли око твоє спокушає тебе, вирви його і кинь від себе: краще тобі з одним оком у життя увійти, аніж з двома очима бути вкинутим у геєну вогненну.

10 Стережіться, щоб ви не зневажили жодного з цих малих: бо кажу вам, що ангели їхні на небесах повсякчас бачать лице Отця Мого Небесного. 11 Бо Син Людський прийшов знайти і спасти загибле.

Толкова Біблія

Судячи з того, що суперечки учеників, хто з них більший, відбувалися неодноразово і кожного разу викликали викриття Спасителя (див. Мф. 20:20 і сл.; Мк. 10:35 і сл.; Лк. 22:24 і сл.; Ін. 13: 5 і сл.), можна припустити, що думка про земні блага, в зв'язку з передбачуваним земним пануванням такої Особи, якою був Спаситель, вкоренилася в умах учеників, вони плекали її, не бажали з нею розлучитися, і за відповідних обставин висловлювали її в присутності Самого Спасителя, не стримуючись і майже не звертаючи уваги на Його викриття…

Тут непряме, але дуже важливе підтвердження факту, що самі апостоли визнавали Спасителя за Месію - Царя, хоча і в земному ще сенсі, - інакше питання, запропоноване ними, не мало би сенсу.

У словах Христа, звернених до учеників, очевидно, дається їм, як дорослим людям, повчання залишити свої помисли і прагнення і уподібнюватися дітям. Але що значить уподібнюватися дітям, походити на дітей? Що повинні робити дорослі, бажаючи уподібнитися дітям? На ці питання можна відповісти, що дитячий характер досить загальновідомий і думка, висловлена ​​Христом, цілком зрозуміла без подальшого аналізу.

Так як дитя поставлене було серед учнів і для прикладу внаслідок бажання їх вирішити питання, хто більший, то від загальних міркувань про дитячий характер і «подібну до дітей дорослу людину» нам тепер можна перейти до більш конкретних визначень. Тут зустрічається один з найсильніших і переконливих доказів думки, що, за загальною новозавітною думкою, послідовники Христа повинні як діти ухилятися від присвоєння собі будь-якої влади і будь-якого переваги перед побратимами.

Ідея Нового Завіту полягає не в пануванні над людьми, а в служінні їм. Не зовнішня влада повинна бути властива послідовникам Христа, а моральна. Владу над людьми служителі Христа набувають, уподібнюючись дітям. Це ідея - суто християнська і відрізняється надзвичайною моральною окрасою і привабливістю…

У 3 стиху викладається загальна думка, що учні повинні уподібнюватися дітям, тобто всім хорошим якостям, властивим дітям. 4 стих представляється висновком з попереднього, на що вказує частка «отже», і вказує на більш конкретну рису

дитячого характеру - на смирення. Буквально: «Отже, хто впокорюється, як це дитя, той - більший в Царстві Небесному».

У ст. 5 можна бачити відповідь на останню частину питання, викладеного в ст. 1. Це питання можна розчленувати так: 1) хто більший; 2) хто найбільший у Царстві Небеснім. На першу частину була дана відповідь в тому сенсі, що хто більший, той повинен бути всіх меншим, уподібнюватися дитяті. На другу частину - в тому, що той, хто бажає бути всіх більшим в Небесному Царстві, повинен приймати Христа.

Таким чином, Цар і Царство тут ніби не тільки не розділяються, але ототожнюються, і одночасно з цим дається уявлення про те, що таке Небесне Царство. За Матфеєм, це є прийняття (в свою душу і серце) Христа; але за Марком і Лукою–прийняття і Отця, який послав Його. Так само і у Іоана: хто любить Мене, той слово Моє збереже, і Отець Мій полюбить його, і Ми прийдемо до нього, і оселю створимо в нього (Ін. 14:23). Різниця в тому, що синоптики, кажучи про те ж, про що й Іоан, висловлюють свою думку в образах, - Спаситель не говорить просто: «приймає Мене», але «хто прийме одне таке дитя в ім’я Моє, той Мене приймає», з іншими додатками у Марка і Луки. Думка, тут виражена, подібна до Мф. 25:35, 36, 40, 42, 43, 45, де Христос ототожнює Себе з голодними, спраглими, подорожніми, без необхідного одягу, хворими та ув'язненими. Тут же Він ототожнює Себе з дітьми.

Христос був смиренний, незлобивий і ін., як «це дитя» або «одне з цих дітей». Хто приймає дитя, той у особі його приймає і Самого Христа, і Того, Хто послав Його - Отця, і, отже, робиться, учасником Царства Небесного. Але що значить «приймає», або, краще, «хто прийняв би» (ός εάν δέξηται - у всіх трьох євангелістів)? Чому сказано не просто «приймає дитя», але «приймає в ім'я Моє»? Що значить цей останній вираз «приймати дитя в ім'я Христа»? Очевидно, що на питання ці можна відповісти тільки окресленням точного значення тут дієслова δέχομαι, яке, звичайно, означає «приймаю» і в такому сенсі звичайно перекладається (Вульг. Susceperit; Aufnimmt та ін.), Але не завжди. На відміну від λαμβάνω, що має майже те ж значення, але безвідносно до почуттів, з якими щось береться або приймається, δέχομαι здебільшого означає«приймаю з прихильністю, любов'ю, радістю, дружелюбно», і в такому сенсі вживається як у класиків, так і в Старому і в Новому Завіті (в Біблії жодного разу - у негативному сенсі). Див. напр., LXX Притч. 1: 3; Притч. 2: 1; Притч. 4:10; Притч. 9: 9; Єр. 5: 3; Єр. 17:23; Ін. 4:45; Гал. 4:14; Еф. 6:17; Кол. 4:10; Євр. 11:31 та ін.

Таким чином, сенс слів Христа такий: «хто приймає з любов'ю одне таке дитя, той Мене приймає». А де з любов'ю прийнятий Христос, там прийняте і Його Царство, і людина, що їх прийняла, близька до Христа, отже, займає найвище місце в царстві, подібно до того, як люди, близькі до якогось земного царя, бувають високими державними посадовцями.

Але, очевидно, між простим прийомом, хоча б і з любов'ю, і таким, який робиться в ім'я Христа (ἐπὶ τῷ ὀνόματί μου) проводиться тут відмінність. Приймати дитя з любов'ю, ставитися до нього доброзичливо, наслідувати його, цінувати його смиренність, скромність - це ще не означає приймати з любов'ю Самого Христа; Він приймається тільки тоді, коли дитя приймається в ім'я Його, тобтоколи існує певні відносинитого, хто приймає, і прийнятого в Його ім’я, коли дитя приймається в християнському сенсі. Такий найближчий, точний сенс слів Христа.

6 А хто спокусить одного з малих цих, що вірують у Мене, тому краще було б, якби повісили йому жорно млинове на шию і потопили його в морській глибині. 7 Горе світові від спокус, бо потрібно, щоб прийшли спокуси; але горе такій людині, через яку спокуса приходить.

Сказане в цьому стихові, очевидно, протиставляється мові в попередньому. Там говориться про прийняття з любов'ю; тут - про шкоду, що чиниться внаслідок спокуси, - це останнє слово (σκανδαλίση), як і в інших випадках (див. Мф. 5:29), вказує на падіння. Як в 5 ст. якщо «хто прийме» (букв.), так і тут якщо «хто спокусить». Але якщо в 5 ст. - «одне дитя», то в 6 - «одного з малих цих, що вірують у Мене». Мова, таким чином, розширюється і узагальнюється.

Якщо в попередніх віршах вказаний доступний для всіх і надійний шлях до надбання не уявних, а дійсних переваг в заснованому Христом Царстві Небесному, то в ст. 6 вказується на перешкоди, що відхиляють від цього шляху, і наслідки такого роду діяльності.

Сенс подальшої мови вказує, в чому полягає загроза для особи, яка несе спокуси. Перш, ніж вона спокусить когось, для неї було б кориснішим, якби їй повісили на шию жорно і потопили в морській глибині. Тоді тіло його загинуло б, але душа була б врятована внаслідок перешкоджання йому творити спокуси.

При тлумаченні 7 стиха можна розрізняти першу його половину і другу, відокремлену від попередньої власною мовою πλην («але»). Тлумачачи першу половину, деякі стверджували, що «якщо необхідно прийти спокусам, то необхідно і грішити; якщо ж необхідно грішити, то несправедливо піддаються покаранню ті, хто грішить, підкоряючись необхідності». Тут, таким чином, necessitasconsequentiae. Таку думку наводить, між іншим, Євфимій Зігабен і спростовує її тим, що «спокусам прийти необхідно, внаслідок необхідності існування демонів; але немає необхідності тим, хто служить чеснотам,нести спокуси, тому що людям властива вільна воля. Коли з'являються спокуси, то це не залежить від нас; але не піддаватися спокусам - це цілком від нас залежить». Або Златоуст каже: «звідси зрозуміло, що якщо і необхідно прийти спокусам, тобто тим людям, які завдають шкоди, але не потрібно, щоб ми самі шкодили».

Спокуси…залежать від його волі людини, і вона має можливість спокушати і не спокушати себе й інших.

Ідея вічного покарання властива була тодішній іудейській апокрифічній літературі.

За словами Златоуста, Спаситель говорить тут не про члени тіла, а про друзів і родичів наших, які являють собою немов необхідні для нас члени тіла. Це тлумачення вважається «дуже обмежувальним». Наші вчинки і звички, як і особи, можуть бути настільки ж дорогі нам, як рука або нога.

10-й стих містить «прекрасну думку про те, що малі, як такі, користуються особливим захистом від Бога, яка подається їм Ангелами - посередниками, сліпим обличчям Божим». Тому спроби додати і змінити цю думку в тому вигляді, що під «малими» розуміються тільки «віруючі в ім'я Моє», або ті, що «перебувають в церкві», (як в ст. Мф. 18: 6) видаються обмеженнями, такими, що не відповідають загальній думці Христа і загальному тону Його промови. Думка Його полягає в тому, що ні фізично, ні духовно «малі» не тільки не повинні бути спокусами, але навіть не слід і ставитися до них зверхньо, із зневагою.

Тут дуже тонке продовження відповіді на питання «хто найбільший у Царстві Небеснім?». Так як найбільшими є «малі», то помилково применшувати і принижувати їх.

Тлумачення, що Христос запозичив ці образи з тодішньої іудейської ангелологіі і що слова Його мають більш-менш близькі паралелі у звичаях тодішнього придворного життя при царях (пор. 3 Цар. 10: 8; 4 Цар. 25:19; Есф. 1 : 14; Мф. 5: 8; Євр. 12:14), власне, нічого не пояснюють. Ближче до євангельських виразів Іов. 12:15; Дан. 10:13, 20, 21.

Правильніше думати, що тут - нове вчення про Ангелів, самостійна думка про них, виражена Христом і Його апостолами в численних місцях Нового Завіту, і вона представляє власну, самобутню новозавітну «Ангелологію», хоча, можливо, і має деякий формальну спільність з старозавітною і іудейською Ангелологією. У всякому разі думка, що у «малих» є Ангели, які захищають їх перед Богом, не зустрічається ніде в такому саме вигляді, як в Новому Завіті. Під «малими» потрібно найперше розуміти дітей, які служать образами для повчання дорослих, але потім і цих останніх; цих «малих» ми повинні не спокушати, а «наслідувати Ангелам і їх піклуванню про малих цих» (Бенгель). «Бачити обличчя» Отця Небесного - значить перебувати в особливій близькості до Бога.

Перше послання до коринф’ян святого апостола Павла, 11, 31 – 12, 6

31 Бо коли б ми судили самi себе, то не були б судимi. 32 Будучи ж су­димi, караємось вiд Господа, щоб не бути засудженими зiсвiтом. 33 Тому, браття мої, коли сходитеся на вечерю, чекайте один одного. 34 А коли хто голодний, то нехай їсть вдома, щоб ви збирали­ся не на осудження. Iнше ж влаш­тую, коли прийду.

1 Hе хочу, браття, щоб ви не знали i про дари духовнi. 2 Знаєте, що коли ви були язичниками, то ходили до iдолiв безмовних, нi­би вас вели. 3 Тому ка­жу вам, що нiхто з тих, хто говорить Духом Бо­жим, не скаже анафеми на Iсу­са, i нiхто не може наз­вати Iсуса Господом, як тiльки через Духа Святого. 4 Дари рiзнi, а Дух один i той же; 5 i служiння рiзнi, а Господь один i той же; 6 i дiяння рiзнi, а Бог один i той же, Який творить усе в усiх.

Толкова Біблія

Якби судили самі себе, тобто якби уважно випробовували самих себе, то засудили б себе за те, що в нас є поганого.

32 Будучи ж су­димi, караємось вiд Господа …

Ап. повертає коринф’ян до тих судів, які їх спіткали. Ці суди хоча і суворі, проте вони є в руках Господа засобом позбавити коринф’ян від ще більш тяжкого, вічного покарання, тому що, завдяки цим тимчасовим судам або покаранням, коринф’яни можуть отямитися і виправити свою поведінку (пор. 1 Кор. 5: 5 ).

Ап. розрізняє (1 Кор. 11: 31-32) три суди:

1) суд людини над собою (1 Кор. 11:31);

2) суд Божий тимчасовий, в цьому житті і

3) суд на вічну загибель або остаточне засудження, - це страшний останній суд.

Світ - це загибле в гріхах і розбещенні людство (Екуменій).

На закінчення Ап. дає розпорядження християнам - не починати вечері любові до тих пір, поки всі не зберуться, так щоб страви могли бути розділені між усіма порівну. Адже мета вечері любові зовсім не насичення, а саме єднання в їжі.

Ап. проводить розмежувальну лінію між дійсними духовними дарами і схожими на них явищами релігійного захвату і вказує загальну ознаку, за якою можна побачити справжнє християнське натхнення: це побожне ставлення людини в дусі до Ісуса Христа.

2 Знаєте, що коли ви були язичниками, то ходили до iдолiв безмовних, нi­би вас вели.

Сенс цього стиха можна передати так: «коли ви були язичниками, то ходили на поклоніння німим божкам, які нічого не могли сказати вам на ваші благання. Це ходіння, однак, продовжувалося - вас щось тягнуло до цих ідолів, ви відчували себе під їх владою».

Тепер, в християнстві, нема чого боятися того бісівського впливу. Не можна думати, щоб християни, духоносний стан яких міг нагадувати коринфянам ейфорію язичницьких віщунів, які стали іграшкою в руках бісівської сили. Ніхто з тих, хто говорять в Дусі Божому на богослужбових зборах, не проклинає Ісуса - нема чого боятися, що бісівська сила спонукає до цього мовця в Дусі Божому. З іншого боку, не слід зневажати тих вчителів віри, які в простих словах сповідують в Церкві Божественне достоїнство Ісуса Христа. Хоча вони і не перебувають в такому стані духовного осяяння, в якому знаходилися ті, що говорили в Дусі Божому різними мовами, проте і вони спонукають до цього сповідання Духом Святим. Таким чином коринф’яни можуть бути спокійні, бачачи такий сильний приплив духовних дарів в Церкві, а з іншого боку, вони повинні навчитися цінувати кожне сповідання Христа, навіть і не вбране в ті блискучі форми, в які була одягнена мова тих, які говорили в Дусі Божому різними мовами.

Не скаже анафеми на Iсу­са, тобто не скаже, що ім'я Ісуса повинно викорінитися з пам'яті людства. Слово ανάθεμα у LXX і в Новому Завіті означає предмет, який Богом приречений на знищення. (Втор. 7:25, Гал. 1: 8). Ап. говорить про анафему на Ісуса, а не на Христа тому, що має тут на увазі можливу промову про Христа, напр. на зборах іудеїв, якогось фанатика-іудея. Такий фанатик, звичайно, називав Христа просто Ісусом.

Назвати - в сенсі: сповідувати. Сповідувати від щирого серця і з повним переконанням, подібно диякону-первомученику Стефану, сповідувати Ісуса Господом. (Діян. 7:59).

Ап. звернув увагу читачів лише на два обдарування - мовлення в Дусі (глосолалію) і сповідування Христа вчителями віри.

Дари різні, але Дух один і той же. Духовні обдарування в християнській Церкві надзвичайно різноманітні: є, перш за все, велика різниця між дарами, служіннями і божественними діями. Навіть ще більше: в кожній з цих форм можна помітити відомі види і роди. Але при всьому цьому розмаїтті всі вони мають один і той же початок і одну і ту ж мету: вони мають початок в Бозі, а мета їх - благо Церкви. Потім, що стосується, зокрема, дарів (або дарувань), то Ап. перераховує дев'ять їх видів і зауважує, що всі вони також походять від Духа Святого і повинні діяти в одному напрямку.

Служіння (διακονίαι) - це другий клас надзвичайних явищ, що стоять під особливою дією Божественного Промислу про Церкву. Сюди відноситься служіння апостолів і євангелистів (місіонерів), потім служіння більш обмеженого впливу, напр. єпископське, дияконське в якійсь із окремих церков. Найвищі з цих служінь, ймовірно, також мали свою основу в особливому духовному обдаруванні їх носіїв, що визнавалося за ними і Церквою, інші ж, нижчі, полягали у виконанні певних обов'язків, які поручилися деяким християнам за уповноваженням Церкви.

Є дари, які не могли служити основою для прийняття на себе людиною того чи іншого служіння (напр., дар мов або пророцтва), тоді як інші могли стати постійною функцією (дар учительства), так і між служіннями одні мали зовнішній характер (напр., нагляд за зовнішнім становищем Церкви), інші вимагали внутрішньої сили, яка подавалася тільки особливою благодаттю Св. Духа (напр. апостольство). Однак і всі служіння об'єднувалися між собою єдністю мети, яку вони перед собою мали: всі вони саме були спрямовані до здійснення волі Господа, тобто Ісуса Христа.

Третій клас проявів сили Духа Божого в Церкві представляють собою різні дії, які виходили з цих дарів і служінь (ενεργήματα). Це, власне кажучи, ті ж сили, які були і в дарах і служіннях, але вже втілені у певні факти або дії. Ось, напр., Дух Святий дає силу розкритися в якомусь християнинові дару проповідницького. Церква визнає за цим християнином такий дар і доручає йому служіння проповідника.