Пошук на сайті

21 серпня читаємо Євангеліє про покаяння "митарів і блудниць". Євангельські читання 21 серпня Євангеліє від Матфея, 21, 28-32 28 А як вам здається? В одного чоловіка було два сини; і він, підійшовши до першого, сказав: сину, піди сьогодні попрацюй у винограднику моєму. 29 Але той сказав у відповідь: не хочу. Але згодом, розкаявшись, пішов. 30 І, підійшовши до другого, він сказав те саме. Цей сказав у відповідь: іду, господарю, — та не пішов. 31 Котрий з цих двох виконав волю батька? Кажуть Йому: перший. Ісус говорить їм: істинно кажу вам, що митарі і блудниці поперед вас йдуть у Царство Боже. 32 Бо прийшов до вас Іоан Хреститель дорогою праведности, і ви не повірили йому, а митарі та блудниці повірили йому; ви ж, і бачивши це, не розкаялися і потім, щоб повірити йому. Толкова Біблія Перше питання при розгляді цієї притчі - про те, чи має вона якесь відношення, і яке саме, до попередніх слів Христа? Або це нова мова і нове викриття? Відповідь слід дати в тому сенсі, що випливає з 31 і 32 стихів. Але це відношення і цей зв'язок виражені були настільки тонко, що вороги Христа не відразу могли зрозуміти, до чого це сказано, кого стосується притча, і який вона має зв'язок з попередньою промовою. У словах Христа, сказаних в 27, 28 і наст. стихах, важко і навіть неможливо допустити якоїсь перерви. Притча, викладена лише у Матфея, перебуває тут цілком на своєму місці, і її не можна перенести кудись ще. Слова першого сина не узгоджувалися зі справою. На словах він відповів батькові негативно і навіть грубо. Але потім змінив свій намір, він покаявся, що не послухався батька, і, не сказавши жодного слова про це, відправився працювати у виноградник. Після відмови (словесної) першого сина батькові необхідно було підійти до другого сина і просити його йти у виноградник працювати. Тут зображуються прості життєві відносини, які бувають часто і всім зрозумілі. Другий син висловлює на словах готовність виконати волю батька, але на ділі її не виконує. Замість «йду» в грец. тексті - «Я, господар» - еліпсис або скорочена мова, сенс якої досить ясний. 31 Котрий з цих двох виконав волю батька? Кажуть Йому: перший. Ісус говорить їм: істинно кажу вам, що митарі і блудниці поперед вас йдуть у Царство Боже. А первосвященики та старійшини сказали Христу: перший. Так за кращими кодексами і читаннями. Правота першого була не беззастережна, але в порівнянні зі своїм братом він мав рацію. Під першим і другим синами слід розуміти не іудеїв і язичників, а митарів, блудниць і первосвящеників. До первосвящеників, старійшин і взагалі начальників іудейських, з одного боку, і до митарів і блудниць, з іншого боку, був направлений поклик іти у виноградник. Але тут голос Іоана як би зливається з першим покликом від Отця через пророків. Іоан і Сам Христос були останніми особами, що кликали до свого виноградника. Начальники, як люди релігійні, відгукнулися на цей заклик, але насправді не пішли; митарі і блудниці відмовилися, для них поклик спочатку здавався дивним, але потім вони пішли. 32 Бо прийшов до вас Іоан Хреститель дорогою праведности, і ви не повірили йому, а митарі та блудниці повірили йому; ви ж, і бачивши це, не розкаялися і потім, щоб повірити йому. Нагадування про історичне служіння і діяльність Іоана, що має зв'язок з ст. 24 і наче підсумовує думки, викладені після цього стиха. Під «дорогою праведности» тут слід розуміти образ, спосіб, звичай, метод. Феофілакт говорить: «І нині багато дають обітницю Богові й Отцеві стати ченцями або священиками, але після обітниці не зберігають старанності, а інші не давали обітниці про чернече або ієрейське життя, але проводять життя як ченці або ієреї; так що слухняними дітьми виявляються вони, так як виконують волю Отця, хоча і нічого не обіцяли». Перше послання до коринф’ян святого апостола Павла, 16, 4-12 4 Якщо ж буде при­стойно i менi піти, то вони пiдуть зi мною. 5 Я прийду до вас, коли пройду Македонiю; бо я йду через Македонiю. 6 У вас же, можливо, я по­живу або й перезимую, щоб ви ме­не провели, куди пiду. 7 Бо не хочу тепер бачитися iз вами мимохiдь, а сподiваюсь деякий час пробути у вас, коли дозволить Гос­подь. 8 В Ефесi ж я пробуду до П’ят­десят­ницi, 9 бо для мене вiд­чинилися великi й широкi дверi, i супротив­никiв багато. 10 Якщо прийде до вас Тимофiй, глядiть, щоб вiн був у вас у безпецi; бо вiн робить дiло Господнє, як i я. 11 Тому нехай нiхто не зневажає його, але проведiть його з миром, щоб вiн прийшов до мене; бо я чекаю на нього з браттями. 12 Що ж до брата Аполлоса, я дуже просив його, щоб вiн iз браттями прийшов до вас; та вiн нiяк не хо­тiв iти тепер, а прийде при нагодi. Толкова Біблія Апостол має, ймовірно, на увазі суму пожертвувань. Якщо пожертвувань буде дуже багато, то, можливо, знадобиться його особиста участь у їх розподілі. Ап. має намір відвідати Коринф після того, як побуває в Македонії, і побути в Коринфі довгий час. Йду через Македонію, тобто «збираюся йти» ... 6 У вас же, можливо, я по­живу або й перезимую, щоб ви ме­не провели, куди пiду. Мене провели, тобто приготували для мене і моїх супутників все необхідне в подорож. Ап. писав послання незадовго до Пасхи 57-го р. Він розраховував ще кілька тижнів прожити в Ефесі, літо провести в Македонії, звідки восени піти в Коринф і пробути там зиму 57-58-го року. Але деякі обставини змусили його змінити свій намір і обставини ці були, здається, дуже серйозні (пор. 2 Кор. 2: 1-4). 9 бо для мене вiд­чинилися великi й широкi дверi, i супротив­никiв багато. Двері, тобто відкрилася можливість поширювати Євангеліє. Супротив­никiв багато. Ця обставина змушує Апостола продовжувати своє перебування в Ефесі. Він повинен боротися з тими, хто ставив перепони Євангелію, і побороти їх. До приходу Апостола в Коринф туди може прибути Тимофій. Ап. просить коринф’ян прийняти його і проводити як належить. Ап. побоюється, що коринф’яни можуть знехтувати тим, що їм буде говорити Тимофій: він може здатися їм занадто юним для того, щоб виступати в якості керівника Церкви (пор. 1 Тим. 4:12). Посланці Коринфської Церкви до Павла ще не пішли в цей час від нього і чекали, що скаже про настрої коринф’ян Тимофій. 12 Що ж до брата Аполлоса, я дуже просив його, щоб вiн iз браттями прийшов до вас; та вiн нiяк не хо­тiв iти тепер, а прийде при нагодi. Ап. має на увазі, що коли Аполлос в Коринфі вважає за потрібне щось сказати, то він зовсім не затримує його у себе, побоюючись посилення його впливу з його прибуттям в Коринф. Аполлос сам не хотів йти туди, не бажаючи подати привід до того, щоб його вважали таким, що шукає популярності на шкоду впливу Павла.

20 серпня читаємо Євангеліє про "впаду" Ісуса Христа й Іоана Предтечі. Євангельські читання 20 серпня Євангеліє від Матфея, 21, 23-27 23 І коли Він прийшов у храм і навчав, приступили до Нього первосвященики і старійшини народу і сказали: якою владою Ти це робиш? І хто Тобі дав таку владу? 24 Ісус сказав їм у відповідь: запитаю і Я вас про одне, коли про те скажете Мені, то і Я вам скажу, якою владою це роблю. 25 Хрещення Іоанове звідки було: з небес чи від людей? Вони ж міркували між собою: якщо скажемо, що з небес, то Він скаже нам: чому ж ви не повірили йому? 26 А якщо сказати, що від людей, то боїмось народу, бо всі мають Іоана за пророка. 27 І відповіли Ісусові: не знаємо. Сказав їм і Він: і Я вам не скажу, якою владою це роблю. Толкова Біблія 23 І коли Він прийшов у храм і навчав, приступили до Нього первосвященики і старійшини народу і сказали: якою владою Ти це робиш? І хто Тобі дав таку владу? Як ми бачили, цю подію потрібно відносити до вівторка, коли Христос повернувся в Єрусалим. Він ходив у будівлі храму (Марк) і вчив (Матфей і Лука). У цей час, за Матфеєм, підійшли до Нього первосвященики і старійшини, а за Марком і Лукою, ще й книжники. Очевидно, це була офіційна депутація від Синедріону. Златоуст: «подібне питання запропонували вони і у євангелиста Іоана, хоча не тими ж словами, але в тому ж сенсі» (Ін. 2:18). Про знамення начальники храму тепер не просять, як за першого очищення храму (Ін II: 18), тому що тоді Христос не був ще відомий як Великий Чудотворець. Але тепер Він показав уже багато знамень. 24 Ісус сказав їм у відповідь: запитаю і Я вас про одне, коли про те скажете Мені, то і Я вам скажу, якою владою це роблю. На питання начальників Спаситель не дає прямої відповіді. Він відповідає контрпитанням, від відповіді на яке залежало і питання, запропоноване первосвящениками та старійшинами. Замість того, щоб відповідати на запитання начальників, Він пропонує відповісти на нього їм самим. 25 Хрещення Іоанове звідки було: з небес чи від людей? Вони ж міркували між собою: якщо скажемо, що з небес, то Він скаже нам: чому ж ви не повірили йому? Коли Іоан проповідував і хрестив, то влада послала священиків і левитів допитати його, хто він (Ін. 1:19 і наст.). Це, по суті, дорівнювало питанню, якою владою Він це робить, і хто дав Йому цю владу. Відповідь Іоана була, звичайно, відома іудеям. Вона була дана не стільки словом, скільки справою. Святе життя Іоана і вся його діяльність свідчили про те, що він був посланий від Бога. Але цей посланник Божий свідчив про Ісуса Христа, як про агнця Божого, який бере на Себе гріхи світу (Ін. 1:29). Звідси було видно, якою владою Христос «це» робить і хто дав Йому цю владу: вона отримана була від людей, які не від первосвящеників, книжників, старійшин, а від Самого Бога. Тому питання Христа, запропоноване в такому вигляді, привело начальників храму в складне становище. Обставина, що вони розпитували один одного, показує, що вони дали відповідь на питання Христа не відразу. Вони підійшли до Нього в той час, коли Він навчав, і запропонували Йому питання про владу публічно. Він, зі Свого боку, запропонував їм питання також публічно. Після цього вони відійшли від Нього і почали радитися, подібно до того, як радяться між собою різні політичні партії. Нічого цього не було б потрібно, якби Спаситель не оточений народом. Під час їх наради Спаситель, як можна припустити, продовжував говорити з народом. Предметом наради начальників було питання, чи від Бога хрещення Іоана? Під хрещенням тут мається на увазі вся його діяльність. Вона називаються тут за головною ознакою його діяльності і проповіді - хрещення. 26 А якщо сказати, що від людей, то боїмось народу, бо всі мають Іоана за пророка. Після слів «від людей» тут припускають так званий «апосіопезіс» - неповну мову, або замовчування, що вживалося заради стислості. Повна мова була б така: якщо скажемо, що хрещення Іоана було від людей, то «весь народ поб'є нас камінням» (Лука), і ми боїмося народу. Страх цей почасти був даремний, тому що народ навряд чи наважився б підняти руку на людей, що знаходилися під захистом римлян. Але, з іншого боку, і це, за східної запальності і дратівливості, було можливим. Якщо не тепер, то в інший час можна було побоюватися народного роздратування, а останнього, особливо з огляду на сильного ворога, начальникам не хотілося викликати. Таким чином, в словах ворогів Христа виявилася суміш, як кажуть, суб'єктивного страху з об'єктивним. Якби начальники храму дали пряму відповідь і правильну, то й Христос міг би запитати їх: quare ergo non estis baptizati а Joanne (чому ж ви не прийняли хрещення Іоанна, - Ієронім)? 27 І відповіли Ісусові: не знаємо. Сказав їм і Він: і Я вам не скажу, якою владою це роблю. Відповідь книжників була всенародною. Яким чином вони могли сказати «не знаємо», коли всьому народу було відомо, що Іоан - пророк? Чому первосвященики і старійшини побоювалися побиття камінням за інші відповіді, а за цю ні? Це можна пояснити тим, по-перше, що вони бажали, так би мовити, і з свого боку випитати, що Христос Сам про це скаже при народі; а по-друге, тим, що з боку начальників храму існувало критичне ставлення до учнів і діяльності Іоана. Народ був переконаний, що Іоан пророк. Але як потрібно припускати, начальники храму довго і обережно намагалися переконати народ у протилежному. За допомогою різних політичних прийомів їм вдалося цього досягти, але не цілком. Вони досягли тільки того, що вселили народу сумніви про діяльність і вчення Іоана; можливо, змусили багатьох з народу коливатися в своїх думках про Іоана. Перше послання до коринф’ян святого апостола Павла, 15, 29-38 29 Бо що роблять тi, якi хрестяться заради мертвих? Якщо мертвi зовсiм не воскресають, то навiщо i хрестяться заради мертвих? 30 Hавiщо i ми повсякчас наражаємося на небезпеки? 31 Я щодня вмираю: тому свiдок ваша похвала менi, браття, яку я маю в Христi Iсусi, Господi нашому. 32 Коли я боровся iз звiрами в Ефесi, то, з людського погляду, яка менi користь, якщо мертвi не воскресають? Будемо їсти й пити, бо завтра помремо! 33 Hе обманюйтесь: лихі товариства псують добрi звичаї. 34 Протве­резiться, як належить, i не грi­шiть; бо‚ на сором вам кажу, деякi з вас не знають Бога. 35 Та хто-небудь скаже: як саме воскреснуть мертвi? I в якому тiлi прийдуть? 36 Hерозумний! Те, що ти сiєш, не оживе, якщо не умре. 37 I коли ти сiєш, то сiєш не тiло майбутнє, а голе зерно, яке трапиться, пшеничне чи якесь iнше; 38 але Бог дає йому тiло, як хоче, i кожнiй зернинi своє тiло. Толкова Біблія Хрестяться заради мертвих. Цей вислів тлумачиться досить по-різному. Одні бачать тут ставлення до обряду, що існував нібито ще в апостольський час, коли в разі смерті когось із віруючих, що не встиг хреститися, за нього приймав хрещення один з його родичів або друзів. Це тлумачення безпідставне, тому що ми знаємо про існування такого звичаю тільки в єретичних громадах, і не бачимо, щоб він існував і в апостольській Церкві. Інші (напр. І. Злат.) Тлумачать це місце як нагадування, що християнин самим прийняттям хрещення сповідує свою віру в воскресіння. «Це саме пригадуючи, Апостол говорить: якщо немає воскресіння, то для чого і хрестишся ти мертвих заради, тобто тіл? Бо при хрещенні ти віруєш у воскресіння мертвого тіла, - тому, що воно вже не залишиться мертвим». Це тлумачення, прийняте з нових тлумачів і Bachmann'ом, є найбільш правдоподібним, так як апостольська Церква безсумнівно визнавала особливий зв'язок між таїнством хрещення і тілесним воскресінням охрещених (пор. Рим. 4: 3 і Гал. 3:26). Не неймовірною видається також думка тих, які бачать тут вказівку не на хрещення водою, а на хрещення кров'ю або на християнське мучеництво. В Євангелії два рази ми зустрічаємо вживання терміна хреститися саме в такому значенні (див. Лк. 12:50 і Мк. 10:38). Під впливом таких висловів Самого Христа в апостольської Церкви могло з'явитися таке позначення християнської мученицької кончини, яке ми тут знаходимо у Апостола. Таким чином можна дати і такий зміст питанню Апостола: «якщо немає воскресіння, то яку ж користь отримають ті християни, які з любові до Христа і за вірою в майбутнє життя хрестяться заради мертвих, тобто йдуть на смерть і стають через це в ряди назавжди померлих»? З таким поясненням знаходиться в тісному зв'язку і питання 30-го стиха: «для чого й ми повсякчас наражаємося на небезпеки»? - якщо мертві ... це друге питання представляє собою більш грунтовне повторення першого. Від мученицької смерті Ап. переходить до звичайного життя Апостолів, яка представляє собою постійні небезпеки для них. 31 Я щодня вмираю: тому свiдок ваша похвала менi, браття, яку я маю в Христi Iсусi, Господi нашому. Ваша похвала. Тобто на доказ істинності своїх слів я можу послатися на ваше власне визнання: ви самі хвалите мене за мої подвиги, за те, що я піддаю себе смертним небезпекам. У Христі Ісусі. Ці подвиги Ап. здійснює, однак, завдяки допомоги Христа, з Яким він перебуває в тісному зв’язку. 32 Коли я боровся iз звiрами в Ефесi, то, з людського погляду, яка менi користь, якщо мертвi не воскресають? Будемо їсти й пити, бо завтра помремо! З людського погляду (κατά άνθρωπον пор. Рим. 3: 5, тут пропущено дієслово λέγω = кажу), тобто якщо судити з точки зору звичайних людських уявлень, не у світлі християнського вчення. Я боровся зі звірами. Майже всі нові тлумачі розуміють під звірами лютих ворогів Ап. Павла, які натовпом кидалися на нього, як звірі... Однак тут навряд чи Ап. мав на увазі своїх переслідувачів. Послання до Коринф’ян написано ще до збурення, яке викликав у Ефесі проти Апостола Димитрій, і Ап. ще в той час не боровся з натовпами ворогів. Крім того, сам термін «боротися зі звірами» був для всіх зрозумілим і навряд чи міг бути витлумачений коринфянами в переносному сенсі. В ті часи всюди в Римській імперії існував звичай присуджувати злочинців до якоїсь небезпечної боротьбі на цирковому іподромі, щоб цю боротьбу могли побачити заради розваги громадяни. Дуже ймовірно, що і Ап. Павла примусили, під час одного із заворушень в Ефесі, виступити в числі інших злочинців як борця з дикими звірами (bestiarius). Апостолу не могло допомогти в цьому випадку і його право римського громадянства - люди, під час заворушень, забувають про всякі права - і тільки сила Божа позбавила його від смерті. Яка мені користь ... тобто чи варто було мені в ім'я Христове піддавати своє життя небезпеці, якби у мене не було впевненості в майбутньому воскресінні? Будем їсти та пити ... Тлумачі вважають ці слова запозиченням з кн. Ісаї (Іс. 22:13). З запереченням воскресіння мертвих в житті повинен панувати принцип епікуреїзму ... Як воскреснуть ...? Тобто як може це бути? Як оживити абсолютно розкладене тіло? Це - одне питання. В якому тілі ...? Це - інше питання - про суть нового тіла. Ап. звертає увагу читачів на те, що постійно відбувається в природі. Зерно, посіяне в землю, позбавляється своєї оболонки, яка розкладається під дією грунтової вологи. Через це розкладання дається вихід життєвому зародку рослини, який невидимий для людського ока. Таким чином, через смерть з’являється життя. Те ж має відбутися і з людським тілом. З цього читачі могли вивести два висновки. По-перше, нове тіло не буде збором частинок колишнього, зруйнованого тіла… По-друге, між тілом воскреслої людини і його колишнім зруйнованим тілом буде існувати органічний зв'язок. Якби тіло воскреслого не перебувало в жодному зв'язку з цим тілом, то смерть не могла б бути визнана переможеною: вона утримала б свою здобич. Говорячи про те, що посіяне насіння отримує нове вбрання і нову прикрасу, стаючи, таким чином, справжньою рослиною, Ап. очевидно дає відповідь на питання про долю померлого людського тіла. Останнє також «голе», коли опускається в землю і руйнується в ній, але потім повинне отримати повноту необхідних для нового життя органів.

17 серпня читаємо Євангеліє про чудо насичення чотирьох тисяч людей в пустелі. Євангельські читання 17 серпня Євангеліє від Матфея, 15, 32-39 32 Ісус же, покликавши учеників Своїх, сказав їм: шкода Мені людей, що вже три дні перебувають зі Мною і нічого їм їсти; відпустити ж їх голодними не хочу, щоб не ослабли в дорозі. 33 Говорять Йому ученики Його: де ж нам у пустелі взяти стільки хліба, щоб нагодувати стільки народу? 34 Говорить їм Ісус: скільки у вас хлібів? Вони сказали: сім, і трохи риби. 35 Тоді звелів народові возлягти на землю. 36 І, взявши сім хлібів та рибу і віддавши хвалу, переломив і дав ученикам Своїм, а ученики — народові. 37 І їли всі і наситились; і набрали сім повних кошиків залишків, 38 а тих, що їли, було чотири тисячі чоловіків, не рахуючи жінок та дітей. 39 І, відпустивши народ, Він сів у човен і прибув у межі Магдалинські. Толкова Біблія Якщо про насичення п'яти тисяч чоловіків розповіли всі чотири євангелисти, то вказана розповідь належить тільки Матфею і Марку. За загальним змістом вона настільки схожа з розповіддю про насичення п'яти тисяч п'ятьма хлібами, що багато брали цю оповідь за варіант однієї і тої ж події. Якби так, то це могло б, з одного боку, вплинути на тлумачення першого оповідання, а з іншого, - дало б привід вважати обидва оповідання легендами . Але інші тримаються інших думок. Ще в давнину звертали увагу на відмінності обох оповідань, і на цій підставі стверджували, що в них зображуються два дійсні події. Так, Оріген писав між іншим: «тепер же, після зцілення німих і інших, (Господь) виявляє милосердя щодо народу, який перебував біля Нього вже три дні і не мав їжі. Там учні просять про п'ять тисяч людей; тут же Сам Він каже про чотири тисячі. Ті ввечері насичуються, провівши з Ним день; про цих же кажуть, що вони з Ним пробули три дні, і вони отримують хліби, щоб не впали на шляху. Там кажуть учні про п'ять хлібів і дві риби, які були у них, хоча Господь про це не питав; тут же відповідають на питання, що у них було сім хлібів і трохи рибок. Там він говорить натовпові сісти на траві, тут же говорить народу про те, щоб лягти ... Ці на горі насичуються, а ті в пустельному місці. Ці три дні перебували з Ісусом, а ті один день, і ввечері наситилися» та ін. Розмежуванням між двома насиченнями займаються також Іларій та Ієронім, Про те, що це були дійсно дві різні події, рішуче підтверджується Самим Спасителем, який вказує на це в Мф. 16: 9-10 і наст. Припущення, що обидві події тотожні, ґрунтується на уявні труднощі питання учнів «Де нам узяти стільки хліба в пустині?», які так скоро забули про вже вчинене чудо; але подібна повільність у вірі зустрічається серед людей і в інших випадках, і приклади подаються в самому писанні: пор. Іс. 16:13 з Чис. 11:21 22; і см. Вих. 17: 1-7 (Альфорд). Зовні подія відрізняється тепер від іншої тільки числами. Додавання до розповіді того факту, що Він поблагословив хліби, і роздати звелів зустрічається тільки у Марка. 37 І їли всі і наситились; і набрали сім повних кошиків залишків, Паралель 37 стиха - Мк. 8: 8, з деякою різницею в виразах. У Матфея додано (до сім кошиків) «повних», чого немає у Марка. Слово «кошики», крім Євангелій, вжите ще тільки один раз в Новому Завіті - в Діян. 9:25, де говориться, що Апостол Павло спущений був в кошику по стіні в Дамаску. На цій підставі припускають, що це були великі кошики. Звідки вони були взяті, абсолютно невідомо. Можливо, вони були принесені людьми, які ходили за Христом, і спочатку наповнені провіантом. Число кошиків, наповнених шматками від решти хлібів, тепер відповідає числу розділених і розданих народу хлібів. Вся ця розповідь має, мабуть, зв'язок з попереднім розповіддю про зцілення доньки хананеянки крихтами, що падають зі столу господарів псам. Чудо було вчинено в Десятиградді, тобто там, де населення складалося переважно з язичників. Відношення чисел першого і другого насичення таке: 5000: 4000; 5: 7; 2: х; 12: 7 (число людей, хлібів, риб і наповнених хлібами коробів). Послання до римлян святого апостола Павла, 14, 6-9 6 Хто роз­рiзняє днi, для Господа розрiз­няє; i хто не розрiзняє днiв, для Господа не розрiзняє. Хто їсть, для Господа їсть, бо дякує Боговi; i хто не їсть, для Господа не їсть i дякує Боговi. 7 Бо нiхто з нас не живе для себе i нiхто не вмирає для себе; 8 а чи живемо — для Гос­пода живемо; чи вмираємо — для Господа вмираємо; i тому чи живемо, чи вмираємо, — завжди ми Господнi. 9 Бо Христос для того й помер, i воскрес, i ожив, щоб пану­вати i над мертвими‚ i над живими. Толкова Біблія Як сильний, так і немічний у вірі освячують свою трапезу молитвою (дякує Богові) і цим свідчать, що вибір їжі ними відбувається по совісті, перед Богом, і для того, щоб догодити Богові. Тільки кожен догоду це розуміє по-своєму, вважаючи, що саме так, а не інакше швидше можна догодити Богові. І не тільки окремі вчинки християнина, але все життя і сама смерть його полягає у відношенні до Бога, служить для Його прославлення. У всякому стані ми залишаємося власністю Господа (пор. Рим. 14: 4 і Флп. 2: 9-10), Який панує над живими і мертвими, як Той, що Сам ожив після смерті.

16 серпня читаємо Євангеліє про "покарання" Ісусом Христом смоківниці і про очищення храму від торговців і розбійників. Євангельські читання 16 серпня Євангеліє від Матфея, 21, 12-14, 17-20 12 І увійшов Ісус у храм Божий і вигнав усіх, що продавали і купували в храмі, і поперевертав столи міняйл і лави тих, що продавали голубів. 13 І сказав їм: дім Мій домом молитви назветься; а ви зробили його вертепом розбійників. 14 І приступили до Нього в храмі сліпі й криві, і Він зцілив їх. 17 І, залишивши їх, вийшов геть з міста у Вифанію і пробув там ніч. 18 Вранці ж, повертаючись у місто, зголоднів. 19 Побачивши біля дороги одну смоковницю, підійшов до неї і, нічого не знайшовши на ній, крім самого листя, говорить їй: нехай не буде надалі від тебе плоду повік. І смоковниця відразу всохла. 20 Побачивши це, ученики здивувались і говорили: як це — відразу ж всохла смоковниця? Толкова Біблія Точно визначити тут порядок розповіді чотирьох євангелистів дуже важко. Приблизно це можна зробити так. Спочатку була розмова Христа з грецькими прозелітами і промова Спасителя з цього приводу, про що повідомляє лише Іоан (Ін. 12: 20-36). Потім було те, про що розповідає євангелист Матфей далі (ст. 14-16). Марк обмежується тут тільки дуже коротким зауваженням, що «увійшов Ісус в Єрусалим, і в храм» (Мк. 11:11). Кінець стиха Іоана 12:36 показує, що після бесіди з грецькими прозелітами Ісус Христос «сховався від них», тобто, найімовірніше, від народу. Оповідь Іоана в Ін. 12: 37-50 можна вважати власним міркуванням євангелиста з приводу чудес Христа - Мф. 21: 14-1. Мф. 21:17. Якщо так, то Спаситель, після чудес, здійснених в храмі, пішов до Вифанії, і цим закінчилися події першого дня єврейського тижня, по-нашому тижня Ваїй. Розповідь Матфея, ст. 12, 13, якщо зіставити його з розповіддю Марка, безсумнівно, відноситься до наступного дня, тобто до другого дня єврейського тижня, або, по-нашому, до понеділка. …У синоптиків розповідається майже про однакові події, але Матфей розповідає про них дещо штучному і не в тому хронологічному порядку, в якому вони відбулися. Коли настав понеділок (другий день), то вранці була подія зі смоківницею (Мф. Ст. 18-19; Мк. 11; 12-14), і тільки після цього відбулося очищення храму. У своєму подальшому викладі ми будемо слідувати порядку Матфея. Про очищення Христом єрусалимського храму тут йдеться вдруге. Про перше очищення розказано було Іоаном (Ін. 2: 13-22). Події, розказані євангелистами, так схожі, що подавали привід не тільки до звинувачень євангелистів в так званих пересмикуваннях, а й до знущань з приводу того, що вони тут зовсім перемішали одну і ту ж подію, відносячи її то до початку служіння Христа (Іоан), то до кінця (синоптики). Такі заперечення робилися, мабуть, не тільки в новий час, але і в давнину, і викликали спростування. Так, обговорюючи цей факт, Златоуст стверджує, що були два очищення, і в різний час. Це видно і з обставин часу, і з відповіді іудеїв Ісусу. У Іоана говориться, що це сталося в саме свято Пасхи, а у Матфея - задовго до Великодня… З думкою, висловленою Златоустом, згодні багато як стародавніх, так і нових екзегетів (за винятком, звичайно, негативних критиків, до того ж лише деяких); думки про те, що євангелисти тут розповідають про одну й ту ж подію, в цей час дотримуються не всі. Справді, ні синоптики, ні євангелист Іоан не могли помилково перемішати таку важливу ​​подію, як очищення храму. Останнє цілком підходить і до початку, і до кінця служіння Месії. Перше очищення могло справити сильне враження і на начальників, і на народ; але потім, як це зазвичай і скрізь буває, зловживання знову розвинулися і стали кричущими. Друге очищення поставлено в ледь помітний зв'язок з ненавистю начальників храму, яка привела до засудження і розп'яття Христа. Можна навіть сказати, що ніщо більше не сприяло такому кінцю, як обставина, що Спаситель Своїм вчинком сильно торкнувся різних майнових інтересів, пов'язаних з храмом, тому що відомо, що немає важчої і небезпечнішої боротьби, як із крадіями і розбійниками. І не будучи священиком, Спаситель, звичайно, не входив тепер в самий храм. Невідомо навіть, чи входив Він у двір чоловіків. Місцем подій був, без сумніву, двір язичників. На це вказує і сам вираз, вжитий тут усіма синоптиками, який позначає всі храмові споруди, в тому числі і двір язичників. Торгівля могла відбуватися тільки у дворі язичників... Тут продавалися жертовні тварини, ладан, масло, вино та інші приналежності храмового богослужіння. Тут же стояли «столи міняйлів» - κολλυβιστών, слово, що зустрічається у Ін. 2:15 і ще тільки тут у Матфея і Марка в Новому Завіті. Торговці (κολλυβισταί), по Феофілакту і Зігабену, - те ж, що і міняйли (τραπεζίται), а κολλυβος - дешева монета... Вони називалися ще (по Зігабену) καταλλάκται (міняйли). Що стосується до лав (καθέδρας), то деякі думали, що вони поставлені були у дворі язичників для жінок або приносилися ними самими, так як нібито вони займалися переважно продажем голубів. Але в євангельському тексті на жінок немає ніякого натяку, а скоріше можна припускати тут чоловіків, тому що слово «продавали» (των πωλούντων) у Матфея і Марка чоловічого роду. Справа просто пояснюється тим, що «лави» або лавки були потрібні для кліток з голубами, а тому і стояли в храмі. Цікаве алегоричне тлумачення дає тут Іларій. Під голубом він розуміє Духа Святого; а під лавою - кафедру священика. «Отже, Христос перекидає кафедри тих, які торгують даром Святого Духа». Всіх цих торговців «вигнав» (έξέβαλεν) з храму Христос, але «лагідно» (tamen mansuetus - Бенгель). Це було диво. На такий вчинок не наважилися б і численні воїни (magnum miraculum. Multl milites non ausuri fuerant, Бенгель). 13 І сказав їм: дім Мій домом молитви назветься; а ви зробили його вертепом розбійників. (Мк. 11:17; Лк. 19:46). Вирази в наведеній цитаті, взятій з Іс. 56: 7 і Єр. 7:11, у всіх синоптиків різні. З Іс. 56: 7 запозичена тут тільки остання частина стиха, яка в єврейському тексті представляє дуже незначну різницю від LXX, до того ж лише за порядком слів. Євр (букв.): «Бо Мій дім буде, будинок молитви буде названий для всіх народів»; LXX: «бо Мій дім буде домом молитви названий для всіх народів». Що стосується другої частини цитати, то з Єр. 7:11 взяті тільки два слова: «вертеп розбійників», по-єврейськи гаш ярат наріца… Яким чином і в якому сенсі храм міг бути названий «вертепом розбійників»? Якщо в храмі відбувалася тільки облудна торгівля, то зручніше було б назвати його печерою злодіїв, а не розбійників. Для пояснення виразу «вертеп розбійників» слід сказати, що сильна промова Христа визначалася тут силою пророка, а останній ставитт свій вираз в очевидний зв'язок з пролиттям невинної крові (Єр. 7: 6), крадіжками, вбивствами і перелюбством (ст. 9). Але якщо Спаситель доклав це пророцтво до тодішнього стану храму, то потрібно думати, що не тільки пророцтво, але і сама дійсність давала для цього підстави. А первосвященики були люди продажні і аморальні. Вони самі займалися торгівлею. «Ринок при храмі і ринки синів Анни були одне і те ж». «Обурений народ, за три роки до зруйнування Єрусалима, знищив ринки синів Анни». Характеристикою членів первосвященницької сім'ї була порочна жадібність, яку як Йосиф Флавій, так і рабини зображують в страшно похмурих фарбах (див. Едершейм. Життя і час Ісуса Месії, т. 1, с. 469 і сл.). «Вертеп розбійників» характеризує тодішні храмові звичаї. Лютер, не без підстави, тому замість «вертеп розбійників» поставив «Mordergrube» - вертеп вбивць (новітні німецькі перекладачі висловлюються Hohie von Raubern). Стародавні тлумачі розуміли стих буквально в тому сенсі, що Спаситель відправився до Вифанії і там ночував в будинку Лазаря. Ієронім зауважує: Спаситель «був такий бідний і так мало лестив комусь, що в досить великому місті не знайшов ніякого гостинності, ніякого місця для ночівлі, а знайшов все це в маленькому селищі у Лазаря і його сестер: тому що саме вони жили в Віфанії». Вифанія знаходилася недалеко від Єрусалима. Про неї немає згадки в Старому Завіті, принаймні під цією назвою, але в Талмуді вона зустрічається. Вона розташована по дорозі до Єрихона з Єрусалима, на східній стороні гори Оливної. Тепер це жалюгідне селище, яке називається Ель-Азарія, тобто Селище Лазаря. У ній показують гробницю Лазаря і розвалений будинок, де він нібито жив. 18 стих. Голод Христа пояснюють тим, що Він провів цілу ніч в молитві й в пості. Марк про чудо зі смоківницею розповідає дещо інакше, ніж Матфей, причому додає, що час (не збирання, а) дозрівання плодів, ще не настав, тобто смокви не могли ще зробитися стиглими і придатними до вживання в цей час. Але обидва євангелисти тут чітко говорять, що на смоковниці не було навіть і незрілих плодів, а були тільки листя. Це показує, що стан дерева був вже сам по собі ненормальним, що йому загрожувала загибель, і, ймовірно, в той же рік. Подібні обставини відомі всім садівникам. Хворі і приречені на загибель плодові дерева не приносять зазвичай плодів, хоча і бувають покриті листям. Стародавні тлумачі пояснювали подію в алегоричному сенсі, під деревом розуміючи синагогу, іудейський народ, Єрусалим та ін. (Оріген і ін.). Златоуст, Феофілакт і Євфимій Зігабен пояснювали чудо в тому сенсі, що воно було каральним. З Євангелій, говорили вони, не видно, щоб Христос колись карав людей, але над смоківницею Він проявляє Свою силу, бажаючи показати учням, що Він володіє цієюсилою; і якби було потрібно, то Він легко міг би покарати і Своїх ворогів. Учні, отже, не повинні нічого боятися і бути сміливими (Златоуст). Євангелист Марк, розповівши про вигнання торговців із храму і про те, що книжники і первосвященики шукали, як би Його погубити Христа (XI: 15-18), додає, що коли стало пізно, Він вийшов за місто. З розповіддю Марка, по суті, узгоджується і розповідь Луки (XIX: 45-48). Потім в XI: 20 Марк зауважує: вранці (дуже рано), проходячи повз, (учні) побачили, що смоковниця всохла до кореня. На цій підставі можна з великою ймовірністю припустити, що події, що тут розповідаються, відбулися не в той день, коли «проклята» була смоківниця, а на наступний, і в цьому сенсі слід тлумачити вираз Матфея «негайно». Хоча слово це і вказує на раптовість і швидкість, але нізвідки не видно, щоб учні помітили, що смоковниця почала сохнути негайно ж після слів Христа або ж на зворотному шляху з Єрусалима. Вони помітили це на інший день рано вранці, і слово «негайно» належить, таким чином, розуміти в сенсі після попереднього дня і ночі. Перше послання до коринф’ян святого апостола Павла, 14, 26 – 40 26 Так що ж, браття? Коли ви сходитесь i у кожного з вас є псалом, є повчання, є мова, є одкровення, є тлумачення, — все це нехай буде на повчання. 27 Якщо хто говорить незнайомою мовою, говорiть двоє, найбiльше троє, i то по одному, а один нехай тлумачить. 28 Коли ж тлумача не буде, то мовчи в церквi, а говори собi та Боговi. 29 I пророки нехай говорять двоє чи троє, а iншi нехай розмiрковують. 30 Коли ж другому, що сидить, буде одкровення, то перший нехай мовчить. 31 Бо всi один по одному можете пророкувати, щоб усi повчалися i всi втi­шалися. 32 I духи пророчi покiрнi пророкам, 33 тому що Бог не є Бог безладу, а миру. Так буває по всiх церквах у святих. 34 Жiнки вашi у церквах нехай мовчать, бо не дозволено їм говорити, а коритися, як i закон говорить. 35 Якщо ж вони хочуть чогось навчитися, нехай спитають про те вдома у своїх чоловiкiв, бо непристойно жiнцi говорити в церквi. 36 Хiба вiд вас слово Боже вийшло? Чи до вас одних досягло? 37 Якщо хто вважає себе проро­ком чи духовним, нехай той розу­мiє, що я пишу вам, бо це заповiдi Господнi. 38 А хто не розумiє, нехай не розумiє. 39 Отже, браття, дбайте про те, щоб пророкувати, але не забороняйте говорити й мо­вами; 40 тiльки все повинно бути благопристойно i статечно. Толкова Біблія Всякий дар повинен служити для повчання присутніх при богослужінні - це основне правило використання дарів. У одного є один дар, в іншого інший. Ап. перераховує далі п'ять видів натхненної християнської творчості: 1) псалом або пісня, яку написав християнин, під впливом особливого натхнення. Це було імпровізацією, як показує сам вираз, вжитий тут Апостолом (ψαλμον έχει); 2) повчання (διδαχή) - це теж слово премудрості або знання (1 Кор. 12: 8); 3) мовлення або мовлення різними мовами (1 Кор. 12:10); 4) одкровення або пророцтво (1 Кор. 12:10); і 5) тлумачення (1 Кор. 12:10). Про тих, що говорять мовами різними, Ап. дає такі три правила: 1) число їх повинно бути в кожному зібранні не більше трьох 2) вони повинні говорити не разом, а по черзі і 3) вони можуть говорити тільки тоді, коли присутня особа, яка володіє даром тлумачити їхні промови. Такі особи, очевидно, були вже відомі в Коринфі. Втім, іноді і сам той, хто говорить мовами, володів в той же час і даром тлумачення. Інакше - говори собі і Богу, тобто не говори вголос в церкві, а молися про себе, - навіть краще вдома. Про тих, що пророкують, Ап. також дає три правила: 1) число пророків, які говорять на зборах, має бути також невелике (дві або три людини); 2) пророкування потребує пояснення, як і дар мов. Таким поясненням служить міркування або обговорення нових думок, висловлених пророком, - наскільки ці думки узгоджуються з основами Євангелія (1 Кор. 12: 1-3; пор. Ін. 16:13 і сл.). Це обговорення відбувалося іншими присутніми при богослужінні, здатними до того, християнами, тобто насамперед вчителями віри, що мали особливе обдарування від Духа Святого. 3) Якщо, під час промови одного пророка, натхнення осяє когось іншого, то перший повинен замовкнути і надати слово новому оратору, який, очевидно, отримав нове одкровення, що доповнює те, яке вже повідомлено було його попередником. Звідси видно, що всі присутні при богослужінні сиділи, і вставали тільки особи, які брали активну участь в богослужінні. Пророчий стан не позбавляє людину сили волі. Вона може стримати приплив натхнення, поки ще не висловився інший пророк або ж дати місце новому оратору. Через це всі присутні при богослужінні отримають повчання: якщо один пророк зайняв би своєю промовою весь час, то він не дав би можливості виступити іншому, промова якого, можливо, набагато зрозуміліша для деяких слухачів. Закликаючи жінок до мовчання на богослужбових зборах, Ап. обґрунтовує цю свою вимогу посиланням на закон або на Слово Боже взагалі, в якому дружина ставиться під владу чоловіка. (Бут. 3:16). Якщо дружина повинна перебувати в підпорядкуванні у чоловіка, то вона це підпорядкування не повинна порушувати і під час богослужіння, виступаючи в якості пророчиці або вчительки: адже, такий виступ буде свідчити про її намір керувати чоловіком своїм, який опиниться серед слухачів її промови. Якщо деякі будуть посилатися на те, що вони діють за своєюволею як натхненні від Бога, то і це міркування не ґрунтовне: саме натхненний від Бога християнин і повинен побачити в промовах і приписах Апостола заповіді Господні, бо Ап. говорить за натхненням. Звичайно - підсумовує Ап. - знайдуться все ж серед коринф’ян люди вперті, неслухняні, але ця впертість нехай спаде на їх власну голову…

15 серпня читаємо Євангеліє про те, що шлях до Царства небесного і спасіння лежить через співрозп'яття Христу. Євангельські читання 15 серпня Євангеліє від Матфея, 20, 17-28 17 Ідучи до Єрусалима, Ісус узяв дванадцять учеників окремо, і дорогою сказав їм: 18 ось ми йдемо до Єрусалима, і Син Людський буде виданий первосвященикам і книжникам, і вони засудять Його на смерть; 19 і віддадуть Його язичникам на ганьбу, і побиття, і розп’яття; і на третій день воскресне. 20 Тоді підійшла до Нього мати синів Зеведеєвих з синами своїми і, вклоняючись, просила чогось у Нього. 21 Він сказав їй: чого ти хочеш? Вона говорить Йому: скажи, щоб ці два сини мої сіли в Тебе один з правого боку, а другий з лівого у Царстві Твоїм. 22Ісус сказав у відповідь: не знаєте, чого просите. Чи можете пити чашу, яку Я маю пити, і хреститись хрещенням, яким Я хрещуся? Вони кажуть Йому: можемо. 23 І говорить їм: чашу Мою будете пити, і хрещенням, яким Я хрещусь, будете хреститися; а дати сісти від Мене праворуч і ліворуч — не від Мене залежить, а кому уготоване Отцем Моїм. 24 Почувши це, інші десять учеників обурились на обох братів. 25 Ісус же, підізвавши їх, сказав: ви знаєте, що князі народів панують над ними, і вельможі володіють ними. 26 Не так буде у вас: але хто хоче між вами бути більшим, нехай буде вам слугою. 27 І хто хоче між вами бути першим, нехай буде вам рабом. 28 Так само Син Людський не для того прийшов, щоб Йому служили, а щоб послужити і віддати душу Свою на спасіння багатьох. Толкова Біблія Слова Матфея не пов'язані ніяким чином з попередніми, за винятком сполучника «і» (καί). Можна навіть припускати, що тут - пропуск у викладенні подій, які відбулися незадовго до останньої Пасхи (4-го року суспільного служіння Ісуса Христа), лише частково заповнений Ін. 11: 55-56. Ученики відкликані були, очевидно, тому, що промова Спасителя, за своїм змістом, вимагала таємниці, або, як думає Євфимій Зігабен, «тому що не повинно було повідомляти цього багатьом, щоб вони не спокусилися». 18 ось ми йдемо до Єрусалима, і Син Людський буде виданий первосвященикам і книжникам, і вони засудять Його на смерть; 19 і віддадуть Його язичникам на ганьбу, і побиття, і розп’яття; і на третій день воскресне. (Мк. 10:33, 34; Лк. 18: 32-34). Під «язичниками» розуміються римляни. У Марка з проханням до Христа звертаються ученики, Яків та Іоан, сини Зеведея. Цілком зрозуміло, що в історичному оповіданні можливо було говорити і про матір разом з її синами, і про одних тільки синів, заради стислості не згадуючи про матір. Для з'ясування причин прохання слід, перш за все, звернути увагу на додаток у Лк. 18:34 (якого немає у інших синоптиків), де повідомляється, що ученики не зрозуміли слів Христа про Його страждання. Але на слово «воскресне» вони могли звернути особливу увагу і дещо зрозуміти його, хоча і в негативному сенсі. – Яке ім’я було у мати Якова та Іоана - питання досить важке. Там в Євангеліях, де згадується про «матір синів Зеведеєвих» (Мф. 20:20; Мт. 27:56), вона ніде не називається Саломією; а там, де йдеться про Саломію (Мк. 15:40; Мк. 16: 1), вона ніде не називається «матір'ю синів Зеведеєвих». Тільки на основі об'єднання свідчень Мф. 27:55, 56 і Мк. 15:40, приходять до висновку, що матір'ю синів Зеведеєвих була саме Саломія. Це легко бачити з наступного. При хресті були жінки, які дивилися здалека на розп'яття: Мф. 27:56. Між ними була Марія Магдалина і Марія, мати Якова та Йосипа, і мати синів Зеведеєвих. Мк. 15:40 Були тут і жінки, які дивилися здалека; між ними була і Марія Магдалина, і Марія, мати Якова Меншого й Іоосії, і Саломія. Звідси видно, що «мати синів Зеведеєвих» згадується у Матфея там, де Марк говорить про Саломію. Далі євангелист Іоан говорить (Ін. 19:25), що «при хресті Ісуса стояли матір Його і сестра матері, Марія Клеопова і Марія Магдалина». Це місце можна читати двояко, саме: 1. Матір Його (Христа), 2. і сестра Його матері, Марія Клеопова, 3. і Марія Магдалина. або: 1. Матір Його, 2. і сестра матері Його, 3. Марія Клеопова, 4. і Марія Магдалина. За першого читання, отже, при хресті стояли тільки три жінки, по другому - чотири. Перше читання спростовується на тій підставі, що якби Марія Клеопова була сестрою Богоматері, то дві сестри називалися б однаковим ім'ям, що вельми неймовірно. Далі в Євангелії Іоана вказуються дві групи жінок, і імена першої і другої, а потім третьої і четвертої з'єднуються сполуником «і»: 1-я група: мати, і сестра Його матері, 2-я група: Марія Клеопова і Марія Магдалина. Таким чином, і тут під «сестрою Матері Його» можна розуміти Саломію або мати синів Зеведеєвих. Таке ототожнення, з різних причин, не може, звичайно, вважатися цілком безсумнівним. Але йому не можна відмовити в деякій імовірності. Якщо, з одного боку, Саломія була «матір'ю синів Зеведеєвих», а з іншого - сестрою Марії, матері Ісуса, то, значить, Яків та Іоан Зеведеєві були двоюрідними братами Христа. Саломія перебувала в числі жінок, які супроводжували Ісуса Христа, які слідували за Ним в Галилеї і служили Йому (Мф. 27:56; Мк. 15:41). Цілком ймовірно, що думка звернутися з проханням до Ісуса Христа виникла у самих апостолів, і вони попросили свою матір передати своє прохання Ісусові Христу. У Марка прохання учнів виражається в такій формі, яка була пристойна тільки при зверненні до Царя і в деяких випадках навіть звучала і пропонувалася самими царями (пор. Мт. 14: 7; Мк. 6:23). На підставі свідчення Матфея можна припускати, що Саломія, при всій повазі до Ісуса Христа, не володіла достатніми відомостями про характер і цілі Його служіння. Вона підійшла з своїми синами до Ісуса Христа, вклонилася Йому і просила про щось. Вона, без сумніву, говорила, але слова її були такі незрозумілі і невизначені, що Спаситель повинен був запитати, чого саме вона хоче. Христос звертається до учеників із запитанням, чого вони хочуть. Замість «скажи» у Марка більш категоричне «дай». Замість «в Царстві Твоїм» - «в славі Твоїй». Інші відмінності в мові євангелистів обумовлюються тим, що прохання вкладається в уста різних прохачів. Саломія просила про те, щоб у Царстві Своєму Спаситель посадив її синів праворуч і ліворуч Його. Звичаї, на які тут вказується, не зникли до сих пір. Місця по праву і по ліву руку, тобто в самій близькості до якоїсь важливої особи, вважаються досі особливо почесними. Те ж було у давніх язичницьких народів і євреїв. Місця найближчі до царського престолу були найбільш почесними. Про це згадується в Біблії в 3 Цар. 2:19; Пс. 44:10. Сенс прохання матері синів Зеведеєвих був, отже, той, щоб Христос надав її синам головні, найбільш почесні місця в Царстві, яке буде Ним створене. Спаситель вказує, що ученики не знають і не розуміють, в чому полягає Його справжня слава і Його справжнє панування і царство. Це - слава, панування і царство раба Єгови, що віддає Себе в жертву для спокутування людства. Златоуст висловлює це добре, так перифразовуючи мову Спасителя: «ви нагадуєте Мені про честь і вінець, а Я кажу про подвиги і труди, що вас чекають». По суті, в словах матері синів Зеведеєвих і їх самих містилося прохання про участь їх у стражданнях, які належало понести Христу, і про які Він уже говорив раніше. Тому реальний сенс прохання був страшний; але ученики не підозрювали цього. Спаситель, в повній згоді з щойно викладеним вченням (Мф. 20:18, 19), викриває істинний сенс. Він вказує на чашу, яку Йому належало пити (Мф. 26:39), яку псалмоспівець (Пс. 114: 3) називає недугами смертними, муками пекельними, нещастям та смуткрм (на ці тексти вказує Ієронім у своєму тлумаченні 22 стиха). Спаситель не говорить, що прохання учеників грунтувалася на неправильному уявленні про природу Його духовного Царства і не говорить тут про те, що Він буде розп'ятий серед двох розбійників. Він говорить тільки, що страждання, принесення Себе в жертву і смерть не ведуть і не можуть бути шляхом до мирського панування. Він говорить тільки про чашу, не додаючи, втім, що це буде чаша страждань. Дуже цікаво, що слово «чаша» вживалося в старозавітному писанні в двох сенсах, для позначення і щастя (Пс. 15: 5; Пс. 22: 5), і лиха (Пс. 10: 6; Іс. 51:22; Єр . 49:12). Але сумнівно, чи зрозуміли слова Христа учні в першому саме сенсі. Найвірогідніше припущення те, що їх розуміння було, так би мовити, чимось середнім (пор. Лк. 18:34). Вони не розуміли всієї глибини сенсу слова «чаша» з усім, що тут малося на увазі; але, з іншого боку, не уявляли справи і так, що тут будуть тільки одні страждання і нічого більше. Вони могли представляти справу так: для здобуття зовнішнього, мирського панування їм потрібно попередньо випити чашу страждань, яку треба було випити Самому Христу. Але якщо Сам Христос буде її пити, то чому ж і їм не взяти участь у цьому? Це не повинно перевищити і не перевищить їх сил. І ось на питання Христа учні сміливо відповідають: можемо. «У запалі старанності вони негайно виявили згоду, не знаючи того, що сказали, але сподіваючись почути схвалення свого прохання» (Злат.). 23 І говорить їм: чашу Мою будете пити, і хрещенням, яким Я хрещусь, будете хреститися; а дати сісти від Мене праворуч і ліворуч — не від Мене залежить, а кому уготоване Отцем Моїм. (Мк. 10:39, 40). Стих цей завжди вважався одним з найважчих для тлумачення і навіть дав привід деяким єретикам (аріанам) помилково стверджувати, що Син Божий не рівний Богу Отцю. Думка аріан була відкинута всіма Отцями церкви, як безпідставна і єретична, бо з інших місць Нового Завіту (Мф. 9: 6, 8; Мф. 28:18; Мк. 2:10; Ін. 17: 2; Ін. 10: 30 та ін.) чітко видно, що Христос всюди привласнює Собі владу рівну з Богом Отцем. Для правильного тлумачення викладених в 23 стиху висловів Спасителя слід звернути увагу на дві дуже важливі обставини. По-перше, якщо ученики та їх мати в 21 стихові просять Його про перші місця в Царстві Його або в «славі», то в промові Спасителя, починаючи з 23 стиха і закінчуючи 28-м (і у Лк. 22: 24-27), ні про царство, ні про славу зовсім немає ні найменшої згадки. Прийшовши в світ, Месія з'явився як страждучий Раб Єгови, Викупитель людства. Звідси видно, що сісти праворуч і ліворуч Христа не означає перш за все брати участь в Його славі, а вказує на попереднє наближення до Нього в Його стражданнях, на самозречення і несення хреста. Тільки після цього має відкритися людям можливість увійти і в Його славу. За промислом Божим, завжди знаходяться люди, які беруть участь в стражданнях Христа і таким чином робляться Йому особливо близькими, як ті, що сидять по праву і по ліву Його боку. По-друге, слід зауважити, що два євангелиста, Матфей і Марк, вживають тут два різні вирази: «кому уготовано Отцем Моїм» (Мф.) І просто «кому уготовано» (Мк.). Обидва ці вирази точні і сильні, і містять в собі одну і ту ж думку - про промислительне значення страждань у земному житті людства. Причиною обурення 10 учеників було прохання Якова та Іоана, що означає применшення ролі інших апостолів. …Ученики Христа не завжди відрізнялися навіть в Його присутності любов'ю один до одного і абсолютно братнім єднанням. Але в цьому випадку так було не від злоби, а більше, мабуть, від простоти і недостатнього засвоєння вчення Христового. Слова Спасителя відрізняються високою повчальністю не тільки для духовних людей, але і для всіх володарів і начальників, які зазвичай бажають володіти всією «повнотою влади», зовсім не думаючи про те, що справжня (а не уявна) християнська влада ґрунтується тільки на послугах, що надаються людям, або на служінні їм, і до того ж без будь-якої думки про якусь зовнішню владу, яка приходить сама собою. Пропонується найвищий і всім, знайомим з життям Христа, зрозумілий приклад і зразок. Христу служили і Ангели і люди (Мф. 4:11; Мф. 8:15; Мф. 27:55; Мк. 1:13, 31; Мк. 15:41; Лк. 4:39; Лк. 8: 3 ; Лк. 10:40; Ів. 12: 2, 26); і Він вимагав та вимагає Собі цього служіння і навіть звіту в ньому (Мф. 25: 34-45). Але ніхто не скаже, що вчення, що розкривається в розглядуваному стиху, суперечить власному Його вченню і поведінці або не відповідає дійсності. Навпаки, здається, що зазначені місця з Євангелій не тільки не суперечать, а лише ще сильніше підкреслюють думку, що Син Людський прийшов на землю тільки для того, щоб послужити. На Його служіння людям і вони відповідали йому в деяких випадках повним любові служінням, і, таким чином, будучи слугою, Він цілком був Господом і Сам називав Себе так (див. Ін. 13:13 14). Але як все тут не схоже на звичайний прояв влади з боку різних володарів і князів світу цього! Таким чином, сенс такий: хто хоче між вами бути першим, хай буде вам рабом, подібно до того, як Син Людський... Але в паралелі у Марка ті ж слова наводяться в якості причини. Слово «прийшов» вказує на свідомість Христом Свого вищого походження і пришестя на землю з іншого світу, з вищої сфери буття. Перше послання до коринф’ян святого апостола Павла, 14, 6 – 19 6 Тепер же, браття, якщо я прийду до вас i буду говорити незнайомими мо­вами, то яку вам принесу користь, якщо не з’ясую вам чи одкровенням, чи пiзнанням, чи пророцтвом, чи повчанням? 7 I бездушнi речi, що дають звук, як сопiлка чи гуслi, коли не видають рiзних то­нiв, то як зрозумiти те, що грають на сопiлцi чи на гуслях? 8 I ко­ли сурма даватиме невиразний звук, то хто стане готуватися до бою? 9 Так i ви, якщо промовляєте язиком незрозумiлi слова, то як зрозумiють, що ви говорите? Ви будете говорити на вiтер. 10 Скiльки, наприклад, рiзних слiв у свiтi, а жодного з них немає без значення. 11 Але якщо я не розумiю значення слiв, то я для того, хто говорить, буду iноземець; i той, хто говорить, iноземець для мене. 12 Так i ви, коли дбаєте про дари духовнi, старайтеся збагатитися ними для повчання церкви. 13 А тому той, хто говорить незнайомою мовою, молись про дар тлумачення. 14 Бо коли я молюся незнайомою мовою, то хоч i дух мiй молиться, але розум мiй лишається безплiдним. 15 Що ж робити? Буду молитися духом, буду молитися i розумом; буду спiвати духом, буду спiвати i розумом. 16 Бо коли ти благословлятимеш духом, то як проста людина скаже «амiнь» на твою подяку‚ якщо вона не розумiє, що ти говориш? 17 Ти добре дякуєш, та iнший не повчається. 18 Дякую Боговi моєму: я бiльше за всiх вас говорю мовами; 19 але в церквi хочу краще п’ять слiв ска­зати розумом моїм, щоб i iн­ших наставити, нiж тисячi слiв не­знайомою мовою. Толкова Біблія Думка про марність дару мов для Церкви самого по собі Апостол роз'яснює так. Що було б, якби він, прийшовши в Коринф, виступив тут тільки як той, що говорить мовами, не пояснюючи своєї промови? Переклад являє справу так, що пророцтво і учительство були засобами роз'яснення промови, а між тим це були дари самостійні і для роз'яснення промов на різних мовах служив дар тлумачення. Одкровення - це внутрішній акт, що відбувається в душі людини, так само як і пізнання. Що стосується пророцтва і навчання, то перше є зовнішнім виявленням одкровення, а друге - зовнішнім результатом пізнання. Через одкровення людині раптом дається розуміння будь-якої сторони домобудівництва Божого про наше спасіння, а пізнання передбачає досить довгу самостійну роботу людського розуму над повідомленими Духом Божим істинами віри. Для роз'яснення своєї думки про значення дару мов Ап. бере випадки з повсякденного життя, і перш за все робить порівняння цього дару з музичними інструментами. Для того, щоб мелодія того чи іншого музичного інструменту була зрозумілою для людського слуху, вона повинна бути побудована за законами тонів і ритму, повинна підкорятися законам інтервалів і такту. І бездушні. Точніше: навіть (όμως) неживі предмети ... Якщо вони, говорячи іншою мовою, тобто використовуючи дар мов, не переймаються тим, щоб їх мова була роз'яснена присутнім християнам, то говорять наче на вітер. Повчання громади християнської - ось на що головним чином має бути спрямована увага всіх, що прагнуть отримання духовних дарів. Для користі Церкви той, хто говорить мовами, повинен робити це з наміром пояснити потім зміст своєї молитви зрозумілим для всіх. Воля людини при використанні дарів залишалася завжди в дії. «Коли я молюся». Стан того, хто говорить мовами, але нездатний пояснити зміст своєї молитви, - стан недосконалий. «Дух» його, тобто почуття його задіяні, але разом з цим «розум залишається без плоду», тобто його участі немає при такому сильному збудженні почуттів, і він зі свого боку не може послужити на користь Церкви. Різниця між молитвою і співом полягає в тому, що молитва має на меті отримання спасительних благ, а спів являє собою хвалу Богу за отримані блага, - хвалу за допомогою виголошення гімнів або псалмів, - звичайно, нових, християнських. Псалми ці писалися тими, хто мали дар мов. Хто благословляє духом, тобто той, що говорить мовами, в стані натхнення, хвали Богу, є незрозумілим для простої людини або, правильніше, для людини, яка не може проникнути в зміст промови того, хто говорить духом. Така людина не може і співчувати тому, що наповнює душу того, хто говорить мовами: він не скаже «амінь» на його подяку або хвалу, яку той возносить Богу (про звичай відповідати амінь на молитву, вимовлену предстоятелем зборів, коли громада висловлювала свою згоду з думками предстоятеля, повідомляє св. Іустин в Але з іншого боку, цей дар, безсумнівно, більш корисний для відокремленої, домашньої молитви. У громадському ж богослужінні незрівнянно більшу користь приносять ті дари, які дають простір розуму - це перш за все дари пророцтва і учительства.

14 серпня читаємо "рядове" Євангеліє про Милостивого Бога, для якого немає перших і останніх. Також апостол Павло нагадує нам, що таке любов... Євангельські читання 14 серпня Євангеліє від Матфея, 20, 1-16 1 Царство Небесне подібне до господаря дому, який вийшов рано вранці наймати робітників для свого виноградника. 2 І, домовившись з робітниками по динарію за день, послав їх до свого виноградника. 3 А коли вийшов він близько третьої години, то побачив інших, що стояли на торгу без діла. 4 І сказав їм: ідіть і ви до мого виноградника, і, що належатиме, дам вам. Вони пішли. 5 А як вийшов він знову близько шостої і дев’ятої години, зробив так само. 6 Нарешті, вийшовши об одинадцятій годині, він знайшов інших, що стояли без діла, і говорить їм: чого тут стоїте цілий день без діла? 7 Вони кажуть йому: ніхто нас не найняв. Він говорить їм: ідіть і ви до виноградника мого і, що належатиме, одержите. 8 Коли ж настав вечір, господар виноградника говорить управителеві своєму: поклич робітників і віддай їм плату, почавши з останніх і до перших. 9 І ті, що прийшли об одинадцятій годині, одержали по динарію. 10 Ті ж, які прийшли першими, гадали, що вони одержать більше, але й вони одержали по динарію. 11 І, одержавши, стали дорікати господареві 12 і говорили: ці останні попрацювали одну годину, і ти зрівняв їх з нами, що перетерпіли денний тягар і спеку. 13 Він же сказав у відповідь одному з них: друже, я не скривдив тебе; чи не за динарій ти домовився зі мною? 14 Візьми своє та йди. Я ж хочу і цьому останньому дати те ж, що і тобі. 15 Хіба я не вільний по-своєму робити те, що хочу? Чи око твоє заздрісне через те, що я добрий? 16 Так будуть останні першими, і перші — останніми; бо багато покликаних, та мало обраних. Толкова Біблія Під виноградником слід розуміти Царство Небесне, а під господарем виноградника - Бога. Оріген під виноградником розумів Церкву Божу, а ринок і місця поза виноградником (τὰ ἔξω τοῦ ἀμπελῶνος) є те, що поза Церквою (τὰ ἔξω τῆς Ἐκκλησίας). Златоуст розумів під виноградником «веління і заповіді Божі». В Євангеліях Матфея, Марка і Луки відлік часу - єврейський. Про поділ дня і ночі на години в старозавітних писаннях немає ніякого сліду. Існували лише головні частини дня, що відрізнялися примітивним характером - вечір, ранок, полудень (пор. Пс. 54:18). Іншими позначеннями часу дня були «спека денна» (Бут. 18: 1), staqeron hmar (Притч. 4 - «повний день»), «прохолода дня» (Бут. 3: 8). Часи ночі розрізнялися іноді (крім поділу на сторожі) словами вечір, північ, спів птахів і світанок. У Талмуді Вавил. Авода Зара, лист. 3, 6 і наст. зустрічається розподіл дня на чотири частини по три години, що служило для розподілу часу молитви (в третій, шостій і дев'ятій годині дня; на це ж зустрічається вказівка у Мф. 20: 3). Поділ на години запозичений був іудеями, як і греками (Herod. II, 109), з Вавилонії. Арамійське слово година Шайя або Шаа в Старому Завіті зустрічається тільки у Даниїла (Дан. 3: 6 і т. д.). У Новому Завіті вимір по годинах є вже звичайним. Дванадцять денних годин відраховувалися від сходження сонця до заходу, і тому шоста година відповідає полудню, а в 11 годині день закінчувався (Мф. 20: 6). Залежно від пори року, година розрізнялася за тривалістю від 59 до 70 хвилин. Третя година дорівнює нашій дев'ятій ранку. Близько 11 години, тобто близько 5 години пополудні. Зрівняти перших і останніх, і навпаки, роз'яснити і довести, що так буває і може бути, хоча і не завжди, і що рівна плата залежить просто від самої доброти Верховного домовласника - в цьому головна і суттєва думка притчі. І потрібно визнати, що саме ця думка Христом цілком роз'яснена і доведена. При тлумаченні притчі, як і багатьох інших висловів Христа, потрібно взагалі уникати, по можливості, відхилень. Притча означає, що перші не повинні пишатися своєю першістю, величатися перед іншими, тому що можуть бути такі випадки в людському житті, які ясно показують, що перші абсолютно зрівнюються з останніми і останнім навіть віддається перевага. Це і повинно було бути повчальним для апостолів, які питали: «Що ж буде нам?» (Мф. 19:27). Христос говорить наче так: ви запитуєте, хто більший і що вам буде? Вам, які пішли за Мною, буде багато (Мф. 19:20), але не приймайте цього в повному і безумовному сенсі, не думайте, що так завжди має бути і неодмінно буде. Може бути (але не повинно бути, і так буває) і ось що (притча про працівників). Висновок, який звідси повинні були зробити, абсолютно чіткий і зрозумілий. Сенс … не полягає в тому, що завжди останні повинні бути першими, і навпаки; але що може бути і так, за відомих, майже виняткових обставин. На це вказує вжите на початку стиха «так», яке може означати наступне: ось, в таких чи подібних випадках (але не завжди). Для пояснення 16 стиха знаходять паралель у 2 Ін. 1: 8 і думають, що вона «дає ключ» для пояснення притчі, - з чим можна погодитися. Ієронім та інші ставлять стих і всю притчу в зв'язок з притчею про блудного сина, де старший син ненавидить молодшого, не хоче прийняти його покаяння і звинувачує батька в несправедливості. Останні слова ст. 16-го: «Бо багато покликаних, а мало вибраних» слід визнати пізньою вставкою, як на підставі свідчення найкращих і авторитетних рукописів, так і за внутрішніми міркуваннями. Слова ці, ймовірно, запозичені і перенесені сюди з Мф. 22:14 і сильно затемнюють зміст всієї притчі. Перше послання до коринф’ян святого апостола Павла, 13, 4 – 14, 5 4 Любов довготерпить, милосердствує, любов не заздрить, любов не вихваляється, не пишається, 5 не безчинствує, не шукає свого, не гнiвається, не замишляє зла, 6 не радiє з неправди, а радіє iсти­нi; 7 усе покриває, всьому йме вi­ру, всього сподiвається, все терпить. 8 Любов нiколи не минає, хоч i пророцтва скiнчаться, i мови замовкнуть, i знання зникне. 9 Бо ми частинно знаємо i частинно про­­рокуємо; 10 коли ж настане досконале, тодi частинне припиниться. 11 Коли я був дитиною, то як дитина говорив, як дитина мiр­кував, як дитина розумiв; а коли став мужем, тодi вiдкинув дитяче. 12 Тепер ми бачимо нiби у тьмя­ному дзеркалі, тодi ж віч-на-віч; тепер я знаю частинно, а тодi пiз­наю, подiбно як i я пiзнаний. 13 Ни­ні ж перебувають цi три: вiра, на­дiя, любов; але бiльша з них любов. 1 Досягайте любови; дбайте про дари духовнi, а особливо про те, щоб пророкувати. 2 Бо хто говорить незнайомою мовою, той говорить не людям, а Боговi; тому що нiхто не розумiє його, вiн таємне говорить духом; 3 а хто пророкує, той говорить людям на повчання, на умовляння i на втiшення. 4 Хто говорить незнайомою мовою, той повчає себе; а хто пророкує, той повчає церкву. 5 Бажаю, щоб усi ви говорили мовами; та краще, щоб ви пророкували; бо бiльший той, хто пророкує, нiж той, хто говорить мовами, хiба що вiн буде i тлумачити, щоб церква розбудовувалася. Толкова Біблія Отже, любов є найкращий шлях: без неї і найвищі дарування не приносять користі тому, хто ними володіє. Тепер Ап. доводить найвище достоїнство любові зворотним шляхом. Любов - каже він, - без якої все інше - ніщо, приносить з собою все, що робить людину доброчесною. Вона - мати всіх чеснот. Любов довготерпить. Ап. перераховує п'ятнадцять властивостей любові. Довготерпіння виявляється у ставленні до різних образ, які заподіюються людині ближніми. Милосердствує (χοηστεύεται), тобто постійно прагне зробити послугу ближньому. Любов не заздрить. Звідси починається перерахування восьми негативних визначень поняття любові (до 6-го стиха «а радіє iсти­ні»). Ці визначення розкривають зміст поняття довготерпіння і мають між собою тісний зв'язок. Так, хто має заздрість до переваг, якими володіє інший, - той величається, кажучи про свої власні достоїнства, пишається, тобто весь наповнений почуттям самовдоволення, зневажає інших (пор. 1 Кор. 4: 6). 5 не безчинствує, не шукає свого, не гнiвається, не замишляє зла, Не безчинствує. Під безчинством (άσχημοσυνη) потрібно розуміти відсутність ввічливості, поваги, що було помітним у деяких коринф’ян, напр., в тому, що вони не давали іноді говорити на богослужбових зборах людям, що мають більш корисні для Церкви дарування, говорячи весь час самі. І взагалі зазначені чотири визначення любові мають на увазі зловживання духовними дарами. Наступні чотири більше відносяться загалом до християнського життя. Не шукає свого. У кожного з нас є свої права, але той, хто любить ближнього, зовсім забуває про ці права і піклується лише про те, щоб інші були задоволені. Щастя полягає в тому, щоб давати, і в тому, щоб служити. Деякі коринф’яни думали інакше. Не гнiвається. Ми схильні дивитися на запальний, дратівливий характер як на безневинну слабкість... А між тим ця безневинна, на нашу, слабкість займає головне місце в аналізі любові у Ап. Павла. І це зрозуміло: ніщо не може в такому ступені озлобити життя, посіяти ворожнечу, зруйнувати священні сімейні узи, позбавити чоловіків їх чоловічої, спокійної гідності, а жінок - істинної жіночності, дітей - ласкавої щиросердості, як, так званий, «складний характер», злоба, дратівливість… Не замишляє зла, тобто не ставить іншим в провину зроблене ними зло. В основі такого ставлення до ближніх лежить переконання в тому, що ніхто не хоче навмисно пошкодити комусь; той,хто любить, довіряє іншим людям. 6 не радiє з неправди, а радіє iсти­нi; Буває, що люди ворожого нам угруповання роблять деякі похибки, які накладають на них пляму. Християнин не радіє, коли помічає такі похибки в інших. А радіє iсти­нi. Звідси починається перерахування п'яти позитивних властивостей любові. Істина тут, як і любов, уособлюється. Вони - як рідні сестри; якщо істина тріумфує, то з нею радіє і любов. Навіть і в тому випадку, коли ця істина розходиться з нашими думками, любов вітає її. 7 усе покриває, всьому йме вi­ру, всього сподiвається, все терпить. Усе покриває, тобто все вибачає, покриваючи своїм плащем всі недоліки ближнього. Але при цьому, звичайно, в ім'я справедливості, любов в необхідних випадках бере вже на себе всі неприємні наслідки, які можуть виникнути з такого ставлення до провини людей. Всьому йме вi­ру, тобто довіряє завжди людям, сподіваючись на те, що кращі почуття ні в кого не можуть стихнути назавжди. Ця довіра і служить основою для покривання чужих недоліків і пороків. Всього сподівається. Буває, що для віри у виправлення людини вже не залишається місця в душі люблячого: сумна дійсність руйнує цю віру. Але і тоді, з падінням віри або впевненості у виправленні ближнього, серце люблячого не покидає надія на те, що добро повинно, врешті-решт, перемогти. Всього сподiвається, все терпить. Любов, в цьому сподіванні на виправлення людини, не втомлюється і терпляче зносить всі прикрощі. 8 Любов нiколи не минає, хоч i пророцтва скiнчаться, i мови замовкнуть, i знання зникне. Любов ніколи не минає. Ці слова містять в собі тему наступного розділу. Пророцтва. Тут, звичайно, мається на увазі дар пророцтва, який мали багато християн першого і другого століть (1 Кор. 12:10 і «Вчення 12-ти Апостолів»). З тих пір цей дар у своєму первісному вигляді вже не існує і, можна сказати, перетворився в дар проповідництва. Згодом же, саме з настанням царства слави, і в цій останній формі своїй він виявиться зайвим. Кому, справді, потрібно буде проповідувати в майбутньому житті? Добрі вже досягнули блаженства, а злі втратять здатність до виправлення. Мови замовкнуть - точніше «заспокояться». Скінчиться цей стан гарячкового збудження, який здавався таким привабливим для коринфських християн. Можна вважати, що цей дар мов перетворився скоро в релігійну поезію і музику, але і цим мистецтвам не буде місця в славному царстві Месії. Знання зникне, тобто знання як особливий дар, який отримують тільки деякі особи, припинить своє існування, тому що, як сказано у пророка (Єр. 31:34), всі знатимуть Господа від малого до великого. 9 Бо ми частинно знаємо i частинно про­­рокуємо; 10 коли ж настане досконале, тодi частинне припиниться. Ап. вказує підставу того, чому зазначені дари повинні закінчити своє існування. Пророцтво могло розкривати тільки окремі риси картини майбутнього, так само, як і ті, хто володіли даром знання, могли розуміти тільки окремі сторони історії нашого спасіння. А тим часом для того, щоб розуміти добре який-небудь окремий пункт, необхідно з ясністю уявляти собі ціле: тільки повне пізнання є справжнє пізнання, а цього повного пізнання в реальному житті людина добитися не може. Припинення обдарувань не тягне за собою зубожіння духу церковного. Навпаки, Церква досягне тоді досконалості в усьому. Майбутнє знання буде відрізнятися від дару знання широтою свою… тому що ми будемо бачити все як з гори, звідки все, весь предмет видно цілком ясно. Як росте людина, так зростає і Церква. Там і тут однаково діє закон розвитку і перетворення. Як розвиваються здібності до вищої форми діяльності, колишнє само собою відпадає. У виразах: говорив, міркував і розумів Ап. робить натяки на три, згадані вище дари - дар мов (говорив), дар пророцтва (міркував - точніше відчував, прагнув (φρονέΐν) і дар знання (розумів). …Ап. каже, що в реальному житті ми осягаємо божественне тільки в його відображенні, як себе бачимо в дзеркалі. Але у нас дзеркала добре відображають обличчя, а в давнину вони не давали ясного відображення, тому що робилися з металу (крізь тьмяне скло - переклад неправильний, вираз δι έσόπτρου значить «за допомогою дзеркала, в дзеркалі»). …Дух Божий викликав у душі пророка такі образи і картини, в яких виражалася божественна думка. Щоб зрозуміти ці образи, пророку доводилося спрямовувати на них всю силу своєї уваги (пор. 1 Пет. 1:10 і сл.). Таке пояснення підтверджується схожістю спожитого Апостолом вислову з виразом кн. Числ про Мойсея, якому Бог давав бачити себе явно (εν είδει), а не в незрозумілому контурі (не у пророкуванні - δι αίνγμάτων - Чис. 12: 6-8). - тепер розумію частинно. Ці слова мають найближче відношення до дару знання. Замість знаю потрібно б сказати пізнаю (γινώσκω), що означає поступовість і труднощі в досягненні знання про речі божественні. Але любов з них найбільша, тобто вище всіх в цій трійці чеснот саме тому, що вона сама - божественна. Про Бога не можна сказати, що Він вірить і сподівається, але можна сказати, що Він - любить. Любов є самою суттю Його. Любов - це мета, а віра і надія - засоби, що ведуть до досягнення цієї мети. «Любов - каже Шлаттер (Der Glaube im N. Τ. 3. S. 373) - більше ніж віра, тому що відноситься до неї як ціле до частини, як завершення до початку, як плід до кореня». Це основне правило Ап. перш за все докладає до порівняльної оцінки тих двох дарів, якими тоді переважно цікавилися коринф’яни - це саме дар мов і дар пророцтва. Чому найбільш бажаним для християн повинен бути дар пророцтва? Тому що він корисніший, ніж інші дари, і насамперед корисніший дару мов, до отримання якого коринф’яни так прагнули. Що таке говорити мовами? Це людина, яка звертається прямо до Бога зі своєю промовою, яка для інших, присутніх при богослужінні, залишається незрозумілою. Ап. зовсім не відкидає дару мов: він бажає навіть, щоб всі коринфські християни мали цей дар. Але ще більше бажає він, щоб частішим явищем в християнських зборах було пророкування. Втім, якщо той,хто промовляє мовами, сам же може і пояснити для присутніх сенс своїй промови, то в цьому випадку дар мов стає на рівень з даром пророцтва.

Свято-Миколаївський монастир продовжує публікувати книгу "Чернече життя: за висловами про нього святих отців подвижників", яка вийшла у 1885 р. у Києво-Печерській Лаврі. Раніше ми опублікували статтю про гортанобіснування і черевобіснування. Учімося чернецтву в Бозі разом... Св. Іоан Ліствичник говорить: Якщо плоть хвилюється, то маємо приборкувати її стриманням повсякчас і на всякому місці. Коли ж вона вщухла (чого, втім, не надіюсь дочекатися до смерті), тоді можемо приховувати перед іншими своє стримання. (Сл. 14-е, § 10-й). Якщо душа прагне різноманітних страв, то вона шукає властивого єству своєму; і тому супроти хитрого ворога нашого - утроби - належить і нам використовувати розсудливу обережність; і коли нема сильної плотської боротьби і не передбачається небезпека падіння, то відсічемо насамперед ситну їжу, перш за все ту, що розпалює, а надалі – що приносить насолоду. Якщо можна, давай череву твоєму їжу достатню на насичення і легку для травлення, щоб насиченням позбутися його ненаситної пожадливості і через швидке переварювання їжі позбутися розпалення як бича (§ 12). Будь господарем свого черева, перш ніж воно тобою заволодіє, і тоді будеш змушений зі соромом стримуватися. Ті, що впали в рів беззаконь, про які я не хочу говорити, розуміють те, що я сказав. (§ 17-й). Утісняй черево стриманням, і ти зможеш загородити собі уста; бо язик посилюється від безлічі страв. Усіма силами подвизайся супроти цього мучителя; і не спи неослабною пильністю, спостерігаючи за ним; бо коли ти хоч трохи потрудишся, то і Господь відразу допоможе (§ 28-й). Якщо ти обіцяв Христу йти вузьким і тісним шляхом, то утісняй утробу твою; догоджаючи їй і розширюючи її, ти відкидаєш обітниці твої. Але слухай, і почуєш того, хто промовляє: просторий і широкий шлях черевоугодництва, що вводить у згубу блуду, і багато йде ним; але вузькі ворота і тісний шлях стримання, що веде до життя чистоти, і мало тих є, хто знаходить їх (Матѳ. 7, 14.), - (§ 29-й). Сидячи за трапезою, сповненою страв, представляй перед уявними очима твоїми смерть і суд; бо і в такий спосіб навряд чи зможеш хоча б трохи приборкати пристрасть об'їдання. Коли п'єш, завжди згадуй оцет і жовч Господа твого; і в такий спосіб або будеш стояти в межах стримання, або принаймні, стенаючи, упокориш свій образ думок (§ 81-й). Не обманюйся, ти не можеш звільнитися від цього фараона, ні узріти горню милість, якщо не будеш завжди їсти гірке зілля і опрісноки. Гірке зілля є примушування (себе) і труд посту, а опрісноки – смиренний образ думок. Нехай з'єднається з диханням твоїм оце слово Псалмоспівця: я ж, коли хворіли вони, одягався в одежу скорботи, смиряв постом душу мою, і молитва моя від серця мого не спинялася. (Пс. 34, 13), - (§ 32-й). Христос посеред нас. І є, і буде. Вас також може зацікавити наступна стаття: «Чернече життя»: смиренномудрий, убоголюбивий наставник

13 серпня читаємо Євангеліє про силу молитви, прощення і ставлення до "менших" і слабших, які нерозривні одне від одного. Євангельські читання 13 серпня Євангеліє від Матфея, 18, 18 – 22, 19, 1-2,13-15 18 Істинно кажу вам: що ви зв’яжете на землі, те буде зв’язане на небі, і що розв’яжете на землі, те буде розв’язане на небі. 19 Істинно також кажу вам: якщо двоє з вас дійдуть згоди на землі просити про всяку річ, то, чого б вони не попросили, буде їм від Отця Мого Небесного; 20 бо, де двоє чи троє зібрані в ім’я Моє, там Я серед них. 21 Тоді Петро підійшов до Нього і сказав: Господи, скільки разів прощати брату моєму, який згрішить проти мене? Чи до семи разів? 22 Ісус говорить йому: не кажу тобі — до семи, але до сімдесяти разів по сім. 1 Коли Ісус скінчив слова ці, то вийшов з Галилеї і прийшов у землі Юдейські, що за Йорданом. 2 За Ним пішло багато людей, і Він зцілив їх там. 13 Тоді привели до Нього дітей, щоб Він поклав на них руки і помолився, ученики ж не дозволяли їм. 14 Але Ісус сказав: облиште дітей і не забороняйте їм приходити до Мене, бо таких є Царство Небесне. 15 І, поклавши на них руки, пішов звідти. Толкова Біблія 18 Істинно кажу вам: що ви зв’яжете на землі, те буде зв’язане на небі, і що розв’яжете на землі, те буде розв’язане на небі. Подібні слова сказані були одному Петру в Мф. 16:19 і мають той же сенс. Замість «що» (o) 16:19 тут osa - також середній рід і вказує на дії, а не на особи. 19 Істинно також кажу вам: якщо двоє з вас дійдуть згоди на землі просити про всяку річ, то, чого б вони не попросили, буде їм від Отця Мого Небесного; Сила учнів і взагалі всіх віруючих ґрунтується на внутрішньому духовному єднанні громади між членами її (συμφωνεῖν) і з Богом. 20 бо, де двоє чи троє зібрані в ім’я Моє, там Я серед них. У кодексах D Сіросін. і у Климента Олександрійського стих цей подається в негативній формі: «бо немає двох або трьох зібрані в ім'я Моє, у яких (біля яких) Я не був би (Я не єсмь) серед них». Тут вказується на церковний minimum. Христос істинно присутній серед людей навіть тоді, коли двоє або троє з них збираються в ім'я Його. 21 Тоді Петро підійшов до Нього і сказав: Господи, скільки разів прощати брату моєму, який згрішить проти мене? Чи до семи разів? (Лк. 17: 4) Питання Петра не має близького зв'язку з промовою Христа в 18-20. Слова Його про прощення образ ближнім спонукали Петра попросити у Нього подальших роз'яснень. Пропонуючи питання, Петро, ​​як можна припустити, знав про існування в той час в іудеїв звичаїв і думок щодо прощення образ. «Людині, що згрішила проти іншої, одного разу прощають, вдруге прощають, в третій раз прощають, але в четвертий раз не прощають». Такий часто цитований вислів Талмуду (Вавил. Іома, л. 86: 2), який підкріплювався Іов. 33:29, 30; Ам. 1: 3 і ін. Петро хоче, очевидно, стати вище сучасних йому книжників і збільшує кількість пробачень майже вдвічі - до семи. Спаситель спростовує думку Петра спочатку коротким зауваженням. Якщо Петро думав, що потрібно прощати ближньому до семи раз, - можливо, кожен день протягом цілого тижня, - то Господь каже, що прощати треба аж до семи десяти по сім. Що значить це останній вираз? Тертуліан і Ієронім ставили в зв'язок цей вислів з Бут. 4:24, де Ламех каже, що «якщо за Каїна відомститься всемеро, то за Ламеха в сімдесят разів усемеро». Тому думають, що в Євангелії «певний натяк на те, що слова в книзі Буття досить імовірні» і що євангельський вираз утворено на подібній же фразі в зазначеному місці книги Буття. Справедливо зауважують, що точна кількість тут не має важливого значення. Як видно з подальшої притчі, Ісус Христос хотів вказати тільки, що ми повинні прощати братам особисті образи необмежену кількість разів. Далі Матфей пропускає розповідь Іоана (запрошення Христа Його братами йти в Єрусалим на свято Кучок, Ін. 7: 2-9). Згідно з Іоаном, Христос спочатку відмовився від цієї подорожі. Але коли брати Його пішли в Єрусалим, то й «Він прийшов туди на свято (Кучок), не відкрито, але ніби потай». Думають, що про цю саме подорож і каже Мф. 19 і Мк. 10: 1. Потім у Іоана йде розповідь про саме перебування Христа на святі Кучок (Ін. 7: 11-53), про жінку, викриту в перелюбстві (Ін. 8: 1-11), про бесіду з іудеями (Ін. 8: 12-59 ), про зцілення сліпонародженого (Ін. 9: 1-41), про доброго пастиря (Ін. 10: 1-18), про розбрат між іудеями щодо особистості Христа і намір їх Його вбити (Ін. 10: 19-39). Подальші слова Іоана «І пішов знову на той бік Йордану, на те місце, де раніше хрестив Іоан, і залишився там" (Ін. 10:40) можуть збігатися з Мк. 10 «καὶ πέραν τοῦ Ἰορδάνου» (буквально: «за Йордан»). Тут Іоан, який перервав промову синоптиків (Ін. 7: 2 - Ін. 10:40), в свою чергу переривається ними, і саме розповіддю Лк. 9:51, з якою може збігатися остання частина 1-го стиха даної глави Євангелія Матфея. У Луки (Лк. 9: 51-62) розповідається про намір Христа йти в Єрусалим через Самарію, відмову самарян прийняти Його і потім про двох прохачів, які бажали слідувати за Ним; потім про послання 70-ти учеників і повернення їх (Лк. 10: 1-24), милосердного самарянина (Лк. 10: 25-37), відвідування Марфи і Марії, і викладаються інші притчі і події (Лк. 10 - Лк. 16:17) з невеликими вставками у Матфея, Марка й Іоана (наприклад, Ін. 11: 1-16). Тільки потім вже починається паралельна розповідь переважно двох перших євангелистів, що знову переривається довгими вставками Лк. 14 - Лк. 18: 1-14 і Ін. 11: 17-54. Зі сказаного можна бачити, що стихи 1-2 є вельми коротким і стиснутим окресленням складних подій, і тому є досить незрозумілими, перш за все, через свою стислість. Слова про те, що коли Ісус закінчив ці слова, то Він вирушив із Галілеї, хоча і не служать, як загалом у Матфея, точним означенням часу, можуть бути поставлені в найближчий зв’язок із розказаною в попередньому розділі притчі про злого раба. Що стосується подальших виразів, поміщених в 1-му стиху, то вони настільки незрозумілі, що їх важко не тільки правильно витлумачити, але навіть правильно перекласти. У грецькому перекладі буквально сказано: «прибув до країни Іудеї за Йорданом». Труднощі в тому, як слід розуміти ці слова: чи в сенсі того, що Ісус Христос входив в саму Іудею, або ж що Він тільки наближався до неї. Якщо входив, то чому сказано «за Йорданом»? Чи означає це, що Іудея, перебуваючи на західній стороні Йордану, простягалася і на схід від цієї річки, на думку, звичайно, самого євангелиста? Або, можливо, євангелист, коли писав своє Євангеліє, сам перебував або жив на східній стороні від Йордану і виразом «по той бік Йордану» хотів лише означити саму Іудею, що лежить дійсно «по той бік Йордану»? Питання ці ставилися ще Оригеном, і він дав на них відповідь настільки ж нечітку, як і в Євангелії; «Прийшов до (ἐπί замість εἰς, тобто інакше, ніж у Матфея) меж Іудеї, не всередину (οὐκ ἐπὶ τὰ μέσα), але наче до краю її». Златоуст схоже з Оригеном говорить: «в самий Єрусалим не входить ще, але відвідує тільки межі іудейські». Новітні тлумачі одноголосно стверджують, що Перея та Іудея були різні країни, і деякі схильні бачити тут в словах євангелиста просто географічну помилку, яка б означала, що Ісус Христос «прийшов в зайорданську область Іудеї». Але історично можна встановити з достатньою точністю, що область Іудеї не виходила на схід за Йордан і що останній був кордоном між Іудеєю і Зайорданською областю, яка називалася Перея. Вираз «за Йорданом» (πέραν τοῦ Ἰορδάνου) не може тому служити означенням слів «до країни Юдейської»; тобто не означає «країни Юдейської Зайорданської». На цій підставі вважають, що «по той бік Йордану» відноситься просто до слова прийшов (ἦλθεν), і, щоб краще зрозуміти мову євангелиста, потрібно розташувати слова інакше, ніж він, а саме так: «прийшов за Йордан (пішов по той бік Йордану) до країни Юдейської». Подібний вираз у Мк. 10 (буквально: «в межі Іудеї і за Йордан») такому тлумаченню не суперечить. Що ж до вислову «до країни Юдейської», то можна погодитися як з древніми, так і з новими тлумачами, що воно не означає «в саму Юдею». Сутність справи полягає просто в тому, що замість подорожі в Юдею через Самарію, тобто коротшим і звичайний шляхом, Спаситель вирушив туди через Перею. Це було не швидке, а повільне наближення до Єрусалима (Мф. 20:17, 29; Мф. 21: 1). Причина того, що учні перешкоджали приносити дітей до Ісуса Христа, полягала, за звичайним поясненням, в тому, що боялися, як би не перешкодити Його місії Учителя і не відвернути Його до більш «низької», на їхню думку, діяльності. Златоуст висловлює цю причину в двох словах: з поваги до Ісуса Христа. Безсумнівно, що ця проста євангельська розповідь мала величезне значення і вплив на встановлення правильного ставлення дорослих до дітей і служить основою всієї сучасної педагогіки. Вчення Христа було абсолютно протилежним дсуворих думок старозавітних людей (напр., Сир. 30: 1-13). 15 І, поклавши на них руки, пішов звідти. (Мк. 10:16). Марк додає: «і обнявши їх». Розповідь цю можна вважати додаванням і роз'ясненням всього попереднього навчання, викладеного в цій главі. Спочатку в ній викладається глибоке вчення про шлюб і винятки із загального, вкладеного в людську природу, природного та морального закону. Потім Спаситель повертається до Своєї первісної думки про святість шлюбного союзу і покладає руки на дітей, як плід шлюбних відносин і подружньої вірності. Після цього Він відправляється в подальший шлях, що особливо зрозуміло з початкових слів Мк. 10:17. Перше послання до коринф’ян святого апостола Павла, 12, 12 – 26 12 Бо, як тiло одне, але має багато членiв, усi члени одного тiла, хоч їх багато, утворюють одне тiло, — так i Хрис­тос. 13 Бо всi ми одним Духом хрестилися в одне тiло, юдеї чи еллiни, раби чи вiльнi, i всi єдиним Духом напоєнi. 14 Бо тiло не з одного члена, а з багатьох. 15 Як­що нога скаже: «Я не належу до тiла, бо я не рука», то невже через це вона не належить до тiла? 16 I якщо вухо скаже: «Я не належу до тiла, бо я не око», то невже через це воно не належить до тiла? 17 Якщо все тiло — око, то де слух? Якщо все — слух, то де нюх? 18 Та Бог розмiстив члени, кожний з них‚ у тiлi‚ як було Йому завгодно. 19 А коли б усi були один член, то де було б тiло? 20 Тепер же чле­нiв багато, а тiло одне. 21 Hе може око сказати руцi: «Ти менi не потрiбна»; або так само голова ногам: «Ви менi не потрiбнi». 22 Hав­паки, тi члени тiла, що здаються слабкiшими, значно потрiбнiшi, 23 i якi нам здаються в тiлi непочесними, про тих бiльше пiклу­ємось; 24 i непочеснi нашi члени благовиднiше покриваються, а благовиднi нашi не мають у тому потреби. Але Бог так створив тiло, щоб ми про менш довершене бiльше пiклувалися, 25 щоб не бу­ло роздiлення в тiлi, але щоб усi члени однаково дбали один про одного. 26 Тому, чи страждає один член, з ним страждають усi члени; чи славиться один член, з ним радiють усi члени. Толкова Біблія Ап. переходить до порівняння між тілом людським і Церквою. Тіло з його членами є тут прикладом для розкриття думки про духовні відносини, в яких повинні перебувати між собою члени Церкви, що мають різні дари. Саме всі вони повинні перебувати в єднанні між собою, хоча їх багато і хоча обдарування їх різні. Так і Христос. Тут слово «Христос» поставлено замість слова «Церква» (Злат.). За Апостолом (Еф. 1:23), Церква є тіло Христове, і цю думку він висловлює і тут, замінюючи останній вираз більш коротким: «Христос». Бо ми всі одним Духом хрестилися в одне тіло. Тут безсумнівно Ап. вказує на хрещення, яке, як можна говорити і на підставі цього місця, було початковим християнським встановленням. Важливо, що в хрещенні всі віруючі отримали одного і того ж Духа Святого - це підстава для їх єднання, спонукання до того, щоб вони дійсно поводили себе як члени одного тіла. Хрещення зрівнює в Церкві навіть всякі соціальні відмінності і національні особливості. Тим більше хрещені не повинні роз'єднуватися через деякі відмінності в духовних даруваннях. І всi єдиним Духом напоєнi. Тут мається на увазі, цілком ймовірно, сьогоднішнє таїнство миропомазання. Напоєні - вжито в грец. тексті як аорист, що позначає одноразову дію, і до того ж слово «всі» вказує, що мова йде не про особливі благодатні духовні дарування, а про такі, які дані кожному віруючому, подібно до того, як кожному віруючому дана і благодать хрещення. Образ «напоєння» духом зустрічається ще у пророків (Іс. 44: 3; Йоіл. 2:29) і в промовах Господа Ісуса Христа (Ін. 7:37). Ап. згадує про це таїнство для того, щоб знову спонукати віруючих підтримувати єднання між собою, що отримали необхідні для християн і однакові дари Духа. Хоча тіло має багато членів, але всі вони належать, не дивлячись на свою протилежність, до одного тіла. Що стосується їх відмінності, то воно необхідне і встановлене Самим Творцем. При цьому потрібні і більш слабкі члени, і непочесні з членів більше, так би мовити, шануються нами особливим доглядом за ними (покриттям їх одежею). Так і Церква Коринфська представляє собою тіло Христове - в ній є різні члени, різної важливості служіння, з яких кожне має свою задачу, не входячи в чужу сферу. Ап. знову бере образ тіла як живого організму. Тільки цей образ служить йому тепер вже не для того, щоб з'ясувати єдність різних дарів духовних, а для того, щоб роз'яснити необхідність їх різноманітності. Все, що тут сказано про члени людського тіла, - тільки метафори. Насправді ці думки були висловлені коринфськими християнами. Деякі з них, з образи на те, що були позбавлені найбільш блискучих обдарувань, не хотіли вже нічого робити, нічим не хотіли послужити Церкві. Тіло, позбавлене різноманітності членів, було б страшно одноманітним. Ап. переконує християн, які не одержали великого, бажаного дару, що в цьому випадку, як і в розташуванні частин тіла (одних вище, інших – нижче) проявилася премудра воля Божа. При цьому Ап. знову повторює думку про те, що зведення всіх духовних дарів до одного позбавило б церковне життя бажаної різноманітності, яке і служить ознакою її досконалості. Ап., втім, каже тут навіть ще сильніше: саме тіло припинило б в цьому випадку своє існування - або, що теж, церковне життя впало б в стан страшної однобічності, скінчилася б взаємодія різних обдарувань, у спільній і паралельної діяльності яких і полягає життя церкви. На щастя - робить висновок Ап. - цього не сталося: Бог встановив в Церкві різні служіння, хоча через це Церква, як і тіло, не втратила своєї єдності. Висновок, який звідси повинні були зробити коринф’яни, абсолютно чіткий: якими б не були незначними їх дари, вони не повинні нехтувати ними і закопувати в землю, подібно ледачому рабові, який отримав один талант. Звідси Ап. починає говорити до тих коринф’ян, які отримали вищі дари. Він навчає їх не зневажати нижчих себе за духовними обдаруваннями. 23-24 ст. слід було б перекласти так: «І ті, які ми вважаємо непочесними в тілі, - їх наділяємо особливою честю, і неблаговидні наші члени знаходять собі особливу шану, а благовидні не потребують такоої з нашого боку пошани. Але Бог з'єднав майстерно тіло, позбавленому (честі) давши щедру частину». Під «неблаговидними» або позбавленими (честі) членами тіла можна розуміти християн, позбавлених зовнішнього блиску, показності, що терплять різні незгоди, але все це переносять терпляче заради Христа. Такий був і сам Ап. Павло (пор. 1 Кор. 1: 27-29; 2 Кор. 11: 5, 1 Кор. 11: 8; 1 Кор. 12:11; Флп. 4:12; Рим. 3:23). Ап. тут вважає за потрібне згадати про те, що Богові зовсім противні всякі поділи, чвари. Бог і тіло людське влаштував так, а не інакше, для того, щоб в ньому не було поділів між членами і щоб, навпаки, всякий член дбав про добробут інших членів. Їх здоров'я і страждання повинні відбиватися і на інших членах. Так і члени Церкви повинні, уникаючи поділів, жити в єднанні і все, що трапляється з їх братами, приймати як таке, що має живий і безпосередній стосунок з їх власними інтересами.

12 серпня читаємо Євангеліє про "більших" і "менших", а також про спокуси. Євангельські читання 12 серпня Євангеліє від Матфея, 18, 1 – 11 1 У той час ученики приступили до Ісуса і кажуть: хто більший у Царстві Небесному? 2 Ісус, покликавши дитя, поставив його посеред них 3 і сказав: істинно кажу вам: якщо ви не навернетесь і не будете як діти, не ввійдете у Царство Небесне. 4 Отже, хто упокориться, як дитя це, той і більший у Царстві Небесному. 5 І хто прийме одне таке дитя в ім’я Моє, той Мене приймає; 6 а хто спокусить одного з малих цих, що вірують у Мене, тому краще було б, якби повісили йому жорно млинове на шию і потопили його в морській глибині. 7 Горе світові від спокус, бо потрібно, щоб прийшли спокуси; але горе такій людині, через яку спокуса приходить. 8 Якщо рука твоя чи нога твоя спокушає тебе, відсічи її і кинь від себе: краще тобі ввійти в життя без руки чи без ноги, ніж, дві руки і дві ноги маючи, бути вкинутим у вогонь вічний. 9 Коли око твоє спокушає тебе, вирви його і кинь від себе: краще тобі з одним оком у життя увійти, аніж з двома очима бути вкинутим у геєну вогненну. 10 Стережіться, щоб ви не зневажили жодного з цих малих: бо кажу вам, що ангели їхні на небесах повсякчас бачать лице Отця Мого Небесного. 11 Бо Син Людський прийшов знайти і спасти загибле. Толкова Біблія Судячи з того, що суперечки учеників, хто з них більший, відбувалися неодноразово і кожного разу викликали викриття Спасителя (див. Мф. 20:20 і сл.; Мк. 10:35 і сл.; Лк. 22:24 і сл.; Ін. 13: 5 і сл.), можна припустити, що думка про земні блага, в зв'язку з передбачуваним земним пануванням такої Особи, якою був Спаситель, вкоренилася в умах учеників, вони плекали її, не бажали з нею розлучитися, і за відповідних обставин висловлювали її в присутності Самого Спасителя, не стримуючись і майже не звертаючи уваги на Його викриття… Тут непряме, але дуже важливе підтвердження факту, що самі апостоли визнавали Спасителя за Месію - Царя, хоча і в земному ще сенсі, - інакше питання, запропоноване ними, не мало би сенсу. У словах Христа, звернених до учеників, очевидно, дається їм, як дорослим людям, повчання залишити свої помисли і прагнення і уподібнюватися дітям. Але що значить уподібнюватися дітям, походити на дітей? Що повинні робити дорослі, бажаючи уподібнитися дітям? На ці питання можна відповісти, що дитячий характер досить загальновідомий і думка, висловлена ​​Христом, цілком зрозуміла без подальшого аналізу. Так як дитя поставлене було серед учнів і для прикладу внаслідок бажання їх вирішити питання, хто більший, то від загальних міркувань про дитячий характер і «подібну до дітей дорослу людину» нам тепер можна перейти до більш конкретних визначень. Тут зустрічається один з найсильніших і переконливих доказів думки, що, за загальною новозавітною думкою, послідовники Христа повинні як діти ухилятися від присвоєння собі будь-якої влади і будь-якого переваги перед побратимами. Ідея Нового Завіту полягає не в пануванні над людьми, а в служінні їм. Не зовнішня влада повинна бути властива послідовникам Христа, а моральна. Владу над людьми служителі Христа набувають, уподібнюючись дітям. Це ідея - суто християнська і відрізняється надзвичайною моральною окрасою і привабливістю… У 3 стиху викладається загальна думка, що учні повинні уподібнюватися дітям, тобто всім хорошим якостям, властивим дітям. 4 стих представляється висновком з попереднього, на що вказує частка «отже», і вказує на більш конкретну рису дитячого характеру - на смирення. Буквально: «Отже, хто впокорюється, як це дитя, той - більший в Царстві Небесному». У ст. 5 можна бачити відповідь на останню частину питання, викладеного в ст. 1. Це питання можна розчленувати так: 1) хто більший; 2) хто найбільший у Царстві Небеснім. На першу частину була дана відповідь в тому сенсі, що хто більший, той повинен бути всіх меншим, уподібнюватися дитяті. На другу частину - в тому, що той, хто бажає бути всіх більшим в Небесному Царстві, повинен приймати Христа. Таким чином, Цар і Царство тут ніби не тільки не розділяються, але ототожнюються, і одночасно з цим дається уявлення про те, що таке Небесне Царство. За Матфеєм, це є прийняття (в свою душу і серце) Христа; але за Марком і Лукою – прийняття і Отця, який послав Його. Так само і у Іоана: хто любить Мене, той слово Моє збереже, і Отець Мій полюбить його, і Ми прийдемо до нього, і оселю створимо в нього (Ін. 14:23). Різниця в тому, що синоптики, кажучи про те ж, про що й Іоан, висловлюють свою думку в образах, - Спаситель не говорить просто: «приймає Мене», але «хто прийме одне таке дитя в ім’я Моє, той Мене приймає», з іншими додатками у Марка і Луки. Думка, тут виражена, подібна до Мф. 25:35, 36, 40, 42, 43, 45, де Христос ототожнює Себе з голодними, спраглими, подорожніми, без необхідного одягу, хворими та ув'язненими. Тут же Він ототожнює Себе з дітьми. Христос був смиренний, незлобивий і ін., як «це дитя» або «одне з цих дітей». Хто приймає дитя, той у особі його приймає і Самого Христа, і Того, Хто послав Його - Отця, і, отже, робиться, учасником Царства Небесного. Але що значить «приймає», або, краще, «хто прийняв би» (ός εάν δέξηται - у всіх трьох євангелістів)? Чому сказано не просто «приймає дитя», але «приймає в ім'я Моє»? Що значить цей останній вираз «приймати дитя в ім'я Христа»? Очевидно, що на питання ці можна відповісти тільки окресленням точного значення тут дієслова δέχομαι, яке, звичайно, означає «приймаю» і в такому сенсі звичайно перекладається (Вульг. Susceperit; Aufnimmt та ін.), Але не завжди. На відміну від λαμβάνω, що має майже те ж значення, але безвідносно до почуттів, з якими щось береться або приймається, δέχομαι здебільшого означає «приймаю з прихильністю, любов'ю, радістю, дружелюбно», і в такому сенсі вживається як у класиків, так і в Старому і в Новому Завіті (в Біблії жодного разу - у негативному сенсі). Див. напр., LXX Притч. 1: 3; Притч. 2: 1; Притч. 4:10; Притч. 9: 9; Єр. 5: 3; Єр. 17:23; Ін. 4:45; Гал. 4:14; Еф. 6:17; Кол. 4:10; Євр. 11:31 та ін. Таким чином, сенс слів Христа такий: «хто приймає з любов'ю одне таке дитя, той Мене приймає». А де з любов'ю прийнятий Христос, там прийняте і Його Царство, і людина, що їх прийняла, близька до Христа, отже, займає найвище місце в царстві, подібно до того, як люди, близькі до якогось земного царя, бувають високими державними посадовцями. Але, очевидно, між простим прийомом, хоча б і з любов'ю, і таким, який робиться в ім'я Христа (ἐπὶ τῷ ὀνόματί μου) проводиться тут відмінність. Приймати дитя з любов'ю, ставитися до нього доброзичливо, наслідувати його, цінувати його смиренність, скромність - це ще не означає приймати з любов'ю Самого Христа; Він приймається тільки тоді, коли дитя приймається в ім'я Його, тобто коли існує певні відносини того, хто приймає, і прийнятого в Його ім’я, коли дитя приймається в християнському сенсі. Такий найближчий, точний сенс слів Христа. 6 а хто спокусить одного з малих цих, що вірують у Мене, тому краще було б, якби повісили йому жорно млинове на шию і потопили його в морській глибині. 7 Горе світові від спокус, бо потрібно, щоб прийшли спокуси; але горе такій людині, через яку спокуса приходить. Сказане в цьому стихові, очевидно, протиставляється мові в попередньому. Там говориться про прийняття з любов'ю; тут - про шкоду, що чиниться внаслідок спокуси, - це останнє слово (σκανδαλίση), як і в інших випадках (див. Мф. 5:29), вказує на падіння. Як в 5 ст. якщо «хто прийме» (букв.), так і тут якщо «хто спокусить». Але якщо в 5 ст. - «одне дитя», то в 6 - «одного з малих цих, що вірують у Мене». Мова, таким чином, розширюється і узагальнюється. Якщо в попередніх віршах вказаний доступний для всіх і надійний шлях до надбання не уявних, а дійсних переваг в заснованому Христом Царстві Небесному, то в ст. 6 вказується на перешкоди, що відхиляють від цього шляху, і наслідки такого роду діяльності. Сенс подальшої мови вказує, в чому полягає загроза для особи, яка несе спокуси. Перш, ніж вона спокусить когось, для неї було б кориснішим, якби їй повісили на шию жорно і потопили в морській глибині. Тоді тіло його загинуло б, але душа була б врятована внаслідок перешкоджання йому творити спокуси. При тлумаченні 7 стиха можна розрізняти першу його половину і другу, відокремлену від попередньої власною мовою πλην («але»). Тлумачачи першу половину, деякі стверджували, що «якщо необхідно прийти спокусам, то необхідно і грішити; якщо ж необхідно грішити, то несправедливо піддаються покаранню ті, хто грішить, підкоряючись необхідності». Тут, таким чином, necessitas consequentiae. Таку думку наводить, між іншим, Євфимій Зігабен і спростовує її тим, що «спокусам прийти необхідно, внаслідок необхідності існування демонів; але немає необхідності тим, хто служить чеснотам, нести спокуси, тому що людям властива вільна воля. Коли з'являються спокуси, то це не залежить від нас; але не піддаватися спокусам - це цілком від нас залежить». Або Златоуст каже: «звідси зрозуміло, що якщо і необхідно прийти спокусам, тобто тим людям, які завдають шкоди, але не потрібно, щоб ми самі шкодили». Спокуси… залежать від його волі людини, і вона має можливість спокушати і не спокушати себе й інших. Ідея вічного покарання властива була тодішній іудейській апокрифічній літературі. За словами Златоуста, Спаситель говорить тут не про члени тіла, а про друзів і родичів наших, які являють собою немов необхідні для нас члени тіла. Це тлумачення вважається «дуже обмежувальним». Наші вчинки і звички, як і особи, можуть бути настільки ж дорогі нам, як рука або нога. 10-й стих містить «прекрасну думку про те, що малі, як такі, користуються особливим захистом від Бога, яка подається їм Ангелами - посередниками, сліпим обличчям Божим». Тому спроби додати і змінити цю думку в тому вигляді, що під «малими» розуміються тільки «віруючі в ім'я Моє», або ті, що «перебувають в церкві», (як в ст. Мф. 18: 6) видаються обмеженнями, такими, що не відповідають загальній думці Христа і загальному тону Його промови. Думка Його полягає в тому, що ні фізично, ні духовно «малі» не тільки не повинні бути спокусами, але навіть не слід і ставитися до них зверхньо, із зневагою. Тут дуже тонке продовження відповіді на питання «хто найбільший у Царстві Небеснім?». Так як найбільшими є «малі», то помилково применшувати і принижувати їх. Тлумачення, що Христос запозичив ці образи з тодішньої іудейської ангелологіі і що слова Його мають більш-менш близькі паралелі у звичаях тодішнього придворного життя при царях (пор. 3 Цар. 10: 8; 4 Цар. 25:19; Есф. 1 : 14; Мф. 5: 8; Євр. 12:14), власне, нічого не пояснюють. Ближче до євангельських виразів Іов. 12:15; Дан. 10:13, 20, 21. Правильніше думати, що тут - нове вчення про Ангелів, самостійна думка про них, виражена Христом і Його апостолами в численних місцях Нового Завіту, і вона представляє власну, самобутню новозавітну «Ангелологію», хоча, можливо, і має деякий формальну спільність з старозавітною і іудейською Ангелологією. У всякому разі думка, що у «малих» є Ангели, які захищають їх перед Богом, не зустрічається ніде в такому саме вигляді, як в Новому Завіті. Під «малими» потрібно найперше розуміти дітей, які служать образами для повчання дорослих, але потім і цих останніх; цих «малих» ми повинні не спокушати, а «наслідувати Ангелам і їх піклуванню про малих цих» (Бенгель). «Бачити обличчя» Отця Небесного - значить перебувати в особливій близькості до Бога. Перше послання до коринф’ян святого апостола Павла, 11, 31 – 12, 6 31 Бо коли б ми судили самi себе, то не були б судимi. 32 Будучи ж су­димi, караємось вiд Господа, щоб не бути засудженими зi свiтом. 33 Тому, браття мої, коли сходитеся на вечерю, чекайте один одного. 34 А коли хто голодний, то нехай їсть вдома, щоб ви збирали­ся не на осудження. Iнше ж влаш­тую, коли прийду. 1 Hе хочу, браття, щоб ви не знали i про дари духовнi. 2 Знаєте, що коли ви були язичниками, то ходили до iдолiв безмовних, нi­би вас вели. 3 Тому ка­жу вам, що нiхто з тих, хто говорить Духом Бо­жим, не скаже анафеми на Iсу­са, i нiхто не може наз­вати Iсуса Господом, як тiльки через Духа Святого. 4 Дари рiзнi, а Дух один i той же; 5 i служiння рiзнi, а Господь один i той же; 6 i дiяння рiзнi, а Бог один i той же, Який творить усе в усiх. Толкова Біблія Якби судили самі себе, тобто якби уважно випробовували самих себе, то засудили б себе за те, що в нас є поганого. 32 Будучи ж су­димi, караємось вiд Господа … Ап. повертає коринф’ян до тих судів, які їх спіткали. Ці суди хоча і суворі, проте вони є в руках Господа засобом позбавити коринф’ян від ще більш тяжкого, вічного покарання, тому що, завдяки цим тимчасовим судам або покаранням, коринф’яни можуть отямитися і виправити свою поведінку (пор. 1 Кор. 5: 5 ). Ап. розрізняє (1 Кор. 11: 31-32) три суди: 1) суд людини над собою (1 Кор. 11:31); 2) суд Божий тимчасовий, в цьому житті і 3) суд на вічну загибель або остаточне засудження, - це страшний останній суд. Світ - це загибле в гріхах і розбещенні людство (Екуменій). На закінчення Ап. дає розпорядження християнам - не починати вечері любові до тих пір, поки всі не зберуться, так щоб страви могли бути розділені між усіма порівну. Адже мета вечері любові зовсім не насичення, а саме єднання в їжі. Ап. проводить розмежувальну лінію між дійсними духовними дарами і схожими на них явищами релігійного захвату і вказує загальну ознаку, за якою можна побачити справжнє християнське натхнення: це побожне ставлення людини в дусі до Ісуса Христа. 2 Знаєте, що коли ви були язичниками, то ходили до iдолiв безмовних, нi­би вас вели. Сенс цього стиха можна передати так: «коли ви були язичниками, то ходили на поклоніння німим божкам, які нічого не могли сказати вам на ваші благання. Це ходіння, однак, продовжувалося - вас щось тягнуло до цих ідолів, ви відчували себе під їх владою». Тепер, в християнстві, нема чого боятися того бісівського впливу. Не можна думати, щоб християни, духоносний стан яких міг нагадувати коринфянам ейфорію язичницьких віщунів, які стали іграшкою в руках бісівської сили. Ніхто з тих, хто говорять в Дусі Божому на богослужбових зборах, не проклинає Ісуса - нема чого боятися, що бісівська сила спонукає до цього мовця в Дусі Божому. З іншого боку, не слід зневажати тих вчителів віри, які в простих словах сповідують в Церкві Божественне достоїнство Ісуса Христа. Хоча вони і не перебувають в такому стані духовного осяяння, в якому знаходилися ті, щоговорили в Дусі Божому різними мовами, проте і вони спонукають до цього сповідання Духом Святим. Таким чином коринф’яни можуть бути спокійні, бачачи такий сильний приплив духовних дарів в Церкві, а з іншого боку, вони повинні навчитися цінувати кожне сповідання Христа, навіть і не вбране в ті блискучі форми, в які була одягнена мова тих, які говорили в Дусі Божому різними мовами. Не скаже анафеми на Iсу­са, тобто не скаже, що ім'я Ісуса повинно викорінитися з пам'яті людства. Слово ανάθεμα у LXX і в Новому Завіті означає предмет, який Богом приречений на знищення. (Втор. 7:25, Гал. 1: 8). Ап. говорить про анафему на Ісуса, а не на Христа тому, що має тут на увазі можливу промову про Христа, напр. на зборах іудеїв, якогось фанатика-іудея. Такий фанатик, звичайно, називав Христа просто Ісусом. Назвати - в сенсі: сповідувати. Сповідувати від щирого серця і з повним переконанням, подібно диякону-первомученику Стефану, сповідувати Ісуса Господом. (Діян. 7:59). Ап. звернув увагу читачів лише на два обдарування - мовлення в Дусі (глосолалію) і сповідування Христа вчителями віри. Дари різні, але Дух один і той же. Духовні обдарування в християнській Церкві надзвичайно різноманітні: є, перш за все, велика різниця між дарами, служіннями і божественними діями. Навіть ще більше: в кожній з цих форм можна помітити відомі види і роди. Але при всьому цьому розмаїтті всі вони мають один і той же початок і одну і ту ж мету: вони мають початок в Бозі, а мета їх - благо Церкви. Потім, що стосується, зокрема, дарів (або дарувань), то Ап. перераховує дев'ять їх видів і зауважує, що всі вони також походять від Духа Святого і повинні діяти в одному напрямку. Служіння (διακονίαι) - це другий клас надзвичайних явищ, що стоять під особливою дією Божественного Промислу про Церкву. Сюди відноситься служіння апостолів і євангелистів (місіонерів), потім служіння більш обмеженого впливу, напр. єпископське, дияконське в якійсь із окремих церков. Найвищі з цих служінь, ймовірно, також мали свою основу в особливому духовному обдаруванні їх носіїв, що визнавалося за ними і Церквою, інші ж, нижчі, полягали у виконанні певних обов'язків, які поручилися деяким християнам за уповноваженням Церкви. Є дари, які не могли служити основою для прийняття на себе людиною того чи іншого служіння (напр., дар мов або пророцтва), тоді як інші могли стати постійною функцією (дар учительства), так і між служіннями одні мали зовнішній характер (напр., нагляд за зовнішнім становищем Церкви), інші вимагали внутрішньої сили, яка подавалася тільки особливою благодаттю Св. Духа (напр. апостольство). Однак і всі служіння об'єднувалися між собою єдністю мети, яку вони перед собою мали: всі вони саме були спрямовані до здійснення волі Господа, тобто Ісуса Христа. Третій клас проявів сили Духа Божого в Церкві представляють собою різні дії, які виходили з цих дарів і служінь (ενεργήματα). Це, власне кажучи, ті ж сили, які були і в дарах і служіннях, але вже втілені у певні факти або дії. Ось, напр., Дух Святий дає силу розкритися в якомусь християнинові дару проповідницького. Церква визнає за цим християнином такий дар і доручає йому служіння проповідника.

10 серпня читаємо Євангеліє про, що за словами своїми людина буде виправдана і за словами буде осуджена. Євангельські читання 10 серпня Євангеліє від Матфея, 12, 30 – 38 30 Хто не зі Мною, той проти Мене; і хто не збирає зі Мною, той марнує. 31 Тому кажу вам: всякий гріх і хула простяться людям, але на Духа хула не проститься людям. 32 І коли хто скаже слово на Сина Людського, проститься йому, якщо ж хто скаже на Духа Святого, не проститься йому ні в цьому житті, ні в майбутньому. 33 Або визнайте дерево добрим і плід його добрим; або визнайте дерево поганим і плід його поганим, бо дерево пізнається з плоду. 34 Поріддя єхиднове, як можете добре говорити, злими будучи? Від повноти бо серця говорять уста. 35 Добра людина з доброго скарбу виносить добре, а зла людина зі злого скарбу виносить лихе. 36 Кажу ж вам, що за всяке пусте слово, яке скажуть люди, вони дадуть відповідь у день судний: 37 бо за словами своїми будеш виправданий і за словами своїми будеш осуджений. Толкова Біблія (Лк. 11). Цей стих був також предметом численних суперечок. Златоуст, Феофілакт, Євфимій Зігабен, Ієронім та ін. відносили його до диявола; інші - до іудейських заклинателів, згаданих вище. Треті розуміли слова Христа в сенсі загального прислів'я і розуміли «кого б то не було». Нарешті, деякі думали, що тут йдеться про повне і досконале роз'єднання двох царств - царства сатани і Бога. Ця остання думка краща за інших. Між двома царствами не може бути нічого середнього. (Пор. Рим. 8: 70.) У застосуванні даного Христом принципу немає винятків, до Нього неможливе нейтральне ставлення. Хто не з Ним, той проти Нього ... Підстава така: у моральній сфері людина повинна бути або права, або ні. Середнього стану немає ... Христос завжди абсолютно правий ... Негативно цей вислів Спасителя поданий у Мк. 9:40: «бо хто не проти вас, той за вас». У цьому є натяк на ідею про збирання жнив. Див. 1 Кор. 3: 7 Мф. 3:12; Мф. 6:26; Мф. 13:30; Ін. 4:36 та ін. Марнує (пор. Ін. 10:12; Ін. 16:32; 2 Кор. 9: 9). 31 стих. (Пор. Мк. 3: 28-29). Уже в давнину вважали, що зміст виразу такий: «якщо інші справи і вчинки милостиво (liberali venia) прощаються, то милосердя не буває, коли Бог заперечується у Христі» (Іларій). Златоуст вважав цей стих дуже незрозумілим; але якщо, говорив він, вникнемо в нього, то легко його зрозуміємо. Що означають ці слова? Те, що гріх проти Духа Святого переважно не прощається. Чому ж? Тому що Христа не знали, хто Він був, а про Духа отримали вже достатнє пізнання ... Отже, Я вам відпускаю те, чим ви Мене лихословили перше хреста, навіть і те, що ви хочете розіп'яти Мене на хресті, і саме невіра ваша нее буде поставлена вам у провину ... Але те, що ви говорили про Духа, те не проститься вам ... Чому? Тому що Дух Святий вам відомий, а ви не соромитеся відкидати очевидну істину». Дух Святий є Бог, і Бог є Дух. Фарисеї, що слухали промову Христа, навряд чи представляли Духа Святого як третю Особу Святої Тройці, і для них вираз «Дух Святий» був рівнозначним слову «Бог» або принаймні «Дух Божий». Таким чином, вираз «хула на Духа Святого» було для слуху фарисеїв рівнозначний словам «хула проти Бога». Якщо так, то стає зрозумілим, чому будь-який інший гріх і хула проститься людям, але хула проти Духа Святого не проститься. Тому, що останнє є виступ проти Самого Бога і разом з тим наближення людського духа до злого духа, провина якого, за поняттями тодішніх іудеїв і за нашими, ніколи не буде прощена. Це, так би мовити, принципова хула, найбільше зло, властиве тільки духам злоби, які ніколи не призивалися до покаяння і ніколи не можуть покаятися. У цієї найбільшої хулі заперечується Сам Бог, як Істота Всеблага, Всеправедна, Всемогутня, з усіма Його властивостями, і в той же час в самому корені заперечується вся релігія, вся моральність. Тут передбачається найглибше падіння людини, з якого не може його вивести сама благодать Божа, тому що вона в такій богозневазі і заперечується. Людський дух, вимовляючи таку хулу, стає на один щабель з нечистим духом. «Ваш батько диявол, і ви хочете виконувати похоті батька вашого» (Ін. 8:44). Ви говорите неправду, як і він, тому що «він брехун, і батько брехні». Зближення фарисеїв з нечистими духами злоби, мабуть, і дає привід Спасителю говорити не про Бога, а про Духа Святого. 32 стих. (Мк. 3: 29-30; Лк. 12:10). Якщо тлумачення попереднього стиха може бути прийнято, то зрозуміло, чому «слово», вимовлене на Сина Людського, може бути прощено, а слово на Духа Святого не проститься ні в цьому віці, ані в майбутньому. В очах фарисеїв Син Людський не був ні Богом (пор. Мк. 2: 7; Лк. 5:21), ні Сином Божим. І не тільки фарисеї, але навіть учні Христа із зусиллями і тільки поступово могли засвоїти собі цю думку. Це відбувалося від невідання, а тому і могло бути прощено. Але «слово» на Духа Святого або Бога не буває тільки помилкою, що походить від незнання, і тому не прощається. Деякі міркування з приводу цього вислову різних екзегетів досить цікаві, хоча іноді і мало відносяться до самої суті справи. Так, Августин думає, на підставі цього стиха, що прощення гріхів можливе не тільки в цім віці, але й у майбутньому, тому що не можна було б говорити про якихось людей, що їм не простяться гріхи ні в цьому віці, ні в майбутньому, якби в майбутньому зовсім не було ніякого прощення. Оріген говорить про загальне прощення, що має настати після закінчення «великого віку», про яке говорив Платон, і стверджує навіть, що колись спасуться Іуда і сам Люцифер з засудженими разом з ним демонами. Католицькі богослови з розглянутого стиха виводять свої вчення про чистилище. На думку деяких з них, марно і без сенсу було б говорити: «не проститься йому ні в цьому віці, ні в майбутньому», якби в майбутньому не відпускалося ніякого гріха. «Це схоже на те, як якщо б хтось даремно і не до справи сказав би: я не одружуся ні в цьому віці, ні в майбутньому, коли в майбутньому зовсім не можна одружуватися». Залишаючи осторонь всі ці тлумачення, скажімо тільки, що вираз «ні в цьому віці, ні в майбутньому» найважчий для пояснення у всій цій промові Христа. Морісон вважає цей вислів просто сталим зворотом, що означав «ніколи». З цим останнім тлумаченням можна погодитися. Спаситель, очевидно, не говорить тут про те, буде чи не буде прощення гріхів в потойбічному світі. Він вказує тільки на гріх хули на Духа Святого і стверджує, що цей гріх ніколи не пробачиться. 33 стих. (Лк. 6:43). За словами Ієроніма, в промові Христа тут силогізм. Якщо, каже Спаситель, диявол злий, то не може робити доброго. Якщо ж те, що зроблено Мною, ви вважаєте добрим, то це означає, що цього не робить диявол. І не може бути, щоб зі злого поставало добре, або з доброго зле. Як добра людина не може робити злого і зла - доброго, так не може Христос робити злих, а диявол - добрих справ. Подібну думку висловлює Августин, за якою людина спочатку повинна змінитися, щоб справи її змінилися; тому що якщо людина залишається злою, то не може мати добрих справ; якщо вона добра, то не може мати злих справ. Можна помітити, що думки, висловлені Спасителем тут і в подальших стихах, мають велику схожість з тим, що сказано було Ним в нагірній проповіді (Мф. 7: 16-20). 34 стих. (Пор. Лк. 6:45). Ви не можете говорити нічого доброго, тому що чим серце наповнене, те говорять уста. Але якщо вставити тут речення: «не можете говорити нічого доброго, бо серце ваше наповнене злістю, а чим серце наповнене, тобто від того, що його переповнює, те говорять уста, - то мова Спасителя зробиться зрозумілішою. Спаситель називає фарисеїв «роде зміїний», як Іоан Хреститель (Мф III: 7) і «з причин, там зазначених». Євфимій Зігабен перефразовує цю промову так: не дивно, якщо ви вимовляєте на це (на Мої дії) хулу, тому що ви, будучи злими, не можете говорити доброго. Потім Христос показує «фізіологічно», чому вони цього не можуть. Коли багато в серце добра, то й виноситься добро, а коли багато зла, то зле. Фарисеї казали пусті слова, висловлюючи хулу на Духа Святого. Не тільки за такі пусті слова, а й взагалі за кожне слово пусте люди повинні будуть дати звіт в день суду. Піднесене і високоморальне вчення. Буквально стих слід перевести так: говорю же вам, що за будь-яке слово пусте, яке говорять люди, дадуть про нього відповідь у день суду. Людина виправдовується або засуджується своїми словами на звичайному людському суді. Але ця думка зводиться в принцип, і йдеться взагалі про те, що слова людини виправдовують або звинувачують його. Під судом і виправданням тут розуміються звинувачення або виправдання переважно на страшному суді. Слово «тоді» можна тут приймати за точне зазначення часу. Цілком можливо, що сказане в 38 ст. і сл. було в інший час і за іншим, хоча і невідомим, приводом. У всякому разі, потрібно допустити, що тепер говорили з Христом інші люди, а не ті, які звинувачували Його в зв'язку з дияволом (ст. 24). Це видно і з Лк. 11:16 який говорить про «інших» людей, що «випробовували» Його і просили знамення. З приводу цього прохання книжників і фарисеїв Златоуст зауважує: «коли вони грубо пропонували Йому питання і насміхалися з Нього, Він відповідав їм лагідно; а коли стали лестити Йому, Він звертається до них з усією строгістю, показуючи тим, що Він вище і тієї й іншої пристрасті і що як тоді вони не могли розсердити Його, так тепер своїми лестощами не можуть пом'якшити Його» . Послання святого апостола Павла до римлян, 13, 1 – 10 1 Усяка душа нехай пiдко­ряється вищiй владi, бо немає влади не вiд Бога; iснуючi ж властi поставленi Богом. 2 Тому той, хто противиться владi, противиться Божому повелiнню. А тi, що противляться, самi викличуть на себе осуд. 3 Бо начальники страш­нi не для добрих дiл, а для злих. Чи хочеш не боятися влади? Ро­би добро i одержиш похвалу вiд неї. 4 Бо начальник є Божий слуга, то­бi на добро. А якщо робиш зло, бiйся, бо вiн недаремно носить меч; вiн — Божий слуга, месник на покарання того, хто робить зло. 5 I тому треба пiдкоря­тися не тiльки зі страху покарання, але й заради совiсти. 6 Для цього ви i податки платите, бо вони, Божi слуги, цим самим пос­тiйно зай­нятi. 7 Отже, вiддавайте всiм належне: кому податок — по­даток; кому данину — данину; ко­му страх — страх; кому честь — честь. 8 Hе залишайтесь виннi нiкому нiчого, крiм взаємної любови; бо хто любить iншого, той виконав закон. 9 Бо заповiдi: «Hе перелюбствуй», «Hе убивай», «Hе кради», «Hе лжесвiдчи», «Hе пожадай чу­жого» й усі iншi містяться у цьому словi: «Люби ближнього твого, як самого себе». 10 Любов не робить ближньому зла; отже, любов є виконання закону. Толкова Біблія Усяка душа. Апостол говорить тут про християнина, як про громадянина держави; якщо кожному громадянинові необхідно чинити послух владі, то християнин зобов'язаний до цього ще більше. Немає влади не від Бога. Це - перше спонукання до покори. Влада взагалі, за своєю ідеєю, є творінням Божественним. Форми влади (пор. Рим. 13: 3, Рим. 4: 6-7) також в кожному окремому випадку є законами Божими. У подробиці цього питання Апостол тут не входить. Він встановлює тільки принцип цивільного життя. На підставі цих слів Апостола християнські правителі (з часу Людовіка Благочестивого) стали називати себе правителями «милістю Божою». Думка Апостола схожа з вченням кн. Премудрості (Прем. 6: 1-4). Християни, які не підкоряються владі, справедливо піддаються суду та осуду. Це засудження, на думку Апостола, виголошує проти непокірних Сам Господь, а приводять вирок у виконання правителі (ст. 3). Йдеться, таким чином, не про вічне покарання, а про тимчасове. Той, хто не слухає владу, шкодить собі самому. Він викликає проти себе кару, замість того, щоб отримати заохочення від влади. Добрі справи, а також і злі у Ап. Павла представляються немов живими особами. Зауважити потрібно, що коли Апостол писав послання в Рим, там ще Нерон не лютував проти християн, - це були перші три-чотири роки після вступу його на престол - найкращі дні його царювання. Треба коритися не тільки через страх кари, але й ради сумління. …Якщо християнська совість, маючи на увазі ясно виражену волю Христову, противиться виконанню вимог влади, що йдуть проти цієї совісті, то християнин зобов'язаний більш коритися голосу совісті, ніж вимогу влади. Тобто Апостол встановлює тут відоме право на судження про дії влади. Він і сам показував приклад такого ставлення до дій влади (див., напр., Діян. 16: 36-37; Діян. 22:25). Але знову тут потрібно повторити, що право невиконання наказів влади надається Апостолом тільки і виключно в справах релігії, коли влада державна починає деспотичними заходами викорінювати правдиву віру. Тут, дійсно, християнин зобов'язаний стояти за віру, не поступаючись ні на крок, але його протест не може і в цьому випадку охоплювати собою всі сфери життя. Цивільні свої обов'язки християнин повинен виконувати при будь-яких обставинах і залишатися завжди вірним слугою уряду в цивільному відношенні, хоча б цей уряд і вживав суворих заходів до викорінення християнської віри. Так чинили християни Римської імперії під час найважчих гонінь. Бо вони Божi слуги. Апостол повторює думку 4-го стиха (Божий слуга), щоб ще більше спонукати християн до покори владі. Служителями (λειτουργοί) називалися у греків громадяни, що служили державі або народу (від λαός = народ і έργον = справа). Апостол хоче сказати цим найменуванням, що правителі повинні служити благу народу, піклуватися про його добробут і що для цього вони поставлені Богом (пор. Лк. 22: 25-27), а християни повинні платити їм податки, наче як відшкодування наданих ними благ. Любов, або заповідь про любов настільки невичерпна, що людина завжди залишиться перед нею в боргу, як би не старалася її виконати. Закон. Тут мається на увазі, по контексту мови, закон цивільний. Справді, любов до ближнього не могла б бути означена у Апостола як виконання закону Божого в його цілісному вигляді. Не можна навіть сказати, що Павло бачив виконання другої заповіді Мойсеєвого закону як обов'язок не робити ближньому нічого поганого. Тим часом мета і зміст цивільного закону якнайкраще визначаються такою вимогою чисто негативного характеру (не робити іншому громадянину нічого, що було б порушенням його прав). Можуть заперечити, що в 9-му ст. окремі параграфи закону взяті з Десяти Заповідей. Але такі ж пункти є і в цивільному законі. Навіть побажання, в сенсі зловмисності, замах на заволодіння чужою власністю, визначається в цивільному законі, як злочин. Апостол характеризує зміст цивільного закону словами Десяти Заповідей, але він робить це з тією метою, щоб показати, що держава, уряд з його законами робить діло Боже, і тому покора законам є борг релігійний. Маючи любов до ближнього, християнин не може робити ближньому зла і таким чином виконує все, чого хоче від нього закон.

Свято-Миколаївський монастир продовжує публікувати книгу "Чернече життя: за висловами про нього святих отців подвижників", яка вийшла у 1885 р. у Києво-Печерській Лаврі. Раніше ми опублікували статтю про те, що належить перестати їсти, коли ще дещо голодний. Подвижник має бути завжди в убогості, не насичуючись, і давати тілу необхідне йому "без малого", з розсудливістю, як у їжі, так і в питті. Під час же плотської боротьби повинен найбільше стримуватися: бо багато монахів, що не стримали утроби, впали в негідні пристрасті і невимовний рів осквернення. Якщо ж хтось заради трудів у подорожі або заради іншого важкого діла виявить деяку поблажливість до тіла, і додасть дещо до того, що він зазвичай споживає, то це не є негідним ділом ні в їжі, ні в питті, ні в усякому заспокоєнні себе, бо зроблено по силі своїй з розсудливістю. Св. Авва Дороѳей так говорить про відмінності в споживанні їжі: Є два види черевоугодництва. Перший, коли людина шукає приємності в їжі, і не завжди хоче їсти багато, але прагне смачного; і трапляється, що такий, коли споживає страву, яка йому подобається, до того перемагається її приємним смаком, що утримує цю страву в роті, довго жує її, і з причини приємного смаку не зважується проковтнути її. Це називається грецькою лемаргія - гортанобіснування. Інший знову поборюється споживанням великої кількості їжі, і він не хоче хороших страв, і не дбає про смак їх; але хороші вони, чи ні, він хоче тільки їсти і не розбирає, які вони; він піклується тільки про те, щоб наповнити шлунок свій хоч чимось. Це називається гастримаргія, тобто черевобіснування (він слов: γαστήρ - черево, λαιμος - гортань і μαργαίνειν - біснуватися). Отже, хто прагне очиститися від гріхів своїх, той повинен з великою пильністю остерігатися і уникати цих (видів черевоугодництва); бо ними задовольняють не потребу тіла, але пристрасть, і коли хто віддається їм, то це ставиться йому у гріх. Їсти за потребою і їсти для насолоди смаком - однакове діло, а гріх полягає в прагненні. Їсти за потребою означає, коли хтось визначить собі скільки споживати їжі в день, і, якщо бачить, що ця встановлена ним кількість їжі обтяжує його і потрібно її дещо зменшити, то він зменшує її. Або, якщо воно не обтяжило його, але й не є достатнім для тіла, так що треба додати трохи, він додає дещо. І в такий спосіб, добре випробовуючи свою потребу, дотримується згодом певної (міри) і споживає їжу не для насолоди (смаком), але прагнучи підтримати силу свого тіла. Однак і те невелике, що вживається в їжу, має приймати з молитвою і засуджувати себе в помислі своєму, як недостойного жодної їжі і втішення. Христос посеред нас. І є, і буде. Вас також може зацікавити наступна стаття: «Чернече життя»: смиренномудрий, убоголюбивий наставник

9 серпня читаємо Євангеліє про Іоана Предтечу як "другого Іллю" і зцілення біснуватого. Євангельські читання 9 серпня Євангеліє від Матфея, 17, 10 – 18 10 І спитали Його ученики Його: чому ж книжники говорять, що Іллі належить прийти раніш? 11 Ісус сказав їм у відповідь: так, Ілля прийде раніш і все приготує; 12 але кажу вам, що Ілля вже прийшов, і його не впізнали, і зробили з ним, як хотіли. Так і Син Людський має постраждати від них. 13 Тоді ученики зрозуміли, що він говорив їм про Іоана Хрестителя. 14 Коли вони прийшли до народу, то підійшов до Нього чоловік і, ставши перед Ним на коліна, 15 сказав: Господи! Помилуй сина мого; бо він на новий місяць біснується і тяжко страждає, бо часто кидається в огонь і часто у воду. 16 Я приводив його до учеників Твоїх, та вони не змогли зцілити його. 17 Ісус же, відповідаючи, сказав: о роде невірний і розбещений! Доки буду з вами, доки терпітиму вас? Приведіть його до Мене сюди. 18 І заборонив йому Ісус, і біс вийшов з нього; і отрок зцілився у ту ж мить. Толкова Біблія 10 І спитали Його ученики Його: чому ж книжники говорять, що Іллі належить прийти раніш? Питання, запропоноване учениками під час сходження з гори, передбачає, що вчення книжників, за яким до встановлення месіанського царства прийде Ілля, знаходилося в суперечності з тим, що ученики щойно пережили, або з думками, які з'явилися у них внаслідок преображення. Не явлення Іллі само по собі, а негайне після явлення зникнення його, здавалося, суперечило вченню рабинів. Де ж було місце для діяльності Іллі, коли Христос повинен був скоро померти і воскреснути? На підставі слів Мал. 4: 5-6 очікували, що Ілля не тільки наверне окремих ізраїльтян і приготує їх до дня одкровення, а й сприятиме відновленню всієї нації. 11 Ісус сказав їм у відповідь: так, Ілля прийде раніш і все приготує; (Мк. 9:12 - докладніше). Переклад цього стиха неточний. Буквально: Ілля прийде і відновить все. У словах Спасителя міститься відповідь на питання учеників. Спочатку формулюється передана учениками думка книжників, а потім Спаситель поправляє його в наступному стихові. Те, що кажуть книжники, справедливо; але не про того Іллю, який з'явився під час преображення, а про іншого. 12 але кажу вам, що Ілля вже прийшов, і його не впізнали, і зробили з ним, як хотіли. Так і Син Людський має постраждати від них. (Мк. 9:13, - немає слів «і його не впізнали» і опущений кінець стиха). Ісус Христос говорить, що прийшов Ілля, розуміючи Іоана Хрестителя. Іоан, не будучи Іллею у власному розумінні, безсумнівно, прийшов в духові й силі Іллі (Лк. 1:17). В цьому останньому сенсі і називає Іоана Іллею Спаситель. Те, що Іоан не був визнаний або, краще, упізнаний, як Ілля, це зрозуміло. Важче зрозуміти вираз «зробили з ним, як хотіли». Тут, звичайно, натяк на історичні обставини смерті Хрестителя, але, можливо, і на відмінніссть життя першого Іллі і другого. З першим Іллею люди не могли чинити, як хотіли. Він був узятий живим на небо. Іоан же - страчений. 13 Тоді ученики зрозуміли, що він говорив їм про Іоана Хрестителя. У попередніх стихах Спаситель жодного слова не сказав про Іоана Хрестителя, але образна мова Його показувала, що Він говорив саме про нього. Ученики зрозуміли тепер це. 14 Коли вони прийшли до народу, то підійшов до Нього чоловік і, ставши перед Ним на коліна, 15 сказав: Господи! Помилуй сина мого; бо він на новий місяць біснується і тяжко страждає, бо часто кидається в огонь і часто у воду. 16 Я приводив його до учеників Твоїх, та вони не змогли зцілити його. (Мк. 9:18; Лк. 9:40). Замість «приводив» Мф. 17:16 потрібно вжити слово «привів» (προσήνεγκα). Говорячи так, батько хлоп'яти непрямо звинувачує учеників. Але багато стародавніх тлумачів помічають, що в дійсності він був винен сам в тому, що ученики не могли зцілити його сина, і замість того, щоб звинувачувати себе, звинувачував їх у безсиллі. Євфимій Зігабен каже, що ученики не могли зцілити хлопчика внаслідок невіри того, хто прийшов. 17 Ісус же, відповідаючи, сказав: о роде невірний і розбещений! Доки буду з вами, доки терпітиму вас? Приведіть його до Мене сюди. (Мк. 9:19; Лк. 9:41). Подробиці Мк. 9: 20-24 у Матфея відсутні. Ієронім, Іларій, Золотоустий, Феофілакт та інші відносять викривальні слова Ісуса Христа до батька хворого і до іудеїв, що стояли під горою, і до книжників. Але ці думки древніх тлумачів абсолютно відкидаються новітніми екзегетами, які говорять, що тут Ісус Христос засуджує не книжників, а Своїх учеників, оскільки вони не в змозі були зцілити отрока. Але чому Він не говорить прямо про учнів, а про «рід невірний і розбещений», тобто взагалі про тих людей, що жили тоді, про покоління? Тому, відповідають, що недолік дієвої віри в учеників ставив їх в один ряд з іншими людьми сучасного Христу покоління. Бенгель: «суворим викриттям ученики зараховуються до натовпу. Що тут маються на увазі ученики, видно зі ст. 20: батько хворого мав віру, і тому просив про допомогу. Перше послання святого апостола Павла до коринф’ян, 11, 8 – 22 8 Бо не чоловiк вiд жiнки, а жiнка вiд чоловiка; 9 i не чоловiк був створений для жiнки, а жiнка для чоловiка. 10 Тому жiнка i повинна мати на головi своїй знак влади над нею, заради ангелiв. 11 А втiм, нi чоловiк без жiнки, нi жiнка без чоловiка, в Господi. 12 Бо як жiнка вiд чоловiка, так i чоловiк через жiнку; все ж — вiд Бога. 13 Розсу­дiть самi: чи личить жiнцi моли­тися Боговi з непокритою головою? 14 Чи не сама природа вчить вас, що коли чоловiк запускає во­лосся, то це для нього безчестя, 15 але коли жiнка запускає волосся, це для неї честь, бо волосся дано їй замiсть покривала. 16 Коли б хтось захотiв сперечатися, то ми не маємо такого звичаю, анi церк­ви Божi. 17 Але‚ пропонуючи це, я не хвалю вас, що збираєтесь ви не на краще, а на гiрше. 18 Бо, по-перше, чую, що‚ коли ви сходитеся до церкви, мiж вами бувають роздiлення, чому почасти i вiрю. 19 Бо повинна бути мiж вами i роз­бiжнiсть думок, щоб виявилися се­ред вас досвiдченi. 20 Далi, ви збираєтесь разом не так, як для споживання вечерi Господньої; 21 бо кожний спiшить ранiше вiд iнших з’їсти свою їжу, тож один лишається голодний, а iнший упивається. 22 Хiба у вас нема домiв для того, щоб їсти й пити? Чи зневажаєте Церкву Божу i принижуєте бiдних? Що сказати вам? Чи похвалити вас за це? Hе похвалю. Толкова Біблія Всіма найкращими властивостями свого істоти дружина прагне допомагати своєму чоловікові у всіх його починаннях і цим сприяє йому в надбанні слави. Дружина для чоловіка - пор. Бут. 2:18. Так як дружина створена з чоловіка і для чоловіка, то вона і повинна на голові мати знак влади, якій вона підпорядкована. Неinriсi каже, що про Ангелів тут згадано тому, що вони були при створенні світу і людей знаряддями в руках Божих і тому що вони відчувають себе ображеними, бачачи, як порушуються нормальні, при самому створенні встановлені, відносини між чоловіком і дружиною. Цю думку можна прийняти, з тим, втім, застереженням, що Ангели були тільки свідками творення світу (Іов. 38: 7). А що вони невидимо присутні в богослужбових зборах віруючих - про це можна говорити з інших місць послань Ап. Павла (напр. Еф. 3:10; 1 Тим. 5:21; 1 Кор. 4: 9). Ця думка вже висловлена була древніми церковними тлумачами (Злат., Августин), але тим не менше поряд з цим існувала інша, що викладається ще Тертулліаном, - що тут потрібно розуміти злих ангелів, які збуджуються похіттю до жінок, які відкрили свою голову. Але злі ангели ніде просто ангелами не називаються. Деякі ще розуміли тут шпигунів язичницьких, предстоятелів церкви і т. д., Але всі ці думки не можуть бути визнані ґрунтовними. Є ще думка, що згадка ангелів - пізніша вставка, але ця думка також не може бути прийнятою, тому що слова «для Ангелів» знаходяться у всіх найдавніших кодексах. Залежне становище жінки в християнстві пом'якшується в силу того духовного спілкування у Христі (в Господі), яке існує між чоловіком і жінкою: одна людина завжди мислиться тісно пов'язаною з іншою у всіх обставинах життя - і в молитві, і у взаємній допомозі в справі духовного вдосконалення. Та обставина, що кожен чоловік народжується від жінки, зрівнює до певної міри стан обох статей. Цією згадкою Ап. упокорює гордість чоловіка і з цією ж метою Ап. додає далі: «все ж - від Бога». Не самі люди влаштували свої відносини, а все зробилося так, а не інакше тому, що цього захотів Бог. Ап. звертає увагу на відому особливість у фізичній організації чоловіки і жінки. Спочатку звертається він до розсудливості читачів. Самі вони повинні збагнути, що з'являтися перед Богом (молитися Богу) дружині не можна з головою відкритою. Адже - все - від Бога; Бог встановив - це Його воля - щоб жінка була в підпорядкуванні у чоловіка. Як же вона наважується з'явитися перед Богом в такому вигляді, який свідчить про те, що вона не хоче триматися Божого встановлення? Вказуючи чоловікам носити коротке волосся, природа тим самим говорить, що чоловік повинен бути з головою відкритою, як цар творіння. Волосся для нього служить немов короною. Довге, що тягнеться майже до ніг, волосся жінки вказує, що вона повинна закриватися від поглядів чоловіків. Волосся служить для жінки покривалом. Таким чином, в самій фізичній будові жінки виявляється всеблага і премудра воля Бога-Творця. Ап. знав, що греки люблять сперечатися завжди - навіть у речах, які не потребують обговорення. Тому він цим сперечальникам, яких, можливо, не переконували ніякі розумні докази, заявляє, що взагалі звичаї християнської Церкви не допускають появи жінок з головою відкритою: такого звичаю ніде немає! І справді, зображення, наявні в древніх римських катакомбах, дають можливість переконатися, що стародавні християни-чоловіки коротко стригли собі волосся, а жінки-християнки надягали досить довге покривало на голову, що спадало на плечі, і яким закрито було і їх обличчя. Треба думати, що Ап. і в цей час вказав би жінкам-християнкам те ж, що говорить він жінкам-християнкам в розглянутому місці. Він говорить тільки про жінок заміжніх та їхню роль у церковному житті… ...У Церкві Коринфській, як і в інших Церквах, було чимало людей, які виступили в ролі вчителів віри не за покликанням, а захоплюючись прикладом інших або бажаючи чинити опір загальновизнаним проповідникам. І ось після появи нових вчителів виникли суперечки, що мало з'ясувати, хто справжній, покликаний, учитель віри, і хто не заслуговує цієї назви. Ап. передбачає, навіть ще більш гірше - що за поділами (σχίσματα ст. 18-й), причина яких лежала в особистих симпатіях і антипатіях тих, що розділялися між собою через вчителів віри, виникнуть різнодумства (αιρέσεις - ст. 19-й), в яких буде вже різне розуміння самого вчення християнського (пор. Діян. 5:17 і Діян. 15: 5, де йде мова про єресі фарисейську та саддукейську, і Діян. 24: 5 і Діян. 28:22, де дано теж найменування єресі - в сенсі особливого вчення - самому християнству). Якщо поділ можна порівняти з маленькими надривами в покривалі, то різнодумства - будуть вже такі розриви, від яких покривало розділиться на кілька частин. Інші негаразди звернули на себе увагу Апостола, - це непорядки при здійсненні вечері любові або агапи. В апостольській Церкві вечорами християни збиралися в якесь відповідне приміщення і тут спільно вечеряли тими стравами, які кожен приносив з собою. Таким способом хотіли підтримати спогад про таємну вечерю, в якій Господь Ісус Христос проявив особливу любов Свою до апостолів (Ів. 13: 1) і в кінці якої Він встановив святе таїнство Євхаристії. Ці вечері, на закінчення яких відбувалося таїнство Євхаристії, називалися вечерями любові або, коротко, любов’ю - агапами (Іуд. 1:12). Звичай цей був, звичайно, дуже хороший: такими вечерями підтримувалася між християнами взаємна любов, тому що тут всі - і бідні, і багаті - повинні були відчувати себе рівноправними учасниками вечері, хоча бідні, можливо, і нічого не могли принести сюди для вечері. Однак егоїзм, суєтність і просто нестриманість в їжі і питті скоро наклали свій відбиток на ці прекрасні заходи. Агапи в Коринфі перетворилися в звичайні грецькі бенкети, за якими зазвичай пилося багато вина. Але ще гірше було те, що багаті поспішали поділити принесені ними страви з своїми близькими і друзями, тоді як бідні залишалися голодними. Таке ставлення до бідних представляло собою яскравий контраст до закладеної в ці вечері ідеї і прямо суперечило ідеї таїнства Євхаристії, яке відбувалося слідом за вечерею. Тому досить скоро було встановлено, щоб саме таїнство Євхаристії відбувалося перед вечерею любові, щоб не дати приводу нестриманим приступати до таїнства після того, як наїлися і напилися.