Пошук на сайті

Євангельські читання 17 червня Євангеліє від Матфея, 8: 23-27 23 І як увійшов Він у човен, за Ним пішли ученики Його. 24 І ось піднялися хвилі великі на морі, аж човен покривало; Він же спав. 25 Тоді ученики Його, підійшовши до Нього, розбудили Його і сказали: Господи, рятуй нас, гинемо. 26 І говорить їм: чого ви такі боязкі, маловіри? Відтак, уставши, заборонив вітрам і морю, і настала велика тиша. 27 Люди ж, дивуючись, говорили: Хто Цей, що і вітри, й море слухають Його? Толкова Біблія 23 стих. (Мк. 4:35, 36; Лк. 8:22). У цьому стихові поновлюється нитка розповіді, перервана з 19 стиха вставкою про осіб, які бажали йти за Христом, і це зближує свідчення Матфея зі свідченнями Марка і Луки. Потрібно представляти справу так, що Спаситель перший сів до човна, того самого, який приготовлений​​був по Його велінню (ст. 18), на що вказує артикль перед словом «човен» (το πλοΐόν), втім, пропущений в деяких кодексах і виданнях. Судячи з того, що в човен, крім Христа, увійшли Його учні і, як думають, інші особи (άνθρωποι ст. 27), він була досить місткий. … Під учнями деякі не мають на увазі 12 апостолів на тій підставі, що вони називаються в Євангелії Мф. οι δώδεκα (Мф. 10: 1, 2, 5; Мф. 11: 1; Мф. 20:17; Мф. 26:14, Мф. 26:20, Мф. 26:47). Але в подальшій мові ті, що ввійшли в човен, називаються і учнями (пор. Мф. 10: 1 - τους δώδεκα μαθητάς, Мф. 11: 1 той же; Мф. 12: 1 - просто οι μαθηταΐ і ін.). Якщо, відповідно до свідчення інших євангелістів, подорож була після проголошення притчі, то немає нічого неймовірного, що в човен ввійшли саме 12 учнів. Феофілакт говорить навіть, що Спаситель «втримав тільки одних учнів, щоб вони бачили чудо». Оріген зауважує, що, зробивши великі і дивовижні чудеса на суші, Ісус Христос переходить на море, щоб там показати ще більш чудові діла, - наскільки тут Він показує Себе Господом землі і моря. 24-26 стихи. І ось піднялися хвилі великі на морі, аж човен покривало; Він же спав. Тоді ученики Його, підійшовши до Нього, розбудили Його і сказали: Господи, рятуй нас, гинемо. І говорить їм: чого ви такі боязкі, маловіри? Відтак, уставши, заборонив вітрам і морю, і настала велика тиша. (Мк. 4:39, 40; Лк. 8:24, 25). У Матфея докір учням в маловір'ї висловлюється до припинення бурі, у інших двох синоптиків - після. Різниця ця не має великої ваги, так як євангелисти, розповідаючи про події, в своїй промові іноді подають факт за фактом, мало піклуючись про точне визначення часу і хронологічну послідовність. 27. Люди ж, дивуючись, говорили: Хто Цей, що і вітри, й море слухають Його? (Мк. 4:40; Лк. 8:25). Словом «люди» перекладено грец. οι άνθρωποι. Артикль перед цим словом вказує на те, що це були люди, що знаходилися в човні. Але чому вони тут названі «люди», а не «ученики»? Цей вислів здавна створював тлумачам труднощі, які збільшуються тим, що інші синоптики (Мк. 4:40; Лк. 8:25), розповідаючи про подію, не згадують ні про учнів, ні про людей. Спроба вирішити питання, хто був в човні, зустрічається ще у Орігена, який запитує: «але які ж люди дивувалися?», І відповідає: «Не думай, що тут вказуються апостоли, тому що жодного разу не зустрічається такого найменування учнів, що не відповідало б їх гідності, але вони завжди називаються або апостолами, або учениками. Отже, дивувалися люди, що пливли з Ним, яким належав човен». Ще чіткіше висловлюється про цей предмет Ієронім, кажучи, що не «учні дивувалися, а човнярі і ті, які були в човні. Якщо ж хто буде сперечатися щодо цього і скаже, що люди, які дивувалися, були учні, то відповімо, що тут названі люди, що ще не знали про могутність Спасителя». Подібних же поглядів тримаються і багато новітніх екзегетів. Однак таке пояснення слід визнати не зовсім природним. Чому виходить, що чудо, у всякому разі, не було предметом подиву учнів, а тільки інших людей? Це тому, що учні були вже раніше знайомі з чудесами Спасителя і не могли питати тепер, хто ж це? Але чому ж учні не могли дивуватися? Чому не могли питати «хто ж це» про Особу, яку вони ще не знали як всесильного приборкувача бурі? Що в човні були разом з Христом і учениками й інші люди, це можна припустити. Але, не бажаючи означати, що дивувалися тільки або одні учні, або тільки інші люди, євангелист підвів їх усіх під одну категорію - οι άνθρωποι - всі люди, що знаходилися в човні, і навіть, можливо, ті, які були в човнах, що плавали поблизу (Мк. 4:36). Послання до римлян святого апостола Павла, 5: 10-16 10 Бо коли, бувши ворогами, ми примирилися з Богом смертю Сина Його, то тим бiльше, примирившись, спасемося життям Його. 11 I не тільки це, але і хвалимось у Бозі через Господа нашого Iсуса Христа, через Якого ми одержали нинi примирення. 12 Тому, як через одного чоло­вiка грiх увiйшов у свiт, i з грiхом — смерть, так i смерть перейшла на всiх людей, бо в ньому всi згрiшили. 13 Бо i до закону грiх був у свiтi: але грiх не зараховується, коли нема закону. 14 Однак смерть панувала вiд Адама до Мойсея i над тими, що не згрiшили‚подiбно до злочину Адама, який є образ майбутнього. 15 Та не так iз злочином‚ як з даром благодатi. Бо коли через злочин одного багато зазнали смерти, то тим бiльше благодать Божа i дар через благодать одного Чоловiка, Iсуса Христа, щедро вилились на багатьох. 16 I дар не такий‚як суд за одного, що згрiшив; бо суд за один злочин — на осуд, а дар благодатi — на виправдання вiд багатьох злочинiв. Толкова Біблія «Бувши ворогами». Апостол, безсумнівно, ворожнечу приписує не Богу, а людям. Не Бог ворог людині, а людина - у своїх справах - ворог Бога, і заперечувала Його закони (пор. Рим. 8: 7; Кол. 1:21). Див. Рим. 5: 9 11 I не тільки це, але і хвалимось у Бозі через Господа нашого Iсуса Христа, через Якого ми одержали нинi примирення. «І не тільки це», тобто мало того, що ми примирилися з Богом і можемо не тремтіти в очікуванні покарання від Нього, - ми навіть Бога тепер вважаємо своїм Богом. Чи може бути в нашому серці якесь побоювання при думці про Його великий суді над світом? Ні, радше ми повинні радіти настанню часу цього суду - така думка Апостола. І всіма цими благами - виправданням, примиренням, повним душевним спокоєм - ми, - додає Апостол, - зобов'язані Господу нашому Ісусу Христу. Цією згадкою Апостол хоче навчити християн смиренності. 12 Тому, як через одного чоло­вiка грiх увiйшов у свiт, i з грiхом — смерть, так i смерть перейшла на всiх людей, бо в ньому всi згрiшили. Щоб ще більше затвердити віруючих в думці, що остаточне спасіння буде їм даровано, Апостол тепер порівнює родоначальника стародавнього, дохристиянського людства - Адама, з родоначальником нового - Христом. Як Адам породив грішне потомство, яке жило під гнівом Божим і вмирало без примирення з Богом, так від Христа, через віру в Нього, народжується нове людство, яке живе в спілкуванні з Богом і, по смерті, вступає в спадщину вічного блаженного життя. І до того ж благодать, принесена людям Христом, набагато більша, ніж шкода, заподіяна людям Адамом, наскільки Перший стоїть вище другого. «Тому», тобто з огляду на те, що сказано вище про виправдання людей через Христа. Так як - хоче сказати Апостол - ми всі знайшли собі виправдання в Христі, то між нашим ставленням до Христа і ставленням до нашого тілесного родоначальника є схожість. Від Адама для всього людства прийшла смерть, від Христа - спасіння! «Як через одного чоловіка». Зображуючи прихід смерті в світ, Апостол приписує провину одній людині, Адаму. Про Єву він не згадує, тому що, власне, Адам в момент гріхопадіння був представником всього, що пішло від нього, людства. «Гріх» (αμαρτία). Це слово завжди означає у Ап. Павла проти божественну налаштованість волі, як діяльний початок, як силу, яка виявляється у всіх окремих гріхах (пор. Рим. 5:21; Рим. 3: 9, Рим. 6:12, Рим. 7: 8, 9, 17). «Увійшов» (εισήλθε) - «увійшов у світ», як щось нове, і увійшов моментально, відразу (аорист). "У світ". Під світом (κόσμος) тут, як і в інших місцях (напр., Ін. 3:16), потрібно розуміти світ людський, все людство. Поза людством гріх існував, очевидно, за вченням Апостола, і раніше, - звичайно, серед злих духів. Але як узгодити з Божественною досконалістю появу цілого ряду поколінь, обтяжених людським гріхом? Звичайно, Бог би міг знищити зіпсований гріхом рід і створити новий. Але це було б визнанням перемоги сатани, і Бог залишив людство існувати в гріху, вже заздалегідь обравши засіб для його лікування. «І з гріхом - смерть». Як видно з 13-го і 14-го стихів (Рим. 5:13, 14), смерть Апостол розуміє як тілесне руйнування. Це говорить Апостол, звичайно, згадуючи розповідь книги Буття про дарування заповіді Адаму. Останній повинен був померти, якщо він скуштує від забороненого плоду (Бут. 2:17). Звичайно, тіло чоловіка було створено з тих же елементів, як і тіло тварини, і, відпов., по суті було здатне руйнуватися. Але воно могло б поступово дійти до такого прославлення, якого удостоєні будуть люди, що мають дожити до другого пришестя Господнього (1 Кор. 15: 51-52). Для цього першій людині потрібно було підніматися над тими прагненнями, які були спільні з тваринним світом: якби вона, дією свобідної волі, піднялася над твариною, то не розділила б неминучого жереба тварин - смерті. «Так i смерть перейшла на всiх людей". В грец. тексті цьому вислову відповідає вираз και ούτος, яке абсолютно правильно в слов'янському перекладі передано словами: «і тако» - і таким чином, таким шляхом. «Перейшла». Точніше: розійшлася, поширилася (διήλθεν). Подібно до того, як невелике приймання отрути поступово отруює кров у всьому організмі, так смерть розлилася по всім окремим членам людського роду: кожна людина народжувалася вже отруєною отрутою гріха Адамова і смерті. Адам відкрив двері для смерті, і смерть з цього моменту міцно утвердилася в родині людській. «Бо в ньому всiзгрiшили». Тут Апостол роз'яснює ту обставину, чому гріх і смерть, що увійшли через одного, стали причиною смерті всіх… Справді, якби тут йшла мова не про гріх Адамовий, а про гріхи особисті, свідомі, в яких винні всі нащадки Адама, то це суперечило б наступному твердженню Апостола, що гріх не ставиться в провину, коли немає Закону, і, відпов., люди за свої гріхи не могли вмирати: їм вони не ставилися як смертні. Притому Апостол в слові «згрішили» вжив аорист (ημαρτον), що означає гріхопадіння, доконане в один відомий історичний момент - саме в момент гріхопадіння Адама. Яка ж була участь нащадків Адама в його гріху? Вона не була свідомою і вільною - нащадків Адама в той час ще не існувало, як особистостей. Але так як, за поданням Апостола, все людство є нерозривним і єдиним організмом і кожна окрема людина має попереднє буття в своїх предках і подальше - в нащадках, то, очевидно, всі люди, за поданням Апостола, вже існували в Адамі в формі загальнолюдської природи. Людина самою природою своєю брала участь у злочині Адама. Закон, що вступив в природу першої людини через гріх, поселив у ній початок смерті, і вона вже з цим початком так і залишилася і перейшла до нащадків Адама (Мишцин, стор. 140-144). Але якщо участь всіх людей в гріху Адама була без волі і свідомості, то чи можна допустити, щоб вічна доля вільного і розумного індивідуума залежала від цього акту? Звичайно, ні - це було б несправедливо. Однак Апостол говорить тут не про вічну долю індивідуумів, а тільки про тілесну смерть. Що стосується духовного, вічного існування особистості, то воно залежить від самого індивідуума, від його особистого ставлення до гріха. Зазначити потрібно, що 12-ий стих представляє собою одні підрядні речення, не має відповідного йому закінчення (цей образ висловлювання називається анантоподотон). Апостол, відштовхуючись від порівняння, розпочатого в 12-му ст., до роз'яснень, що містяться в 13-14 ст., вже не вважав за можливе повернутися до першого члену порівняння. Він відновлює думку 12-го ст. вже у стихові Рим. 5:18. 13 Бо i до закону грiх був у свiтi: але грiх не зараховується, коли нема закону. Апостолу на його вчення про походження смерті від однієї людини могли заперечити, що нащадки Адама і самі грішили, і що це і було причиною того, що вони вмирали. Апостол на це передбачуване заперечення відповідає: гріх ставиться, як злочин, що тягне за собою смерть, тільки законом, що встановлює смертну кару. Такий був закон Мойсеєвий. Але цей закон даний порівняно в пізній час - при Мойсеї, через три тисячі років після гріхопадіння. Проте, всі люди вмирали, як злочинці, що заслужили смерть. Вони не порушували будь-якої певної заповіді, подібної до тієї, яка була дана Адаму, і, проте, смерть вражала всіх (навіть і немовлят). Звідси ясно, що причина смерті людей лежить не в їх власних гріхах, а в гріху Адама, в якому вони брали участь несвідомо. Проти такого доказу противники Павла могли, звичайно, вказати на те, що у людей, і до закону Мойсея, був закон совісті, за порушення якого Бог і карав людство (потоп, спалення Содому і Гоморри). Але закон совісті не погрожував, безумовно, смертю за його порушення, а потім і ті покарання, які обрушував іноді Бог на голови людей, не були, власне, юридичними, що відбулися за відомим юридичним принципом. Це були,радше, особливі педагогічні заходи, викликані розвитком беззаконь між людьми, які перейшли всякі межі. 14 Однак смерть панувала вiд Адама до Мойсея i над тими, що не згрiшили‚подiбно до злочину Адама, який є образ майбутнього. Див. ст. 13. «Образ майбутнього» (τύπος του μέλλοντος). З усього сказаного про Адама Апостол робить висновок, що Адам є образ майбутнього Адама, тобто Христа. Замість слова «образ», втім, правильніше було б поставити слово «прообраз», тому що слово τύπος завжди означає щось історичне (особа або річ), яке, по божественному плану, має своїм призначенням прообразувати або предуказати на щось, відповідне древньому, старозавітному, майбутнє, новозавітне. Минуле Апостол розглядає, як підготовчий момент розвитку, що в зародку містить в собі те, що повинно з'явитися в Новому Завіті. Але якщо порівняти обох Адамів - старозавітного і новозавітного - щодо їхнього людськогодостоїнства, то потрібно сказати, що Христос (другий Адам) є прототип, оригінал, а Адам (перший Адам) - це відображення, це образ Його. [«Майбутнім» Апостол, по Цану, називає Христа не стосовно теперішнього часу, коли Апостол писав своє послання, але з точки зору людини, що жила до пришестя Христа]. З того, що Христос є прототипом Адама, з необхідністю випливає, що Його дія на людство відповідає дії, зробленій Адамом. Але все ж різниця між цими діями є, і різниця приємна для людини. Спасіння, яке дарує нам Христос, являє собою щось незрівнянно більш достовірне, ніж той осуд, який накликав на все своє потомство Адам. Чому ж достовірніше? Тому що благодать сильніша, ніж гріх: справа Адамова буде знищена, діло Христове буде вічно існувати! «Але дар». Цим Апостол обмежує розпочату паралель між Адамом і Христом. «Дар благодаті» (χάρισμα) - це благодатний дар, який нам дав Христос, що з любові до нас приніс в жертву за нас Своє життя. «Злочин» - гріх Адама, який вчинив таке згубний вплив на весь людський рід. «Багато» - все нащадки Адама. Апостол вжив це слово, очевидно, для того, щоб вийшла відповідність другій половині порівняння. Благодать Христову отримують не всі, а багато (віруючі); так і про тих, які успадковують гріх Адамовий, сказано, як про багатьох. «Благодать Божа і дар через благодать». Цей образ вираження називається гендіадіс (один вислів, переданий двома виразами) і може бути переданий так: «благодать Божа, яка полягає в спасінні, дарованому нам у Христі». «Дар через благодать» - точніше потрібно перекласти: благодатний дар (δωρεά έν χάριτι). «Щедро». Златоуст говорить. «Христос не тільки виправив все те, що пошкоджено Адамом, але все це відновив більшою мірою і у вищому ступені». 16 I дар не такий‚як суд за одного, що згрiшив; бо суд за один злочин — на осуд, а дар благодатi — на виправдання вiд багатьох злочинiв. Різниця між справою Христа і справою Адама полягає ще в тому, що благодать Христова дає позбавлення не тільки від гріха Адамова - гріха природи, гріха спадкового, а й від усіх гріхів, які здійснені згодом нащадками Адама, від злочинів, скоєних ними вільно і свідомо. Проф. Некрасов, а за ним Мишцин пропонують такий переклад 16-го стиха, узгоджений з контекстом промови: «і цей дар не як дар за того, що згрішив в одному злочині, тому що суд до засудження - за один злочин, а дар благодаті - на виправдання від багатьох злочинів», тобто там, після гріхопадіння Адама, було отримано в дар людством осуд, а тут, у Христі, ми отримуємо новий, кращий дар – виправдання, і притому від безлічі злочинів. Під виправданням (δικαίωμα), як результатом дару благодаті, тут мається на увазі відновлення правди, дійсна зміна натури людської на краще.

Євангельські читання 17 червня Євангеліє від Матфея, 7, 21-23 21 Не кожен, хто говорить Мені: Господи! Господи! — увійде в Царство Небесне, а той, хто виконує волю Отця Мого Небесного. 22 Багато хто скаже Мені того дня: Господи! Господи! Чи не Твоїм ім’ям ми пророкували, і чи не Твоїм ім’ям бісів виганяли, і чи не Твоїм ім’ям багато чудес творили? 23 І тоді скажу їм: Я ніколи не знав вас, відійдіть від Мене, хто чинить беззаконня. Толкова Біблія 21 Не кожен, хто говорить Мені: Господи! Господи! — увійде в Царство Небесне, а той, хто виконує волю Отця Мого Небесного. Сенс цього місця досить добре пояснений Климентом Римським в його 2 Кор. 4: 1-4: «і так не будемо називати Його тільки Господом, бо це не спасе нас. Тому що Він каже: не всякий хто каже до Мене «Господи! Господи!» спасеться, але той, хто творить праведність (ου πας ό λέγων μοι Κύριε Κύριε, σωθήσεται αλλ'ό ποιων την διχαιοσύνην). Так що, браття, будемо сповідувати Його в справах любові один до одного, не чинячи перелюб, не ширячи наклепів щодо інших і не заздрячи, але будучи стриманими, милостивими, добрими». Тут, як видно, слова, взяті з Матфея, дещо змінені. Вираз «не кожен» не означає «ніхто», як його пояснювали іноді. А означає, що знайдуться багато людей, які, закликаючи ім'я Господнє, спасуться. Але не всі, що роблять лише це, спасуться. Тут взагалі вказується на лицемірне закликання імені Господнього, на показне благочестя. Маються на увазі, за словами Кана, люди, котрі нічого іншого не можуть привести в доказ своєї праведності, крім того, що вони закликали Ймення Господнє. Якщо не йдеться про ворогів Спасителя і про те, врятуються вони чи ні, то останнє мається на увазі само собою. Слід зауважити, що з цього стиха і до кінця промови Спаситель «непомітно» виступає як майбутній Суддя людей (Цан, Альфорд). Однак Він тут не говорить про волю Свою, але про волю Отця Свого Небесного. Альфорд вважає це важливою і безцінною ознакою, повчальною на самому початку Його служіння. У рабинських творах знаходять безліч паралелей для цього місця. 22 стих. Багато хто скаже Мені того дня: Господи! Господи! Чи не Твоїм ім’ям ми пророкували, і чи не Твоїм ім’ям бісів виганяли, і чи не Твоїм ім’ям багато чудес творили? Поставлені в цьому стихові аористи означають дії закінчені, але такі, що не залишили по собі ніяких слідів. Під словами "того дня" (грец. з артиклем) мається на увазі великий судний день, перед яким всі інші дні видаються цілком нікчемними» (Бенгель). У єврейській мові цьому виразу відповідає «бейом гагу», що часто зустрічається в священному писанні Старого Завіту. Люди, під час судного дня, коли справа буде йти про вхід в Царство Небесне, підійдуть до Ісуса Христа і скажуть Йому ті ж слова, які вказані перш, тобто подвоєне «Κύριε Κύριε». Оскільки буде здаватися, що Він зволікає визнати їх Своїми учениками, то вони представлять Йому докази своєї віри в Нього, вкажуть на свої пророцтва, діла і чудеса, які, як будуть вони говорити, відбувалися «ім’ям Його». У грецькому тексті стоїть тут давальний відмінок, на відміну від εν τω σω ονόματι. тобто вони користувалися ім'ям Христа, як знаряддям для здійснення своїх чудес. Під словом «пророкували» розуміється тут проста проповідь, а не пророцтво у власному розумінні, хоча останнє і не виключається зовсім. Толюк піднімає питання, яким чином неправдиві пророки в стані були здійснювати такі надзвичайні діла. Багато екзегетів проводили тут відмінність між диявольськими і божественними чудесами, але це сюди не відноситься. Згадані неправдиві пророки творили тут, свідомо вимагаючи допомоги диявола; вони хотіли служити справі Христа, але і наближалися до Нього заради цього з повною зарозумілістю і очікуванням від Нього нагороди, подібно до тих, які зображені у Лк. 13:26. Набагато важливіше інше питання, яке можна поставити: чи можна творити чудеса і при існуванні настільки нечистої і затьмареної віри? На це можна відповісти, що як заклинання, так і чудеса іменем Христа чинилися ще з першого століття християнства. Чудеса, за образом, родом і характером свого звершення бувають різні. Багато чудес здаються тільки чудесами, відбуваються за допомогою обману і являють собою тільки обман, хоча народ в них і вірить. Чудотворців буває особливо багато в епохи розвитку забобонів. 23 І тоді скажу їм: Я ніколи не знав вас, відійдіть від Мене, хто чинить беззаконня. Деякі перекладають: і Я поясню їм: так як Я ніколи не знав вас, то відійдіть від Мене всі, що чинять беззаконня. Таким чином, слово oti відносять до слова відійдіть (αποχωρείτε). Інші перекладають так: і тоді поясню їм: відійдіть від Мене всі, хто чинить беззаконня, бо Я ніколи не знав вас. Мейер вважає, що сенс, що виходить при цьому останньому перекладі, правильний. Слова запозичені з Пс. 6: 9: «відступіть від мене всі, хто чинить беззаконня», з невеликою різницею проти перекладу LXX (αποχωρείτε замість Άπόστητε). Слово «беззаконня» має на увазі або незнання закону, або свідомо презирливе ставлення до нього. Часто зустрічається у LXX, які перекладають цим словом єврейське авен, що означає власне нікчемність, суєту, а потім брехню, обман. Грец. ανομία краще, ніж єврейське, висловлює ту думку, що ці люди, закликаючи ім'я Христа, здійснюючи чудеса Його ім'ям, пророкуючи і виганяючи бісів, скоювали злочини проти морального закону. Слово це може мати і значення, подібне з αδικία: неправда, або гріх. 'Ομολογέω обрано, як видається, для того, щоб краще висловити протилежність між словами цих чудотворців і вироком Судді. Воно означає в переносному сенсі визнавати, також говорити щось відкрито, не замовчувати, оголошувати. Аверкій (Таушев), архієпископ: Господь наводить слова лжепророків про їх чудеса. Про які чудеса вони говорять? Чи може хибний пророк звершити чудо? Ні! Але Господь посилає Свою допомогу за вірою того, хто просить, а не по заслугах людини, що видає себе за чудотворця. Лжепророки ж приписали собі діла, які робив Господь за Своїм співчуттям до людей. Можливо також, що лжепророки в своїй самоомані думали, що вони творять чудеса. Так чи інакше, Господь на всесвітньому суді відкине їх, сказавши: «Відійдіть від Мене, хто чинить беззаконня! Я ніколи не знав вас!» Авраам (Рейдман), схиархімандрит: Ми знаємо, що є багато спокушених людей, які думають, що вони щиро закликають Бога, і мають якісь надприродні здібності, які дають їм демони, для того щоб вони могли зваблювати інших. Ці люди претендують на те, що вони мало не обранці Божі, а насправді вони сини погибелі. Отже, якщо людина творить чудеса, але не виконує Євангеліє, то вона в Царство Небесне не ввійде. Не будемо спокушати себе тим, що в нас є щось особливе, що ми обранці Божі, навіть якщо хтось із нас і навернувся до віри чудесним чином. Мені самому доводилося зустрічати людей, які були покликані до чернецтва через напоумлення небес, однак це не рятувало їх від спотикання і падінь. Відомі випадки, коли подвижники, що мали надприродні дарування, впадали в смертні гріхи. Ми зараз не будемо говорити про те, покаялися вони чи ні. Церква більше пам'ятає про ті випадки, коли люди покаялися, і повідомляє нам про них для нашого повчання. Напевно, багато було і тих, хто не покаявся. Для того, щоб собі докорити, досить згадати страшний приклад Іуди Іскаріотського. Він був одним з дванадцяти апостолів і був посланий Спасителем на проповідь разом з іншими апостолами. В Євангелії ніде не сказано про те, що він був позбавлений дару чудотворення і всіх тих обдарувань, які мали апостоли, але він зробив найстрашніший злочин, упав найстрашнішим падінням, яке тільки могло бути за всю історію людства. Тому не будемо нічим себе заспокоювати, не будемо спокушатися на свій рахунок. У нас не більше благодаті, ніж було у Іуди Іскаріотського, коли він був обраний Самим Господом Ісусом Христом, щоб стати одним з дванадцяти апостолів і, отже, був гідний цього служіння. Борис Гладков, екзегет: У Нагірній проповіді Христос пояснив ученикам Своїм і іншим слухачам мету короткочасного земного життя людини, вказав і засоби до досягнення цієї мети, а в кінці проповіді знову нагадав їм, що тільки вказані Ним засоби, тобто виконання Його заповідей, добрі діла, можуть привести до бажаної мети. Апостоли, перші тлумачі слів Ісуса Христа, так і розуміли вислів Його - не кожен, хто скаже Мені ... Вони вчили, що віра тоді тільки й сильна, тоді тільки й спасає, коли доведена ділами. Апостол Яків в соборному посланні своєму говорить: Яка користь, брати мої, коли хто говорить, що має віру, але діл не має? Чи може ця віра спасти його?.. Віра без діл мертва (Як. 2: 14-26). Апостол Павло писав до коринфян: Якщо я маю дар пророкувати, і знаю всі таємниці, і маю всяке пізнання і всю віру, щоб навіть гори переставляти, та любові не маю, - то я ніщо (1 Кор. 13: 2). Апостол Іоан в першому соборному посланні своєму сказав: Якщо хтось скаже: «Я пізнав Його», але заповідей Його не дотримується, той неправдомовець, і немає в ньому істини (1 Ін. 2: 4). Ґрунтуючись на наведених заключних словах Ісуса Христа і на тлумаченні їх апостолами, Православна Церква визнає, що ми, грішні люди, не можемо виправдатися перед Богом однією тільки вірою, - що для виправдання себе, для незарахування нам в провину наших гріхів, ми повинні представити свої добрі справи, які на вагах божественного правосуддя могли б перетягнути тяжкість наших гріхів, - що віра без справ не врятує нас і не відкриє нам врата Царства Небесного. Католицька Церква теж вважає, що неможливо виправдатися однією вірою. Але протестанти, які відокремилися від Католицької Церкви, вважають, що тільки віра може виправдати людину, а не справи її. Такий стан свого віровчення вони засновують на інших висловах Ісуса, з яких найголовніші: «Дерзай, дочко, віра твоя спасла тебе», і «по вірі вашій нехай буде вам» (Мф. 9:22, 29). Хоча цими висловами Христос вельми ясно, цілком зрозуміло пояснив і жінці, яка страждала кровотечею, і двом сліпим, що зцілення, а не виправдання, може отримати тільки людина, що вірує в Його всемогутність, тобто здатна сприйняти Його чудотворну силу, проте протестанти, хибно тлумачачи його вчення, знаходять добрі справи і взагалі виконання заповідей Його абсолютно зайвими для виправдання своїх гріхів. Таке лжевчення поширилося в 1874 році в великосвітських будинках Петербурга внаслідок проповіді англійського лорда Редстока, а потім пішло і по всій Росії зусиллями послідовника Редстока, полковника гвардії Василя Пашкова, дуже багатої людини, що витрачала на цю справу значні кошти. Редсток і послідовник його Пашков заснували в Росії секту, відому під назвою пашковської. Основа віровчення цих сектантів така: Христос прийшов на землю, щоб врятувати людей від гріха і смерті; Він помер за гріхи людей і воскрес для спасіння їх; Своєю смертю і Воскресінням Він виправдав всі гріхи людей, як вчинені, так і майбутні, і за те вимагає від них одного - тільки віри; тому віруй і спасенним будеш! Справами не будеш виправданий і не спасешся, хоча добрі справи є плодами віри і випливають з неї самі собою. Визнавши добрі справи зайвими для спасіння, пашковці відкинули весь наш церковний устрій, богослужіння, таїнства, шанування ікон, святих та інше. Не обмежуючись знайомством з сутністю пашковського віросповідання, я взимку 1908 року вирушив до зібрання пашковців (Петербург, Морська, 43) послухати їх проповідника. Прочитавши десятий розділ Діянь святих апостолів про навернення до Христа сотника Корнилія, проповідник говорив, що ні благочестя Корнилія, ні добрі справи, ні молитва не могли спасти його, а спасла одна тільки віра. Розвиваючи цю думку, він багато разів повторював, що взагалі спасає тільки віра в Ісуса Христа, який прийняв на Себе гріхи всіх і Своєю хресною смертю викупив від гріхів всіх віруючих в Нього. «Я бачу Хрест (сказав проповідник), на якому був розп'ятий Господь; і бачу свої гріхи на цьому Хресті. А так як гріхи ці не можуть бути в один і той же час в двох місцях, то, значить, на мені їх немає! Я врятований! І ви всі, хто тут, можете тепер же, не виходячи з цієї зали, отримати прощення ваших гріхів і спастися: варто тільки увірувати в Господа нашого Ісуса Христа! Пам'ятайте, що ні благочестя, ні добрі справи, ні молитва не можуть спасти людину! Спасає тільки віра! Повірте, і спасетесь!» Хоча між сектантами загалом, а також і між пашковцями, зустрічається чимало людей суворого життя і високої моральності, проте це не заважає визнати вкрай шкідливим вчення, яким відхилено необхідність творити добро заспокоєнням своїх послідовників тим, що Христос постраждав за них і цим раз і назавжди врятував їх. Послідовники цього вчення, засвоївши собі лише віру в спокутування людей Христом, можуть зі спокійною совістю творити усілякі мерзенності і беззаконня: навіщо ускладнювати собі життя вчиненням добрих справ на користь інших людей? Навіщо обмежувати себе утриманням від заподіяння їм зла, якщо це зло приносить мені вигоду? Чому не дивитися на них як на знаряддя для досягнення корисливих цілей? Чому не поневолити їх собі в боротьбі за існування, або навіть зовсім усунути їх зі свого шляху, якщо вони заважають досягненню поставленої мети? Словом, навіщо любити інших і працювати на них, коли вигідніше любити себе і приносити інтереси інших в жертву себелюбству?! Ось до чого може додуматися пашковець, якщо не тільки його минулі і справжні, але навіть і майбутні гріхи виправдані і прощені за одну лише віру його в Ісуса Христа! Послання до римлян святого апостола Павла, 4: 13-25 13 Бо не законом була даро­вана Авраамовi‚ чи нащадкам його‚ обiтниця — бути спадкоємцем свiту, але праведнiстю вiри. 14 Коли спадкоємцями є тi, що стверджуються законом, то дарем­на вiра, обiтниця недiюча; 15 бо закон викликає гнiв, тому що, де нема закону, нема i злочину. 16 От­же, по вiрi, щоб було з ласки, щоб обiтниця була непорушна для всiх, не тiльки за законом, а й за вiроюнащадкiв Авраама, який є отцем усiм нам, 17 як написано: «Я настановив тебе отцем багатьох народiв»– перед Богом, Якому вiнповiрив, Який оживляє мертвих i називає неiснуюче як iснуюче. 18 Вiн, всупереч надiї, увiрував‚ що стане отцем багатьох народiв, за сказаним: «Таке численне буде сíм’ятвоє». 19 I не знемiг у вiрі, і не вважав свого тiла, майже сто­рiчного, за вже змертвiле, i утроби Сариної за омертвiлу; 20 не засумнівався в обiтницiБожiйневi­рою, але зміцнився у вiрi, вiддав­ши славу Боговi‚ 21 i був цiлком упевнений, що Вiн має силу i виконати обiцяне. 22 Тому i зараховано йому у праведнiсть. 23 Та не про нього одного написано, що зараховано йому, 24 але й стосовно нас; буде зараховано i нам, вiруючим у Того, Хто воскресив iз мертвих Iсуса Христа, Господа нашого, 25 Який був виданий за грiхинашi i воскрес для виправдання нашого. Толкова Біблія Бо не законом... – тобто нехай юдеї не уявляють, що обітованенасліддя має бути отримане за допомогою закону і що воно було закріплено за народом, якому був даний цей закон. Павло далі роз'яснює, що закон, скоріше, відбирав це дане в обітниці насліддя. Бути спадкоємцем світу. В кн. Буття Бог обіцяє Аврааму і його потомству тільки землю Краю, а не цілий світ. Але іудейське богослов'я замінило в своєму тлумаченні слово «край», «земля» словами «світ», «людство». Іудейський народ мріяв про щасливі часи Месії, коли іудейська нація захопить у свої руки владу над цілим світом. Апостол не знаходить за потрібне спростовувати таку зарозумілість своїх одноплемінників, бо це не стосується змісту обітниць Божих, а говорить тільки про умови, які були встановлені Богом для досягнення цієї спадщини. Умовою цією може бути тільки віра, праведність, що отримується через віру, а не закон (тепер Апостол замість слова обрізання вживає слово закон, тому що обрізання було головним пунктом закону, і той, що брав обрізання, брав на себе обов'язок дотримуватися всього закону). Зі сказаного вище ставало ясно, що Авраам, отримуючи виправдання, був, так би мовити, представником всього людства, а не одного іудейського народу. З цим противники Павла могли погодитися. Але вони при цьому могли вказати Павлу на те, що Авраам вже після отримання виправдання отримав ще інші переваги. Йому, головне, було обіцяно - з усім його потомством, - що він буде володарем усього світу. А це потомство, очевидно, було не що інше, як те, яке мало місце через Ісаака, тобто народ єврейський. Таким чином, виходило, що спасіння знову ставилося в залежність від одного народу і закону, яким керувався Ізраїль. Апостол у відповідь на це заперечення і каже, що володіння світом Аврааму і його потомству обіцяно було зовсім не в силу того, що вони будуть дотримуватися закону: закон, швидше, служив перешкодою, ніж зручним засобом для отримання спадщини світу. Доказ висловленої в 13-му ст. думки Апостол тепер бере вже не з історії, як в 10-12 ст., а з логіки. Якби спадщина, каже він, була поставлена в залежність від життя за законом, то не залишалося б зовсім місця для віри, так як віра і діла закону взаємно себе виключають (пор. ст. 4 і сл.), І через це саме обітниця перетворилася в якусь насмішку над людьми, так як людина через виконання справ закону не може знайти благовоління в очах Божих (Рим. 3:20). Мало того. Закон піддає людину гніву Божому і покаранню - яка ж може бути при цьому мова про нагороду? Навпаки, де немає закону - саме в християнстві (Рим. 3:21, 26), - там немає і злочину проти волі Божої і немає місця гніву Божому, там, отже, немає перешкоди до виконання божественної обітниці. Звичайно, Апостол дивиться тут на християнство з ідеальної точки зору, він бачить його таким, яким воно може і повинно бути ... Не можна звідси виводити таку думку, що якби не було закону, то євреї не піддалися б гніву Божому. У 1-й гл. Апостол доводить якраз протилежне цьому. Тут він тільки вказує неминучість порушень закону і, отже, неминучість покарання для підзаконних іудеїв. … Обітниці поставлені в залежність тільки від віри, так щоб милість Божа була початком і кінцем в цій справі. Тоді, коли Божа милість буде призначати нагороду, а не формальна справедливість, і можна буде отримати ці нагороди (спадщину) всім нащадкам Авраама - не тільки тим, які мають закон Мойсеєвий (євреї), а й тим, хто має тільки віру (язичники). Вказавши місце з книги Буття (Бут. 17: 5), де Авраам дійсно названий батьком багатьох народів (εθνών язичницьких народів, по євр. тексту - еоіт), Апостол додає, що Авраам є наш батько перед Богом або перед лицем Божим. Цими словами він ще більш запевняє всіх християн в безсумнівності їх синівського ставлення до Авраама. Язичники і іудеї, звичайно, цього не розуміють, але ми, християни, добре знаємо про це, що це - насправді так. При цьому Апостол дає деякі вказівки і на схожість між вірою християн і вірою Авраама. Найважливіший пункт християнського віровчення - це віра у воскресіння Христа і воскресіння мертвих. І Авраам також мав подібну віру. Він вірив, що Бог може воскрешати все мертве і може називати (правильніше з грец.: кликати, закликати) ще не існуюче, як вже існуюче. Цим ще більше доводиться наше духовне споріднення з Авраамом. Але проти всіх цих міркувань Апостола іудеї могли ще вказати на те, що Авраам за тілом (ст. 1) сина, Ісаака, і через нього численне потомство - народ ізраїльський. Апостол тепер розбирає це передбачуване заперечення і доводить, що і сина Авраам отримав завдяки своїй вірі. Обставини були зовсім не такі, щоб Авраам міг сподіватися на виконання обітниці Божої про народження у нього сина: він і дружина його були вже такі старі, що, за природним порядком, не могли мати дітей… Авраам, віруючи, мав на меті, мав на увазі, що обітниця Божа, безсумнівно, прийде в здійснення. ... Апостол Петро, ​​поки дивився тільки на Господа, ідучи по морю, не тонув, бо вірив у Нього, а коли глянув з сумнівом на хвилі, став тонути. Авраам залишився в вірі, - не подивився на те, що могло його похитнути в довірі до обіцянці Божої. «Віддавши славу Богу», тобто зрозумів Його правду, Його нескінченну могутність і не став намагатися пояснювати сказане йому від Бога як-небудь по своєму, в більш простому значенні (Іоан Златоуст). Тепер Апостол робить з усього сказаного висновок по відношенню до християн. Писання, кажучи про виправдання Авраама через віру, мало на увазі і нас, християн, щоб затвердити те, що і ми виправдовуємося також вірою - вірою з Воскреслого Христа. Зазначена вище подія з життя Авраама - його виправдання вірою - має значення і для нас, служачи, так би мовити, прообразом нашого виправдання. Апостол говорить не про майбутнє виправдання: воно вже тепер є доконаним фактом, як видно з III-й гл. (Рим. 3:21 і сл. ст.)… …Між вірою Авраама в те, що у нього народиться син, Ісаак, і між нашою вірою у воскресіння Христа є, звичайно, схожість: і там, і тут йде мова про воскресіння мертвого і змертвілого. Але тут є і відмінність. Авраам вірував у Бога, а ми, віруючи в Бога, віримо притому в Ісуса як нашого Господа. Народження Ісаака в ланцюзі подій історії спасіння було, так би мовити, вихідним пунктом, а воскресіння Христа - завершенням історії, увінчанням її. Христос є для нас главою церкви, чим він не був для Авраама. Щоб показати, чому Христос став нашим Господом, Апостол вказує на смерть Його і воскресіння, як події, які мали таке важливе спасительне для нас значення. «Для виправдання нашого», тобто для того, щоб віруючі могли з повною підставою вважати себе виправданими. Якби Христос не воскрес, то, значить, і виправдання не було б зовсім! (1 Кор. 15:17). Втім, точніше б перекласти цей вислів так: «за (διά) наше виправдання». Сенс цього місця тоді виходить такий. Христос немов поручився за нас, боржників перед Божественною Правдою. Так як ми самі не могли розплатитися за свої борги, то Він, як всякий поручитель, був відданий ув'язненню. Але коли борг сплачується (в цьому разі, не боржниками, а поручителем), поручитель відпускається на свободу. Так і Христос воскрес, звільнений від уз смерті в знак того, що Ним принесено цілком задовільне спокутування за гріхи всього людства. Таким чином, Апостол тут доповнює те, що сказав в Рим. 3:25. Христос дає нам виправдання не тільки смертю Своєю, але і воскресінням.

Євангельські читання 16 червня Євангеліє від Матфея, 7, 15-21 15 Остерігайтеся лжепророків, які приходять до вас в одежі овечій, а всередині — вовки хижі. 16 По плодах їхніх пізнаєте їх. Хіба збирають виноград з терня або смокви з будяків? 17 Так усяке добре дерево і плоди добрі родить, а погане дерево і плоди погані родить. 18 Не може дерево добре плоди погані родити, ні дерево погане плоди добрі родити. 19 Всяке дерево, що не дає плоду доброго, зрубують і у вогонь кидають. 20 Тож за їхніми плодами пізнаєте їх. 21 Не кожен, хто говорить Мені: Господи! Господи! — увійде в Царство Небесне, а той, хто виконує волю Отця Мого Небесного. Толкова Біблія Для слова остерігайтеся грецьке дієслово те ж, що в Мф. 6: 1. Кого слід тут розуміти під лжепророками? Одні розуміють просто провідників, які зустрічаються на широкому шляху, вказаному Христом раніше. Як тільки Спаситель заговорив про шляхи, то у Нього негайно ж з'явилася думка і про людей, які стоять на шляху і вказують, куди рухатися. На хибному шляху стоять неправдиві провідники, які ошукують народ, або краще, - їх потрібно берегтися. Це і є лжепророки. Інші розуміють тут фарисеїв, які були вчителями і розбещували народ. Нарешті, треті - «єретиків», або помилкових месій, помилкових християнських вчителів, яких так багато було в первісній апостольської церкви, про яку говорить і Сам Христос, і апостоли. Не важко помітити, що Христос говорить тут про хибних пророків в абсолютно загальному сенсі, не вказуючи окремих осіб або окремі класи людей. Саме слово «лжепророків» можна розуміти не в тому сенсі, що тут маються на увазі люди, наділені даром пророцтва, хоча б і хибним, але говорять неправду, обманюючи. Ці лжепророки приходять до віруючих в овечій шкурі… Німецькі вчені не можуть зрозуміти, яким чином вовки можуть вбиратися в овечі шкури. «Вовки», говорить Цан, «не носять ніяких шат, щоб їх не впізнали, навіть і тоді, коли вівця буває їх жертвою. З іншого боку, овеча шкура, яку носять люди з нижчих станів і пастухи, не є ознакою їх овечого способу мислення». Зрозуміло, справжній вовк, тварина, ніколи не одягає і не може одягти овечої шкури. Але хіба не говорять про тварин, що вони роблять дії, подібні до людських? Це відомо з літератури. На підставі своїх міркувань Цан приходить до висновку, що овечу шкуру потрібно тут тлумачити в сенсі грубої пророчої волосяниці, яку носили неправдиві пророки (Зах. 13: 4)… Слова вовки і овечі шкури, очевидно, образні, і тут вжиті образи вельми знайомі в єврейській літературі. Народ ізраїльський представлявся в образі овечого двору (Пс. 77:52; Пс. 79: 2; Пс. 99: 3). Серед різних хижих тварин (Єр. 5: 6) - вовк (Соф. 3: 3; Єз. 22:27; Мф. 10:16; Ін. 10:12; Діян. 20:29) і до них належать і помилкові пророки (Єз. 22:28; Мих. 3: 9-11). Таким чином, помилкові пророки були відомі в давнину, зі священного писання Старого Завіту. За словами Златоуста, Спаситель тут розуміє під лжепророками не єретиків, але тих, які, ведучи розпусне життя, прикривають себе личиною чесноти і яких зазвичай називають шахраями. Вислів зустрічається в творах Єрма. Він каже: «суди по справах і життю про людину, яка говорить про себе, що він отримав натхнення від Бога (Mand. XI: 16)». 16 По плодах ви пізнаєте їх. Велике збентеження ще у древніх тлумачів викликало тут слово «плоди», - що саме слід розуміти під ними? Ієронім тлумачив це слово так: ви дізнаєтеся лжепророків за їх вченням. Такої ж думки трималися численні західні богослови, в тому числі і новітні. Вислів Христа був щитом-якорем інквізиції, яка переслідувала сектантів за їх вчення. Але тут виникало важливе утруднення: деякі сектанти, незважаючи на свою єресь, відрізнялися великою чистотою життя. Як це пояснити? Вдавалися в таких випадках до жалюгідного виверту, що в сектантів в цей час вселявся диявол і змушував їх вести добре життя. Але мова Христа тут настільки проста і зрозуміла, що потрібно тільки подивитися на справу прямо, щоб зрозуміти її значення. Люди поділяються на добрих і злих. Люди добрі приносять добрі плоди. До цих плодів відноситься все, що є доброго в людях, чи буде це вчення, або добродійне життя, або ж взагалі будь-яка корисна для людей діяльність. Добрих плодів духу так багато, що їх не можна і перелічити, як і різні добрі плоди, які ростуть на різних хороших деревах. Що стосується самих рослин, які взяті тут для прикладу, то під άκανϋαι розуміються тут взагалі колючі рослини, і переважно терен, який росте у великій кількості в Палестині. Він за зовнішнім виглядом дещо походить на виноград і, можливо, тому сказано: чи збирають виноград з терня? Під τρίβολος мається на увазі колюча рослина, відома під назвою будяків. З цієї рослини, звичайно, смоква ніколи не збирається. Остання, хоча і корисна в лікарському відношенні, проте завжди вважається непотрібною, шкідливою для хлібних рослин. 17 стих. Порівняння, взяте з реального життя природи. Ми поділяємо дерева на хороші і погані, не розмірковуючи або мало розмірковуючи про те, наскільки такий наше поділ відповідає самій дійсності. Так, наприклад, про дику яблуню можна сказати, що вона приносить погані яблука, а про прищеплену, що на ній з'являються хороші плоди. Але є різні сорти різних дерев, які, як не корисні в лікарському відношенні, не вважаються, проте, добрими деревами, які приносять добрі плоди. Спаситель бере порівняння в цьому загальному сенсі, не звертаючи уваги на те, наскільки воно відповідає науковій дійсності. 18 Не може дерево добре плоди погані родити, ні дерево погане плоди добрі родити. Для роз'яснення однієї думки вжиті цілих чотири стиха, в яких предмет розглядається з різних сторін, майже до тавтології. Але, за словами Златоуста, якщо Спаситель говорить про одне й те ж два рази, то тут немає тавтології. «Щоб хтось не сказав, що погане дерево, хоча і приносить плоди погані, але може приносити і добрі, а при двоякому плодоносінні важко вже зробити розрізнення, в спростування цього Спаситель говорить, що так не буває, що воно приносить тільки погані плоди, і ніколи не може принести хороших, і навпаки. Що ж, невже добра людина не може стати поганою і навпаки? Життя людське наповнене багатьма такими прикладами. Але Христос не говорить, що поганій людині не може змінитися, або добра не можна впасти, але те, що людина не може принести доброго плоду, поки живе погано». За словами Августина, під деревом мається на увазі тут людська душа. Під плодом же справи людини; бо не може погана людина робити добро, і добра зло. Отже, якщо побажає погана людина робити добро, то повинна спочатку стати доброю. Дерево, що не приносить доброго плоду, зрубують і кидають у вогонь. І тут Христос говорить тільки в загальному сенсі. Звичайно, не всяке дерево чекає така доля. Багато дерев зберігаються в цілісності, не дивлячись на те, що ніякого плоду не приносять. Але зазвичай буває інакше. По їхніх плодах ви пізнаєте їх. Επιγνώσεσϋε - ви пізнаєте їх цілком, абсолютно. Пор. 1 Кор. 13:12. За одним урочистим повторенням сказаного раніше, для затвердження висловленої думки. Але інакше дивляться на це інші. Посилаються на вставку МатфеяМф. 20: 1-15 для пояснення Мф. 20:19, 30, також на вставку притчею Мф. 24: 43-51 - Мф. 25: 1-12 для пояснення Мф. 24:42. В Мф. 25:13 Матфей також повторює стих, з якого почав (Мф. 24:42). Матфей знайшов, ймовірно, в «Логіях», після вислову про хибних пророків, ст. 15, слова ст. 16-го: από των χαρπων αυτών έπιγνώοεσθε αυτούς по їхніх плодах ви пізнаєте їх, і це спонукало його вставити «звідкись» з логій вислів про дерева і плоди, яким він закінчує, повторюючи слова, що містять цей вислів. Але справа ця настільки темна, що важко сказати, як було насправді. Дізнатися про справжній характер людей можна різними способами: за друзями, яких вони обирають, за словами, які вимовляють, за заняттями, способом життя та ін. Але найкраще і найнадійніше свідчення про людину - це ті плоди, які вона приносить. Плоди, принесені поганими людьми, іноді здаються навіть добрими. Але насправді завжди бувають поганими й шкідливі. 21 Не кожен, хто говорить Мені: Господи! Господи! — увійде в Царство Небесне, а той, хто виконує волю Отця Мого Небесного. Сенс цього місця досить добре пояснений Климентом Римським в його 2 Кор. 4: 1-4: «і так не будемо називати Його тільки Господом, бо це не спасе нас. Тому що Він каже: не всякий хто каже до Мене«Господи! Господи!» спасеться, але той, хто творить праведність (ου πας ό λέγων μοι Κύριε Κύριε, σωθήσεται αλλ'ό ποιων την διχαιοσύνην). Так що, браття, будемо сповідувати Його в справах любові один до одного, не чинячи перелюб, не ширячи наклепів щодо інших і не заздрячи, але будучи стриманими, милостивими, добрими». Тут, як видно, слова, взяті з Матфея, дещо змінені. Вираз«не кожен» не означає «ніхто», як його пояснювали іноді. А означає, що знайдуться багато людей, які, закликаючи ім'я Господнє, спасуться. Але не всі, що роблять лише це, спасуться. Тут взагалі вказується на лицемірне закликання імені Господнього, на показне благочестя. Маються, за словами Кана, люди, котрі нічого іншого не можуть привести в доказ своєї праведності, крім того, що вони закликали Ймення Господнє. Якщо не йдеться про ворогів Спасителя і про те, врятуються вони чи ні, то останнє мається на увазі само собою. Слід зауважити, що з цього стиха і до кінця промови Спаситель «непомітно» виступає як майбутній Суддя людей (Цан, Альфорд). Однак Він тут не говорить про волю Свою, але про волю Отця Свого Небесного. Альфорд вважає це важливою і безцінною ознакою, повчальною на самому початку Його служіння. У рабинських творах знаходять безліч паралелей для цього місця. Послання до римлян святого апостола Павла, 4, 4-12 4 Hагорода тому, хто робить, дається не з лас­ки, а за обов’язком. 5 А тому, хто не робить, але вiрує в Того, Хто виправдовує нечестивого, вiра його зараховується в праведнiсть. 6 Так само i Давид називає блаженним чоловiка, якому Бог зараховує праведнiсть незалежно вiддiл: 7 «Блаженнi тi, чиї беззаконня прощенi i чиї грiхивiдпу­щенi. 8 Блаженна людина, якій Господь не зарахує грiха». 9 Бла­женство це належить до обрiзан­ня чи до необрiзання? Ми говоримо, що Авраамовiвiра зарахована в праведнiсть. 10 Коли зарахована? Пiсляобрiзання чи до обрiзання? Hепiсляобрiзання, а до обрiзання. 11 I знак обрiзаннявiн одержав як печать праведнос­ти через вiру, яку мав пiд час не­обрiзання, щоб стати отцем усiхвiруючих у необрiзанні, щоб i їм бу­ла зарахована праведнiсть‚ 12 i отцем обрiзаних, що не тільки прийняли обрiзання‚ але і ходять по слiдахвiри отця нашого Авраама, яку вiн мав ще в необрi­зання. Толкова Біблія Зі сказаного в П'ятикнижжі Апостол зараз же робить висновок. Зарахування Богом віри Авраамової як праведність, очевидно, було справою милості Божої, тому що, як сказано в поясненні 3-го ст., Бог у Авраамові ще не бачив дійсної праведності - її в Старому Завіті і не було. Навпаки, якби Авраам стяжав право на оправдання своїми справами, то Бог мав би його виправдати (за обов’язком). Тим часом ніде в Старому Завіті про такий обов’язок, який Бог мав би по відношенню до праведних людей, мова не йде. Звідси Апостол робить такий загальний висновок: два способи здобути праведність - власні справи або віра. За справи нагорода дається через обов’язок, за віру - за милістю, без наявності повної праведності. Віра ця повинна полягати в переконанні, що Бог може зробити праведним і грішника (нечестивого), може очистити його від гріховної скверни, від якої сама людина не може очиститися. Але звідси зрозуміло, чому Господь поставив Аврааму його віру в праведність. Авраам, очевидно, сам усіх зусиль вжив до того, щоб очиститися від гріхів, але не міг цього досягти, і тому з вірою чекав цього очищення від Бога. Таким чином, він вірою вже смакував майбутнє виправдання, яке буде даровано людству через Христа, і йому була зарахована ця майбутня праведність, що в дійсності ще тоді не існувала. Для поповнення свідчення Мойсея про Авраама Апостол додає сюди уривок із псалмів Давида. Пс. 31-й Давид склав, ймовірно, після того, як удостоївся отримати від Бога прощення за вчинені ним тяжкі гріхи, в які він впав своєю пожадливістю. Звідси з'явилися вирази: «прощені беззаконня, гріх покритий, не зарахується гріх». Тут, таким чином, вказується негативна сторона виправдання, що складається в знищенні зла через виправдання, тоді як у відношенні до Авраама йшлося тільки про позитивну сторону виправдання - про те благо, яке отримується у виправданні. Апостол використовує сповідання Давида, звичайно, з тією метою, щоб показати, що і цей видатний праведник Старого Завіту всю силу сподівання свого покладав не на справи свої, а на Божу милість. І Давид усвідомлював, що людина може відчувати себе блаженною тільки тоді, коли Бог, незалежно від справ людини, простить йому його гріхи - сама людина не може загладити свою провину своїми подвигами. Але захисники виправдання у ділах могли, з приводу посилання Апостола на приклад Авраама, виправданого за вірою, сказати: «Нехай так! Але Авраам удостоївся виправдання через віру тільки тому, що він був обрізаний, обрізання разом з тим є справою, подвигом людини». Апостол, поставивши це питання (слово «виправдання» він, зважаючи на наведений вислів з Пс. 31-го, тут замінює словом «блаженство»), зараз же просто і чітко вирішує його так: Авраам був виправданий Богом через віру набагато раніше встановлення обрізання - саме після виправдання пройшло близько 14-ти років до встановлення обрізання (пор. Бут. 15 і Бут. 17). У той час Авраам нічим зовнішнім не відрізнявся від язичників. Апостол ще далі розвиває свою думку. Саме обрізання було, так би мовити, печаткою або наслідком вже наявного виправдання Авраама. Апостол хоче сказати, що хоча сам Авраам, звичайно, з вірою приймаючи божественну обітницю, не думав, не мав на меті стати духовним батьком віруючих язичників, проте такою буву цьому випадку намір Бога. Бог, приймаючи віру Авраама, як виправдання, мав при цьому на увазі, власне, язичників, і теократія була для нього лише засобом (пор. Бут. 13: 3). Говорячи про язичників, як духовних чад Авраама за вірою, Апостол ставить їх на першому плані - про віруючих з іудеїв він говорить в Рим. 4:12. Це вже зовсім йшло в розріз з іудейськими поняттями! Але і цим Апостол не обмежується. В Рим. 4:13 він говорить, що іудеї тільки в такому разі можуть називати Авраама своїм батьком, коли не тільки приймають обрізання, а й чинять так, як Авраам - саме наслідують віру його. І яку віру? Ту, яку він мав ще не будучи обрізаним, ще будучи в стані звичайної людини, на рівні з язичниками! Звідси євреї могли виводити абсолютно правильно, що віруючі язичники не повинні проходити іудейським шляхом, а іудеї віруючі - шляхом язичників... Ми бачимо, таким чином, з обох цих стихів, що найважливішою подією в історії домобудівництва спасіння був саме перший виступ Авраама, як батька всього віруючого людства. Царство Боже народилося саме в цей момент. Авраам був покликаний саме для того, щоб врятувалися всі народи. З цього моменту, власне, і починається історія спасіння. Авраам не тільки увірував в Бога Творця і воздаятеля - такі віруючі були і раніше (Євр. 11), але увірував в обітниці Божі, в Бога-Першопричину справи викуплення ... У такому випадку тілесне походження від Авраама втрачало своє значення для досягнення спасіння - одна віра робилася оживляючим початком в історії людства, віра в Бога, який дає виправдання даром.

Євангельські читання 15 червня Євангеліє від Матфея, 6: 31-34, 7: 9-11 31 Тож не турбуйтеся і не кажіть: що нам їсти? чи що пити? або: у що одягтися? 32 Бо всього цього язичники шукають; знає бо Отець ваш Небесний, що ви маєте потребу в усьому цьому. 33 Шукайте ж спершу Царства Божого і правди Його, і все це додасться вам. 34 Отже, не піклуйтеся про завтрашній день, бо завтра саме за себе піклуватиметься. Досить кожному дневі своїх турбот. 9 Чи є між вами така людина, яка, коли син її попросить у неї хліба, подала б йому камінь? 10 І коли попросить риби, подала б йому змію? 11 Отже, якщо ви, будучи злими, вмієте дари добрі давати дітям вашим, тим паче Отець ваш Небесний дасть блага тим, хто просить у Нього. Толкова Біблія 31 стих. Сенс промови той же, що і в Мф. 6:25. Але тут думка викладається вже в ролі висновку з попереднього. Вона блискуче доведена наведеними прикладами. Сенс той, що всі наші піклування і турботи мають бути сповнені духом надії на Отця небесного. 32 стих. Дещо дивною з першого погляду представляється тут згадка про язичників. Цілком добре пояснює це Златоуст, кажучи, що Спаситель тому тут згадав про язичників, що вони трудяться виключно для сьогоднішніх потреб життя, не міркуючи про майбутнє і небесне. Златоуст надає також значення обставині, що Спаситель не сказав тут Бог, а назвав Його Отцем. Язичники ще не прийшли до синівського стану щодо Бога; але слухачі Христа, з наближенням Царства Небесного, вже ставали. Тому Спаситель вселяє в них вищу надію - на небесного Отця, який не може не бачити чад Своїх, якщо вони знаходяться в скрутних і крайніх обставинах. 33 стих. Шукайте ж спершу Царства Божого і правди Його, і все це додасться вам. Перекладено точно, і, проте, не узгоджується з оригіналом. За нашим перекладом виходить, що «Його» відноситься до царства, тобто Шукайте Царства Божого і правди цього Царства; тим часом в оригіналі… слово «Його» має ставитися до «Отець ваш на Небі», і зміст виразу такий: шукайте найперше Царства і правди Отця вашого небесного. У Орігена, Климента і Євсевія зустрічається вислів Христа: «просіть багато чого і мале додасться вам; просіть небесного і земне додасться вам», пояснює сенс 33 стиха, але не цілком. «Шукайте» тут замінено «просіть». Люди повинні насамперед прагнути до того, щоб на землі настало або з'явилося Царство і правда Божі, всіляко сприяти цьому своїм життям, поведінкою і вірою. Це в позитивному сенсі; в негативному - ухилятися від усякої неправди (брехні, обману й ін.), де б вона не існувала. Якби таке прагнення було загальним, то все інше, чого язичники так старанно шукають і про що так багато піклуються, з'явиться без особливих праць і турбот. Досвід дійсно показує, що добробут серед людей з'являється не тоді, коли вони всю свою увагу зосереджують на мирських інтересах і корисливості, а коли шукають правди. Проти добробуту людей ніколи не виступає Христос. 34 стих. Отже, не піклуйтеся про завтрашній день, бо завтра саме за себе піклуватиметься. Досить кожному дневі своїх турбот. Златоуст пояснює ці слова так: «не сказав - не піклуйтеся, але не піклуйтеся про завтрашній день». Якщо прийняти це тлумачення окремо і без зв'язку з іншими тлумаченнями, то виходить деяка двозначність. Про завтрашній день не слід піклуватися; але зате слід піклуватися про інші, подальші дні. Можна думати, що Спаситель взагалі тут повчає не піклуватися про майбутнє, що ясно з контексту. Тому про завтрашній день сказано в загальному сенсі і, можливо, тому, що він буває зазвичай предметом наших найближчих і особливих турбот. Саме за себе піклуватиметься. Поширювати свої турботи на завтрашній і кілька днів - не в наших силах. Наше так зване «передбачення» часто не справджується в майбутньому. Сенс виразу такий: дбайте (можете піклуватися) тільки про нинішній день, як ви і зазвичай це робите. Завтра прийдуть свої особливі турботи, властиві тільки цьому дневі. І це доводиться тим, що досить для кожного дня своєї турботи. 9 стих. … Надзвичайна реальність і образність порівняння посилюється ще тією обставиною, що камінь схожий на хліб, і таким чином подача каменю замість хліба була б не тільки жорстокістю, але ще і обманом. При цьому показово, що для ілюстрації обрані найпростіші, зовсім нескладні речі, які, незважаючи на свою простоту і нескладність, все ж майже неможливі навіть і в середовищі людей, за природою своєю злих. Під хлібом тут взагалі не можна розуміти тільки «вчення або милості» або «духовне». Звичайно, таке значення слово мати може, але тільки в переносному сенсі. У Луки в цій промові додано: або, якщо яйця він проситиме, дасть йому скорпіона? (Лк. 11:12). 10 стих. І коли попросить риби, подала б йому змію? Буквально: або, якщо і риби попросить (крім хліба), невже подасть йому змію? У Вульгаті і пропущено, так само в слов'янському перекладі. Конструкція стиха і сенс однакові з попереднім…Порівняння спирається на схожість риб, особливо деяких, зі зміями. При виборі порівнянь, якби мова йшла тільки про духовні блага, Спаситель міг би цілком зручно замінити ці образи також духовними предметами, наприклад, сказати: якщо син твій просить у тебе любові, або визнання чи поради, то невже ти дав би йому щось інше? Цим цілком спростовується думка, що наші прохання до Бога повинні обмежуватися тільки духовними благами. 11 стих. Отже, якщо ви, будучи злими, вмієте дари добрі давати дітям вашим, тим паче Отець ваш Небесний дасть блага тим, хто просить у Нього. Тих зв'язується з попереднім сполучною часткою «отже», яка показує, що він є тут продовження попередньої мови. Приватні факти людського життя, зазначені в 10 ст., тут узагальнюються, розуміються в більш широкому сенсі. Спаситель говорить немов так: ось бачите, як у вас робиться і що відбувається. І це буває у вас в той час, коли ви злі. Слово πονηροί в зв'язку з πόνος, робота, втома, і πενία бідність, вказує, власне, на обтяженість, худобу; в моральному сенсі πονηρός - злий; в обох випадках протилежно χρηστός. Далі, πονηρός означає конкретне явище порівняно із загальним, що виражається через κακός. Останнє - більше про сутність і характер, перше - про діяльність і цінність наших вчинків по відношенню до інших (пор. Мф. 5:45; Мф. 22:10; Мф. 13:49; Мф. 7:11; Лк. 6:35 ; Лк. 11:13, - Кремер). Абсолютно невірно висловлює думку цього стиха Августин, за яким люди називаються тут злими тому, що, будучи любителями світу цього і грішниками, коли дають і блага якісь, називають їх благами в звичному значенні, хоча вони за своєю природою і не є дійсними блага, а тільки тимчасовими, які стосуються тільки сьогоднішнього життя. Але чому ж хліб і риба повинні вважатися благами тільки в нашому власному, грішному сенсі? Хіба називає Спаситель ці блага неістинними, помилковими? Суть справи, очевидно, не в благах, які є благами у всякому сенсі, а в тому, що люди злі. Хороші блага - це протиставлення людям злим. Люди злі, і проте, і вони вміють давати своїм дітям блага. Деяка різкість і категоричність висловлювання «якщо ви, будучи злими» дали привід тлумачам думати, що тут Спаситель хотів вказати на первородний, властивий людям, гріх. За словами одного письменника «цей вислів є найсильнішим dictumprobans у всіх писаннях на захист первородного гріха». Але чому ж Спаситель не сказав: Тож якщо всі ви, будучи злими? ... Тоді Його слова з більшою ймовірністю свідчили б про присутність в людях спільного первородного гріха. Тому можна думати, що в даному виразі про первородний гріх немає мови. Вчення про первородний гріх можна, звичайно, виводити з інших місць священного писання, але не з цього. Тут просто звичайна характеристика людей, які дійсно виявляють у відносинах більше злоби, ніж добра і благовоління. Слово «вмієте» (οϊδατε) передають по-різному: знаєте, як давати, звикли давати. Деякі ж кажуть, що вмієте або знаєте (в перекладах) абсолютно зайве і що можна просто перекладати «даєте». Нарешті, ще треті стверджують, що тут стисло представлені дві думки: 1) якщо ви, будучи злими, даєте дари вашим дітям; 2) якщо ви вмієте давати добрі дари, маєте намір давати хороше, не каміння замість хліба і не змій замість риби ... Таке тлумачення видається, однак, дещо штучним і зайвим. На противагу людям вказується Отець Небесний, який, не як люди, добрий і благий за самою природою Своєю. Коли люди звертаються до Нього з проханнями, то Він ошим» розумілося щось певне. У Лк. 11:13 зустрічаємо спробу трохи ближче і конкретніше визначити, в чому полягають ці «добрі дари». Замість «дасть блага» у Луки «скільки ж більше Отець Небесний дасть Духа Святого тим, хто просить у Нього». Мейер думає, що цей вислів у Луки є пізнішим, прикрасою. Читання в цьому місці у Луки сильно коливається. У деяких кодексах «вони сповнились Духом Святим», в інших «д«тим більше», ніж люди, дає «добро» тим, що просять у Нього. Колишні «благі дари» (δόματα άγαϋα) замінюються тут, у другій половині речення, просто словом «блага» без згадки про дари. Але зрозуміло, що сенс один і той же. Показово, однак, що як в першому випадку δόματα άγαϋά стоїть без артикля, так і в другому просте αγαθα, також без артикля. Цього не варто було б очікувати, якби під «дарами» або «хороброго Духа» (πνεύμα αγαϋόν) або «добрий дар»; Вульгата і з нього 130 латинських перекладів доброго Духа (spiritumbonum). У нам тепер немає, звичайно, потреби розбирати, справжній чи не справжній цей вислів у Луки. Слід звернути увагу на вирази: «Отець на небесах» (о πατήρ о εν τοις ούρανοΐς), як тут, і «Отець з неба» (πνεύμα αγαϋόν). Перше вживається, коли до Отця Небесного звертаються з проханням; друге - коли Отець Небесний Сам подає будь-які блага з неба (Лк. 11:13). Послання до римлян святого апостола Павла, 2, 28 – 3, 18 28 Бо не той юдей, хто має такий вигляд, i не те обрiзання, що зовнi, на тiлi; 29 але той юдей, хто в душi такий, i те обрiзання, яке в серцi, за духом, а не за буквою: йому i похвала не вiд людей, але вiд Бога. 1 Отже, яка перевага бути юдеєм, або яка користь вiдоб­рiзання? 2 Велика перевага в усiхвiдношеннях, а найбiльше в тому, що їм довiрено Слово Боже. 3 Бо що ж‚ коли деякi й не вiрували? Невiра їхня чи знищить вiрнiсть Божу? 4 Зовсiм нi. Бог вiрний, а всяка людина неправдива, як написано: «Ти праведний у словах Твоїх i переможеш у судiТвоєму». 5 Якщо ж наша неправда вiдкри­ває правду Божу, то що скажемо? Чи не буде Бог несправедливий, коли виявляє гнiв? [Кажу це за людським мiркуванням.] 6 Зовсiм нi. Бо iнакше як Боговi судити свiт? 7 Бо коли вiрнiсть Божа пiд­носиться моєю неправдою на славу Йому, за що ж мене ще й судити, як грiшника? 8 I чи не чинити нам зло, щоб вийшло добро, як деякi лихословлять нас i кажуть, нiби ми так навчаємо? Праведний суд на таких. 9 То що ж‚ чи маємо ми перева­гу? Аж нiяк. Бо ми вже довели, що як юдеї, так i еллiни, всiпiдгрi­хом. 10 Як написано: «Немає праведного нi одного; 11 немає, хто ро­зумiв би; немає‚ хто шукав би Бо­га; 12 всi ухилилися з путi, не­гiднiвсi до одного; нема того, хто чинить добро, нема жодного»; 13 «гор­тань їхня — вiдкритий гріб; язиками своїми обманюють; отрута аспидiв на губах їхнiх». 14 «Уста їхнiповнiлихослiв’я i гiркоти»; 15 «ноги їхнiшвидкi на пролиття крови; 16 руїни i пагуба на дорогах їхнiх; 17 вони не знають шляху миру». 18 «Hемає страху Божого перед їхнiми очима». Толкова Біблія 28 стих. Можна бути іудеєм по зовнішності, тобто мати обрізання або, що те ж, можна носити на тілі (плоті) знак союзу з Богом – обрізання, і в той же час не бути істинним іудеєм і не перебувати в дійсному особливому спілкуванні з Богом. Подібна думка висловлена ​​і в Євангелії (див. Мф. 8: 11-12). Глава 3. З попередньої глави ставало очевидним, що грішний іудей так само підлягає гніву Божому, як і грішний язичник. Але в такому випадку виникало питання про переваги іудейського народу - в чому ж вони полягали? Адже і сам Апостол в 1-й главі натякав на існування цих переваг (Рим. 1:16). На це передбачуване питання Апостол відповідає, що іудеї мали багато переваг і, перш за все, мали одкровення Божі. Якщо це не привело до тієї мети, до якої воно повинно було привести, тобто до прийняття ними Христа, то не зникла через це вірність Бога даним праотцям іудеїв обіцянкам! Ні, скоріше можна сказати, що через невіру іудеїв вірність Бога зазначеним обіцянкам ще більш стала очевидною. Але якщо, таким чином, гріх невіри людської служить до найвищого прославляння Божого, то чи може Бог гніватися на грішників? Якби не визнати за Господом цього права гніватися і на тих грішників, гріхи яких служать на прославлення Його святості, то це означало б заперечувати можливість останнього суду над усім людством. 2 стих. «Велика перевага» - точніше«багато»(переваг). Про ці переваги Апостол говорить докладно в Рим. 9: 4 і дал. «Слово Боже». Так як в Рим. 3: 3 стихові прославляється вірність Бога цьому слову або, точніше, одкровенням Божим (τα λόγια του θ.), то зрозуміло, що під словом потрібно розуміти обітниці Божі (пор. Рим. 9: 4 αί εκαγγελίαι), які містяться не тільки у пророків (пор. Діян. 3:24), але і в П'ятикнижжі. 3 Бо що ж‚ коли деякi й не вiрували? Невiра їхня чи знищить вiрнiсть Божу? «Бо що ж?» тобто як зрозуміти це? (Невіра іудеїв в обітниці, мабуть, зовсім знищує всі значення цих обітниць). «Не увірували» - ηπίστησαν, тобто не увірувалив Месію, який прийшов, хоч мали обітницю про Нього. Для Апостола в той час вже цілком з'ясувалося ставлення іудейського народу до Христа (пор. 9-11 гл.). «Невiра їхня чи знищить вiрнiсть Божу?» «Невіра» - у Христа. «Чи знищить», тобто позбавить сили? «Вірність Божу», тобто Вірність Бога Своїм обіцянкам, які Він дав колись народу Своєму. 4 стих. Тут Апостол стверджує взагалі вірність Бога даним обіцянкам, але для будь-кого зрозуміло, що тут же дається відповідь і на поставлене в 3-му ст. питання. Павло хоче сказати, що Бог неодмінно виконає дані патріарху цього народу обітниці, але цю думку він висловлює і розвиває тільки в кінці 11-ої гл. «Всяка людина неправдива». Тільки людині, зі слабкою волею, властиво брехати, тобто змінювати свої слова і обіцянки. - Бог же не такий! … Якщо людська неправда може служити, так би мовити, прекрасним фоном для розкриття Божественної Правди - гарне найкраще відтіняється, якщо поряд з ним поставлено щось негарне, - то за що Бог гнівається на неправедних, тобто на невіруючих іудеїв?... Чи не краще б було - так міг міркувати іудей, - чи не справедливіше було б з боку Бога пробачити нам наше невір'я в Христа? Апостол негативно відповідає на це питання. Якби Господь простив Своєму народу, через особисті стосунки до цього народу не поставив йому в провину його страшний гріх - невіру в Христа, то як би Він міг судити весь світ, все людство на страшному суді? Ні, правда Божа вимагає покарання усякого гріха, безвідносно до його наслідків. 7-8 стихи. Іудеї, звичайно, говорили про Павла, що це - грішник, що Бог покарає його за відступництво від іудейства, і Апостол, знаючи ці нападки на нього, вказує на їх нелогічність. За що б Бог став карати його? Припустимо, він проповідує брехню, але якщо ця брехня, це помилкове вчення, з яким він всюди виступає, тільки ще сильніше дає можливість виявитися істині Божій або «істинній» іудейській вірі, то за що іудеї нападають на нього? Чи не повинні вони швидше хвалити його за це? Потім, ще більше посилюючи своє ствердження, Апостол говорить, що з точки зору іудеїв (див. ст. 5-ий), він і інші християни, значить, чинять добре, коли роблять зло. Насправді, звичайно, цього християни не роблять, і наклепна них з боку іудеїв, безсумнівно, знайде собі праведне осудження на суді Божому, - але в усякому разі, якби християни робили зло, щоб дати можливість більше виявитися правді Божій, то, звичайно, з іудейської точки зору, вони заслуговували б похвали, а не засудження ... Ось до якої безглуздості доводить думку, висловлену в 5-м ст…. Іноді намагалися виправдовувати найбільші злочини в історії тими великими благими наслідками, які ці злочини мали для людства. Навіть Робесп'єра в ім'я такого міркування робили деякі святим ... Апостол заперечує можливість застосовувати такий принцип: людина, на його думку, відповідає перед Богом за своє погане діло, які б добрі наслідки воно не мало, тому що, як говорить він в інших місцях своїх послань, це вже Сам Бог обертає погані діяння людські на користь людства (див. Рим. 9:17, Рим. 11:25, 31; Гал. 3:22). Повертаючись до питання про переваги іудейського народу, поставленого в 1-м ст., Апостол тепер доводить з Писання Старого Завіту, що іудеї не можуть претендувати на будь-які переваги щодо суду Божу, тому що всі вони були грішники. Їх не може врятувати і даний їм від Бога закон, який, не даючи людям сил змінити на краще своє життя, дає тільки можливість іудеям переконатися в тому, що вони перебувають в гріху. Викриття, які висловлені проти іудеїв Апостолом, узгоджуються з тими відгуками, які ще раніше зроблені були про іудеїв їх власними пророками. Спочатку Апостол дає викриття з псалмів (Пс. 13: 1-3; Пс. 5:10; Пс. 139: 3; Пс. 9:28), потім з кн. Притч і Ісаї (Притч. 1:16; Іс. 9: 7, 8) і потім знову з псалмів (Пс. 35: 2).

Євангельські читання 12 червня Євангеліє від Матфея, 5, 33-41 33 Ще чули ви, що було сказано древнім: не клянися неправдиво, а виконуй перед Господом клятви твої. 34 А Я кажу вам — не клястися зовсім: ні небом, бо воно є престолом Божим; 35 ні землею, бо вона є підніжжям ніг Його; ні Єрусалимом, бо це місто великого Царя. 36 І головою твоєю не клянися, бо не можеш жодної волосини білою або чорною зробити. 37 Нехай буде слово ваше: так — так; ні — ні, а що зверх цього, те від лукавого. 38 Ви чули, що було сказано: око за око і зуб за зуб. 39 А Я кажу вам не противитися злу. Але якщо тебе хто вдарить у праву твою щоку, підстав йому і другу. 40 І тому, хто захоче судитися з тобою і верхній одяг твій взяти, віддай йому і сорочку. 41 І хто примусить тебе іти з ним одне поприще, іди з ним два. Толкова Біблія Заповідь викладена в Лев. 19:12; Чис. 30: 3; Втор. 23:21 23. І тут знову Спаситель передає коротко тільки сутність старозавітного закону. В Лев. 19:12 забороняється не взагалі будь-яка клятва, а тільки неправдива. Переклад LXX майже тотожний з єврейським текстом. В останніх двох зазначених місцях говориться про обітниці. Російський та латинський переклади: "Не порушуй клятви»; Вульг. nonperjurabis, неточні; слов: «не у лжукленешіся»; в євр. Лев. 19:12 додано до слова «не клястися» лашакер - для брехні. Тому сенс слів Спасителя, мабуть, такий: не клястися неправдиво, а коли клянешся (не непрадивво), то виконуй перед Господом клятви свої. Так говорить Златоуст: «Що значить виконуй клятви свої перед Господом? Це означає: коли клянешся, ти повинен говорити правду». Про клятвопорушення тут мова не йде. 34 стих. Припускаючи, що Христос говорив арамейською мовою, можемо припустити, що слова Його відрізнялися тільки за формою і були, отже, за значенням однакові; перекладач же висловив їх по-грецьки двома різними дієсловами. Перше враження при читанні 34-37 стихів полягає в тому, що Христос заборонив будь-яку, яку б то не було, клятву зовсім і безумовно. Таке враження підкріплюється паралельним місцем Як. 5:12, де апостол говорить: «найперше, браття мої, не кляніться ні небом, ні землею, і ніякою іншою клятвою; але нехай буде у вас: так, так, і ні, ні; щоб не впасти вам в осуд». Так і зрозуміла ці слова Христа древня Церква, в сенсі абсолютного утримання від будь-якої клятви. Юстин муч. Apol I: 16: «Він (Ісус Христос) заповів нам не клястися зовсім, але говорити завжди правду, коли сказано: Не кляніться зовсім і ін. (Буквально наводяться слова 37 ст. З невеликими відмінностями)». Євсевій (Церк. Іст. VI: 5) розповідає про мученика Василида, що його товариші, з якогось випадку, вимагали з нього клятви; але він стверджував, що клястися йому ніяк не дозволено, тому що він християнин - і відкрито сповідував це. Сповідування Василида спершу брали за жарт, але коли він твердо стояв на своєму, то, нарешті, відвели його до судді, який, вислухавши те ж саме, віддав його до в'язниці. Через деякий час Василид був обезголовлений. Златоуст рішуче озброюється проти всякої клятви, кажучи, що вона дозволена була тільки для древніх, подібно до того, як груди дозволені тільки для дітей, а не для дорослих. Те, що пристойно юнакові, непристойно чоловікові. Одягни хлопця в одяг людини літньої, - буде і смішно і небезпечно для нього ходити, тому що він часто буде заплутуватися. Доручи йому ведення цивільних справ, доручи торгівлю, примусь сіяти і жати, - знову буде смішно. «Але як же бути, скажеш ти, якщо хтось вимагає клятви, і навіть примушує до того? Страх до Бога нехай буде сильнішим всякого примусу. Якщо ти станеш представляти такі причини, то не збережеш жодної заповіді». Феофілакт: «Клятва, крім«так» і «ні», зайва і є справа диявола. Але скажеш, невже і закон Мойсея…був поганий? Дізнайся, що в той час клятва не складає поганої справи; але після Христа вона - справа погана, подібно до того, як обрізатися і взагалі іудействувати. Адже і смоктати груди пристойно немовляті, але не пристойно чоловікові». За словами Толюка, «тільки з п'ятого століття почали вважати відмову від клятви справою єретичною» (Bergpredigt, с. 284). І це зрозуміло, чому. Ставши домінуючою, християнська Церква вступила в найближчі стосунки з цивільною владою і повинна була зробити поступку, тому що клятва була потрібна для підтвердження вірності царям і правителям, також і в судах. Згодом ми зустрічаємося вже постійно зі всілякими цікавими обходами позитивного закону, даного Христом, що в найдавнішої Церкви визнавався майже одноголосно. Правда, і новітні екзегети іноді прямо і сміливо висловлюються за незаконність клятви. Так, німецький коментатор єв. МатфеяМейер каже: «християнство, яким воно повинно бути з волі Христа, не повинно знати ніякої клятви ... Присутність Божа повинна бути настільки живою в совісті християнина, що його так абоні і для нього самого, і для інших в християнському суспільства дорівнюють за значенням клятві». Але, додає Мейер, клятва буває, однак, необхідна при недосконалому стані християнства. Тому, напр., анабаптисти і квакери неправильно відкидають зовсім клятву, як це зробили Юстин, Іриней, Климент, Оріген, Златоуст, Ієронім і баг. ін. За словами Кана, «Ісус забороняє не тільки види неправдивої присяги, але і всі види її». Однак в середовищі протестантських і католицьких вчених лунає багато голосів і на захист клятви. Вказують на Спасителя, який Сам не завжди вживав тільки так чи ні, але і супроводжував Свої слова сильнішими запевненнями (амінь і ін.). Коли первосвященик з клятвою зажадав від Нього сказати, чи Він Син Божий (Мф. 26:63), то Він нібито повторив його клятву в виразі: ти сказав. Ап. Павло не тільки не вчив утримуватися від клятви, а й сам виголошував її кілька разів, напр., Рим. 1: 9; Флп. 1: 8; 1 Фес. 2: 5, 10; 2 Кор. 11:11 31; Гал. 1:20; 1 Тим. 5:21; 1 Кор. 15:31; 2 Кор. 1:23; Євр. 6: 16-18. Заперечення клятви в древньої церкви не було безумовним, але знаходило рішучих захисників. Толюк вказує на приклад (єретика) Новата (друга половина 3 століття), який, під час причащання «примушував бідних людей, замість подяки, клястися, і при цьому, тримаючи обома руками руки приймаючого (дари), досі не випускав їх, поки той не поклявся і не вимовив відомих слів і ін.» (Церк. Іст. Євс. VI: 43); і ще на Афанасія Олександрійського, - який, як не уникав клятви, клявся перед Костянтином, - і на постанови соборів (проти пелагіалі). Заперечення клятви, каже Морісон, ґрунтується на неправильному тлумаченні ст. 34, де заборонена Спасителем клятва не абсолютно, а відносно - клятва тими предметами, які перераховуються надалі. Сам Бог іноді вимовляв клятву (Пс. 109: 4; Єз. 33:11; Євр. 6: 13-18), і Ангели (Одкр. 10: 6). За природою речей не може вважатися неправильним піднесення душі до Бога, як Свідка, Покровителя, Захисника істини і месника за брехню. Людина, яка перебуває в спілкуванні з Богом, не може звільнитися від посилань на Бога в тій чи іншій формі. Цан, який стверджував, що клятва противна християнству, пише, що тільки нерозуміння 33-37 стихів веде до думки, що Христос нібито заборонив клятву на вимогу цивільної влади, а разом з тим і добровільне вживання посвідчувальних формул в повсякденному житті. Така думка несумісна з загальною метою заповідей з 21 ст. Подібно до того, як Спаситель утримався від будь-якого судження про те, чи повинна або не повинна влада застосувати смертну кару, або про те, в яких випадках розлучення недозволене або дозволене, так і тепер Він не сказав про те, що учні повинні виконувати закони, зазначені в 33 стихові, буквально. Слова мученика Аполлонія (180-165 р по Р. X.), який заявив своєму судді, що вимовляти клятву для християнина є щось ганебне, і тут же додав: «якщо ти бажаєш, щоб я поклявся, що ми шануємо імператора і молимося за його владу, то я принесу достовірну в цьому клятву перед істинним Богом», Цан називає показовими. Дотримуючись можливою неупередженості, ми привели доводи рго і contra клятви. Але який же висновок може зробити читач з усього вищевикладеного? Той, що Спаситель не забороняв клятви, але обмежив слова клятвенні тільки так так, ні ні, які за значенням дорівнюють всякій клятві. Цього абсолютно достатньо у будь-якій практиці. Цьому аніскільки не суперечать вищенаведені цитати з послань Ап. Павла та ін., тому що в словах його немає і сліду будь-яких формальних і особливо примусових клятв, і вони є простими свідченнями, в яких апостол закликає ім'я Боже. Поширені клятвенні формули анітрохи не служать великим і вищим свідченням істини, порівняно з простими «так» і «ні». Взагалі ж, як видно, в словах Спасителя йдеться про заборону не клятви, а тільки різних клятвенних формул, крім так так, ні ні. Захист примусових і поширених клятвенних формул, якщо взяти до уваги численні зловживання, які бувають при цьому, показує тільки, що захисники обертаються серед діл плоті, де «перелюб, блуд, нечистота, розпуста, ідолослужіння, чари, ворожнечі, сварка, заздрість, гнів, суперечки, незгоди, спокуси, єресі, заздрість, п'янство, гулянки»(Гал. 5: 19-21). І для влади, і для керованих, в цій старозавітній області, що свідчить про продовження життя старозавітної людини, клятви необхідні, як і вбивства, які є протидією вбивств. Однак знову повторимо, що захисники як поширених клятв, так і вбивств, нехай ніколи не говорять, що вони стоять на суто новозавітному грунті й абсолютно звільнилися від влади старозавітної людини і переступили в нову область, де любов, радість, мир, довготерпіння, лагідність, милосердя, віра, лагідність, стриманість... У цій новозавітної області, коли всі люди увійдуть в неї, ніяких клятв, крім простих свідчень, не потрібно і не буде вимагатися. Виступаючи зі Старого Завіту і прагнучи до нового, старозавітна людина все менше і менше робиться схильною до вбивств, страт, клятв і ін. Навпаки, залишаючи Новий Завіт і прагнучи до Старого, новозавітна людина проявляє все більшу і більшу схильність до них - внаслідок зрозумілої практичної необхідності, що підтверджена всякого роду законодавствами. 37 стих. Вчення Христа про клятви. Дієслово ἐπιορκέω (клястисянеправдиво) попереднього стих за замінене тут на ὄμνυμι. Ὀρκέω, ὄρκος відповідає єврейському «шаба», яке походить від «Шеба» - сім - священне число у євреїв і на Сході вживалося при клятві (Бут. 21:28 сл.) І прокльоні (Чис. 23: 1), і «шебуйя»- клятва. Ὄμνυμι відповідає єврейському «нішба», тобто тому ж дієслову, але в формі «НІФА», що має ще одне значення на відміну від «кал». «Нішба», отже, - «він клявся», на відміну «він кляв» або «проклинав». Перше «так» дехто вважає за підмет, а друге за присудок. Сенс: нехай так ваше буде так, тобто істинним в твердженнях, а ні буде ні, тобто істинним в запереченнях. Але Цан заперечує і вважає такий переклад «граматично «неприпустимим»…Цан «насмілюється» повторити здогад, що перекладач тут затемнив зміст оригіналу, який ймовірно був такий: «нехай ваше ствердження буде так, і ваше заперечення - ні», тобто нехай ваші так й ні будуть щирими й гідними довіри, а не одночасними такіні, або сьогодні так, а завтра ні. . 38 Око за око, зуб за зуб. Слова взяті з Вих. 21:24; Лев. 24:20; Втор. 19:21… У Старому Завіті, як і інших стародавніх народів, існував так зв. закон відплати (у римлян justalionis), який застосовувався не тільки в суді, а й у відносинах приватних осіб. Христос тут на цей закон і вказує. 39 А Я кажу вам не противитися злу. Але якщо тебе хто вдарить у праву твою щоку, підстав йому і другу. (Лк. 6:29 з пропуском слів "не противитись злу".) Златоуст і Феофілакт припускають, що під «злом» мається на увазі тут диявол, який діє через людину, Феофілакт запитує: «невже не слід противитися дияволу?» І відповідає: «так, але тільки не завданням йому ударів, а терпінням. Тому що вогонь не вгашається вогнем, а водою. Але не думай, що тут говорить Спаситель тільки про удар по щоці; Він каже і про будь-яку іншу образу й взагалі просто про небезпеку». Інші екзегети розуміють тут злу людини. Морісон запитує: «чи повинні ми ніколи не противитися злій людині?», і відповідає:«так, повинні противитися часто і до краю. Але цей опір ніколи не повинен бути справою особистої помсти; а тут Спаситель саме і говорить про особисту помсту, і тільки про неї». На думку Дана, справа йде тут про опір не дияволу, і не людині, а існуючому в світі злу, наскільки воно виявляє перед нами свою силу, тобто про те, що ми не повинні боротися проти зла злом; тому що опір ворожому нападу на нас, навіть у випадках необхідності, постійно веде до збільшення сил супротивника… Ці тлумачення, без сумніву, гарні. Але ми ще краще зрозуміємо, в чому справа, якщо уявимо, як могли розуміти слова Христа Його учні і простолюд. Вони не могли розуміти Його слів в якомусь абстрактно філософському сенсі, але, природно, розуміли тільки якесь певне, загрозливе їм зло. У чому саме воно полягало, важко, звичайно, сказати, хоча в подальших словах і даються його визначення: «вдарити по щоці», «судитися», «взяти», «примусити» та ін. Ці чотири визначення добре характеризують тодішнє палестинське зло. Звідси можна вивести, що «зло», про яке говорить Спаситель, завжди має бути конкретним, і тільки таким чином вирішувати питання, якому злу слід чинити опір і якому - ні. Якби Христос говорив про «світове зло» і про непротивлення взагалі злу, то, без сумніву, Його мова була б Його слухачам незрозуміла. Крім того, вони могли б вбачати в словах Христа і протиріччя Його власним діям, тому що безсумнівно, що вся діяльність Христа була протидією злу. А між тим, на зазначену суперечність в словах євангелістів ми не зустрічаємо ніякого натяку. Вказуючи, що в конкретних випадках не належить опиратися злу, Христос насправді вказує способи не непротивлення, а спротиву злу терпінням і лагідністю. У нас абстрактне вчення про непротивлення злу розкрито особливо Л. Толстим. Головна помилка цього вчення полягає саме в тому, що воно відрізняється абстрагованістю. Хороший розбір цього вчення можна знайти, між іншим, в книзі покійного проф. А. Ф. Гусєва «Основні релігійні начала графа Л. Толстого», Казань 1893 (с. 33-108), хоча з усіма висновками автора і не можна погодитися. Напр., текст, що розглядається, можна перекласти так, як перекладав його каз. проф. Некрасов, на якого посилається Гусєв: «а Я кажу вам не те, щоб не поступатися злій людині, а, навпаки, хто вдарить тебе по правій твоїй щоці, підстав томуй іншу»… Коротко ж і ясно принципове вчення Спасителя можна висловити так: хто кривдить, той чинить гріх; якщо хто противиться несправедливому, той робить такий же гріх, як і він, тому що хоче його образити. Хто не противиться, той вільний від гріха і, отже, виправдовується Богом. Це повинно мати і завжди має величезне практичне значення, тому що в таких випадках Сам Бог є месником для винних і захисником невинних, і бореться зі злом, з яким окремій людині боротися важко або неможливо. Така, мабуть, головна думка останніх слів 39 стиха і наст. Послання до римлян святого апостола Павла, 2, 14-29 14 бо коли язичники, що не мають закону, з природи законне чинять, вони, не маючи закону, самiсобi закон: 15 вони показують, що справа закону написана у них в серцях, про що свiдчить їхня совiсть i думки їхнi, якi то звинувачують, то виправдовують одна одну‚ 16 у той день, коли, за моїм благовiстям, Бог буде судити таєм­нiдiла людей через Iсуса Христа. 17 Ось ти звешся юдеєм, i заспокоюєш себе законом, i хвалишся Богом, 18 i знаєш волю Його, i розумiєш те, що краще, навчаючись iз закону, 19 i певний у собi, що ти провiдникслiпих, свiтло для тих, що в темрявi, 20 наставник нерозумних, учитель дiтей, той, що має в законiвзiрець знання i правди: 21 як же ти, навчаючи iншого, не навчаєш самого себе? 22 Проповi­дуючи не красти, крадеш? Кажучи: не перелюбствуй, перелюбствуєш, гидуючи iдолами, святотатствуєш? 23 Хвалишся законом, а, порушуючи закон, Бога безчестиш? 24 Бо, як написано, «через вас iм’я Боже ганьблять язичники». 25 Обрiзання корисне, коли виконуєш закон; а коли ти поруш­ник закону, то обрiзання твоє стало необрiзанням. 26 Отже, коли необрiзаний дотримується постанови закону, то його необрiзання чи не зарахується йому за обрiзан­ня? 27 I необрiзанийiз природи, який виконує закон, чи не осудить тебе, порушника закону з Писанням i обрiзанням? 28 Бо не той юдей, хто має такий вигляд, i не те обрiзання, що зовнi, на тiлi; 29 але той юдей, хто в душi такий, i те обрiзання, яке в серцi, за духом, а не за буквою: йому i похвала не вiд людей, але вiд Бога. Толкова Біблія Тут Апостол обґрунтовує думку, висловлену в Рим. 2:13 що, дійсно, виправдання на суді Божому буде дароване не знавцям, а виконавцям закону - це безсумнівно! Якби могло бути інакше, якби за одне слухання-знання закону Бог виправдовував іудеїв, то Він мав би, як Справедливий Суддя, виправдати і язичників, тому що і ті також слухали, що їм підказував закон совісті, але здебільшого це не виконували, як і юдеї не виконували Закон Мойсеєвий. З природи законне чинять, тобто виконують ті окремі моральні вимоги, які ясно виражені в законі Мойсея. До цього їх спонукає природа, тобто вроджений моральний інстинкт. Вони самі собі закон, тобто йей інстинкт для них заступає місце Богом відкритого закону, який мають іудеї. Те, що Богом відкрите, записане в законі Мойсея на кам'яних скрижалях, у язичників записане в книзі серця. Серце в Св. Письмі завжди є центром почуттів, звідки виходять усі рішення, які мають вплив на все життя людини (Мф. 15:19). Совість з'єднує своє свідчення з тим спонуканням або поштовхом, який виходить з серця, - поштовхом до скоєння доброго вчинку. Тобто совість, після серця, є другим свідком існування у язичників морального закону. Вона каже«амінь!» на заяву морального інстинкту або на слово, що йде з серця, подібно до того, як присутні в синагозі говорили«амінь!» після прочитання уривка із закону. Думки язичників при цьому борються між собою. Одні нападають, інші - захищають (мова не про судженні людини про інших осіб, а про суд совісної людини над самою собою), думки ці - суть окремі виявлення совісті, яка в них судить про окремі дії людини і їх мотиви, від яких залежить і моральний характер самих дій. Не тільки язичники, але і християни часто обговорюють через багато часу після здійснення вчинку не тільки цей вчинок, але і ті думки, які вони мали, коли його робили, і часто їх судження розходиться з колишніми їхніми поглядами. Совість здійснює нерідко суд і сама над собою, викриваючи себе в нещирості... Таким чином, видно зі слів Апостола, що язичники мають свій закон (моральний, внутрішній), мають і певні погляди на характер вчинків людини, обговорюють ці вчинки, як це все робиться в іудеїв. Але хіба досить цього? Якщо вони не будуть виконувати вимог морального закону, то, звичайно, будуть засуджені Богом. З таким становищем іудеї, без сумніву, цілком згодні. Чому ж, однак, самі вони не докладають сказаного до себе? Адже і вони не виконують свого, Богом відкритого, закону, - отже, і вони будуть засуджені Богом. Бог через Ісуса Христа буде судити таємні думки людей. Язичникам доведеться тоді чимало міркувати, і захищаючи себе, і звинувачуючи, зізнаючись у своїх провинах, в тому, що вони своєчасно не слухали голосу своєї совісті ... Але Апостол все ж дає зрозуміти, що суд буде відбуватися так, як і личить йому відбуватися згідно з тим, що проповідував Апостол (за моєю Євангелією) про рівність перед Судом Божим всіх людей, чи будуть вони юдеї, чи ж язичники. При тому суд буде звершувати Ісус Христос, а Ісус Христос, за вченням Ап. Павла, є другий Адам (Рим. 5:14; 1 Кор. 15:45) і, безсумнівно, буде милостивий і до язичників, так як Бог хоче, щоб врятувалися всі люди (1 Тим. 2: 1-7). Нарешті, іудеї хваляться тим, що Бог - виключно їх Бог і захисник (пор. Бут. 17: 7; Іс. 45:25; Єр. 31:33), але, як покаже Апостол далі (Рим. 3:29), сильно помиляються в цьому ... Іудеї мали, маючи закон Мойсея, не тільки саму правду, але також і її точну формулу, завдяки якій вони могли передавати цю істину іншим. Це було вже їх дійсною перевагою. І в той же час вони всюди хваляться тим, що вони народ Божий! Чи не осоромлюють вони через це саме ім'я Боже? Язичники, бачачи порочне життя іудеїв, звичайно, говорили: "Невже таких людей любить Бог? Невже Бог, що любить таких, є істинний Бог? "(Феофілакт Болг.). Обрізання, - каже Апостол, - дійсно, корисне, - воно робить людину учасником всіх обітниць, даних Богом обраному народу, але в той же час прийняття обрізання є прийняття на себе людиною обов'язків виконувати закон Божий, служити Богу (пор. Бут. 17: 1 і сл.: Лев. 18: 5; Втор. 27:26; Гал. 5: 3). Не виконуючи закону, ти, обрізаний, так само стаєш без відповіді перед судом Божим, як і грішний язичник - необрізаний. …Апостол бере зворотний випадок, щоб показати безглуздість розрахунку іудеїв на одне обрізання. Якщо язичник стане виконувати закон, не прийнявши обрізання, то чи не зарахується йому це на суді Божому як прийняття обрізання? Апостол, очевидно, має тут на увазі ті випадки, про які він говорив в Рим. 2:14 ст. Могли бути десь в далекій країні язичники, що зовсім не мали поняття про Мойсеєвий закон, але, за потягом серця, що виконували те ж, що вимагалося цим законом - справи милості і заповідь про чистоту. Такі люди не могли залишитися без нагороди від Бога (пор. Рим. 2:10), хоча вони і не мали на собі обрізання. Такий необрізаний по природі, тобтов силу свого язичницького походження, без будь-якої провини зі свого боку, - засудить на останньому суді іудея, не виконуючого закон, осудить, звичайно, не словами, а самим своїм прикладом. Можна бути іудеєм по зовнішності, тобто мати обрізання або, що те ж, можна носити на тілі (плоті) знак союзу з Богом – обрізання, і в той же час не бути істинним іудеєм і не перебувати в дійсному особливому спілкуванні з Богом. Подібна думка висловлена ​​і в Євангелії (див. Мф. 8: 11-12). Навпаки, справжніми іудеями, тобто людьми, які мають особливі права в історії домобудівництва спасіння людей, може бути названий тільки той, хто в душі (в нутрі) такий, хто за своєю моральною суттю вирізняється серед інших людей. Обрізання також є обрізанням серця, тобто видалення з серця, з внутрішнього істоти людини всього нечистого, гріховного.

Євангельські читання 11 червня Євангеліє від Матфея, 5, 27-32 27 Ви чули, що було сказано древнім: не чини перелюбу. 28 А Я кажу вам, що всякий, хто погляне на жінку, жадаючи її, вже вчинив перелюб з нею в серці своєму. 29 Якщо ж праве око твоє спокушає тебе, вирви його і кинь від себе, бо краще для тебе, щоб загинув один з членів твоїх, аніж щоб усе тіло твоє було ввергнуте в геєну вогненну. 30 І коли правиця твоя спокушає тебе, відсічи її та кинь від себе: бо краще для тебе, щоб загинув один з членів твоїх, аніж щоб усе тіло твоє було ввергнуте в геєну. 31 Сказано також: коли хто розводиться з жінкою своєю, нехай дасть їй лист про розлучення. 32 А Я кажу вам: хто розведеться з жінкою своєю, хіба що через її любодійство, призводить її до перелюбства, і хто візьме шлюб з розлученою, той перелюбствує. Толкова Біблія Та ж промова, як і на початку 21 ст., але (за кращим читанням) без додавання «древнім». У recepta Вульг. та інших слово «древнім» проникло зі ст. 21. У Старому Завіті заповідь, в тих же словах, як у Мф., викладена в єврейському оригіналі й LXX, Вих. 20:14. У Втор. 5:17 вона повторюється з додаванням в євр. сполучника «і», який у LXX і Матвія пропущений. Євр. наах означає всі види і роди перелюбу. А Я кажу вам, що всякий, хто погляне на жінку, жадаючи її, вже вчинив перелюб з нею в серці своєму. Греки розрізняли moiceia і porneia; перше, по Феофілакту та ін., відноситься до перелюбства із заміжньою жінкою; друге - з розведеною (букв. з «відпущеною»). Законні подружні стосунки виключаються з промови Спасителя, і зміцнення сімейних відносин - головна Його мета. Слово «жінка» - в загальному сенсі, будь-яка жінка. Погляд на жінку з наміром задовольнити похоті є сам по собі перелюбством в серці. За старозавітним законом гріхом був самий факт перелюбу; за вченням Спасителя гріх буває тоді, коли перелюбство відбувається в серці. Слухачі Христа могли зрозуміти Його слова в тому сенсі, що Він заповідав суворе утримання від блуду, навіть - в думках. Спаситель говорить про гріх чоловіка; але абсолютно зрозуміло, що те ж саме стосується і жінки. Гріхи їх можуть бути прощені. Тим не менше це - гріхи і відступ від норми, і люди повинні утримуватися від них. Лютер зауважує: «якщо ми і не можемо завадити птахові літати над нашою головою, то можемо перешкодити їй звити гніздо в нашому волоссі». 29 Якщо ж праве око твоє спокушає тебе, вирви його і кинь від себе, бо краще для тебе, щоб загинув один з членів твоїх, аніж щоб усе тіло твоє було ввергнуте в геєну вогненну. Праве око. Праве, а не лівий, тому що воно, як і права рука, цінніше для людини. У давнину це виражено було Аристотелем так: за природою праве краще лівого. Стародавні екзегети не наважувалися тлумачити слова Спасителя буквально. Августин каже, що під оком ми (звичайно) розуміємо найулюбленішого когось ... Але тут слід розуміти під оком радника, бо очі показують шлях. «Чуючи про очі і руки, говорить Феофілакт, не думай, що тут йдеться про члени тіла, тому що тоді (Спаситель) не додав би слів праве і права. Тут йдеться про уявних друзів, які завдають нам шкоду». Такі тлумачення не можна вважати правильними. Спаситель тому і сказав «праве» і «права» (ст. 30), що говорив про члени тіла; до друзів же ці вирази не можна застосувати. Крім того, мова, очевидно, йде про moiceia, і про члени тіла йдеться як про знаряддя пристрасті. Найкраще пояснення слова «скандал» (спокуса) зустрічається у Тренча (Притчі, 2-е вид. 1888 с. 89): "σκανδαλον (в його класичній формі σκανδαληθρον) є та частина пастки, на яку кладеться приманка і яка, як тільки доторкнуться до неї, вискакує і змушує пружинку раптом затягнути сильце; потім взагалі під цим словом розуміються сильце". У Новому Завіті воно додається до духовних предметів і містить в собі все те, що, спутуючи ноги людей, змушує падати їх; внаслідок цього воно близько підходить до слова πρόσκομμαі тісно пов'язане за значенням також з словами παγις і θηρα, з якими воно і вживається іноді поруч, як напр. в Рим. 2: 9». Пор. Лев. 19:14, де під σκανδαλον (LXX) мається на увазі предмет, об який спотикається на своєму шляху сліпий. Новітні тлумачі розуміють вислів Христа буквально, тобто Він каже, що якщо навіть праве око або права рука спокушають тебе, то краще вирвати око чи відтяти руку. Тлумачення це так само, мабуть, невірне, як і перше, тому що все це абстрактності. Люди могли розуміти слова Христа не інакше, як вирази образні, де вказується на необхідність дотримання великої строгості, коли справа йде про гріх перелюбу. 30 стих. За конструкцією і змістом цей стих нічим не відрізняється від попереднього. Одна і та ж істина розглядається з різних сторін і таким чином більше закарбовується в свідомості слухачів. 31 стих. Знову формула 21 і 27 стихів, що повторюється в 33, 36, 43, що вказує, що вся ця промова Спасителя була виголошена в той самий час за один раз. Зв'язок добре пояснює Златоуст: «до нового предмету Спаситель переходить лише після того, як розкриє у всій повноті попередній. Так і в даному випадку Він показує нам ще інший вид перелюбства». Детальна мова про цей предмет у Втор. 24: 1-4 викладається Спасителем вельми коротко і абсолютно вільно. Передається одна тільки суть справи і абсолютно не окреслюються обставини, які давали привід до розлучення, зазначені у Второзаконні. 32 А Я кажу вам: хто розведеться з жінкою своєю, хіба що через її любодійство, призводить її до перелюбства, і хто візьме шлюб з розлученою, той перелюбствує. При поясненні цього, одного з найважчих стихів, - не те, щоб він важкий був сам по собі, а тому, що ним зачіпаються дуже складні практичні життєві відносини, - ми повинні, перш за все, розглянути значення окремих термінів і потім загальний зміст промови Спасителя. Ми викладемо цей предмет з найможливішою ​​стислістю, а хто цікавиться подробицями - відсилаємо до вельми цінної в науковому відношенні брошури проф. Н. П. Глубоковського під заголовком: «Розлучення через перелюбство і його наслідки за вченням Христа Спасителя», СПб. 1895. Перше важке слово, яке зустрічається при розгляді цього стиха є παρεκτὸς. В укр. перекладено «крім», слов. «разве», вульг. excepta (forniсationis) causa. Παρεκτὸς всюди перекладається однаково словом «крім», за винятком перекладу Лютера, не достатньо зрозумілого; новітні німецькі перекладачі замість esseidennum Enebruch, як у Лютера (в дужках), перекладають краще і точніше ausserdem Grundeder Hurerei. Παρεκτὸς, говорить проф. Н. Н. Глубоковський, «не було споконвічним в грец. мові» і виникнення його відноситься до періоду часу між 322 і 150 рр. до Р. X. У всякому разі, воно не зустрічається ні в класиків, ні у LXX, де в тому значенні вживається παρεχ і παρεξ. Вірогідно, однак, що παρεκτὸς, за словами того ж професора, вказувало (разом з іншими виразами) «на виключення для того, що знаходиться поза даним порядком і не підпадає його законам». Подальше λόγου необхідно. Якби його не було, то вираз «розлучається, виключаючи перелюбу» був би незрозумілим. λόγου тут означає «причина» (causa, Grund). Сенс: якщо хтось розлучається, за винятком того випадку, коли його змушує до цього ґрунтовна причина - перелюб дружини, або взагалі однії зі сторін... Наступне слово - πορνείας. Євфимій Зігабен: Христос «велить не розлучатися чоловікові з дружиною через іншу причину, крім перелюбу (такий повинен бути і укр. переклад 32 ст. На підставі вищесказаного), тобто без слова розпуста, а розпусту тут Він називає перелюбом. За словами проф. Глубоковського, термін πορνείας «не спеціалізований настільки, щоб про зміст його не могло бути суперечок». «У цьому пункті далеко не нецікаво, що Христос вживає πoρνεια, хоча - фактично - мова йде про μοιχεια. Якщо немає πoρνεια, то відпускання дружини «зневажає саму шлюбну основу, розлучає те, що Бог поєднав законом природи і освятив в християнстві таїнством». Після цих роз'яснень сенс подальших слів Спасителя представиться нам більш ясним. Той, хто відпускає дружину з якоїсь іншої причини, крім провини розпусти, той змушує (дає привід), внаслідок нестачі задоволення плотської пристрасті, розведеній (залишеній) сторін чинити перелюб. Таким чином, одне зло, довільне розлучення з дружиною (або з чоловіком) без будь-якої поважної причини (провини розпусти), тягне за собою інше, змушує невинно покинуту (або покинутого) впадати в гріх, чинити перелюб, і цей гріх, як можна судити за тоном мови Христа, лягає всією вагою не на відпущену (або відпущеного), а на того, хто відпускає без провини, і провина його робиться, таким чином, потрійною. Крім того, той, хто вступає з розведеною без провини жінкою в новий зв'язок, також допускає гріх, але цей гріх знову повинен бути поставлений і тій людині, яка розлучається зі своєю дружиною без провини з її боку. Таким чином, безпричинне розлучення буває з'єднанням багатьох зол, багатьох гріхів, які лягають всією своєю вагою на особу, яка допустила свавільне і безпідставне розлучення. Така суть вчення Христа, викладеного в 32 стихові. Про жінок Він, можливо, не говорив тому, що їх не було в числі осіб, що Його слухали. Але «якби хтось став стверджувати, що Господь допустив, як причину залишення чоловіка, тільки розпусту, яка відбувається при недозволеному конкубінаті, то можеш сказати, що Господь сказав про обох вірних, не дозволяючи їм залишати один одного, за винятком вини перелюбу» ( Августин). Такий принцип Спасителя щодо шлюбу цілком можна виправдати і розумними міркуваннями. «Відношення між статями», говорить Толюк, «вводить нас в найглибшу таємницю життя: без подвійності не буває живої єдності; без протилежності між позитивним і негативним немає народження. Закон полярності проходить в царстві зірок і планет, як і через інші сили, елементи, матерії і царства світу; тільки, природно, в кожному царстві він виражається по-різному». Значить, союз між чоловіком і жінкою є річ природна, властива світовому, встановленому Богом порядку, «полярності», а порушення його суперечить всім природним законам. Спаситель ніде не виступав проти шлюбного життя і, як відомо, освятив шлюб Своєю присутністю. Але порушення шлюбних зв'язків Він засуджував не одинраз. Далі, «народження дитини», говорить той же вчений, «немає потреби вважати за відокремлений акт; в ньому передбачається виховання, як продовження первісного акту отримання життя через тілесне народження». І це також не може служити виправданням довільних і безпричинних розлучень, за винятком тих випадків, коли руйнується саме таїнство шлюбу внаслідок провини розпусти. Але за всім цим, звичайно, виникає безліч подальших юридичних питань. Ми цілком згодні, що «канонічна традиція допускала розлучення через перелюбства і навіть дозволяла новий шлюб для невинного, хоча б він відійшов і з причин менш поважних»; що «відпущення дружини мислиме і в християнській Церкві через причину, конкретно зазначену Викупителем» (Глубоковський). Але що робити, якщо перелюб, будучи єдиним вчинком, коли розлучення дозволене, буде виставлятися як засіб для отримання розлучення з нелюбою дружиною або нелюбом чоловіком? Іншими словами, якщо заради отримання розлучення буде чинитися навмисний перелюб, як це і буває на практиці, коли навіть «беруть на себе провину», не будучи в ній винні? Чи один перелюб може вважатися поважною причиною для розлучення, або тут можуть бути й інші причини, наприклад impotentia, хвороби, відмінність характерів, злочини та ін.? Ці юридичні питання вирішуються тим, що Спаситель дивиться взагалі на порушення шлюбного зв'язку як на гріх. Кожен може, потім, у своїй совісті вирішити, чи допускає він гріх, розлучаючись зі своєю дружиною або дружина з чоловіком, і чинити відповідно до веління своєї совісті, маючи постійно на увазі заповідь. Тут вже ми, очевидно, знову виходимо зі сфери чистого морального вчення, і вступаємо в практично юридичну область, розробку якої і приватне застосування заповіді Новий Завіт завжди надає самим людям. Він дає тільки світло, при якому повинні вирішуватися практичні моральні відносини. На практиці завжди буде окремий випадок, який дозволяється через таке або інше застосування до нього вчення і принципу. На цьому ми й закінчимо цей міркування, зауваживши лише, що виступ з області чистого морального вчення і порушення його завжди і незмінно свідчить тільки про «інший закон», який протистоїть в людині закону розуму його і робить його законом гріховним, що знаходиться в членах його (Рим. 7:23). Всі численні зловживання, котрі бувають у шлюбному житті, свідчать тільки про життя «ветхої людини» і ні про що інше. Послання до римлян святого апостола Павла, 1, 28 – 2, 9 28 А що вони не вважали за потрібне мати Бога в розумi, то Бог вiддав їх перекру­ченому розумовi — чинити неподобства, 29 так що вони сповненi всякої неправди, блуду, лукавства, користолюбства, злоби, сповненi заздрости, вбивства, чвар, лестощів, лихих звичаїв, 30 обмов­ники, наклепники, богоненависники, кривдники, самохвали, гор­довитi, винахiдливі на зло, непокірнi батькам, 31 безрозсуднi, непримиреннi, нелюбовнi, клятвопорушнi, немилостивi. 32 Вони знають праведний суд Божий, що хто чинить так, вартий смерти; однак не тiль­ки самі таке роблять, але й тим, що роблять, сприяють. 1 Отже, нема тобi виправдання, всякий чоловiче, що судиш iншого; бо тим же судом, яким су­диш iншого, осуджуєш себе, чиниш бо те саме й ти‚ що судиш. 2 А ми знаємо, що воiстину є суд Божий на тих, хто чинить таке. 3 Hевже думаєш ти, чоловiче, що, засуджуючи тих, хто чинить таке‚ i робля­чи те саме‚ ти втечеш вiд суду Бо­жого? 4 Або зневажаєш багатство Його милосердя, лагiдности i дов­готерпiння, не розумiючи, що ми­лосердя Боже веде тебе до покаян­ня? 5 Але‚ через жорстокiсть твою i нерозкаяність серця, ти сам собi збираєш гнiв на день гнiву i об’яв­лення праведного суду вiд Бога, 6 Який воздасть кожному за вчин­ками його: 7 тим, якi терпінням у доброму дiлi шукають слави, чес­ти й нетління, — життя вiчне; 8 а тим, що впираються i не пiдкоря­ютьсяiстинi, але вiддаються неправдi‚ — лютiсть i гнiв. 9 Скорбота i утиск на всяку душу людини, яка чинить зло, спершу юдея, по­тiм i еллiна! Толкова Біблія За те, що язичники не хотіли Богопізнання зробити керівною засадою в своєму житті, Бог віддав їх у владу повного потемніння моральної свідомості. Розум перевернений, розум мінливий - не в змозі дізнатися, в чому зло і в чому добро. Розпуста - те, що вважалося раніше аморальним і у самих язичників і що вони потім, з утратою правильно функціонуючого розуму, стали вважати хорошим і тому безбоязно чинити. Тут Апостол дає більш докладний опис " неподобств" язичників. Перелік вад у Ап. Павла дається ще в наступних місцях; Рим. 13:13; 1 Кор. 5: 10-11; 1 Кор. 6: 9-10; 2 Кор. 12: 20-21; Гал. 5: 19-21; Еф. 4:31; Еф. 5: 3-4; Кол. 3: 5-8; 1 Тим. 1: 9-10; 2 Тим. 3: 2-5. Як там, так і тут Апостол не тримається строго логічного порядку: зустрічаються поруч поняття ширші і більш тісні, зв'язуються родинні пороки і подібні. Від переліку гріхів, що зустрічається в Старому Завіті (напр., Вих. 20 - Вих. 23 гл.; Лев. 19 гл.; Втор. 27 гл.) перелік Ап. Павла відрізняється тим, що в Старому Завіті виступають, перш за все, окремі дії і особливо грубі гріхи, а у Павла знаходяться на першому плані гріховні настрої як джерело окремих гріхів. Вони знають присуд Божий, тобто чого вимагає Бог, як Законодавець і Суддя. Це - природний закон моральної свідомості (Рим. 2:15), який встановлює такі гріхи, які варті смерті, тобто вічної смерті. Потрібно зауважити, що і язичники мали поняття про вічні пекельні муки, які очікують запеклих грішників по смерті. Громадська думка в язичницькому світі стала схвалювати порочних людей. Відомо, що і Калігула, і Нерон зустрічали собі заохочення в римському суспільстві. Звичайно, це не виключало можливості іншого ставлення до пороків і порочних людей (див. 2, 14, 26 і наст.), Але таке ставлення було вже дійсно винятком із загального правила в язичницькому суспільстві. Можна сказати навіть, що язичники, які могли зрозуміти і оцінити, як належить, все зло порочності, йшли в цьому випадку проти загальної течії... Кожна людина, що судить іншого. Стародавні тлумачі в цій "людині" бачили представників влади, але з цією думкою важко погодитися з огляду на всю подальшу мову Апостола, де зовсім немає згадки про начальство. Більшість нових тлумачів вважають, що Апостол тут звертається до іудеїв, але з цим тлумаченням також не можна погодитися, тому що тут мова звернена до всякої людини, - і до язичника, і до іудеїв, і тому ще, що тільки в Рим. 2:17 є пряме звернення до іудеїв. Правильніше вважати, що Апостол тут має на увазі і язичників, які ще не втратили здатності розуміти, що гріх і що не гріх, і іудеїв - разом. Робиш те саме. Звичайно, це не вказує на цілком точне повторення гріхів, але, у всякому разі, визначає характер дій людини, що засуджує: загалом вони такого ж роду, до якого належать гріхи, згадані в Рим. 1: 29-31. Ми, тобто Ап. Павло і римські християни. Грішник, хоча б і добре знає закони моральності, засуджується. Суд Божий - вирок суду Божого. 3 Hевже думаєш ти, чоловiче, що, засуджуючи тих, хто чинить таке‚ i робля­чи те саме‚ ти втечеш вiд суду Бо­жого? Тут Апостол переважно має на увазі іудеїв. Іудеї саме думали, що вони можуть уникнути суду Божого (пор. Мф. 3: 7), і що вони, вже за народженням, сини месіанського царства (Мф. 8:12). Іудеї ж головним чином і засуджували язичників як грішників (пор. Гал. 2:15). Втім, і римські, і грецькі сатирики, що викривали пороки сучасного їм суспільства, самі чимало грішили проти моралі ... 4 стих. Тут, безсумнівно, Апостол має на увазі сучасних йому іудеїв. Більшість з них справді не звертали достатньої уваги на численні і різноманітні прояви ласки Божої, з якої Бог часто милував їх і там, де можна було їм було очікувати собі суворого покарання. Іудеї розіп'яли Христа, і гнів Божий, однак, не зараз упав на їхні голови. Бог давав їм час покаятися у своєму гріху. 5 стих. За жорстокість свою - пор. Діян. 7:51. Збирати гнів. Зневага до божественних дарів не проходить безслідно. Всякий потоптаний людиною дар Божий збільшує величину гніву Божого, який вже готовий вибухнути над затятим в своїй невірі іудейським народом і вибухне, по-перше, при падінні Єрусалима (Мф. 3:10; Лк. 11: 50-51), а у друге - на страшному суді. Воздасть кожному за вчин­ками його. Відповідно до моральних цінностей дій кожного. Про суд Божий у справах йдеться і в інших місцях послань Ап. Павла (Рим. 14:12; 2 Кор. 5:10; Гал. 6: 6), в Євангелії (Ін. 5: 28-29) і в інших писаннях Нового Завіту (напр., Об. 20:13). Як поєднується з цим твердженням Апостола те, що виправдання дається по вірі? Виправдання, дійсно, дається тільки по вірі, коли людина ще не встигла зробити добрих справ. Але потім, коли людина вже отримала виправдання (у хрещенні) і разом з цим засвоїла собі благодать сили від Бога, вона неодмінно повинна проявити свої сили в добрих справах. Справи є необхідними плодами виправдання, що звершується по вірі, і на останньому суді Бог буде судити всіх християн вже заділами їх. Так, раби отримують від свого господаря таланти як дар, алегосподар вважає при цьому природним, щоб раби примножили ці таланти (Мф. 25:16, Мф. 25:21). "Будь-яке дерево, що не приносить доброго плоду, зрубують і кидають у вогонь" - вчив Іоан Хреститель (Мф. 3:10, порівн. 1 Кор. 3: 9-10; Гал. 6: 7). "Віра виводить на шлях спасіння, забезпечує силою; саме ж спасіння відбувається справами, що відповідають вірі" (єп. Феофан), …Чи припустиме з релігійної точки зору шукання прославлення? Чи немає в цьому випадку у людини славолюбства і честолюбства? Ні. Раз це шукання звернене до вічної слави в Царстві Небесному, то воно викликає тільки добре налаштування. "Щоб захотіти і сягнути тієї слави і честі, треба відкинути себе і всякого високого… і зійти на найбільш смиренну і принижену частку" (єп. Феофан). Але якщо апостол тут обіцяє Царство Христове всякому, хто шукає вищого ідеалу, то чи не суперечить він сам собі - тому своємутвердженню, що без віри в Христа спасіння для людини неможливе? Непорозуміння це можна усунути тільки припущенням, що Апостол вважає неминучим для такої людини - рано чи пізно, навернення до Христа. Христос Спаситель сказав: "хто чинить за правдою - йде до світла" (Ін. 3:21, порівн. Рим. 7:17). І, дійсно, прагнення до ідеалу, що надихає людину, жене його до Христа, в Якому цей ідеал знайшов уже своє здійснення. Прагнення до чесноти є, можна сказати, вже саме по собі згодоюіз вченням Євангелія. І якщо в цьому житті людина, яка прагне до ідеалу, не матиме можливості приєднатися до Церкви, то ця можливість відкривається для неї за труною. Такий сенс мають слова Ап. Петра про проповідь Євангелія мертвим (1 Пет. 3: 19-20; 1 Пет. 4: 6). "Від усякого, кому дано багато, багато й вимагається, і кому багато довірено, з того більше й спитають, - сказав Христос Спаситель" (Лк. 12:48). Іудеї, що знали про те, що загрожує невиконавцеві закону Божого і що чекає його виконавців (Лев. 19; Втор. 28), звичайно, підлягають більшої відповідальності за нехтування законом Божим.

Євангельські читання 10 червня Євангеліє від Матфея, 5, 20-26 20 Кажу бо вам, якщо праведність ваша не перевершить праведности книжників і фарисеїв, то ви не ввійдете до Царства Небесного. 21 Ви чули, що було сказано древнім: не вбивай, а хто уб’є, підлягає суду. 22 Я ж кажу вам, що всякий, хто гнівається на брата свого даремно, підлягає суду; а хто скаже на брата свого: «рака»*, підлягає синедріону**; а хто скаже: «потвора», підлягає геєні вогненній. 23 Отже, коли ти принесеш дар твій до жертовника і там згадаєш, що брат твій має щось проти тебе, 24 залиш там дар твій перед жертовником і піди перше помирися з братом твоїм, і тоді прийди й принеси дар твій. 25 Мирися з суперником твоїм швидко, доки ти в дорозі з ним, щоб суперник не віддав тебе судді, а суддя не віддав би тебе слузі, і не вкинули б тебе у в’язницю. 26 Істинно кажу тобі: ти не вийдеш звідти, поки не віддаси останній кодрант. Толкова біблія Під «книжниками» розуміються особи, які займалися вивченням Святого Письма, «вчені» (hominesliterati), євр. соферим. Так як вони займалися вивченням закону, то називалися ще «законниками» або «вчителями закону». Йосиф називає їх «тлумачами батьківських законів», «софістами» і «священнокнижниками». Їм давали ще почесні назви рабинів. Це були люди, добре обізнані з книжковою справою, до писання приватних листів включно. У народі книжники користувалися великим впливом. Що стосується змісту стиха, то він, очевидно, полягає в тому, що тут йдеться про виконання книжниками тільки одного старозавітного закону, тільки однієї старозавітної правди, без приєднання дій, які свідчили б про виконання закону, про яке говорить Христос. Старозавітний закон не відміняється вченням Христа. Але якщо він виконується, висловлюючись грубо, без додавань, зроблених Ним, то таке виконання закону, властиве книжникам і фарисеям, слід вважати недостатнім, недосконалим, механічним, неосмисленим, нерозумним і навіть аморальним. Учні Христа повинні перевершувати книжників і фарисеїв у виконанні закону. Якщо учні не зроблять цього, то не ввійдуть в Царство Небесне. Таким чином, закон і його виконання - це має бути властивим учням. Але тільки закон, або ж закон без його виконання, - це властивість книжників і фарисеїв. 21 Ви чули, що було сказано древнім: не вбивай, а хто уб’є, підлягає суду. Промова починається виразом: ви чули. Слід звернути увагу, що Христос не говорить: ви читали. Так і надалі: «сказано», але не «написано». Такі вирази обрані з очевидним наміром якомога більше спростити мову і пристосувати її до розуміння простого народу. Якби Христос сказав: ви читали, то це було б фактично невірно, тому що натовп, в загальному, складався, ймовірно, з осіб неписьменних або недостатньо грамотних. Але свящ. писання читалося тоді в єврейських синагогах, і народ міг це читання слухати. Він чув, що було сказано «древнім». Про це останнє слово було багато суперечок, тому що граматично можна розуміти: і древнім, і древніми. В нинішній час чи не всі тлумачі приймають, що тут давальний відмінок не в сенсі орудного, що переважно видно з протиставлення, що зустрічаються в ст. Мф. 5:21, 22, 27, 28 - а Я кажу вам… Заперечення, що це слово ἀρχαίοιςпротиставляється не «вам», а займеннику «Я» ( «древніми» сказано було, а Я…), що Христос в подальших висловлюваннях має на увазі тлумачення закону, дане книжниками, а не той закон, який було дано Богом через Мойсея, і що формула Христа відповідала такій самій формулі, що вживалася тоді рабинами, не можна вважати сильними. Звичайно, з таким або іншим перекладом ἀρχαίοιςсенс змінюється. Якщо ми будемо перекладати: «сказано древнім», то це буде означати, що сказано Самим Богом через Мойсея древнім євреям. Якщо - «сказано древніми», то це буде означати, що вислови стародавніх могли не мати або не мали божественної санкції і були надбавкою до старозавітного закону, або його тлумаченням, зробленим на підставі людського авторитету. Але в останньому випадку Христос навряд чи вжив би про книжників слово «стародавні», тому що вони з'явилися зі своїми тлумаченнями незадовго до Христа, - хоча і потрібно сказати, що словом «стародавні» в Новому Завіті позначає не тільки давно минулі часи і обставини (пор. 2 Кор. 5:17; 2 Пет. 2: 5; Об'явл. 12: 9), але іноді воно вживається і щодо недавніх осіб і подій (напр., Діян. 15: 7; Діян. 21:16). Заповідь «Не вбивай» повторена в законі кілька разів (Вих. 20:13; Вих. 21:12; Лев. 24:17; Втор. 5:17; Втор. 17: 8) в різних виразах; але слів: «а хто вб'є, підлягає він судові» буквально не зустрічається в законі, якщо тільки не відносити сюди Втор. 17: 8. Можна думати, що тут Спаситель або коротко виклав останнє із вказаних місць, або ж вказав на тлумачення, яке приєднували до заповіді «не убий» книжники. Цан рішуче висловлюється за останнім, кажучи: «з цим (т. Е. З заповіддю не убий) книжники пов'язували не включене в Десять Заповідей, і взагалі не зустрічається буквально в законі визначення, за яким той, хто порушив заповідь «не убий»повинен підлягати суду, і суддя повинен був вимагати у нього відповіді». Таке визначення, якщо воно зроблено книжниками, звичайно, аж ніяк не суперечило ні букві, ні духу старозавітного закону. Для з'ясування подальшої промови Христа перш за все зауважимо, що заповідь «не убий», безсумнівно, належала тільки до людей, а не до тварин (милість до яких однак була потрібна), що виконання її в Старому Завіті, на думку деяких екзегетів, не вимагалося з рішучою строгістю, і взагалі вона, отже, не мала абсолютного значення. Таке тлумачення грунтується на тому, що, як сказано в багатьох місцях Старого Завіту, страти відбувалися за велінням Божим (Агат і Самуїл, жерці Ваала і Астарти та Ілля і ін.). Не заперечувалися, звичайно, вбивства і на війні. Але, з іншого боку, Каїн за вбивство Авеля, а Давид - Урії покарані були строго. Звідси виводили, що в Старому Завіті вбивства поділялися на легальні і нелегальні, і тільки винні в останніхмали підлягати і підлягали відповідальності. Але якби погодитися з таким тлумаченням, то слід було б, однак, визнати, що заповідь «не убий» не була дана для того, щоб її порушувати, і що вона зберігала свою силу для всіляких випадків, а її категоричне вираження повинно було постійно проливати світло на тодішні похмурі життєві відносини. Таким чином, якщо були в Старому Завіті порушення цієї заповіді, то не тому, що це було легально, а внаслідок «жорстокосердості», або ж тої чи іншої практичної необхідності. Іншими словами, заповідь була свята й непорушна, і була законом; але порушення її внаслідок тих чи інших причин допускалося, і власне ці порушення, а не щось інше, були нелегальними, якщо звертати увагу на причини порушень, які полягали в поведінці тих, що каралися, а не тих, які їх карали. Слово «суду» вжито, мабуть, в 21 стихові тільки в загальному сенсі, і тому немає потреби говорити про те, що це був за суд. 22 Я ж кажу вам, що всякий, хто гнівається на брата свого даремно, підлягає суду; а хто скаже на брата свого: «рака», підлягає синедріону; а хто скаже: «потвора», підлягає геєні вогненній. А Я кажу вам - протиставлення до попередніх слів: «сказано древнім». За прийнятим вище тлумаченням- сказано Богом через Мойсея. Якби Спаситель сказав: «Бог не велів вбивати, а Я кажу вам вбивайте», то в словах Його містилося б повне спростування старозавітної заповіді і повне протиріччя до Слова Божого. Значить, протиставлення тут тільки словесне, і не відноситься до суті самої заповіді. Так само, як і Бог через Мойсея, Спаситель забороняє вбивство, але ще з більшою категоричністю, усуваючи самі причини, від яких залежали і залежать вбивства. У Старому Завіті створювалися перешкоди фактам вбивства, але не зверталося уваги на його внутрішні причини. Люди повинні були утримуватися від вбивств не тільки внаслідок заповіді, але і зі страху піддатися суду. Спаситель переносить справу, так би мовити, з зовнішнього двору у внутрішній - в серце людини. Для розуміння сенсу цих слів знову потрібно, перш за все, мати на увазі людей, яким говорив Христос. Не думаємо, щоб біля Нього були члени Синедріону або місцевого суду, яким належало ухвалювати рішення про «страти», або ж якісь правителі, начальники, судді, які «носять меч». Але якщо вони навіть і були, то, звичайно, не носили ніяких знаків належних їм цивільних достоїнств або обов'язків, змішуючись з натовпом і нічим від нього не відрізняючись. Тому у всій Своїй нагірній проповіді Христос, очевидно, не звертає уваги ні на яких начальників, а говорить тільки простому народу, який міг розуміти Його слова не інакше, як виключно в буквальному сенсі. Оскільки головною причиною звичайних вбивств в людському суспільстві завжди був, є і буде гнів на брата, то в Новому Завіті забороняються не тільки самі вбивства, але і гнів, від якого вони походять. При цьому показово, що, так би мовити, область гніву тут обмежується тільки відношенням до «брата», але нічого не говориться про гнів на ворога або навіть ближнього. Чому обрано саме слово «брата», а не якесь інше? Чи хотів Христос сказати, що гнів недозволений тільки по відношенню до брата і цілком доречний по відношенню до всіх інших людей, нашим ворогів і взагалі тих, хто не стоять до нас в будь-яких особливо близьких стосунках? Або слово «брат» слід приймати у широкому сенсі - всіх людей взагалі? Αδελφῷς вживається в Новому Завіті досить часто - для позначення братства по народженню і братства в духовному сенсі. У розглянутому стиху потрібно розуміти значення «брат» в сенсі і кровного брата, і співгромадянина, і людини взагалі (quivisaliushomo - Mitmensch). Так, принаймні, думають Грімм і Кремер. Але, тлумачачи слово «брат» в цьому саме сенсі, ми повинні визнати, що, на думку Христа, забороняється не тільки вбивство братом брата, або людиною людини, але навіть і гнів однієї людини на іншу. Іншими словами, на підставі заповіді Христа, ми повинні заперечувати будь-якого роду і всілякі вбивства. Так саме, але не інакше, і могли зрозуміти слова Христа присутні біля Нього люди. Вони не були людьми «офіційними» в нашому розумінні, і тому ніякого повчання для себе щодо «офіційних» вбивств з промови Христа не могли витягти. Продовжуючи тлумачення і віддаляючись від натовпу, ми і тут негайно вступаємо в область відхилення. Але ми повинні завжди пам'ятати, що «офіційне» і «неофіційне» придумане людьми. Перед Христом же всі люди рівні і ніяких подібних відмінностей не існує. Перед Ним вся область «офіційного» згладжується і все «офіційні» люди повинні змішатися з навколишнім натовпом, якщо хочуть слухати і розуміти Його слова. Звідси чіткий висновок, що ніяких офіційних вбивств, убивств на війні або страт злочинців, згідно з вченням Христа, не повинно бути. Це закон. Все інше є відступ від закону. Але тоді виникають подальші питання: як же чинити, коли на нас нападають вороги, - чи слід на них також йти війною і вбивати? Як чинити, якщо вбивство потрібно, наприклад, з метою захисту при нападах розбійників, яких, якщо не вбити, то вони самі зроблять багато вбивств, і до того ж, осіб абсолютно невинних і беззахисних? Чи можна виправдати вбивства на війні і взагалі в цілях захисту? Можна, і саме так, як вони виправдовувалися в Старому Завіті при існуванні чіткої, категоричної і непорушної заповіді «не убий». У Старому Завіті дана була ця заповідь, яка, власне, спрямована була проти ветхого чоловіка з його похотями, і, проте, «старозавітна» людина існувала. У Новому Завіті була дана нова заповідь, яка доповнювала старозавітну. Але це аж ніяк не означає, що як тільки дана була новозавітна заповідь, так старозавітна людина одразу і припинила своє існування. Вона існувала після Христа, існує і тепер. Мета Нового Завіту - вигнання і обеззброєння ветхої людини, і ця мета постійно досягається. Але це дуже повільний процес. Коли всі люди стануть новозавітними, тоді, звичайно, не буде ніякої потреби ні в війнах, ні в смертній страті злочинців. Але поки існує Старий Завіт і живе старозавітня людина, війни і страти є справою практичної необхідності, хоча і бувають відступом від закону. Потрібно тільки завжди і неодмінно пам'ятати, що, захищаючи війни і страти, як захисники їх, так і злочинці, яких вони вбивають, ні в якому разі не обертаються в сфері чисто новозавітних понять, а ведуть всі свої міркування тільки на старозавітному ґрунті. Будучи самі ветхими людьми, вони борються зі старозавітною людиною, і дуже часто при цьому зовсім забувають про світло, яке дано у старозавітній заповіді «не вбий», і про вчення, яке дано Христом. Слово «даремно» служить, звичайно,не для виправдання недаремного гніву. Але «даремно» немає в кодексах Сін., Ват., Воно випущено Тішендорфом і Вест. Хортом. У деяких кодексах, зауважує Ієронім, додається даремно (sinecausa); але в кодексах - думка певна, і гнів зовсім знищується, коли Писання каже: хто гнівається на брата свого (тобто без додавання«даремно»). Бо якщо нам заповідається тому, хто б'є нас, підставляти іншу щоку, любити ворогів наших і молитися за гонителів, то всякий привід до гніву припиняється. Отже «даремно» потрібно випустити, бо гнів людини не творить правди Божої. Оріген говорив, що деякі недоречно приєднують в Євангелії «даремно», думаючи, що в деяких випадках можливий розумний гнів. Слово «даремно» випускають Василь Великий і Афанасій Олександрійський (не Іриней, Юстин, Євсевій, Григорій Ніський, Златоуст та ін.). Але Єфимій Зігабен каже, що «приєднавши «даремно» Спаситель усунув не всякий гнів, а тільки несвоєчасний. Тому що своєчасний гнів корисний. Останній буває проти тих, що чинять всупереч заповідям Божим, коли не для помсти, а для користі тих, що зле живуть, з любові і людинолюбства віддаєшся гніву з належною благопристойнісстю». Ми згодні з тим, що при опущенні слова «даремно», тобто при розумінні вислову Спасителя в абсолютному значенні важко пояснити «гнів» Спасителя (Мк. 3: 5). Але слово, прикладене до Нього, не має, по-видимому, того сенсу, який воно має в 22 стихові. Останній знаходиться в прямій відповідності з 21 стихом. Там – що підпаде судові той, хто вбиває (не сказано даремно); тут - хто гнівається на брата і схильний внаслідок цього до вбивства. Той, хто гнівається, підпаде судові, але не у всіх, звичайно, випадках. У подальших висловлюваннях міститься вказівка ​​на різні ступені гнівного стану, які саме засуджуються. Οργιζόμενοςмає на увазі тривалий, але більш прихований, затаєний гнів, який може вести до вбивства, не виливаючись у будь-яких вчинках або словах. Гнівний стан, потім, виражається в словесній образі або образах. Слово раку пояснювалося по-різному. Златоуст вважає його виразом незначного гніву і більше - зверхності і зневаги. Це слово, по Златоусту, сирійською мовою рівнозначне «ти». Августин вважає більш імовірним, що це слово не означає чогось (певного), але висловлює рух розгніваного духу, і відносить слово раку до гнівних вигуків. Феофілакт і Євфимій Зігабен згодні з Златоустом. Ієронім вважає, що слово рівнозначне єврейському раку, яке означає «порожній», дурний. Морісон вважає слово до теперішнього часу не роз'ясненим. Походження раку від арамейської река або рейка - порожній представляє лінгвістичні труднощі. Можна прийняти тільки одне, що словом цим, яке схоже з декількома єврейськими та арамейськими виразами, позначається взагалі зверхність, неповага, плювання і ін., хоча точний сенс його невідомий. Слово Μωρέ, що виражає, як видно з відповідальності, вже сильний, непримиренний гнів, зближували з євр. «море» (принизливий; або непокірний, норовливий - Втор. 21:18; Чис. 20:10), але невдало. Це грецьке слово, відповідне євр. навал, і значить дурний. Між реку і Μωρέ важко встановити точну відмінність. Думка Пана, що Ісус Христос тут хоче покарати рабинів наслідуванням їх методу, і що для Христа служили тут зразком казуїстичні рабинські розрізнення і міркування, що зустрічаються безліч разів майже в кожному трактаті Мішни, навряд чи може бути прийнятою. У цьому випадку сенс слова, який сам по собі незрозумілий, можна визначити тільки, якщо ми звернемо увагу на велику відповідальність, яка вказується Христом, за промовляння цього слова. З цієї відповідальності зрозуміло, що Μωρέне означає просто «дурний» і не дорівнює раку, але щось інше, тому що в іншому випадку не було б потреби виділяти цей злочин із загальної підсудності людським установам. Але яке саме точне значення Μωρέ, важко сказати. Найкраще пояснення цього слова і покарання за нього в тому, що тут мається на увазі гнів на брата за його релігійні думки, який, зрозуміло, вже не підлягає світському суду. Підтвердження цього знаходять у факті, що Μωρέ відповідає єврейському навал, а це останнє вжито у Втор. 32:21; Пс. 13: 1; Пс. 52: 2; Іов. 2:10; Іов. 30: 8 (пор. 1 Цар. 25: 3, 25) для позначення переважно релігійних помилок. Що стосується слів «суду», «Синедріону», «геєні вогненній», то в цьому стихові вони мають, безсумнівно, більш певне значення, ніж в попередньому, і вказують на нижчий суд, що складався з 3 суддів в містечках з населенням близько 120 осіб, на суд з 23 - де населення перевищувало 120 чоловік, і на вище судилище - Синедріон з 71 (по Шюреру), що було в Єрусалимі. Слово геєна вказує на місце, що було на півдні від Єрусалиму, де відбувалося служіння Молоху (2 Хр. 28: 3; 2 Хр. 33: 6; Єр. 7:31; Єр. 19: 2-6 та ін.). Іосія «осквернив Тофет, що в долині синів сина, щоб ніхто не проводив сина свого і дочки своєї через вогонь Молоху (4 Цар. 23:10)». Сюди кидалися трупи злочинців, тварин і всякі нечистоти. Для знищення запаху речей, що розкладаються, там розводили вогонь. Це місце стало позначенням загробних мук. Слово геєна зустрічається кілька разів у Матфея, Марка, Луки та в посланні Якова (Як. 3: 6). 23 Отже, коли ти принесеш дар твій до жертовника і там згадаєш, що брат твій має щось проти тебе, 24 залиш там дар твій перед жертовником і піди перше помирися з братом твоїм, і тоді прийди й принеси дар твій. Звертаючись до слухачів, Спаситель в попередньому стихові говорив про їх власний гніві, який служить до порушення миру. Тепер Він говорить про гнів з боку брата, і цей гнів також повинен бути припинений. Слова були сказані (а Євангеліє написано) до руйнування храму Єрусалимського, інакше така промова була б неможлива. Багато людей приносили в храмі різні жертви, які були тоді найвищим вираженням служіння Богу і богошанування. Якщо хтось принесе якийсь дар для храму і, коли вони вже в храмі згадають, що брат його гнівається на нього, то повинен залишити дар свій перед жертовником, повернутися назад і примиритися з братом своїм. Тлумачачи ці стихи (23 і 24), Златоуст вигукує: «О, благість! О, невимовне людинолюбство! Господь велить, щоб поклоніння Йому залишалося внаслідок вимог любові до ближнього ... Нехай, каже Він, перерветься служіння Мені, тільки б збереглася твоя любов, тому що і те - жертва, коли хто примиряється з братом. Тому-то Він не говорить: примирися після принесення, або перш принесення дару, але посилає примиритися з братом, коли дар лежить перед жертовником; і жертвоприношення вже розпочато». Ніщо не перешкоджає буквально виконувати ці прекрасні слова і прекрасне тлумачення в практичному житті. 25 стих. Повторюється думка 24 стиха про якнайшвидше, негайне примирення; але справа розглядається з дещо інших сторін. Кого змушують йти до судді, той нехай мириться з суперником своїм швидше, на самій дорозі, яка веде до суду. Слово «суперник» тлумачилося по-різному. Під «суперником», за словами Августина, можна тут розуміти «або диявола, або людину, або плоть, або Бога, або заповідь Його. Але я, каже Августин, не бачу, яким чином можна благоволити дияволу або примирятися з ним, бо де благовоління, там і дружба; не можна нікому говорити, що слід укладати дружбу з дияволом; незручно укладати з ним і угоду». «Тому», продовжує Августин, «залишається тільки одне - розуміти під суперником заповідь Божу, яка противиться бажаючим грішити». Інші розуміли під «суперником» диявола, і ця думка була, можна сказати, загальноприйнятою в давній церкві та у стародавніх тлумачів. Підставою для такого тлумачення служило 1 Пет. 5: 8, де сказано: «противник (ἀντίδικος) ваш диявол». Але всі зазначені тлумачення ґрунтуються на очевидному непорозумінні, тому що ἀντίδικοςі по вживанню в Старому Завіті, і у класиків просто означає людину, яка бажає судитися або судиться з іншим, сьогодні це «позивач» і «відповідач», обидві ці особи називаються ἀντίδικος, хоча в 25 стихові слово це вжито, очевидно, в сенсі «позивач». Неправильно розуміти тут і «суддів» (Златоуст), тому що яким чином з ними можна було б миритися на дорозі в суд? Практичні поради, які викладає тут Златоуст, дуже гарні: «до тих пір, поки ти не зайшов до суду, ти повний володар над собою, але як скоро переступиш за його поріг, ти вже підневільний іншого, і скільки б не силкувався, не можеш вже керувати собою, як хочеш». Різночитання в цьому стиху не мають особливої ​​важливості. 26 Істинно кажу тобі: Не вийдеш звідти, поки не віддаси ти й останнього шеляга. Сенс слів той, що якщо людина не примиряється зі своїм суперником і доводить справу до суду, то повинна піддатися судової кари і виплатити весь борг. Звідси видно, як буває необхідним завчасне примирення. Кодрант була дрібна римська монета, яка згадується в Новому Завіті тільки два рази (ще Мк. 12:42), латинськ. Quadrans = 1/4 частина аса або ассаром = двом лептам = майже німецьк. пфеннінг і нашого шеляга. Це була найменша мідна монета часів римської імперії. Послання до римлян святого апостола Павла, 1, 18-27 18 Бо вiдкривається гнiв Божий з неба на всяке нечестя i неправду людей, якi придушують iстину неправдою. 19 Бо, що можна знати про Бога, явне для них, тому що Бог явив їм. 20 Бо невидиме Його, вiчна сила Його i Божество, вiд створення свiту через розглядання творіння видимi, так що нема їм виправдання. 21 А оскіль­ки вони, пiзнавши Бога, не прославили Його як Бога i не подякували, а заметушилися в своїх мудруваннях, i затьмарилося нерозумне їхнє серце; 22 називаючи себе мудрими, збожеволiли 23 i славу нетлiнного Бога змiнили на подобу образу тлiнної людини, i птахiв, i чотириногих, i гадiв, — 24 тому й вiддав їх Бог у похотях сердець їхнiх у нечистоту, щоб вони самi сквернили свої тiла. 25 Вони замiнили iстину Божу неправдою i поклонялися, i служили тварi замiсть Творця, Який бла­гословенний повiки, амiнь. 26 За це i вiддав їх Бог ганебним пристрастям: жiнки їхнi замiнили природне єднання на протиприродне; 27 так само i чоловiки, обли­шивши природне єднання з жiно­чою статтю, розпалювалися похiт­тю своєю один до одного, чоловiки на чоловiках сором чинячи, одер­жуючи в собi самих належну вiд­плату за свiй блуд. Толкова Біблія Євангеліє необхідно з огляду на те, що без нього язичникам залишалося б тільки нести на собі сувору кару від Бога за свої гріхи. Одкровення гніву Божого не прив'язане у Апостола до якої-небудь однієї епохи: Господь карав за гріхи з тих самих пір, як люди почали грішити. Однак немає сумніву, що Апостол мав на увазі зобразити переважно падіння язичництва в його час, - падіння, до якого допустив язичників гнів Божий. Гнів Божий (ὀργὴθεοῦ). Гнів Божий, власне, є теж праведність Божа, яка проявляється в негативному напрямку. Він має своїм предметом те, що є неправедним в людині, викликається саме моральною аномалією людини, а не стільки образою Божественної особистості. Греки також приписували гнів своїм богам, але гнів цих богів був не те, що Павло називає гнівом Божим (ὀργὴθεοῦ). Він мав характер непримиренності, заздрощів і ненависті. Боги ображалася на людей головним чином за неповагу, яку люди проявляли в ставленні до їх особистості, і заспокоювалися тоді, коли людина сплачувала їм за це приношеннями, не звертаючи уваги на внутрішній стан людини, що приносить жертву. Істинний же Бог може обертати свій гнів на милість тільки тоді, коли людина абсолютно зміниться в моральному відношенні на краще (Євр. 10: 5-6, пор. Пс. 39: 7-8). З неба. Це додає Апостол для того, щоб показати, що зазначені нижче явища були дійсно результатами гніву Божого, а не тільки природними наслідками помилок язичників. (Вираз гнів Божий інакше могло б бути витлумачено в переносному сенсі ...) Під небом ж тут зрозуміло, звичайно, не атмосферне або зоряне небо, а таємниче місцеперебування престолу Вічного Судді; видиме ж небо служить для нас тільки символом цього вищого неба. Блудний син, сповідуючи свій гріх перед небом і батьком своїм (Лк. 15:18), очевидно, дивився на небо, як на месника за зганьблені священні почуття. На всяку безбожність і неправду людей, тобто проти тих, які не визнають істинного Бога і не хочуть керуватися Його законами в житті (це і є безчестя), у чому є винуватою їх зла воля, через яку вони власне «я» ставлять вище Бога. Неправда є причиною беззаконня. Язичники, як видно з 19-го ст., могли пізнати Бога в природі і знайти хоча деяку частину великої істини, тобтоувірувати в буття Вічного Судді Винагороджувача, але вони вперто намагалися загасити в своїй свідомості це рятівне світло і робили це, знову зауважує Апостол, саме в силу поганих мотивів своєї зіпсованої волі, яка не хотіла визнавати вищих законів життя, божественних, щоб не відмовитися від своїх хибних прагнень (неправди). Тут, очевидно, та сама думка, яка висловлена ​​Господом в розмова з Никодимом: "люди полюбили більше темряву, ніж світло…" (Ін. 3:19). 19 стих. Тут Апостол доводить, що язичники дійсно навмисно гасили світло істини, а не тільки помилялися через незнання (бо) - можна знати про Бога, тобто знати будь-якій людині, шляхом природним, не отримуючи особливих одкровень від Бога, а що це таке - про це сказано в 20-му ст. Тому що Бог об'явив. Апостол хоче цим сказати, що і природне Богопізнання має все ж в своїй основі волю Божу. Якщо язичники іноді хотіли, так би мовити, насильно заволодіти вищими, божественними таємницями, то це було з їх боку марною працею; люди можуть прийти до пізнання про Бога тільки тоді, коли Бог захоче цього. Вічна сила Його і Божество. Це становить найближчим визначення до вислову«невидиме Його». На першому плані стоїть вічна сила - одна сторона або одна властивість Божества - саме всемогутність Божа… Під Божеством потрібно розуміти сукупність божественних властивостей - премудрість, благість, праведність, святість (Саме Божество або Божественне істота позначається у Павла іншим словом - Кол. 2: 9). І не дякували. У них не виявилося навіть і сердечного потягу до Бога; вони не поставилися до Нього, як до свого Благодійника. - знікчемніли своїми думками, тобто стали людьми, які в думках своїх зайняті питаннями нікчемними, низинними. Вираз "розумування" вказує на невпорядковану діяльність розуму. Серце, осередок діяльності розуму і волі, затьмарилося, тобто стало темним, втративши світло, яке розливає навколо себе справжнє Богопізнання. Внаслідок того, що люди в думках своїх опустилися, серце їх або, головним чином, розумова здатність стала нерозумною. Називаючи себе мудрими, збожеволіли, Справді, чим більше розум людини відвикає від вищих, божественних предметів, тим більше слабшає в ній і сприйнятливість, здатність, щоб вони розуміли їх… Першим проявом гніву Божого, до зображення якого тепер приступає Апостол, було те, що Бог попустив людям дійти до крайнього ступеня порочності: так як вони змінили слова Бога, то й Бог попустив їх до зміни або заміни природних відносин між чоловіками і жінками не природними або протиприродними! Віддав їх. Стародавні тлумачі передають цей вислів так: "допустив або дав їм мати"…. Але, крім потурання, яке власне передбачає тільки пасивне ставлення Бога до грішників, в дієслові віддав є і вказівка ​​на активний прояв гніву Божого. Бог цим віданням людини на волю її пристрастей карає людину (пор. Діян. 7:42; 2 Сол. 2:11 і наст.). Але чи можна з'єднати такий образ дій з поняттям про Бога, як Суті Всесвятості? Можна. Бог тут є мудрим вихователем, який, щоб вихованець його цілком переконався в шкоді свого свавілля, дає йому можливість дійти до крайнього прояву цього свавілля, слідом за чим неодмінно вже повинна початися реакція: вихованець, побачивши всю шкоду свавілля, звертається за вказівками до свого вихователя. Приклад цього звернення являє собою блудний син (Лк. 15: 16-18). Щоб вони самi сквернили свої тiла. Особливість гріхів нестриманості полягає в тому, що людина через них віддає на ганьбу своє власне тіло, як це бувало в різних язичницьких культах (грец. чочніше: "так що у них позбавлялися честі їх тіла"). 25-й стих являє собою вставні зауваження. Апостол тут хоче дати більш визначене мотивування того рішення Божого, яке наведено в 24-му стихові. Люди проміняли Божу істину, тобто правильне уявлення про Бога на брехню або на помилкових богів, на ідолів (пор. Пс. 105: 20; Єр. 3:10). 26 стих. Тому і віддав ... Тут Апостол повертається до думки, висловленої ним у 24-му ст. Бог розгнівався на язичників і віддав їх на волю протиприродних пороків. Раніше вони були в похотях - тепер в пристрастях, які роблять з людини абсолютно безвільного раба. Пристрасті ці ганебні, що полягають в спотворенні порядку природи, що принижують людину. Існування зазначених в 26 і 27 ст. протиприродних пороків в язичництві підтверджується свідченнями сучасних Ап. Павлу грецьких і римських письменників. 27 стих. За свій відступ від істинного богошанування (пор. Рим. 1: 21-23, 25) язичники (в самих собі) отримали від Бога відплату або покарання, яке складалося саме у віданні язичників Богом таким протиприродним порокам. Зрозуміло, що, за Апостолом, моральне відчуття в людині живе тільки до тих пір, поки в ній живе ідея Всесвятійшої Істоти Бога. Хто шанує Бога, той облагороджує сам себе, а хто відкидає Його, той падає все нижче і нижче в моральному відношенні. "Незалежної" моралі Апостол, очевидно, не визнає.

Євангельські читання 9 червня Євангеліє від Матфея, 4, 25 - 5, 1-13 25 І йшло за Ним багато народу з Галилеї, і з Десятиграддя, і з Єрусалима, і з Юдеї, і з іншого боку Йордана. 1 Побачивши народ, Він зійшов на гору; і, коли сів, приступили до Нього ученики Його. 2 І, відкривши уста Свої, навчав їх, промовляючи: 3 Блаженні убогі духом, бо їхнє є Царство Небесне. 4 Блаженні ті, що плачуть, бо вони втішаться. 5 Блаженні лагідні, бо вони успадкують землю. 6 Блаженні голодні і спраглі правди, бо вони наситяться. 7 Блаженні милостиві, бо вони помилувані будуть. 8 Блаженні чисті серцем, бо вони Бога побачать. 9 Блаженні миротворці, бо вони синами Божими назвуться. 10 Блаженні гнані за правду, бо їхнє є Царство Небесне. 11 Блаженні ви, коли ганьбитимуть вас і гнатимуть, і зводитимуть на вас усяке лихослів’я та наклепи — Мене ради. 12 Радуйтесь і веселіться, бо велика нагорода ваша на небесах. Так гнали і пророків, які були до вас. 13 Ви — сіль землі. Якщо ж сіль втратить силу, то чим зробиш її солоною? Вона вже ні до чого не придатна, хіба що бути викинутою геть на потоптання людям. Толкова Біблія Тут вимагає пояснення слово Десятимістя. Так називалася країна на схід від Йордану, що включала в себе, за Плінієм (Н. N. V: 18, 74), десять міст: Дамаск, Філадельфію, Рафалу, Скіфополь, Гадару, Іппон, Діон, Пеллу, Геласу (= Герасу) і Канафу. З них, втім, один, Скіфополь, знаходився на заході від Йордану. Точного числа міст не можна визначити. Згодом до міст додалося або віднялося кілька, проте країна, як і раніше, називалася Десятимістям. Це було товариство вільних елліністичних міст. Десятимістя припиняє своє існування на початку 2 століття по Р. X., коли деякі з найважливіших міст цього товариства були приєднані до Аравії (Шюрер). Глава 5. Стих 1. (Пор. Мк. 3:13; Лк. 6:12) На час між подіями, викладеними Матфеєм в кінці попередньої глави (Мф. 4:23, 24), і проголошенням Спасителем нагірної проповіді відносять, між іншим: зцілення розслабленого в Єрусалимі, про що говорить тільки Іоан (Ін. 5: 1-47) , проходження по засіяних полях, зривання учнями колосків і викриття фарисеїв (Мф. 13: 1-8; Мк. 2: 23-27; Лк. 6: 1-5); зцілення сухорукого (Мф. 12: 9-13; Мк. 3: 1-5; Лк. 6: 6-11). Потім, після подій, викладених коротко у Матфея(Мф. 4:25, Мк. 3: 7-8), Спаситель зійшов на гору; за показаннями Марка і Луки, за цим безпосередньо випливало обрання 12-ти (Мк. 3: 13-19; Лк. 6: 12-16), про яке Матфей розповідає згодом. Вже з цього короткого переліку подій видно, що порядок, прийнятий Матфеєм, зовсім відрізняється від хронології інших євангелістів, і це вже само по собі виключає ймовірність будь-яких запозичень один у одного. Він зійшов на гору: у Луки (Лк. 6:12) спочатку говориться, згідно з Мф., що він «зійшов» на гору; але потім (Лк. 6:17), - що Він зійшов з гори і став на рівному місці. Ця остання обставина у Матфея пропущена; але ми не бачимо тут суперечності між євангелістами. Матфей не говорить, що Ісус Христос, зійшовши на гору, не сходив з неї, а тільки замовчує про це. Іншими словами, у Матфея вказується тільки на одну обставину, у Луки - на дві. Зі свідчень євангелістів можна тільки зробити висновок, що проповідь виголошена була в гірській місцевості Палестини, де, серед гір, були й рівнинні місця. Слово «рівному», в поєднанні з topoj (topojpedinoj), що зустрічається в Новому Завіті тільки у Луки (Лк. 6:17), хоча і може, звичайно, означати «рівнину», але не завжди, і в цьому випадку тут йдеться просто про якесь рівне місце (невелике) серед гір. Що стосується самого слова «гора» у Мф., то до теперішнього часу всі спроби визначити її місцезнаходження можна вважати марними. «Цю гору до сих пір не могла визначити ніяка географія» (Вейс). Під час Ієроніма деякі думали, що тут мається на увазі гора Оливна. Але цього, каже Ієронім, ні в якому разі не могло бути, тому що перед тимінадалі вказується на Галилею. Сам Ієронім припускає, що це була гора Фавор, «чи якась інша висока гора». Після закінчення промови Спаситель скоро прийшов в Капернаум, і з цього, за словами Ієроніма, також видно, що нагірна проповідь виголошена була в Галилеї. Пізніші католицькі екзегети (напр., Корнелій Ляпід) на підставі переказів «хорографів святої землі» висловлюються дуже самовпевнено, що ця гора називається «горою Христа», тому що на ній Христос мав звичай молитися і проповідувати. Вона знаходиться на захід від Капернаума кілометра за три, неподалік від озера Галилейського і прилягає до міста Віфсаїди (?). Висота її така, що з неї можна бачити землю Завулонову, Нефталимову, Трахонітіду, Ітурі, потім Сеїр, Ермон і Ліван. Цінність показань цих «хорографов святої землі» можна визначити з того, що їх свідчення відносяться до часу не раніше 13 століття і зустрічаються тільки у латинян, чому самі по собі і «не мають ніякого історичного значення». Думка про те, що це була так звана «гора блаженств» (суч. Курна або Карн Гаттін) слід вважати тільки «правдоподібною», але аж ніяк не цілком достовірною (зі слів К. Ляпіда не зрозуміло, чи розуміє він саме цю гору). Самі євангелисти не називають гори по імені… Думка про те, що це була «відома гора», Мейер вважає довільною і такою, що не відповідає аналогіям, - Мф. 14:23; Мф. 15:29. Зійшовши на гору, Господь сів. За Августином, цю обставину відносили до «достоїнства вчителя» (addignitalemmagistri). У євреїв проповідники зазвичай проповідували сидячи. Сам Христос не завжди проповідував сидячи (див. Ін. 7:37), а християнські проповідники проповідували стоячи тільки у виняткових випадках, коли вимовляли піднесені, більш пророчі, ніж повчальні, промови - Діян. 2:14; Діян. 13:16. Якийсь камінь, що лежить на поверхні, міг послужити простою і зручною кафедрою для Спасителя. Цан вказує, що Спаситель сів тому, що хотів проголосити довгу промову. Приступили до Нього ученики Його. Приступили (προσῆλθαν) - улюблене слово Матфея, зустрічається у нього 52 рази, 6 - у Марка, 10 - у Луки і тільки один раз (Ін. 12:21) у Іоана. Вираз вказує не на те, що одні учні наблизилися, а що вони тільки виділилися з натовпу і підійшли до Спасителя ближче, ніж інші. Розуміти тут 12 учнів можна тільки на підставі свідчення Луки (Лк. 6:13 ідал.), Зі слів же Матфея цього прямо не видно, тому що він сказав раніше тільки про 4 учнів (Мф. 4:18), а покликання самого Матфея, за його свідченнями, було вже після нагірної проповіді (Мф. 9: 9). Питання досить задовільно вирішується тим, що тут слід, у всякому разі, розуміти взагалі учнів Христа, які встигли долучитися до Нього під час Його ранньої діяльності в Галилеї, але це не виключає можливості присутності біля Христа і 12-ти, в тому числі і Матфея, якби навіть вони не були ще покликані до учеництва. Христос почав їм, при всьому народові (Мф. 7:28), говорити Свою проповідь. За словами Феофілакта і інших, Він учив не тільки учнів, а й народ. 2 Блаженні убогі духом, бо їхнє Царство Небесне. (Лк. 6:20). Та ж сама промова, але тільки в скороченому вигляді і зі змінами, міститься у Луки - Лк. 6: 20-49. Питання про порівняння «нагірної проповіді» Матфея до «нагірної проповіді» Луки надзвичайно важке. Одні кажуть, що це одна і та ж промова, сказана при однакових обставинах і в один час, але тільки викладена в різних редакціях. Інші - навпаки, думають, що це були дві промови, сказані два рази з різних приводів і при різних обставинах. На користь першої думки говорить те, що багато виразів у Матфея і Луки збігаються, напр., Мф. 7: 3-5 і Лк. 6: 41-42, або Мф. 7: 24-27 і Лк. 6: 47-49. Початок, хід думок і висновок обох промов майже однакові. Історичні обставини подібні. Проти тотожності речей вказує те, що схожість далека від повної точності: у Матфея Спаситель промовляє, як сказано вище, промова Свою, сидячи, у Луки стоячи; у Матфея - на горі, у Луки - на рівному місці; перед проголошенням промови за Матфеєм у Спасителя були тільки чотири учні, за Лукою - 12. Грецька церква визнає обидві промови тотожними. Відмінності, на нашу думку, добре пояснюються тільки і виключно теорією фрагментів, причому зовсім не заперечується, що деякі частини вчення могли бути і повторені. Ми повинні припустити, що промова Спасителя була записана незабаром після її проголошення одним або кількома особами, і Матфей, і Лука скористалися записами промови, причому для Матфея вони допомагали при його особистих спогадах. Не є неймовірним, що Матфей записав промову і сам. Думки новітніх критиків про компілятивний характер нагірної проповіді настільки хиткі, що майже не заслуговують ніякого розгляду, і спростовуються вже тим, що нагірна проповідь перевершує своєю глибиною розуміння навіть сучасних нам богословів, і тому зовсім не могла бути якоюсь вигадкою давнини. Один з новітніх німецьких критиків (Пейс) говорить, що ця промова Христа «всеосяжна і багатюща за змістом, не вичерпується ніяким тлумаченням і не переживається ніяким людським життям». Нагірна проповідь, за словами того ж автора, є зрозумілою тільки з умов часу, коли вона була виголошена. З 107 віршів у Матфея, з яких вона складається, Луці належить тільки тридцять. Проповідь починається у обох євангелистів, Маифея і Луки, так званими «блаженствами». Про число їх було багато суперечок. Не входячи в подробиці, можемо вказати, що одні екзегети брали тільки сім блаженств на тій підставі, що в ст. 3 і 10 повторюються однакові вирази: «бо їхнє Царство Небесне», і тому ці два блаженства слід приймати за одне. Інші - що всіх блаженств десять, по аналогії з десятьма заповідями. Треті - вісім, вважаючи ст. 11 і 12 поясненням ст. 10. Деякі розглядали ст. 5 як глосу на полях. Зрозуміло, що питання про це не має суттєвої важливості. Число блаженств найкраще визначається самим словом «блаженні», яке повторюється дев'ять разів, і тому потрібно визнати, що всіх блаженств - дев'ять. Для вираження поняття про блаженства існують чотири грецьких слова: μακαριος, ευδαιμων, ευτυχης и ολβιος. Усі вони можуть бути перекладені як «щасливий». При першому ж погляді на ці слова відразу можна побачити, що тут не підходили ні ευδαιμων, ні ευτυχης, так як з першим з'єднується уявлення (чисто язичницьке) про щасливого демона, який живе в людині для сприяння його щастю, а друге - пов'язане з язичницькими поняттями про долю і випадок. Таким чином, залишалося або ολβιοςабо μακαριος. Але ολβιος вказує, переважно, на зовнішнє щастя, мирське багатство. Mακαριος- переважно на духовне. Перше слово зовсім не зустрічається в Новому Завіті, друге - багато разів. У класиків слово μακαριος вживається для означення небесного, а також загробного блаженства богів і людей. У слові виражається уявлення про ідеальне щастя, без домішки земних скорбот, хоча воно вживається для означення і земного щастя, особливо в релігійному сенсі. Mακαριοςвідповідає єврейському ашре (ашар, ешер), яке означає переважно спасіння. Цим словом починається перший псалом. LXX переклали єврейське ашре через μακαριος 38 разів. Таким чином, під блаженними, якщо брати до уваги значення грецького і єврейського слова, можна мати на увазі людей, яким уготовано вічне спасіння і блаженство. Вони володіють внутрішніми достоїнствами, внутрішнім світлом і щастям і тут, на землі. Слово блаженні служить керівною ідеєю для блаженств. Це видно і з того, що Спаситель повторює його у всіх блаженствах. Набагато важче пояснити вираз «убогі духом» (πτωχοὶ τῷ πνεύματι). Це утруднення збільшується внаслідок того, що у Луки (Лк. 6:20) сказано (грец.) просто «жебраки» без додавання «духом» (в слов. І укр. додано «духом»). У різних коментарях ми знайшли близько 20 перекладів цього виразу, вельми різних. Саме: жебраки; вбогі духом; смиренні; прийняли на себе добровільну бідність; духовно бідні; бідні грішники; бідні душі; бідні діти; люди, що займають низьке суспільне становище; гноблені; принижені; жалюгідні; нещасні; які потребують допомоги; надіються на Бога; блаженні в дусі (або духом) жебраки; благочестиві; люди, які відвернули від предметів нинішнього світу свої думки, серце і любов, і піднесли їх до неба, - так що якщо вони зовнішньо і здаються бідними, то відчувають себе задоволеними; а якщо по зовнішності вони бувають багаті, то не приліплюються до своїх багатств, але бувають смиренні і скромні, старанно шукають Бога, бувають гостинні, роблять щедрі пожертви на справи милосердя, благочестя, або взагалі на що б то не було, якщо це потрібно служінням Богу і ближньому. З достатньою ймовірністю встановлено, що грец. πτωχοὶ відповідає єврейському ани, що означає бідний, жебрак, також смиренний, згорблений, лагідний. «Благочестивий, який обтяжується в своєму серці свідомістю, що він жалюгідний і безпорадний, звертається до Бога, і не знає і не очікує для себе ніякої допомоги, крім тієї, якої він просить від милосердного Бога, є істинний ани». Із зазначених переказів жоден, на нашу думку, не витримує критики. Найбільш ймовірним є переклад виразу через «смиренні», «скромні». Безсумнівно, що він може бути і прийнятий, принаймні, при елементарних поясненнях цього виразу. Однак це не означає зовсім, що такий переклад цілком достатній. Не кажучи про те, що поняття про смирення і скромність виражаються в подальшому πραείς, можна запитати, чому ж Спаситель не виразив їх через слово ταπεινος, якщо говорив саме про смирення, тому що ταπεινος з похідними багато разів зустрічається в Новому Завіті і було краще всім знайоме, ніж кілька загадкове πτωχοὶ τῷ πνεύματι. Якщо дійсно всі зазначені переклади неправильні, то чи можна і як пояснити зазначений вираз? Щоб пояснити його, скажемо, що з подібними труднощами екзегети зустрічаються при поясненні багатьох і подальших висловів Спасителя в нагірній проповіді. Від чого це залежить? На нашу думку, від того що нагірна проповідь володіє однією чудовою властивістю, на яку мало звертають увагу: ​​вона не допускає або допускає дуже мало відхилень в тлумаченні. Вона так добре пристосована до звичаїв і понять натовпу, що оточував Христа, що, як тільки ми забуваємо про натовп, так зараз же і вступаємо в область відхилень, і слова Христа робляться нам не зовсім зрозумілими. Це, звичайно, аж ніяк не перешкоджає розглядати вислови Христа і як абстрактне богословсько-теоретичне вчення; але при цьому ніколи не слід втрачати під ногами ґрунту, на який ми повинні спиратися при найближчому і конкретному поясненні нагірної проповіді. Нам потрібно, отже, перш за все, уявити, якою був натовп, що зібрався перед Христом, щоб зрозуміти значення першого блаженства, а за ним і інших. Цей натовп, звичайно, стояв перед Ним безмовно, з прихованим диханням, і очі всіх людей, що зібралися з різних місць, в різному одязі, різних вікових груп і становища звернулись на Нього. Ми бачимо, що натовп настільки уважний, що навіть зауважує, як і коли «Він відкрив Свої уста». Як ставиться до цього простолюду Сам Христос? Він не відганяє від Себе народу, хочете навчити його і вчить так, що слова Його, будучи цілком зрозумілі народу, одразу ж незабутньо карбуються в пам'яті і серці Його слухачів. Тому початок нагірної проповіді і, як побачимо, в деяких місцях продовження її, можна розглядати, як цілий ряд вітань Христа до присутніх, як деякий captatiobenevolendi з боку Великого Вчителя до Його численних простих слухачів. Якщо ми погодимося з цим тлумаченням, то нам, перш за все, постане до пластичності зрозумілим вираз«Блаженні вбогі духом», і ми не будемо мати потреби вдаватися до жодних довільних припущень і незадовільного перекладу. Хто бачив натовп або мав з ним справу, той добре знає, що він завжди складається з πτωχοὶ τῷ πνεύματι, жебраків духом. Якби було інакше, то жоден проповідник не бачив би ніякої натовпу біля своєї кафедри. Але і освічений натовп не представляє виключення; і не тільки натовп, а й кожна окрема людина. Стаючи, так би мовити, віч-на-віч перед вченням Христа і перед Його Особистістю, якій властива надзвичайна «сила духу», і окрема людина, і натовп відчувають завжди і цілком свою крайню духовну бідність, убогість і злидні. В одному випадку споглядання цього натовпу виразилося з боку Христа в жалі і піклуванні про нього з приводу його дійсних потреб (Ін. 6: 5; Мф. 15:32; Мк. 8: 2). І в цьому випадку Господь також, ймовірно, подивився з жалем на натовп і, вітаючи його, назвав всіх без винятку «жебраками духом». Ясно, що тут не було і думки про смирення, або про щось подібне, а лише просту характеристику людей, які прийшли до Христа слухати Його вчення. І тим більше відрізнявся бідністю духу той саме натовп, яка прийшов до Спасителя і, без сумніву, ловив кожне Його слово, - тим більше, внаслідок своєї крайньої протилежності тодішнього свого стану зі станом християнської освіченості і успіху в міру віку звершення Христового. У середовищі цього, що ще не просвітився і не прийняв собі дух Христового вчення, натовпу, почулися солодкі, чарівні звуки. Господь називає натовп щасливим саме внаслідок її християнської нерозвиненості через наявні можливості з повним і відкритим серцем і неушкодженим і нерозбещеним розумом сприйняти християнські істини, які є самий дух. Йому, цьому натовпу, який занедбали тодішні релігійні вчителі, належить Царство Небесне. До нього воно прийшло, і він його приймає. Такий найближчий, безпосередній сенс першого блаженства, цілком зрозумілий слухачам Христа і засвоєний ними. Зі сказаного випливає, що «жебраків духом» потрібно бачити, спостерігати, уявляти. Але точне визначення цих слів важко окреслити. Це ми повинні мати постійно на увазі і при поясненні інших блаженств, так само як і взагалі вчення, викладеного в нагірній проповіді. 4 Блаженні ті, що плачуть, бо вони втішаться. (Лк. 6:21). Перш за все, зазначимо, що в різних кодексах стихи 4 і 5 переставлені, і ця перестановка була відома вже в другому столітті. Після першого блаженства (Блаженні вбогі духом) у Тішендорфа і у Вульгаті наступними є «блаженні лагідні». Але в кількох найважливіших кодексах (Синайський, В, С і багато інших) за першим блаженством ідуть «блаженні ті, що плачуть». Останній порядок може вважатися загальноприйнятим; він прийнятий і в нашому слов'янському і українському текстах. Різниця, звичайно, або зовсім не робить, або робить дуже мало впливу на зміст та суть блаженств. Чому вона сталася, сказати важко. …Набагато ймовірніше припустити, що Спаситель і тут хотів просто перерахувати властивості і характер людей, що мали стати громадянами утвердженого Ним Небесного Царства, підставою для чого був сам вигляд натовпу, а зовсім не вказувала на психологічний процес, в порядку поступовості, спрямований для приготування до Царства і на духовний розвиток людини (пор. Лк. 6:20 і дал., де блаженства вказані зовсім не в тому порядку, як у Матфея). На питання, чи вичерпують слова Христа все щастя людини в новому Царстві, або, іншими словами, чи перераховані повністю ті люди, які повинні стати блаженними, не можна відповісти. Можливо, якщо б перед Христом стояли ще й інші люди, які не були в навколишньому натовпі, то були б приєднані в Його промову й інші блаженства. Ми, принаймні, знаємо, що крім перерахованих Христом блаженних, гідних стати членами Його Царства, були і ще блаженні люди (Мф. 11: 6; Лк. 7:23; Діян. 20:35). … Спроби зблизити (Мф. 5: 3, 4) з Іс. 61: 1-3 і показати, що Христос тільки повторює слова пророка, можуть вважатися невдалими, тому що для будь-кого, що читає Біблію, абсолютно очевидно, що між промовою Христа про блаженства і вказаним місцем з пророка Ісаї немає ніякої схожості, за винятком лише окремих виразів. Однак могло бути і те, що порядок перших двох блаженств, тобто розміщення тих, що плачуть після жебраків, міг бути визначений зазначеним місцем з пророка Ісаї. Що стосується самого значення слова «плачуть» (πενθοῦντες), то відмінність його від інших грец. слів, що виражають скорботу, смуток, мабуть, в тому, що воно означає скорботу, з'єднану з пролиттям сліз. Тому вказане грец. слово протиставляється сміху (Лк. 6:25; Як. 4: 9). Вираз означає взагалі і в буквальному, і переносному сенсі плач, і до того ж, переважно, внаслідок будь-яких страждань Говорити, що тут мається на увазі плач через гріхи і т. п., значить знову віддалятися в область відхилень. Згідно з нашим поясненням, Христос, бачачи перед Собою жебраків духом, можливо, бачив і тих, що плачуть. Без сумніву, такі люди знайомі і кожному, навіть звичайному проповіднику. Якщо ж не було біля Христа тих, що плакав, то Він міг бачити їх раніше. Він їх вітав у другому блаженстві, незалежно від причини їхнього плачу. Слово «втішаться» якнайбільше відповідає слову засмучені, відрізняється повною природністю. Звичайно, для всіх дітей, що плачуть, найприродніший стан в тому, що вони будуть утішені. Слово «втішаться» не цілком, втім, висловлює думку грецького слова (παρακληθήσονται), яке означає викликати, закликати, потім говорити щось комусь, умовляти, переконувати, просити когось про допомогу і надавати допомогу. Останній вираз більш всього відповідає вжитому в 4 стихові παρακληθήσονται. Тому зміст розглянутого блаженства може бути такий: блаженні засмучені, бо вони отримають допомогу, від якої їх сльози припиняться. 5 Блаженні лагідні, бо вони успадковують землю. Під словом лагідні розуміються тихі, смиренні, незлобиві, скромні, сумирні. Таким людям протилежні суворі, роздратовані, дикі, брутальні. По Августину «лагідні ті, які поступаються безсоромним у справах (improbitatibaus) і не противляться злу, але перемагають зло добром» (Рим. 12:21). Грецьке πραος значить тихий, спокійний, лагідний, м'який, милостивий. Спостерігати лагідних людей можна всім, і тому сенс слова лагідні не являє особливих труднощів. Зате пояснення подальшого вислову «успадкують землю», представляє великі труднощі, тому що тут виникають наступні питання: яку землю? чому землю успадковують саме лагідні? Такі питання пропонував Златоуст. «Яку землю? Скажи мені. Деякі кажуть, що - духовну. Але це неправда, тому що в Писанні ми ніде не знаходимо згадки про духовну землю. Але що ж це значить? Христос тут чуттєву нагороду встановив, як і Павло». Яка тут саме чуттєва нагорода або земля Златоуст не пояснює. Деяке світло на ці слова Христа кидає обставина, що слова Його майже буквально схожі з словами Пс. 36:11: «лагідні успадкують землю» (οἱ δε πραεῖς κληρονομήσουσιν γῆν- LXX). У псалмі єврейському і у LXX слово землю вжито без артикля (взагалі землю, невідомо яку). В Євангелії - з артиклем. Показово, що вираз«успадковують землю» повторюється в псалмі кілька разів (Пс. 36: 9, 11, 22, 29, 34), і слово земля вживається в тому ж невизначеному значенні, як і у євангелиста. У псалмі ті, що надіються на Господа, лагідні, праведники, непорочні та ін. протиставляються лиходіям, людям лукавим, які роблять зло, нечестивим. Мова про винищення (на землі) лиходіїв, які, «як трава, скоро посохнуть і, як листя, зів'януть», «будуть знищені» зі своїм потомством. «Бачив я», говорить псалмоспівець, «безбожного грізного, що розрісся, немов саморосле зелене те дерево, але він минув, і ось немає його, шукаю його і не знаходжу». Отже, головна думка псалма полягає в тому, що нечестиві будуть замінені праведними і в цьому сенсі успадкують землю. Можна думати, що і Спаситель говорив в тому ж сенсі. Він говорив не про те, що лагідні успадкують святу землю, Палестину, а взагалі землю, стануть господарями землі, всесвіту. Історія виправдовує таке пророцтво. Християни, прийнявши християнські ідеали лагідності, незлобивості, смирення, дійсно успадковували землю, яка раніше зайнята була нечестивими (язичниками); процес цей триває до теперішнього часу і невідомо коли закінчиться. Блаженні голодні та спрагнені правди, бо вони наситяться. (Лк. 6:21 - просто голодні грец.) Ці слова самі по собі не представляють труднощів для тлумачення. Дещо складним представляється тільки слово «правда». Яка правда? Можна було б сказати, що під правдою мається на увазі істина; але тоді в грецькому стояло б αληθεια, а не δικαιοσύνην. Це останнє слово має безліч значень. В даному місці найімовірніше воно означає правду Божу, життя згідно з даними Богом законами і заповідями. Що стосується способу, прийнятого Христом, то він не незвичайний в священному писанні (див. Пс. 41: 2 і далі; Пс. 62: 2; Іс. 55: 1-3; Ам. 8: 11-14). Послідовники Христа повинні з такою ж силою прагнути до праведності перед Богом, з якою голодні намагаються знайти собі хліб, або спраглі воду. Див. Іс. 41:17. 7 Блаженні милостиві, бо вони помилувані будуть. І тут, як у другому і четвертому блаженстві, нагорода поставлена ​​в найприроднішу відповідність з чеснотою. Слово милостиві вжито в сенсі взагалі людей, що виявляють милосердя, доброзичливість до ближніх, і не до одних тільки бідних. У Старому Завіті та сама істина була виражена дуже схоже з заповіддю Спасителя, але милість обмежена тільки по відношенню до бідних (Притч. 14:21 - LXX). Більш подібні слова Спасителя з словами пророка Осії - Ос. 6: 6; Мих. 6: 8. Абсолютно правильно зазначає Златоуст: «мені здається, що Він говорить тут не про одних тільки милостивих щодо роздачі майна, але і милостивих через справи. Бо різноманітні способи милості і широка ця заповідь». Що стосується помилування милостивих, то тут мається на увазі, на думку деяких тлумачів, помилування тільки на страшному суді. Але навряд чи Спаситель мав на увазі таке саме обмеження. Милостиві, звичайно, будуть помилувані на страшному суді, але це анітрохи не заважає тому, щоб їх милували і в тутешньому житті. 8 Блаженні чисті серцем, бо вони Бога побачать. Одна з найглибших істин. Умовою для бачення Бога визначається чистота серця. Але термін, вжитий для означення цього бачення, відноситься до ока, означає оптичне бачення. Оскільки з інших місць Писання видно, що людина не може бачити Бога, то потрібно думати, що мова тут образна, звичайне бачення означає духовне. Це видно і з поєднання термінів: чисті серцем «бачитимуть». Щоб бачити Бога, потрібна чистота серця. Що таке чистота серця? Такий стан людини, коли його серце, джерело почуттів, не затьмарене ніякими темними впливами порочних пристрастей або гріховних справ. Між абсолютною, або повною, і відносною чистотою серця існує в людях безліч проміжків, де спостерігаються напівхворобливість, напівдосконалість, як і в оці. Здатність людини бачити (духовно) Бога збільшується в міру очищення його серця, його совісті. Чисте серце = чиста совість. Хоча думка про можливість бачити Бога і існувала в давнину (пор. Пс. 23: 4-6), зустрічається, напр., кілька разів у Філона, але ми не знайшли прикладів, щоб бачення Бога, як в Новому Завіті, ставилося в залежність від чистоти серця (пор. Євр. 10:22). 9 Блаженні миротворці, бо вони синами Божими назвуться. Що під миротворцями розуміються не самі лише мирні, спокійні люди, які самі нікого не чіпають і їх ніхто не чіпає, а й люди, які працюють з метою досягнення і проштовхування миру на землі, в цьому навряд чи можна сумніватися. Ієронім під миротворцями розуміє тих, «які спершу в серці своєму, а потім і серед незгодних між собою братів оселяє мир. Яка користь, якщо ти умиротворюєш чужих, а в душі твоїй борються пристрасті?»Але Ієронім не пояснює, чому миротворці назвуться (будуть визнані) синами Божими. Який зв'язок між миротворчістю і синівством? Чому назвуться синами Божими тільки миротворці? Що таке сини Божі? Коли миротворці назвуться синами Божими? Спроби вирішити ці питання за допомогою старозавітних аналогій, а також прикладів з рабинських і апокрифічних творів, не можуть вважатися вдалими. У цих останніх випадках миротворці іноді називаються просто «благословенними» або «блаженними», в інших «учнями Аарона»; або ж тут йдеться про «синів Божих», і ізраїльтяни називаються «синами Божими», але не тому, що вони миротворці. Потрібно визнати, що вираз Христа оригінальний і поєднання миротворчості з синівством належить тільки Йому. Що Він сказав і хотів сказати, пояснити надзвичайно важко. Не залишається нічого більше, як тільки скористатися тими поясненнями, які дають Златоуст і Феофілакт. Перший говорить: «справа Єдинородного Сина Божого полягала в тому, щоб з'єднати розділене і примирити ворогуючих». Отже, миротворці назвуться синами Божими тому, що наслідують Сина Божого. Феофілакт говорить, що тут «не тільки маються на увазі ті, що живуть в мирі з іншими, але і примиряючі інших, що сваряться. Миротворці і ті, які своїм вченням ворогів Божих приводять до Бога. Вони сини Божі. Бо і Єдинородний примирив нас з Отцем». 10 Блаженні гнані за правду, бо їхнє Царство Небесне. Маються на увазі не просто гнані, але гнані за правду. «Multieminpersecutionemproptersuapeccatapatiuntur, etnonsuntjusti», говорить Ієронім («багато терплять гоніння через свої гріхи, але не є праведними»). Люди, гнані за правду, зустрічаються часто і в усякому суспільстві. Правдиві бувають нетерпимі в поганому і порочному суспільстві. Під правдою можна розуміти взагалі істину. Оскільки ці люди не знаходять для себе спокійного місця на землі, серед поганих і порочних, то отримують обіцянку «царства» - земного в духовному сенсі і майбутнього - небесного. 11 Блаженні ви, коли ганьбитимуть вас і гнатимуть, і зводитимуть на вас усяке лихослів’я та наклепи — Мене ради. Читання цього стиха сильно відрізняється. У численних рукописах і отцівських цитатах додається «скажуть всяке лихе слово». У Тішендорфа, Веста. Хорта, в кодексах Сін. і Ват. і в багатьох латинських перекладах (також і у Вульг.) слово ρημα (або відповідне йому лат.) пропущено. Але в значенні майже немає жодної різниці з прийняттям чи опущеннямρημα- в першому випадку мова представляється тільки трохи більш чіткою. Далі, recepta, Тиш., Вест. Хорт, всі унціальні (написані великими літерами) рукописи (крім D) приймають ψευδομενοι. Це слово пропущено в багатьох лат. перекладах і Вульгаті. В рос. перекладі передано ψευδομενοι: «неправедно». Такий переклад не тільки мало відповідає оригіналу, але і неточний сам по собі, тому що навряд чи кого можна лихословити праведно. Слов. «Лжуще» цілком точний; але українською і російською не можна висловити цього слова за допомогою дієприкметника, що і було, ймовірно, причиною, чому «лжуще» за потребою замінено словом «неправедно». Будучи точним, слов. переклад не вільний, проте, від двозначності: неясно, до чого слід відносити «Мене ради», до «лжуще» чи «рекут всяк зол глагол». Найімовірніше розуміти вираз так, що «Мене ради» відноситься до всіх попередніх дієслів «ганьбитимуть вас», «гнатимуть», «зводитимуть на вас усяке лихослів’я». «Відносити Мене ради тільки до останнього дієслова не рекомендується тому, що всі три дієслова в цьому виразі, які замінять (переслідувати, гнати) ст. 10, однаково мають потребу в цьому доповненні» (Цан). Спаситель говорить тут не про якийсь особливий можливий випадок (тоді стояло б на початку стиха «якщо» - ean - замість «коли»), але щодо очікуваної зневаги учнів, гонінь, лихослів'я, і ​​називає людей, які будуть переносити все це, щасливими. 12 Радуйтесь і веселіться, бо велика нагорода ваша на небесах. Так гнали і пророків, які були до вас. (Лк. 6:23). До загального вислову Матфея «радійте і веселіться» у Луки додано «в той день», тобто в час зневаги, гонінь і лихослів'я, в сам день горя, що походить від усіх цих зол. Думка про вищу небесну нагороду людям, які не зустрічають, заради Христа, в цьому світі нічого, крім злоби, гонінь і зневаги, природна, і цілком відповідає вимогам здорової логіки і моральності. З думкою, що Спаситель тут розумів тільки учнів, і що тільки за посередництвом їх говорив до всіх інших, які мали намір наслідувати учням (Євф. Зігабен і ін.), Не можна погодитися. Те, що слова Його не відносилися тільки до найближчих учнів, це довела історія гонінь на християн. Думку свою Христос підтверджує тим, що «так гнали і пророків, що були перед вами», з одного боку, поставляючи і прославляючи Своїх слухачів на ступінь, однакову з пророками, а з іншого - вказуючи на загальний, звичайний характер пророчого жереба і служіння. Які саме факти гонінь на пророків Спаситель має тут на увазі, про це Він не говорить. Потрібно припускати, що слухачам Христа ці факти були добре відомі (пор. Діян. 7:52; Євр. 11: 32-40; Єр. 20: 2; 2 Хр. 25:21). 13 Ви — сіль землі. Якщо ж сіль втратить силу, то чим зробиш її солоною? Вона вже ні до чого не придатна, хіба що бути викинутою геть на потоптання людям. З попереднього ми бачили, що слово μακάριοιбуло вітанням натовпу. У всіх блаженства червоною ниткою проходить і тонка, ледь помітна критика існуючих і звичайних думок і поглядів на щастя людини, і їм протиставляється абсолютно новий погляд на те, в чому полягає це щастя. Можна спостерігати, що в 13 стихові це вітання триває і навіть посилюється, достоїнство учнів Христа ще більше піднімається, але разом з тим, тепер уже щодо учнів, пробігає і легка, найсвітліша критика - на випадок, якщо учні не будуть відповідати своєму високому покликанню. «Ви, каже їм Спаситель, сіль землі». Сіль, будучи необхідним харчовим продуктом, без якого не можуть обійтися ні люди, ні тварини, вважалася в давнину «благородною, дорогою речовиною». «Nilsoleetsaleutilius» (немає нічого кориснішого сонця і солі), говорили древні римляни. «Головні з усіх потреб для життя людини — вода, вогонь, залізо, сіль, пшеничне борошно, мед, молоко, виноградний сік, олія й одяг» (Сир. 39:32). Плутарх називає сіль «благодаттю», Гомер докладає до неї епітет: «божественна», а Платон називає сіль «боголюбивою речовиною». Учні Христа (в широкому сенсі) необхідні і настільки ж цінні для світу як сіль. Подальші слова розуміли двояко: або, як в укр., «Якщо ж сіль втратить силу, то чим зробиш її солоною?» Або: «якщо сіль втратить свою силу, то чим посолиться, тобто земля?» Подальша мова показує, що йдеться про сіль; наш переклад слід вважати правильним. Можливість втрати сіллю своєї сили була у екзегетів предметом численних міркувань. Одні намагалися довести, що сіль дійсно може втратити свою силу, коли змішується з іншими речовинами, напр., зі смолою, або «вивітрюється», інші - що одна сіль може бути більш солоною внаслідок своєї більшої чистоти, інша - менше; треті, всупереч будь-якій філології, розуміли тут під сіллю «асфальт», «поташ», «селітру» або посилалися на Плінія, який говорить про saleminertemneccandidum (сіль недіюча і неблискуча). Нарешті, деякі думали, що Спаситель вказав тут на неможливий факт. Юдейський рабин Ісус бен Хананія, коли був запитаний афінськими мудрецями: «якщо сіль псується, то як посолиться», висловив протилежну думку, що сіль ніколи не може стати несолоною (чит. У Кана, DasEvang. D. Matt., С. 198.). Щоб зрозуміти вислів Христа, нам потрібно залишити область хімії, - просто тому, що Христос анітрохи не міркує про хімічні питання, а посилається на простий, щоденний (дехто каже навіть «кухонний») досвід, відомий кожному, - коли сіль псується від різних причин і за непридатністю викидається. У коментарях на цей стих Ієронім, як відомо, не дуже сприятливо ставився до «міського» духовенства, вигукує: нехай бережуться вчителі і єпископи: сильні сильно будуть катувати (Прем. 6: 6) ніщо не допоможе, але псування вищих поведе їх до смерті). На це можна відповісти, що в розглянутому місці Спаситель не мав на увазі тільки вчителів і єпископів. Діяння святих апостолів, 1, 1-7, 13-17 1 Павло, раб Iсуса Христа, покликаний апостол, обраний для благовiстя Божого, 2 яке Бог ранiше обiцяв через пророкiв Своїх, у Писаннях святих, 3 про Сина Свого, котрий народився від сiме­ні Давидового по плотi 4 i вiдкрив­ся Сином Божим у силi, духом святости, через воскресіння з мер­­твих, — про Iсуса Христа Господа нашого, 5 через Якого ми одержали благодать i апостольство, щоб в iм’я Його пiдкоряти вiрi всi народи, 6 серед яких знаходитесь i ви, покликанi Iсусом Христом, — 7 усiм, що перебувають у Римi, улюбленим Божим, покликаним святим: благодать вам i мир вiд Бога Отця нашого i Господа Iсуса Христа. 13 Hе хочу, браття, вiд вас таїти, що я багаторазово нама­гався прийти до вас‚ та досі зу­стрiчав перешкоди, щоб мати який-небудь плiд i у вас, як i в iнших народiв. 14 Я заборгував еллiнам i варварам, мудрецям i неукам. 15 Отже, щодо мене, я готовий благовiстити i вам, що знаходитесь у Римi. 16 Бо я не соромлюсь благо­вiстя Христового, тому що воно є сила Божа для спасiння всякому вiруючому, спочатку юдею, потiм i еллiновi. 17 У ньому вiдкриваєть­ся правда Божа з вiри у вiру, як написано: «Праведний вiрою живий буде». Толкова Біблія Раб Ісуса Христа. Всі християни - раби Христа, Який є їх Відкупитель і Владика (2 Пет. 2: 1). Але Ап. Павло, ймовірно, тут називає себе "рабом Христа" в особливому сенсі, як обраний Христом на особливе служіння, як найближчий і безпосередній виконавець наказів Христа. Так називає себе і Мойсей рабом Божим (Чис. 12: 7 і сл.). В інших місцях Ап. Павло те ж ставлення своє до Христа позначає термінами υπηρέτης (1 Кор. 4: 1), διάκονος (1 Кор. 3: 5), οικονόμος (1 Кор. 4: 1 і сл.). Пор. Флп. 1: 1, де Апостол собі і Тимофію додасть найменування рабів Христа, називаючи інших християн просто святими. Покликаний Апостол. У головної Церкви апостолами називалися іноді мандрівні проповідники Євангелія, які не отримали, проте, повноважень від Христа (2 Кор. 11: 5, 2 Кор. 11:13, 2 Кор. 11:23; 2 Кор. 12:11) або від якоїсь Церкви. Ап. Павло не такий: він отримав особливе покликання (κλητός) бути апостолом, отримав від Самого Христа і визнаний був за істинного апостола Христового представниками Церкви (пор. Гал. 2: 7-10). Про це, звичайно, сповістили в Римі друзі Павла (Рим. 16: 3, Рим. 16: 7, Рим. 16:13). Апостол є людиною, вибраною для проповідування доброї звістки, що йде від Бога. Він відділений, звільнений Богом від всяких інших обов'язків і турбот для того, щоб він міг цілком віддатися дорученій йому великій справі проповідування (вираз αφορισμένος - значить "відокремлений" - те саме, що єврейське слово, яке в грецькій транскрипції звучить φαρισαίος. Павло є фарисей - у вищому значенні цього слова: він відокремив себе і в християнстві від всіх звичайних занять і піклувань, як відділяв себе від простого народу, будучи іудеєм і в той же час строгим фарисеєм). Він покликаний бути апостолом нового одкровення Божого - про спасіння людей. Його вчення не людське, а Боже. Яке Він перед тим обіцяв ... Бажаючи переконати римлян в тому, що Євангеліє, яке він як Апостол проповідує, не людське вчення, а звістка Божественного походження, Павло говорить, що його провіщав Сам Бог через Своїх пророків у святих писаннях. Читачі вже знали, звичайно, що Христос і апостоли вказували на виконання в Новому Завіті старозавітних пророцтв (див. Лк. 4: 17-21; Мф. 11: 5 (= Іс. 60: 1 і сл.); Мф. 12: 17-21, Іс. 41: 1-4) і т. д.). Павло не хоче, без сумніву, повторювати тут цієї думки. Він вказує тільки на те, що писання, в яких сповіщається про настання Нового Завіту, святі, тобто не містять в собі помилок: їм потрібно вірити і в те, що вони говорять про Христове Царство ... Про Сина Свого. Блага звістка, яку тепер пропонує Бог людям через Своїх вісників-апостолів, має своїм головним предметом або - краще - центральним своїм пунктом, навколо якого обертається все інше, що міститься в Євангелії, Сина Божого. В якому сенсі тут Христос названий Сином Божим? Так як тут Син Божий називається головним предметом Євангелія, тобто Проповіді апостольської, і оскільки ця проповідь має своїм предметом Сина Божого взагалі - спочатку в стані до втілення, а потім як Того, Хто втілився, то можна говорити, що Павло вжив тут цей вислів в загальному і самому великому значенні, яке обіймає і предвічне буття Сина Божого, і Його життя на землі. Він був завжди і залишався справжнім Сином Божим навіть в стані приниження, Сином Єдинородним [Деякі хочуть бачити тут означення теократичної царя у вищому сенсі цього слова або Месії. Але з цією думкою не можна погодитися з огляду на те, що у Іоана Богослова в Євангелії (Ін. 1:49) вираз Син Божий і цар Ізраїля стоять поруч, як поняття різні. Інші вважають, що цей вислів вказує тільки на незрівнянну моральну досконалість Христа і на Його постійне спілкування з Богом. Але проти цього припущення говорить та обставина, що Павло в нашому посланні (Рим. 8: 3) приписує Сину передіснування, чого не допускає згадане тлумачення ... Інші пояснюють титул Сина Божого з чудесного народження Господа від Духа Святого; але і це тлумачення входить в протиріччя із щойно наведеним місцем з 8-ої гл. Нарешті, деякі думають, що титул Сина Божого дається Христу в силу отриманого Ним прославлення по звершенні викуплення. Але Апостол в Рим. 8: 4 про титул Сина Божого говорить не як про щось отримане знову, а як про прийняте знову. Та й тут особисте достоїнство Христа, як Сина Божого, передує обом далі описуваних форм Його буття - земної і небесної або прославленої. Таким чином, ми з повним правом можемо бачити в виразі Син Божий вказівку на божественне достоїнство Христа. Віру в Христа, як в істинного Бога, Апостол висловлює і в інших посланнях (1 Кор. 8: 6; 1 Кор. 10: 4; Флп. 2: 6; Кол. 1: 15-17)]. Але хоча Христос був Сином Божим, однак Він з'явився на землі, як людина, прийняв плоть і кров людську (вираз "по плоті" доповнює вираз "від насіння", тобто від потомства Давидового). Про чудесність зачаття Христа апостол говорить в Рим. 8: 3 і в 2 Кор. 5:21, де йдеться про безгрішність Христа. Справді, якби Христос не у власному розумінні був названий у Павла Сином Божим, якби Павло вважав, що Його батьком був Йосип, а не Бог, то він не міг би при цьому вважати Христа вільним від спадкового гріха Адамового. 4 стих. По тлумаченню древніх Отців Церкви і інших церковних тлумачів, Апостол говорить тут, що з часу воскресіння Христа Його гідність, як Сина Божого, що раніше неясно представлялася навіть Його апостолами, стала для всіх очевидною… Апостол говорить далі - в силі - тобто Господь по воскресінні явився як сильний, щоб спасати (Іс. 63: 1). Раніше Він перебував в стані немочі (2 Кор. 13: 4; Євр. 2:14; Євр. 5: 2). За духом святості, тобто прославлення Христа як Боголюдини, мало своєю внутрішньою причиною досконалу святість Його, про яку Апостол говорить і в посл. до Євреїв (Євр. 9:14). Так як в Старому Завіті ще було сказано, що святий Божий не зазнає по смерті тління (Пс. 15:10), то цілковита святість Христа також виключала можливість розкладання Його тіла по смерті, і Христу, як абсолютно чужому тління, необхідно було зцілитися чудесно, в одну мить, коли настав час Його воскресіння. Таким чином, прославлення Христа в акті воскресіння було цілком узгодженим з тою Його досконалою святістю, яка ні на мить не затьмарюється нічим під час земного життя Христа. Благодать, тобто спасительна благодать, яка вилилася на Павла в день його навернення до Христа (пояснення слова - Рим. 3:24). Апостольство - це особливе благодатне служіння, яке полягало в звершенні спасіння всього світу. Під вірою краще розуміти проповідь про віру (пор. Діян. 6: 7: багато послухалися віри). Народи. Грец. слово έθνη можна перекласти і виразом народи, але як в Старому Завіті (Бут. 12: 3; Іс. 13: 6), так і в Новому (Діян. 9:15; Діян. 11: 1; Гал. 1:16; Еф. 2:11 і в нашому посланні: Рим. 2: 14-15; Рим. 3:29; Рим. 11:13; Рим. 15: 9, Рим. 15:11) воно вживається і як особливий технічний термін для позначення язичників, і тут цей вислів, безсумнівно, має такий же зміст [По Цану, тут мається на увазі наказ Христа апостолам проповідувати всьому створінню (Мк. 16:15).]. В ім'я Його. Ці слова (грец .: υπέρ του ονόμ = в честь Його, Христа, імені) нагадують собою слова Христа до Ананії про Павла: "сей у мене вибранийсосуд, щоб носити Ім'я Моє перед народами" (Діян. 9:15). Між якими й ви, покликані Ісусом Христом. Цим Апостол вказує на своє право звернутися до римських християн з посланням. Він - Апостол язичників, а вони також були язичниками, і таким чином Павло зобов'язаний про них піклуватися, а вони повинні його слухатися. І він покликаний Христом (Рим. 1: 1), і вони покликані також Христом. Всім. Цим додаванням Павло розширює коло осіб, яким він посилає своє послання. Очевидно, що в Римі були і християни з іудеїв. Улюбленим Божим. Бог любить всіх людей (Ін. 3:16), але по відношенню до невіруючих любов Божа може бути тільки жалістю, а не тим тісним внутрішнім спілкуванням, в якому Бог перебуває з Своїми чадами - віруючими. Визнаним святим. Так називає він християн для того, щоб показати, що вони святі, тобто відділені від гріховного світу за покликанням Божим, яке служить для них запорукою в міцності цієї святості. Благодать вам і мир. Під благодаттю тут слід розуміти любов Божу, яка виявляється все в нових і нових виявленнях серед віруючих; мир же - це почуття повного душевного заспокоєння, яке дає людині свідомість свого примирення з Богом. Від Бога, Отця нашого, і Господа Ісуса Христа. Любов Бога і любов Христа - різні: та - любов Отця, ця - любов брата. Христос любить людей своєю любов'ю (Рим. 5:15). Показуючи ж, що податель дарів є не тільки Отець, а й Син, Апостол, за поясненням блаж. Феодорита, "повчає нас рівності Отця і Сина". Павло не тому не приходив до Рима, що соромився прийти сюди зі своїм занадто простим Євангелієм, як могли подумати римські християни. Ні, він анітрохи не соромиться виступати з Євангелієм перед елліном і мудрецями, тому що це Євангеліє - є сила на спасіння, а якщо людина приносить іншим людям спасіння, то вони, звичайно, не стануть звертати увагу на форму, в якій їм сповіщається порятунок, якою б дивною і недосконалою вона їм не представлялася. Спасіння. Це слово містить в собі дві ідеї: ідею про звільнення від зла, смерті, і ідею дарування блага, вічного життя в спілкуванні з Богом. Володіння цими обома благами мислиться як стан душевного здоров'я. Цілком це спасіння отримають християни тільки під час другого пришестя Господнього, на останньому суді (Рим. 13:11, Флп. 1:19, порівн. 1 Кор. 3:15; 1 Кор. 5: 5; Рим. 5: 9), але частково порятунок цей дається і тепер: християнин в принципі вже ним володіє (2 Кор. 6: 2; Рим. 3:24 [ "Євангеліє, тобто перш за все релігійна духовна сила, - не тільки відомий світогляд, але оновлююча всю вашу внутрішню істоту реальність. Воно не політична програма, не церковне гасло, не дозвіл на проживання в земній державі, а суто духовна величина ... Воно має значення при розмірковуванні про наше ставлення до Бога, про вашу душу і вічність. Але в той же час Євангеліє приносить з собою найвищу культуру, що перевищує все, що могло б у культурній сфері створити саме людство. Доказ істинності слів Апостола дала історія: Рим з його культурою загинув, а християнство поширилося і продовжує поширюватися, оживляючи всюди людську творчість "(скорочення з Mayer a NeueTestamenifurmod. Bedurfniss)]). Кожному, хто вірує. Умовою отримання спасіння є віра. Спасіння не було б можливо отримати усім, якби для цього було потрібно щось ще, крім віри, напр., виконання закону Мойсея. Віра, про яку тут говорить Апостол, є ніщо інше, як просте прийняття пропонованого проповідниками Євангелія спасіння. Людина тільки нехай повірить Євангелію - і вона відразу ж починає користуватися спасительними плодами спокути, здійсненої Христом. Такий первісний зміст часто має у Ап. Павла слово вірити. Це прийняття Євангелія грунтується не на будь-яких логічних даних, а на сердечній довірі до правдивості проповідника Євангелія (Рим. 4:18; Рим. 10:16; Рим. 14:17 та ін.), - довірі, яку творить в душі людини особлива благодать Божа. Згодом, звичайно, віра повинна виявитися і в інших численних проявах - в добрих справах, в житті по вірі, але тут Апостол говорить тільки про перший момент, коли вона є просте прийняття істин Євангелія. Спочатку юдею, потiм i еллiновi. Слово спочатку, по поясненню Іоана Златоуста, вказує "тільки порядок в отриманні благодаті", який, за словами блаж. Феодорита, заснований на тому, що від іудеїв - Христос, апостоли, і на тому ще, що іудеям були дані обітниці про спасіння (пор. Мт. 10: 6). Так як еллін тут протиставляється іудеєві, то під елліном потрібно розуміти не тільки освічених язичників (як в Рим. 1:14), а всіх неіудеїв або язичників взагалі. Еллінами ж названі тут язичники тому, що елліни, без сумніву, становили найвидатнішу націю серед язичницьких народів. У ньому вiдкриваєть­ся правда Божа з вiри у вiру, як написано: «Праведний вiрою живий буде». Сам зміст Євангелія вже служить до пояснення його чудесної дії в світі. У ньому саме відкривається праведність Божа, доти прихована. З Євангелія ми дізнаємося, що Бог – праведний, і в чому саме полягає Його праведність. Ми дізнаємося це все своїм власним досвідом, тому що праведність Божу ми приймаємо і утверджуємо в собі. Раніше ж можливість прийняття цієї праведності була сокровенною таємницею (Рим. 14:24). Що правда Божа - означає тут саме "праведність Божу" - це видно з того, що цьому виразу відповідає в наступному стихові вираз: "гнів Божий". Від віри в віру. Апостол хоче сказати, що в Євангелії не всі люди вбачають і приймають праведність Божу, а тільки ті, хто має віру (від віри), тобто віру в Христа померлого і воскреслого. Ті, дійсно, вступають в нове життя і йдуть до повної і рятівної впевненості в майбутню долю свою (Рим. 8:38) або доходять до вищої міри віри (в віру).

Євангельські читання 7 червня Євангеліє від Іоана, 7, 37-52, 8, 12 37 В останній же великий день свята стояв Ісус і голосно говорив: хто спраглий, нехай іде до Мене і п’є. 38 Хто вірує в Мене, у того, як сказано в Писанні, з утроби його потечуть ріки води живої. 39 Це сказав Він про Духа, Якого мали прийняти віруючі в ім’я Його; бо ще не було на них Духа Святого, оскільки Ісус ще не був прославлений. 40 Багато ж з народу, почувши ці слова, говорили: Він воістину пророк. 41 Інші говорили: Це Христос. А ще інші казали: хіба з Галилеї Христос прийде? 42 Чи не сказано в Писанні, що Христос прийде з роду Давидового і з Вифлеєма, з того міста, звідки був Давид? 43 Отже, виникла в народі через Нього незгода. 44 Деякі з них хотіли схопити Його; але ніхто не наклав на Нього рук. 45 І слуги повернулися до первосвящеників і фарисеїв; і дорікали їм: чому не привели Його? 46 Слуги відповіли: ніколи не говорила людина так, як Цей Чоловік. 47 Фарисеї ж сказали їм: невже і ви спокусилися? 48 Хіба увірував у Нього хтось з начальників або з фарисеїв? 49 Але цей народ, що не знає закону, проклятий він. 50 Никодим, один з них, який приходив до Нього вночі, говорить їм: 51 хіба закон наш судить людину, якщо раніше не вислухають її і не дізнаються, що вона робить? 52 На це сказали йому: чи й ти не з Галилеї? Роздивись і побачиш, що пророк з Галилеї не приходить. 12 Ісус знову говорив до народу, кажучи: Я — Світло для світу; хто піде вслід за Мною, той не ходитиме в темряві, а матиме світло життя. Толкова Біблія Євангелист дає ще одну промову Христа, з якою Він в останній день свята Кущів звернувся до народу. Оскільки євангелист називає цей день великим, то це, без сумніву, був сьомий день. Правда, за законом Мойсея (Лев. 23:35 і сл.; Чис. 29:35; пор. Неєм. 8:18) і за іудейським звичаєм часу Христа, до семи днів свята Кущів приєднувався ще восьмий день - теж святкового характеру, названий на законі святковим зібранням (Ацерет), але цей день не мав подібності з попередніми днями свята Кущів. Так, перебування в кущах закінчувалося сьомим днем; урочисті ходіння до Силоамського джерела по воду - також. І, крім того, в сьомий день це ходіння з співом Пс. 117 (Осанна!) відбувалося сім раз, чому цей день пізніше і отримав назву "великої осанни". В цей день також неслися від вівтаря гілки, якими він прикрашався на початку свята. Словом, сьомий день був заключним днем ​​свята, день особливого святкового пожвавлення. Тому-то і Господь в цей день не очікував, як робили інші вчителі, щоб народ сам зібрався навколо Нього, в той час як Він би сидів (проповідники у євреїв зазвичай вчили сидячи, пор. Мф. 23: 2), а, навпаки, сам кликав до себе народ, стоячи в галереї храму. Крізь шум натовпу, який рухався від вівтаря до Силоамського джерела, по двору храму розноситься його заклик: "Хто жадає, нехай прийде до Мене і п’є". Прочани, що знаходилися на подвір'ї храму, співали гімн пророка Ісаї "І у радості будете черпати воду із джерел спасіння" (Іс. 12: 3), повинні були зрозуміти, що Христос закликає до Себе, як до того "джерела спасіння", про яке пророкує пророк. Зазначити потрібно, що Христос тут говорить щось більше того, що Він сказав колись самарянці: там (Ін. 4:10, 14) Він зображував Себе тільки як подателя живої води, тут же - як цю саму живу воду. Він відносить, таким чином, до Себе ті слова, з якими псалмоспівець звертався до Єгови: "у Тебе джерела життя, - в Твоїм світлі побачимо світло" (Пс. 35:10). Хто спраглий. Це - люди, які знають про недостатність своїх власних сил для отримання спасіння (пор. Мф. 5: 6). Вони знайдуть повне задоволення своїм запитам, коли увірують в Христа, подібно до того, як колись євреї знаходили під час мандрів в пустелі аравійській для себе воду в скелі. Тут Христос, таким чином, постає як здійснення тієї ідеї, яка була укладена в цьому старозавітному прообразі: Він - справжня скеля, що виточує з себе чудову воду, що дійсно задовольняє спрагу людства. 38 стих. Хто вірує в Мене, у того, як сказано в Писанні, з утроби його потечуть ріки води живої. Інша обітниця: "хто вірує в Мене ..." має самостійне значення: вона - нова і за змістом, і за формою. Стосується вона не задоволення власних потреб того, хто з вірою приходить до Христа, а тих результатів, яких досягне людина, що повірила в Христа, по відношенню до навколишнього середовищі. І образ тут - інший, ніж в 37-му стихові. Там про Дух Божий йдеться як про воду з джерела, що вдовольняє спрагу людини, а тут Дух Святий порівнюється з каналами і струмками, які в безводну пору зрошують те чи інше поле або цілу країну, зберігаючи рослинність від смерті. Це порівняння ставить віруючого у Христа на один рівень з Христом як джерелом води живої. Але все ж не сама людина, не серце або уста її, а його черево названо місцем, звідки линуть струмені живої води засохлою землею. Цей вислів - черево - по відношенню до людини означає тіло людини, головним чином, з боку його призначення як органу харчування і розмноження (Втор. 28: 4, 11 за 70-ти; Суд. 16:17; Іов. 1:21; пор. Лк. 1:15; Ін. 3: 4). Отже, не в майбутньому, а в цьому земному житті віруючі в Христа робляться для багатьох інших людей джерелом, що освячує і оживляє. Такими стали, напр., Апостоли, що напоїли водами свого вчення весь всесвіт - "всієї вселенної живильники", як співає про них Православна Церква (на день Апостола Петра і Павла). «Як сказано в Писанні». У Святому Письмі такого вислову немає, але є щось, що нагадує його. Саме в кн. Ісаї говориться: "і буде Господь вождем твоїм завжди, і під час засухи буде насичувати душу твою й наповнювати кістки твої, і ти будеш, як напоєний водою сад і як джерело, води якого ніколи не висихають». (Іс. 58:11; пор. Зах. 14: 8). Те, що пророки говорили про значення Ізраїльського народу, яке він, сам будучи освячений Богом, буде мати для народів язичницьких, тепер Господь докладає до віруючих в Нього. Звичайно, це мало б виповнитися на віруючих тоді, коли на них зійде Дух Святий, посланий в світ через Христа (Ін. 16: 13-14). 39 стих. Так як читачі 4-го Євангелія мало були знайомі зі звичаями свята Кущів, і так само і з обітницями Христа про дарування Святого Духа, то євангелист вважає тепер за потрібне зауважити, що в цьому випадку Христос говорив про Святого Духа, що мали отримати віруючі в Христа, і якого віддавна, до прославлення Христа, на віруючих не було. Не було Духа Святого… Це, звичайно, не говорить про те, що Дух Святий не існував тоді. Ні, Він існував завжди і сам євангелист каже, що Дух Святий був у пророків (Ін. 3:34), в Ісусі (Ін. 6:63), в благочестивих людей (Ін. 4:23) і в усьому творінні (Ін . 6:63). Тут же мається на увазі дія Духа Святого в Церкві, серед віруючих у Христа. Такий Дух називається тому Духом воскреслого і прославленого Христа (Ін. 20:22; Ін. 15:26; Ін. 16: 7). Це дійсно був новий відносно до форми прояв Духу, про який сповіщали пророки (Єз. 2: 2; Єз. 18:31; Єз. 36:26), хоча по суті завжди був, в усі часи, один і той же Дух Божий. 40 стих. По-різному подіяли слова Христа на присутніх біля Нього слухачів. Одні визнавали Його пророком, хоча навряд чи з'єднували з цим словом конкретнерозуміння (пор. Ін. 6:14). Інші ж називали Його Месією. Але були і противники такої думки - це ті, які думали, що Христос постане не з роду Давидового, і не з Вифлеєма, міста Давидового. Деякі ж вважали Христа обманщиком, шкідливим для народу ізраїльського, і намагалися, хоча і невдало, затримати Його і видати начальству. Служителі від Синедріону не змогли затримати Христа. Повернувшись в Синедріон, вони заявили, що слова Христа справляють непоборний вплив на слухачів і що вони самі підкорилися цьому впливу. Фарисеї, які були присутні в Синедріоні, дратуються цією заявою ... і вказують служителям на те, що ніхто з начальства не визнав Христа. Тільки проста неосвічена чернь йде за Христом. «Проклятий він». У цих словах про простий народ явилася вся зарозумілість гордих своїми знаннями в законі фарисеїв, вся їх зневага до людей іншої освіти і світогляду. Серед загального збудження, в Синедріоні лунає тільки спокійне слово Никодима (пор. Ін. 3: 1), який, за обов'язком своїм, як член Синедріону, також був присутній при допиті служителів. Він зі свого боку вказує також на закон, який повинні були знати і члени Синедріону, але про який вони тепер забули. "Закон - каже Никодим - вимагає, щоб вирок про будь-кого ухвалювався тільки після того, як підсудний буде вислуханий особисто і в той же час про нього будуть зібрані відомості" (пор. Вих. 23: 1; Втор. 1:16) . Роздратовані цим несподіваним протестом фарисеї висловлюють підозру в тому, чи не походить і сам Никодим із Галілеї, - адже він так виступає за галилейського вчителя! Нехай він пригадає, що з Галилеї не було пророка… Що сказав на це Никодим - вказав він на Іону пророка, що походив із міста коліна Завулонового (4 Цар. 14:25; пор. Іон. 1: 1) і на те, що походження багатьох пророків невідоме, і який був взагалі результат усієї розмови, - євангелист не повідомляє. Ймовірно, ніякої постанови про взяття Христа під варту ухвалено не було: Христос і після того виступав в храмі, як учитель (Ін. 8:20). Я світло світу. Слово "світло", як термін, що позначає духовне просвітництво, часто вживається у пророків (Іс. 9: 2; Іс. 49: 6). Але Христос тим, що Він є світлом, хоче сказати не тільки те, що Він є носій божественної спасительної істини, а й те, що Він, в силу Свого найтіснішого єднання з Отцем, є першоджерелом всілякого світла в світі, що від Нього йде не тільки справжнє Богопізнання, але і залежить все духовне життя людини, яка інакше, без Христа, ходила б в темряві (пор. Ін. 1: 5). Щоб вийти з цієї темряви, потрібно вірити в Христа, йти за Ним. Немає нічого неймовірного і в тому припущенні, що привід до найменування Себе світлом світу подав Христу один обряд свята Кущів. Саме, в ніч з першого на другий день цього свята, в храмі, у внутрішньому передньому дворі, запалювалися два великих канделябра, що мали чотири золотих чашки з маслом, які постійно поповнювалися. Світло цих канделябрів розливалося вночі по всьому Єрусалиму. Господь і міг, пристосовуючи промову Свою до цього звичаю, сказати про Себе, як про світло, яке світить не одному Єрусалиму, а цілому світу. Діяння святих апостолів, 2, 1-11 1 Коли настав день П’ятдесят­ницi, усі вони були однодушно вкупі. 2 I раптом зчинився шум з неба, ніби від сильного вітру, i наповнив увесь дім, де вони перебували. 3 I з’явились їм розділені язики, мов вогненні, i спочили по одному на кожному з них. 4 I спов­нилися всі Духа Святого, i почали говорити іншими мовами, як Дух давав їм провіщати. 5 У Єрусалимі ж перебували юдеї, люди побожні, з усякого народу під небесами. 6 Коли зчинився цей шум, зібрався народ i схвилювався; бо кожний чув, що вони говорять його мовою. 7 I всі були вражені i дивувалися, кажучи один до одного: «Чи не всі ці, якi говорять, галiлеяни? 8 Як же ми чуємо кожен свою рідну мову, в якій народилися. 9 Парфяни, i мідяни, i еламiти, i жителі Месопотамії, Юдеї i Каппадокiї, Понту та Асiї, 10 Фригiї i Памфілії, Єгип­ту i країв Лівії, прилеглих до Киринеї, i захожі з Риму, юдеї та прозелiти*, 11 критяни й аравитяни, чуємо, що вони говорять нашими мовами про великі діла Божі?» Толкова Біблія Господу Було вгодно, щоб - подібно як і Великдень - перша християнська П'ятидесятниця збіглася з днем ​​П'ятидесятниці єврейської, що означало собою не менше аніж скасування і кращу заміну того й іншого єврейського свята. Про це так говорить блаженний Феофілакт: "в який день даний Закон, в той же потрібно було дарувати і благодать Духа, бо як Спаситель, маючи понести святе страждання, благоволив віддати себе на це страждання не в інший час, а в той, в який був заколений агнець, щоб зв'язати істину з самим образом, так і зішестя Св. Духа, з благовоління згори, дароване не в інший час, але в той, в який був даний Закон, щоб показати, що і тоді законоукладав і тепер законоукладає Дух Святий ... Оскільки в день П'ятидесятниці зносили снопи свіжих плодів, і різні особи сходилися під одне небо (в Єрусалимі), то в цей же день мало бути і те, щоб початки від всякого народу всіх народів, що живуть під небом, зібралися в один сніп благочестя і по слову апостольському віддавалися Богу ... " Всі однодушно знаходилися вкупі ... - ῆσαν άπαντες ομοθυμαδόν επί το αυτό. Хто все і де? Слов'янський переклад додає "апостоли", наш - "вони", маючи на увазі під "усіма" не тільки апостолів, але і всіх віруючих у Христа, що були тоді в Єрусалимі (Діян. 1:16, ср .; Діян. 2:14) і новоприбулих на свято іудейської П'ятидесятниці. З подальшого видно (Діян. 2: 2), що збори цих віруючих у Христа відбувалося в будинку, ймовірно, в тому самому, в якому було і попереднє зібрання (Діян. 1:13). Особливо багатолюдним навряд чи можна його вважати, з огляду на те, що треба було б в такому випадку надати в розпорядження апостолів будинок неймовірно великих розмірів. Шум ... немов буря раптова зірвалася ... Отже, самого вітру не було, тільки шум (пор. Злат. І Феофіл.), Що йшов зверху вниз, з неба до місця зборів апостолів, - шум настільки сильний, що привернув загальну увагу (Діян. 2: 6). І наповнив увесь дім, де вони перебували, тобто зосередився в цьому будинку, де вони перебували, де вони сиділи, перебуваючи в молитві і благочестивих співбесідах, в очікуванні виконання обітниці. …Як шум без вітру, так і язики полум’я без вогню, лише подібні вогненним. "Прекрасно говорити: немов би огненні, ніби буря вітру, щоб ти не подумав чогось чуттєвого про Духа" (Феофіл., пор. Злат.). Шум був при цьому знаком свідчення зішестя Св. Духа для слуху, язики - для зору. І те, й інше підносило для апостолів велич події і вплив її на душу, яка, власне, і була головним предметом чуда цього обіцяного хрещення "Духом Святим і вогнем". Поділені язики - διαμεριζόμεναι γλῶσσαι - розділені народи. Враження моменту зішестя Св. Духа було, очевидно, таке, що з якогось невидимого, але близького джерела раптово зійшов і сповнив дім шум, і раптом почали виділятися наче вогненні язики, що поділилися між усіма присутніми - так, що відчувалося при цьому одне і те ж спільне джерело всіх їх. Шум з неба знаменував також могутність сили Св. Духа, переданої апостолам ("сила згори" Лк. 24:49), а язики знаменували полум'яність проповіді, яка повинна була служити єдиною зброєю преклоніння світу до підніжжя Хреста Христового. Разом з тим язики були також точним означенням звершеної в душах апостолів зміни, яка виразилася в несподівано відчутої ними здатності говорити на інших мовах. Усі ж вони сповнились Духом Святим ... "Дух Святий, - каже Григорій Богослов (Діян. 4:16), - діяв, по-перше, в ангельських і небесних силах ..., потім в отцях і пророках ..., після ж всього діяв в учнях Христових, і в них триразово - у міру їх сприйнятливості і в три різні часи: до прославлення Христа стражданням, по прославлення воскресінням і після вознесіння на небо (Діян. 3:21), як показує перше - очищення від хвороб і духів, що чинилося, звичайно, не без Духа; також по звершенні домобудівництва - дуновіння Христа, що, очевидно, було Божественним натхненням, і нарешті - нинішній поділ вогненних язиків ... Але перше було не чітким, друге - виразним, а нинішнє – досконаліше, бо не дією вже, як раніше, але істотно присутній і як би сказав інший - співперебуває і співживе Дух ... " Почали говорити іншими мовами, як Дух давав їм провіщати ... В пояснення цього так говорить св. Кирило Єрусалимський: "Петро і Андрій - галилеяни- говорять по-перськи і по-мідійськи, Іоан та інші апостоли висловлюються на всякій мові присутніх язичників. Дух Св. навчає багатьом мовам разом, яких зовсім не знали навчені Ним. Це - Божественна сила! Яке порівняння між довготривалим їх незнанням і між цією всеосяжною, багатосторонньою, надзвичайною, раптовою здатністю говорити на всіх мовах ... " Св. Феофілакт повчає: "Чому дар мов апостоли отримали перш інших обдарувань? Тому що мали розійтися по всіх країнах, і як під час стовпотворіння одна мова розділилася на багато, так тепер багато мов з'єдналися в одній людині, і одна й та ж людина, з натхнення Духа Святого, говорила і перською, і римською, і індійською, і на багатьох інших мовах. І дар цей називався даром мов, тому що апостоли могли говорити на багатьох мовах ... " Говорять вони про великі діла Божі ... - про все, що являв і являє Бог в світі, особливо з появою Сина Божого. За величчю такого предмета мови і сама мова повинна була мати характер височини, урочистості і захопленості, взагалі натхненного прославлення і подяки Богові.

Євангельські читання 6 червня Євангеліє від Іоана, 21, 15-25 15 Коли ж вони обідали, Ісус каже Симону-Петрові: Симоне Іонин! Чи любиш ти Мене більше, ніж вони? Петро каже Йому: так, Господи! Ти знаєш, що я люблю Тебе. Ісус говорить йому: паси ягнят Моїх. 16 Ще говорить йому вдруге: Симоне Іонин! Чи любиш ти Мене? Петро говорить Йому: так, Господи! Ти знаєш, що я люблю Тебе. Ісус говорить йому: паси вівці Мої. 17 Говорить йому втретє: Симоне Іонин! Чи любиш ти Мене? Петро засмутився, що втретє спитав його: чи любиш ти Мене? І сказав Йому: Господи! Ти все знаєш: Ти знаєш, що я люблю Тебе. Ісус говорить йому: паси вівці Мої. 18 Істинно, істинно кажу тобі: коли ти був молодий, то підперізувався сам і ходив, куди хотів; коли ж постарієш, то простягнеш руки твої й інший підпереже тебе і поведе, куди не хочеш. 19 Це Він сказав, щоб зрозуміли, якою смертю Петро прославить Бога. І, сказавши це, говорить йому: йди за Мною. 20 Петро ж, обернувшись, бачить, що йде за ним ученик, якого любив Ісус і який на вечері, припавши до грудей Його, сказав: Господи, хто видасть Тебе? 21 Побачивши його, Петро говорить Ісусові: Господи, а він що? 22 Ісус говорить йому: якщо Я хочу, щоб він залишився, доки прийду, що тобі до того? Ти йди за Мною. 23 І рознеслося це слово поміж браттями, що ученик той не помре. Але Ісус не сказав йому, що не помре, але: якщо Я хочу, щоб він залишився, доки прийду, що тобі до того? 24 Це той ученик, що свідчить про це і написав це; і знаємо, що правдиве свідчення його. 25 Багато й іншого сотворив Ісус; але, коли б написати про те докладно, то, думаю, і сам світ не вмістив би написаних книг. Амінь. Толкова Біблія … Це явлення мало і приватну мету: відновлення в апостольських правах Апостола Петра, який зрікся Христа. Після закінчення обіду Господь питає Петра: чи любить він Його більше ніж інші? Звичайно, Христос запитує про це з тією метою, щоб нагадати Петру його заяву про свою любов до Христа (Ін. 13:37). А триразове повторення того ж питання повинно було нагадати Петру його триразове зречення від Христа. Дуже ймовірно, що і багаття, біля якого він тепер стояв, повинно було привести йому на пам'ять те багаття, біля якого він грівся вночі на подвір'ї первосвященика. Відповідь Петра показує, наскільки він смирився: він уже не говорить про свою безмежну відданість Христу, а тільки дає ствердну відповідь на питання Христа. Мало того, він смиренно заявляє, що його любов до Христа не така, яку Христос хотів би бачити з його боку. Христос запитує його, чи любить він Його любов'ю, яка заснована на переконанні в високих властивостях особи, яку любиш, і ця любов є справою волі людини (такий сенс має тут дієслово ἀγαπᾷς, яке вживається Христом). Петро ж у своїй відповіді говорить тільки про дружнє сердечне налаштування своє до Христа (в такому сенсі вживається дієслово φιλῶ, пор. Ін. 11: 3, 11). Однак Господь приймає це сповідання Петра і доручає йому пасти Своїх овець. Цим Петру не дається будь-яких особливих повноважень, які виділяли б його з числа інших апостолів. Ні, він тут тільки відновлюється в своєму достоїнстві, яке він втратив разом зі своїм зреченням. Господь йому, як і іншим апостолам, доручає піклування про віруючих. Зазначити потрібно, що віруючих Господь називає тут агнцями або вівцями, для того щоб показати, як вони потребують догляду за собою з боку апостолів, а самий догляд цей означає годування (Βόσκε τὰ ἀρνία μου). Господь, очевидно, якийсь час по тому, знову звертається до Петра з тим же питанням, опускаючи тільки вираз "більше ніж вони". Він ніби хоче запитати Петра: чи має він принаймні ту любов, яку повинні мати до Христа все учні Його? (Тут знову вжито дієслово ἀγαπᾷς). Але Петро не надав значення істинному змісту питання Христа і дає відповідь зовсім в тих же виразах, як і в першому випадку. Господь знову нічого не говорить Петру з приводу деякої недостатності його відповіді, і тепер доручає йому пасти або, точніше, управляти Своїми вівцями, тобто всім стадом Христовим (пор. Ін. 10: 3-27), незалежно від віку і сили тварин, що становлять стадо (Ποίμαινε τὰ πρόβατά μου). Запитуючи Петра втретє, Господь вжив для позначення поняття любові те ж дієслово, який тільки що вживав Петро (Φιλεῖς). Цим Господь поставив під сумнів і те дружнє ставлення, яке мав, за його власним визнанням, Петро. Це дуже засмутило Петра, і засмучення його виразилося в тому, що він надав іншу форму своєї відповіді. Він опускає частку ствердження "так" і не говорить вже про свою любов, як про справу зовсім очевидну, про яку Христос повинен знати, а висловлює лише впевненість в тому, що Христос, як Бог всезнаючий, проникає в його серце і знаходить там не самі слабкості, а в той же час і щиру любов до Нього. Господь після цього скорботного і смиренного сповідання Петра втретє доручає йому піклуватися про прогодування своїх овець або точніше овечок (Βόσκε πρόβατά), під якими Він розуміє найбільш слабких віруючих. Петро сам відчув, наскільки важке становище слабких характером - не вірою, тому що в зреченні своєму Петро проявив не слабкість віри, а саме недостатню твердість характеру - і тому саме йому Господь доручає зміцнювати і втішати тих людей, на яких він сам перш походив. Після відновлення Петра в його апостольських правах, Христос пророкує Петру мученицьку кончину. Як одряхлілий старець не може вже сам одягнутися і ходити за своїм бажанням, а повинен вдаватися до допомоги інших і йти з ними навіть туди, куди б йому і не хотілося йти, так настане час, коли живий і звиклий діяти на власний розсуд Апостол Петро повинен буде йти туди, куди його поведуть вороги його, тобто на мученицьку смерть. Цією смертю Петро прославить Бога, тобто буде сприяти множенню числа справжніх чад Божих - віруючих у Христа. Можна навіть вважати, що в зображенні зв'язування Петра і ведення його, куди він не хотів би йти, постає картина саме розп'яття Петра на хресті. Тертуліан каже: "тоді Петро підперізується іншим, коли прив'язується до хреста" (див. Scorp. 15). Нарешті, нагадуючи Петру його обіцянку померти за Христа (Ін. 13:37), Христос запрошує Петра слідувати за ним, тобто, як видно з контексту мовлення (пор. ст. Ін. 21: 22-23), приготуватися також постраждати, як постраждав Христос. Разом з Петром Господь почав віддалятися від місця, де відбувався обід. Петро, ​​ймовірно, почувши позаду себе чиїсь кроки, обернувся назад і побачив, що йшов за ним Іоан. Знаючи, що Іоан удостоївся особливої любові Господа, він природно захотів дізнатися про те, яка доля чекає цього найулюбленішого учня Христового. Смерть за Христа він вважав відзнакою для себе і з подивом запитував Христа, чи Його найулюбленіший учень не удостоїться цієї відзнаки? Петро говорив так, очевидно, з почуття особливої ​​прихильності до Іоана, з яким він був особливо близький, як можна бачити, напр., з того, що в ранок воскресіння вони були разом і удвох поспішили до гробу Христового. На питання Петра Господь відповідає йому, що йому нема чого турбуватися про Іоана: він сам насамперед повинен йти за Христом, а що стосується Іоана, то якби він залишився в живих навіть до другого пришестя Христового, то і це не має відношення до долі Апостола Петра - той повинен йти вказаним йому шляхом. Ці слова, Господа про Іоана, як зауважує сам євангеліст, дали братам, тобто християнам (пор. Фил. 1:14), привід говорити, що Іоан не помре. Ці припущення пояснюються тим, що перші християни вважали, що прихід Господній близько і що деякі з них доживуть до цього часу (див., напр., 1 Сол. 4:17; Як. 5: 7-8). Особливо ж та обставина, що Петро дійсно помер тієї смертю, яку передрік йому Господь, а Іоан продовжував свою діяльність і десятка два років після смерті Петра, повинна була ще більше зміцнити християн в правильності припущення. ТомуІоан і пояснює сенс слів, які сказав щодо нього Господь. Не можна не помітити тут, що це вставлення показує, що Іоан був живий в той час, коли писався цей додаток і що він сам його зробив. Справді, чи була якась потреба в роз'ясненні істинного сенсу слів Христа, якби Іоан вже помер? Тоді досить було б на противагу всяким вигадкам про його долю вказати на те місце, де він був похований. 24 стих. Ці стихи можуть бути розглянуті, по-перше, як висновок 21-їглави. В такому випадку вони переважно будуть стверджувати істинність того, що сказано про долю Петра і Іоана. По-друге, тут можна бачити висновок щодо всього Євангелія, і така думка видається більш правильною, так як ст. 25-й, очевидно, має на увазі не один невеликий додаток до Євангелія, що міститься в 21-йглаві, а все Євангеліє Іоана. Отже, у висновку цьому учень, тобто сам Іоан говорить, що він є свідком істинності всього сказаного в Євангелії, що він сам написав його, а потім до його свідчення приєднують і своє ті люди, які оточували Іоана (знаємо ...), тобто, ймовірно, деякі апостоли і інші очевидці описаних в Євангелії Іоана подій. Останнє ж зауваження євангелиста про те, що і весь світ не міг би вмістити в себе книг, в яких містилося б все, що відомо було апостолам про Христа, потрібно, звичайно, розуміти як гіперболічний вираз. Діяння святих апостолів, 28 1 Урятувавшись, тi, що були з Павлом, дiзналися, що острiв зветься Мелiт. 2 Iноплемiн­ники виявили до нас велике милосердя: вони розклали вогнище i прийняли всiхнас‚ бо йшов дощ і було зимно. 3 Коли ж Павло набрав багато хмизу i поклав на во­гонь, [тодi] єхидна, вилiзши з жа­ру, повисла у нього на руцi. 4 Iно­пле­мiнники, побачивши змiю, звис­лу в нього на руцi, говорили один од­ному: «Певне, цей чоловiк — убив­­ця, коли його, врятованого вiд мо­ря, суд Божий не залишає жити». 5 Але вiн, струсивши змiю у вогонь, не зазнав нiякоїшкоди. 6 Вони ж чекали, що в нього буде запалення або вiн раптово впаде мертвим; але, довго чекаючи i побачивши, що з ним нiякоїбiди не сталося, змiни­ли думку i говорили, що вiн Бог. 7 Бiля того мiсця були маєтки начальника острова на iм’я Поп­лiй; вiн прийняв нас i три днi лю­б’язно пригощав. 8 Батько Поплiя лежав одержимий гарячкою i болем у животi. Павло увiйшов до нього, помолився i, поклавши на нього свої руки, зцiлив його. 9 Пiс­ля цiєї подiї iншi на островi, що мали недуги, приходили i зцiля­лися, 10 i вiддавали нам велику шану, а при вiд’їздi надiлили нас усiм потрiбним. 11 Через три мiсяцi ми вiдплив­ли на олександрiйському кораблi, який називався «Дiоскури» i зиму­вав на цьому островi; 12 і, приплив­ши до Сиракуз, пробули там три днi. 13 Звiдти вiдпливши, прибули в Ригiю; а коли через день повiяв пiвденний вiтер, прибули на другий день у Путеоли, 14 де знайшли братiв i були запрошенi пробути в них днiв сiм, а потiм пiшли у Рим. 15 Тамтешнi браття, почувши про нас, вийшли нам назустрiч до Аппiєвої площi i Трьох гостиниць. Побачивши їх, Павло дякував Боговi i пожвавiшав. 16 Коли ж ми прийшли до Рима, то сотник передав в’язнiв воєначальниковi, а Павловi повелів жити окремо — з воїном, що стерiг його. 17 Через три днi Павло скликав найзнатнiших з юдеїв i, коли вони зiйшлися, говорив до них: «Мужi-браття! Hе зробивши нiчого проти народу або батькiвських звичаїв, я в кайданах iз Єрусалима переданий до рук римлян. 18 Вони, судивши мене, хотiли звiльнити, тому що немає на менi нiякої провини, вартої смерти; 19 але тому, що юдеї заперечували, я змушений був вимагати суду в кесаря, проте не для того, щоб звинувачувати в чомусь мiй народ. 20 З цiєї причини я i покликав вас, щоб по­бачитись i поговорити з вами, бо за надiю Ізраїлеву обкутий я цими кайданами». 21 Вони ж сказали йому: «Ми анiлистiв не одержували про тебе з Юдеї, анi з братiв, що приходили, нiхто не сповiстив про тебе i не сказав чогось лихого. 22 А втiм, хотiли б ми почути вiд тебе, як ти мiркуєш; бо нам вiдомо, що про це вчення скрiзь сперечаються». 23 I, призначивши йому день, дуже багато прийшли до нього в гостиницю; i вiн з ранку до вечора викладав їм вчення про Царство Боже, наводячи свiд­чення i переконуючи їх про Iсуса iз Закону Мойсеєвого i Пророкiв. 24 Однi з них вiрили його словам, а iншi не вiрили. 25 Тi, що були не­згiднi мiж собою, виходили, ко­ли Павло сказав такi слова: «Доб­ре Дух Святий сказав отцям нашим через пророка Iсаю: 26 «Пiди до цього народу i скажи: «Слухом почуєте i не зрозумiєте, i очима ди­витися будете i не побачите». 27 Бо згрубiло серце людей цих, i вухами ледве чують, i очi свої заплющили, щоб не бачити очима, i не чути вухами, i не зрозумiти серцем, i не навернутися, щоб Я зцiлив їх». 28 Отже, нехай буде вам вiдомо, що спасiння Боже послане язичникам: вони i почують». 29 Коли вiн сказав це, юдеї пiшли, довго сперечаючись мiж собою. 30 І жив Павло цiлих два роки на своєму утриманнi i приймав усiх, хто приходив до нього, 31 проповiдуючи Царство Боже i навчаючи про Господа Iсуса Христа з усякою вiдвагою безборонно. Толкова Біблія "Дізналися ..." - очевидно, від жителів острова про його назву Меліта - нинішня Мальта, близько 100 км на південь від Сицилії і за 350 км від Африканського берега. До сих пір тут зберігається переказ про перебування апостола (губа св. Павла), тісно пов'язаний з подальшою розповіддю Діянь (Діян. 28: 3-6). Поселенці Мальти, по всій ймовірності, були пунічного походження (фінікійської-карфагенського) і говорили на своєму пунічному діалекті. "Єхидна ..." - порода змій, отруйних (див. Мф. 3: 7). При холоді вона впадає в заціпеніння, з якого виходить негайно при зіткненні з теплом. Врятуватися від корабельної аварії і померти за хвилину від укусу змії для язичників здавалося ясним доказом, що цей чоловік скоїв найбільший злочин, який Божественне Правосуддя (богиня суду, дочка Юпітера) не залишає без покарання. Але коли побачили, що Павло спокійно струсив єхидну в вогонь і ніякої шкоди не зазнав... то почали говорити, що він - Бог. Істинний Бог, для прославлення свого служіння, дозволив йому довести на собі дійсність написаного про нешкідливість змій для віруючого. Нині на о. Мальті немає більше отруйних змій. За повір'ям тубільців, їх не стало з тих пір, як відбулося описана подія. "Прийняв нас ..." - не всіх, хто врятувався від корабельної аварії, але нас - в тісному значенні слова, тобто Павла і його супутників - Луку і Аристарха (Діян. 27: 1-2; пор. Діян. 28:10 ). Ймовірно, сюди треба зарахувати ще Юлія сотника, під охороною якого перебував Павло. Ймовірно, Павло ввійшов до Публія, на запрошення останнього, після розповіді про чудесне спасіння Павла від єхидни. Можливо,Публійсподівався отримати від цього чудотворця допомогу і для свого хворого батька. "Зцілив його ... " - без сумнівучудесним чином. "Через три місяці ..." - від 15 листопада 60 року до 16 лютого 61 року, отже, коли пройшла бурхлива осінь і більша частина зими і подальше плавання вже не представляло небезпеки. Велика довіра і прихильність Юлія до Павла ще раз виразилися в люб'язномудозволізалишитися ще 7 днів в Путеолах, на прохання тамтешніх братів-християн, причому, ймовірно, інші в'язні і більшість конвою вирушили до Риму без зупинки в Путеолах. "Павло дякував Боговi i пожвавiшав..." Два роки полону в Кесарії, довга подорож, тримісячне перебування на Мальті через новеув’язнення в Римі - все це не могло не виснажити сили апостола, і тому зрозуміло, яким цілющим було для нього співчуття і любов християн. "Дивись, як і він відчув при цьому деяке людське почуття. Той, хто вчинив стільки чудес, побачивши братію, підбадьорився. Звідси ми бачимо, що він по-людськи отримував і розради, і засмучення" (Злат.). Прийшли в Рим ... Це було в березні 61-го року, в 7-й рік царювання Нерона. Без сумніву, внаслідок добрих відгуків про Павла Феста (Діян. 25: 26-27) і сотника Юлія, Павлові дозволено жити окремо з воїном, що стеріг його ..." (див. Діян. 24:27), окремо від звичайних в'язнів і з великою свободою (пор. Діян. 28: 30-31). "Через три дні ..." - тобто після прибуття в Рим, проведених частково у відпочинку, частково в бесідах з християнами. "Павло скликав найзнатнiших з юдеїв..." - і тут апостол продовжує своютрадицію (Діян. 17: 2 і парал.) - звертатися з проповіддю насамперед до іудеїв, причому, оскільки сам він був позбавлений можливості прибути в синагогу, то запрошує представників іудейства до себе. Перша розмова апостола з запрошеними іудеями мала на меті усунути упередження їх щодо апостола і, для усунення будь-яких наклепів на нього, дати правильні відомості про його справу. Головні думки цієї розмови апостола такі: 1) Він утримується в кайданах невинно, не зробивши жодного злочину ні проти народу, ні проти батьківських звичаїв або закону Моїсеєвого. 2) На суд Кесаря ​​відправив себе сам апостол, і не з метою звинуватити в чомусь свій єдиновірних народ, а з метою лише уникнути самосуд іудеїв, що не погоджувалися з визнанням його невинним і таким, що підлягає звільненню, з боку палестинських римських суддів ... Вимагаючи суду Кесаря , "я зробив це не для того, щоб іншим заподіяти зло, але щоб себе позбавити від зла, і не по своїй волі, але був змушений" (Злат.). "Юдеї противилися ..." - характерна риса, яка доповнює розповідь про суд Павла перед Фестом (Діян. 25). Справа представляється зрозумілішою: після сказаного Павлом перед фестом (Діян. 25: 8) прокуратор виявив бажання звільнити його, але іудеї виступили проти (Діян. 28:19), і тоді Фест, догоджаючи їм, пропонує Павлу судитися в Єрусалимі (Діян. 25 : 9), у відповідь на що Павло воліє викликатися на суд Кесаря (Діян. 25:11). "З цієї причини я ...", щоб заявити про свою невинність і дійсну метою звернення до суду Кесаря, "я і покликав вас ...". "За надiю Ізраїлеву обкутий я цими кайданами..." - (пор. Діян. 26: 6). Його справа, таким чином, є наче справа цілого народу, хранителя Божественних обітниць. Промова Павла справила помітне враження. "Вони були так захоплені його промовою, що стали виправдовувати не тільки себе, але і одноплемінників своїх ..., наче так кажучи: ні через лист, ані через людей вони не повідомляли нам про тебе нічого поганого; ..." (Злат.) ... Втім, ми бажали б послухати тебе. А разом з тим вже наперед висловлюють свою думку, додаючи: про єресь цю відомо нам, що про неї всюди сперечаються. "Про Царство Боже ..." – тобто про заснування та утвердження його на землі Месією, Господом Ісусом Христом, звичайно, з повідомленням відомостей про Його життя, вчення і діяльність, про Його страждання, смерть, воскресіння і вознесіння, підтверджуючи і перевіряючи все це пророцтвами про Месію зі Старого Завіту (пор. Діян. 17: 3). "Коли вони йшли, не погодившись між собою, тоді він наводить слова Ісаї (Діян. 6: 9 і д.), Не для того, щоб докорити цих (хто не вірив у нього), але щоб утвердити тих (що повірили)" (Злат.) пор. Мф. 15: 7; Мф. 13:14 і д .; Ін. 12:40. …Говорить, що вони справедливо відкинуті, язичникам же дано пізнання цієї таємниці. Тому зовсім не дивно, що вони суперечили: бо це передбачено здавна. Потім знову збуджує в них змагання, вказуючи на язичників, наступними словами: "Отже нехай буде вам відомо, що послане язичникам спасіння Боже, вони і почують" (Злат.). "Цілих два роки ..." - ймовірно, до звільнення від кайданів, а не до мученицької кончини своєї, яка, за деякими переказами, насталадещопізніше. На закінчення цікаво поставити питання: чому за ці два роки перебування Павла в Римі його становище не змінилося ні на краще, ні на гірше? Вважають, що пояснення в тому, що весь цей час чекали когось з Іудеї, уповноваженого підтримувати перед імператором звинувачення проти Павла, або ж просто справа сповільнилася від недбалості, властивої римським правителям. Нарешті, деякі припускають, що це уповільнення відбулося не без участі друзів Павла, які бачили в тому велику користь і для себе, і для нього, при наданні йому настільки широкої свободи в ув’язненні. Відомості про подальшу долю апостола запозичуються головним чином з повідомлень Євсевія Кесарійського, Симеона Метафраста, Никифора Калліста, Баронія, Климента Римського, Лактанація та інших. Найбільш вірогідний час мученицької кончини апостола – 67 р. або 68 р. по Р.Х.

Євангельські читання 5 червня Євангеліє від Іоана, 17, 18-26 18 Як Ти послав Мене у світ, так і Я послав їх у світ. 19 І за них Я освячую Себе, щоб і вони були освячені істиною. 20 Не за них же тільки благаю, але й за віруючих у Мене за словом їхнім. 21 Щоб усі були єдине: як Ти, Отче, в Мені, і Я в Тобі, так і вони нехай будуть в Нас єдине, — щоб увірував світ, що Ти послав Мене. 22 І славу, яку Ти дав Мені, Я дав їм: щоб були єдине, як і Ми єдине; 23 Я в них, і Ти в Мені; щоб вони були звершені в єдності, і щоб зрозумів світ, що Ти послав Мене і полюбив їх, як полюбив Мене. 24 Отче! Ті, кого Ти дав Мені, хочу, щоб там, де Я, і вони були зі Мною, щоб бачили славу Мою, яку Ти дав Мені, тому що полюбив Мене раніше від створення світу. 25 Отче Праведний! І світ Тебе не пізнав; а Я пізнав Тебе, і ці пізнали, що Ти послав Мене. 26 І Я відкрив їм ім’я Твоє і відкрию, щоб любов, якою Ти полюбив Мене, в них була, і Я в них. Толкова Біблія Освячення апостолам потрібно з огляду на їх високе покликання: вони посилаються Христом з великими повноваженнями, як був посланий Отцем в світ і Сам Христос. Раніше Христос просив Отця, щоб Він освятив учнів для їх високого служіння. Тепер Христос додає, що і Він Себе присвячує Богу в жертву, щоб учні були цілком освячені. За них, тобто для їх користі. Присвячую Себе. За тлумаченням святих Отців, тут мова йде саме про принесення Христом Себе в жертву (див., напр., у Іоана Златоуста). Деякі з нових тлумачів заперечують проти такого пояснення, вказуючи на те, що Христос приніс Себе в жертву за всіх людей, тоді як тут йдеться тільки про апостолів. Зважаючи на це, "посвячення", про яке тут каже Христос, розуміється, напр., у Кана, не як принесення викупної жертви, а як принесення так званої жертви посвячення, яка була колись принесена Аароном за себе і своїх синів (Чис. 8:11 ). Але якщо і можна прийняти таке пояснення, суть справи, про яку говорить тут Христос, не зміниться: важливо те, що Він приносить в жертву, хоча б і присвятну (при вступі Своєму на служіння первосвященика (Себе Самого)). На цю Свою самопожертву і вказує Христос для того, щоб відтінити особливу важливість покликання учнів. Щоб і вони були освячені. Тут вже "освячення" розуміється, безсумнівно, як посвята учнів у власність Бога, посвята їх на служіння Богу без прямого натяку на принесення апостолами в жертву Богу свого життя. Істиною - на противагу символічного перетворювального посвячення, яке мало місце в Старому Завіті. 20 Не за них же тільки благаю, але й за віруючих у Мене за словом їхнім. Коло осіб, за яких вважає за потрібне піднести до Отця Свою молитву Христос, тепер розширюється. Якщо Він раніше вважав за потрібне просити Отця тільки про апостолів, то тепер Він возносить молитву вже про всю майбутнє Своєї Церкви, яка утворюється з тих, хто повірить проповіді або слову апостолів. 21 Щоб усі були єдине: як Ти, Отче, в Мені, і Я в Тобі, так і вони нехай будуть в Нас єдине, — щоб увірував світ, що Ти послав Мене. Тут вказані три предмети або три цілі, на які спрямовано увагу Христа, що молиться. Перша мета полягає в проханні: щоб усі були єдине, як Ти, Отче, в Мені, і Я в Тобі. Єднання віруючих розуміється тут, очевидно, як згода в починаннях і цілі їх духовних прагнень. Звичайно, такого в точності єднання, яке існує між Отцем і Христом, між людьми бути не може. Але в усякому разі це вища єдність між особами Божества має завжди представлятися віруючому як ідеал. Друга мета визначена словами: і вони нехай будуть в Нас єдине. Віруючі тільки тоді зможуть зберегти взаємне єднання, коли будуть перебувати в Отці і Синові: єднання, яке існує між Отцем і Сином, буде сприяти і зміцненню єдності між віруючими. Третя мета - особлива: щоб увірував світ, що Ти послав Мене. Світ, охоплений егоїстичними прагненнями, ніколи не міг мріяти про досягнення справжньої єдності в думках і почуттях. Тому одностайність, яку він побачить в християнському суспільстві, вразить його, і від такого подиву недалекий буде перехід і до віри в Христа, як Спасителя, посланого людям Самим Богом. Історія Церкви дійсно показує, що такі випадки бували. Таким чином єднання всіх віруючих, в свою чергу, саме має послужити справі божественного домобудівництва. Невіруючі, бачачи тісне єднання віруючих між собою і з Отцем і Сином, прийдуть до віри в Христа, який встановив таку дивовижну єдність (пор. Рим. 11:14). 22 І славу, яку Ти дав Мені, Я дав їм: щоб були єдине, як і Ми єдине; Для того, щоб єдність віруючих була міцнішою, Христос вже зробив Своїх учнів причасниками Своєї слави, яку Він і на землі мав, як Єдинородний Син Отця (Ін. 1:14). Тут можна вбачати натяк на дану апостолам при першому посланні їх на проповідь силу творити чудеса - силу, яка не була взята Христом назад (пор. Мф. 10: 1-5 і Лк. 9:54). 23 стих. І тепер Він не залишає їх - перебуваючи в спілкуванні з Христом, вони перебувають через це в спілкуванні і з Отцем, і таким шляхом вони досягають досконалого спілкування і між собою. В результаті - знову отримує душевну користь весь світ. 24 стих. Тут - висновок молитви. Як Той, кого Отець полюбив перш створення світу, Син висловлює тепер не прохання, а бажання (хочу), щоб віруючі - не тільки апостоли - були разом з Ним і споглядали б Його славу. Дуже ймовірно, що Христос говорить тут про Своє друге пришестя на землю - пришестя у славі (Мф. 24:30). 25 стих. Христос цілком упевнений у виконанні Свого бажання: праведний, тобто справедливий Отець не може не виконати Його бажання. Свту, який не знає Отця, ще можна відмовити в прославлянні з Христом, але віруючим, яких Христос вже навчив знати Отця і буде навчати цьому надалі (через Духа-Утішителя), відмови бути не може. 26. Від Христа Отець перенесе Свою любов і на віруючих (Ін. 16:27). А так як вічним і найближчим предметом любові Отця є Сам Христос, в Якому любов Отця почила цілком, то, значить, разом з любов'ю Отця в душі віруючих сходить Сам Христос. Діяння святих апостолів, 27 1 Коли вирiшено було відпливти нам до Iталiї, то вiд­дали Павла i деяких iнших в’яз­нiв сотниковi Августового полку на iм’я Юлiй. 2 Ми пiднялися на адрамiтський корабель‚ що мав пливти поблизу асiйських місць‚ вирушили. З нами перебував Арис­тарх, македонянин iз Фессало­нiки. 3 Другого дня пристали до Сидона. Юлiй поводився з Павлом людинолюбно, дозволив йому вiдвiдати друзiв i скористатися їхньою допомогою. 4 Вирушивши звiдти, ми припливли до Кiпру, бо був супротивний вiтер, 5 i, перепливши море проти Киликiї та Пам­фiлiї, прибули до Мир Лiкiй­ських. 6 Там сотник знайшов олек­сандрiйський корабель, що плив до Iталiї, i посадив нас на нього. 7 Повiльно плаваючи багато днiв i ледве порiвнявшись з Кнiдом, через несприятливий нам вiтер, ми пiдпливли до Криту при Салмонi. 8 Ледве пробравшись повз нього, прибули до одного мiсця, що зветься ДобрiПристанi, поблизу мiстаЛасея. 9 А як минуло багато часу, i плавання було вже небезпечне, тому що i пiст уже минув, то Павло радив, 10 кажучи їм: «Мужi! Я бачу, що плавання буде з труднощами i з великою шкодою не тiльки для вантажу i корабля, але й для нашого життя». 11 Однак сотник бiльшедовiрявкерманичевi i начальниковi кораб­ля, нiж словам Павла. 12 А що пристань була непридатна до зи­мiвлi, то чимало людей радили податися звiдти, щоб, якщо можливо, дiйти до Фiнiка, пристанi крит­ської, що лежить проти пiв­денно-захiдного i пiвнiчно-за­хiд­ного вiтру, i там перезимувати. 13 Подув пiвденнийвiтер, і вони, думаючи, що вже дiстали бажане, вирушили i попливли поблизу Криту. 14 Але невдовзi знявся супротивний йому бурхливий вiтер, що зветься «евроклiдон». 15 Корабель схопило так, що вiн не мiг чинити опiрвiтровi, i ми носилися, вiддавшисьхвилям. 16 I, наскочивши на якийсь острiвець, що зветься Клавдiй, ми ледве могли втримати човен. 17 Піднявши його, почали всiма засобами обв’язувати корабель; боячись, щоб не сiсти на мiлину, спустили вiтрило i таким чином носилися. 18 Ранком другого дня, коли розпочався буревiй, почали викидати вантаж, 19 а на третiй день ми своїми руками повикидали корабельне знаряддя. 20 Та оскiльки багато днiв не було видно нi сонця, нiзiрок, i тривала велика бу­ря, то, зрештою, зникала будь-яка надiя на наше врятування. 21 Що довго не їли, то Павло, ставши по­серед них, сказав: «О мужi! Треба було послухати мене i не вiд­ходитивiд Криту, i тим самим уникнули б цих труднощiв i шкоди. 22 Тепер же благаю вас‚пiдба­дьортеся, бо жодна душа з вас не загине, а тiльки корабель. 23 Бо ан­гел Бога, Якому я належу i Якому служу, з’явився менi цiєї ночi 24 i сказав: «Hе бiйся, Павле. Тобi належить стати перед кесарем, i ось Бог дарував тобiвсiх, що пливуть з тобою». 25 Тому пiдбадьорте­ся, мужi, бо я вiрю Боговi, що буде так, як менiсказано. 26 Hам належить бути викинутими на який-небудь острiв». 27 Чотирнадцятої ночi, коли ми носилися в Адрiатичному морi, близько опiвночi корабельники почали здогадуватися, що наближаються до якоїсь землi, 28 i, вимi­рявши глибину, знайшли двадцять сажнiв; потiм на невеликiй вiд­станi, знову вимiрявши, знайшли п’ятнадцять сажнiв. 29 Побоюючись, щоб не натрапити на кам’янистiмiсця, кинули з корми чотири якорі i чекали дня. 30 Коли корабельники хотiли втекти з корабля i спускали на море човен, роблячи вигляд, нiби хочуть кину­ти якiр з носа, 31 Павло сказав сот­никовi i воїнам: «Якщо вони не залишаться на кораблi, то ви не зможете врятуватися». 32 Тодi вої­ни вiдтяли вiрьовки у човна, i вiн упав. 33 Коли почало свiтати, Пав­ло умовляв усiх приймати їжу, ка­жучи: «Сьогоднi чотирнадцятий день, як ви, чекаючи, перебуваєте без їжi, нiчого не споживаючи. 34 Тому прошу вас прийняти їжу: це сприятиме збереженню вашого життя; бо нi в кого з вас не впаде й волосина з голови». 35 Промовив­ши це i взявши хлiб, вiн подякував Боговi перед усiма i, розламавши, почав їсти. 36 Тодi всi пiд­бадьорилися i також прийняли їжу. 37 Було ж усiх нас на кораблi двiстi сiмдесят шiсть душ. 38 Hаси­тившись їжею, почали полегшува­ти корабель, викидаючи пшеницю в море. 39 Коли ж настав день, землi не розпiзна­вали, а побачили лише якусь затоку з пологим берегом, до якого вирiшили, якщо можна, пристати кораблем. 40 I, пiд­нявши якорi, попливли по морю i, розв’язавши стерно та пiднявши мале вiтрило за вiтром, тримали до берега. 41 Hаскочили на косу‚ i корабель сiв на мiлину. Hiс загруз i став нерухомим, а корма розбивалася силою хвиль. 42 Воїни було погодилися умертвити в’язнiв, щоб хто-небудь, випливши, не втiк. 43 Але сотник, бажаючи врятувати Павла, утримав їх вiд цього намiру i звелiв тим, що вмiли пла­вати, першими кинутися i вийти на землю, 44 iншим же — кому на дошках, а кому на будь-чому вiд корабля; i таким чином усi врятувалися на землю. Толкова Біблія Крім Луки, з Павлом знаходився в цій подорожі Аристарх (Діян. 27: 2). "Адрамітський корабель ..." - Aдpaміт - приморське місто в малоазійських провінції - Місії, недалеко від Трояди і Асса (Діян. 16: 7-8; Діян. 20: 5-6). Це, ймовірно, був корабель одного з адрамітських купців. Пливливздовж берегів Сирії і Малої Азії до Адраміта. В'язні були посаджені на цей корабель, очевидно, через брак іншого, який би прямо прямував до Італії, - у розрахунку пересісти в одній з малоазійських пристаней на інший корабель до Італії. Такі кораблі, при живих торговельних відносинах Малої Азії з Італією, можна було знайти тут завжди, як сталося і тепер (Діян. 27: 6). Юлій дозволив Павлові до друзів піти. "До Сидона ..." - найдавнішого торговому міста Фінікії (Мф. 11:22), за 100 км від Кесарії. Сюди корабель прибув на інший день, що показує повну благополучність плавання. "Сходити до друзів ...". Ймовірно, корабель мав тут досить тривалу зупинку, під час якої апостол отримав від Юлія дозвіл (звичайно, в супроводі варти) відвідати своїх друзів, тобтохристиян (пор. Діян. 11:19 ) для задоволення потреб апостола і його супутників (християн) в подальшому плаванні. "Ймовірно, Павло потребував цього після багатьох випробувань… Приплили в Кіпр. Це відбулося, мабуть, всупереч первинного наміру тих, що пливли (Діян. 27: 2) бо вітри відхилили корабель від прийнятого напрямку. Не заходячи в приморські міста, прибули в Мири Лікійські - квітуче тоді місто в малоазійській провінції Лікії, в 4 км від моря, по річці судноплавній… Тут знайдений був сотником олександрійський корабель, що плив в Італію, на який пересадили в'язнів і конвой. Ймовірно, це був теж купецький корабель, дуже великого розміру, що віз вантаж пшениці (Діян. 27:38) і, крім того, до 276 осіб народу (Діян. 27:37). Чому цей корабель, що плив з Олександрії в Італію, настільки ухилився від прямого шляху, опинившись в Малій Азії, невідомо: можливо, був загнаний противними вітрами, можливо, торговими справами… Від Мир Лікійських до Книда - міста …на півострові Книду, при сприятливих умовах плавання, можна було доплисти за один день, так само як і від Книда до відомого великого острова Крит. Але корабель плив повільно, багато днів, затримуваний несприятливими вітрами. "При Салмоні" - мис на східному березі Криту. "Піст вже пройшов ..." - зрозуміло, без сумніву, найважливіший піст дня очищення - 10 дня місяця тісрі (у II-й половині вересня). Це було, таким чином, після осіннього рівнодення, коли плавання морське, особливо в тих країнах, вельми небезпечне. "Павло радив, кажучи ..." Апостол Христовий пережив достатньо труднощів і небезпеки морських подорожей (2 Кор. 11:25 і д.) І був досить досвідчений, щоб передбачити лихо подальшої подорожі, для запобігання якого він давав розсудливу і своєчаснупораду. Це не виключає можливості особливого прозорливого передбачення, що особливо наголошується далі (Діян. 27: 22-24). … Павло давав пораду негайно ж зазимувати, хоча б і в не настільки зручній для зимівлі пристані, вважаючи за краще з двох зол обрати менше. Але сотник, природно, волів довіритися більш перевіреним морякам, ніж простому пасажиру. … Корабель помчав зовсім далеко від Криту, в відкрите море (Діян. 27:16)… …Нарешті, стала зникати будь-яка надія на порятунок: коротке і сильне зображення страшних подій плавання, коли навіть міцній душі Павла виявилося потрібним небесне підбадьорення і підкріплення - Не бійся (Діян. 27:24). "Довго не їли ..." - звичайно, від страшної хитавиці і від сильного занепокоєння за свою долю. Нестачі провіанту на кораблі, мабуть, не було: на ньому ще залишалося досить пшениці (Діян. 27:38). У хвилини загальної зневіри і відчаю апостол проливає в душі всім втішний промінь надії - оголошенням одкровення, що ніхто не загине, окрім корабля. "Ангел Бога, Якому належу й Якому служу ..." (пор. Рим. 1: 9) - цими виразами апостол пробуджує довіру слухачів до слів своїх, як людини, близької до Бога і цілком відданої Йому. "Снився мені в цю ніч ...". Як? Уві сні або у видінні наяву (пор. Діян. 25:11), не видно з тексту. Отже, апостолу не судилося загинути в морі, якою б не була великою небезпека. Для великого засвідчення в безпеці апостол вказує на свою віру одкровенням Божим, яке дійсно не могло не діяти посеред загального розпачу, і впевненість, що незабаром усім їм належить бути викинутими на якийсь острів. "Чотирнадцятої ночi..." - з часу відплиття з бухти. "В Адріатичному морі ..." - під такою назвою в давнину розуміли іноді не в прямому розумінні нинішнє Адріатичне море або Венеціанську затоку, але весь морський простір між Грецією зі сходу, південного Італією і Сицилією із заходу (з включенням і о. Мальти) . Моряки намагались утекти, залишивши корабель напризволяще: таким сильним був у них відчай і жага життя. Ймовірно, моряки бачили неможливість продовжувати на ньому подальше плавання. Бачили і те, що малий човен не міг бути порятунком для всіх, чому і вирішили скористатися ним для порятунку себе… Павло, зрозумівши задум моряків попереджає сотника і воїнів, сила яких могла зупинити згубний для всіх задум, так як за відсутністю матросів недосвідчені в корабельній справі пасажири і солдати передчасно повинні були згубити корабель разом з собою. Близькість землі і обіцяного всім порятунку змушувала, однак, чекати і передбаченої загибелі корабля, що несло катастрофу і чималих зусиль до порятунку. Передбачаючи все це, апостол, який вдихав так багато підбадьорення в своїх супутників, знову підбадьорює їх, переконуючи всіх спожити їжу для підкріплення своїх сил. "Землі вони не могли розпізнати ..." Хоча це була відома морякам Мальта (див. Діян. 28: 1), проте, вони не впізнали острова, очевидно, тому, що бурею їх викинуло на невідомий для них бік його. …На березі зібралася стража для попередження втечі в'язнів, після чого всі врятувалися на землі, користуючись, при невмінні плавати, розбитими залишками і речами корабля. Так виповнилося з усією точністю слово Боже через Ангела Павлу (Діян. 27:22, Діян. 27:24).

Євангельські читання 3 червня Євангеліє від Іоана, 16, 15-23 15 Усе, що має Отець, — Моє; тому Я сказав, що від Мого візьме і звістить вам. 16 Ще трохи, і ви вже не побачите Мене, і знову незабаром побачите Мене, бо Я йду до Отця. 17 Тут деякі з учеників Його сказали один одному: що це Він говорить нам: ще трохи, і ви не побачите Мене, і знову незабаром побачите Мене; і: Я йду до Отця? 18 Отже, вони говорили: що це говорить Він: ще трохи? Не знаємо, що каже. 19 Ісус, зрозумівши, що хочуть спитати Його, сказав їм: чи про те допитуєтеся між собою, що Я сказав: ще трохи, і не побачите Мене, і знову незабаром побачите Мене? 20 Істинно, істинно кажу вам: ви будете плакати і ридати, а світ зрадіє; ви печальні будете, та печаль ваша за радість буде. 21 Жінка, коли родить, терпить скорботу, бо прийшла година її; коли ж породила дитя, вже не пам’ятає скорботи від радости, тому що народилася людина на світ. 22 Так і ви маєте печаль нині; але Я знову побачу вас, і зрадіє серце ваше, і радости вашої ніхто не відбере від вас. 23 І в той день ви не спитаєте Мене ні про що. Істинно, істинно кажу вам: чого б ви не попросили в Отця в ім’я Моє, дасть вам. Толкова Біблія Оскільки в Ін. 16:13 сказано, що Дух буде звіщати те, що чує від Отця, а в Ін. 16:14 говориться, що Він буде брати від Сина (від Мого, тобто що є у Мене), то, щоб усунути цю позірну суперечність. Христос зауважує, що Синові належить все, що належить і Отцю (Ін. 17:10; пор. Лк. 15:31). Чи не принижується, однак, гідність Духа Святого, коли йдеться про те, що Дух сповіщає тільки те, що чує від Бога Отця і Бога Сина? Слухання слів інших Осіб Святої Тройці не виключає і власної участі Духа в Божественній раді. При тому, та обставина, що Дух буде звіщати повну істину, дає право говорити, що Він єдиний по суті з Отцем і Сином (Сільченко). Чи не має в словах "все, що має Отець, те Моє" натяку на те, що Дух Святий походить так само від Сина, як Він походить від Отця? Ні, сходження Духа від Отця Христос тут не міг мати на увазі, тому що Він у всьому цьому розділі з Ін. 16: 7 стиха говорить про діяльність Духа, а не про його власні якості, як божественної Іпостасі, має на увазі не відносини осіб Святої Трійці між Собою, а їхнє відношення до справи спасіння людства. 16 Ще трохи, і ви вже не побачите Мене, і знову незабаром побачите Мене, бо Я йду до Отця. Звертаючись тепер знову до питання про Свій відхід до Отця, що лякало апостолів, Христос на втіху їм каже, що скоро вони знову Його побачать, тому що Він йде до Отця. Як в 14-й гл. (Ін. 14:18 19 ст.), тут йдеться про явлення Господа апостолам після воскресіння. Краще, для ясності, середню частину, як вставну, обставити знаками тире і прочитати все так "незабаром ви вже не будете бачити - і знову (тобто, «а втім» або «хоча») незабаром побачите Мене, - бо Я йду до Отця". Учні ніяк не могли узгодити всі вислови Христа про майбутню зустріч Його з ними. То Він говорив, що пройде чимало часу до того, як Він побачиться з ними, що їм доведеться до цього пройти ще шлях різних страждань (Ін. 16: 2), то Він говорив, що скоро прийде до них, як тільки приготує їм обителі на небі (Ін. 14: 3), так що вони могли вважати, що розлука триватиме лише кілька годин. Таким чином, апостолів бентеживуже цей вислів «ще трохи», «незабаром». Потім приводили їх в збентеження слова Господа: "Я йду до Отця", Деякі, ймовірно, схилялися бачити в цих словах натяк на славний відхід Христа на небо, схожий на те, якого удостоєний був пророк Ілля, при відході якого від землі з'явилася з неба вогненна колісниця і коні вогняні (4 Цар. 2:11). При такому припущенні уявлялося незрозумілим, про яке ж швидке повернення Своє каже Христос. Хіба перебування Його на небі буде нетривалим? Але цьому суперечило те, що говорив Господь апостолам раніше (Ін. 13: 36-Ін. 14: 3). Вони ще могли б уявити собі, що Христос з'явиться їм останнім Своїм пришестям, коли Він прийде судити світ (Мф. 19:28). Але це "ще трохи" приводило в збентеження всі їхні уявлення, що склалися у них раніше. З приводу здивування, з яким розмовляли між собою учні про сенс вислову Христа "Ще трохи, і ви вже не побачите Мене, і знову незабаром побачите Мене, бо Я йду до Отця", Господь знову повторює, що печаль і ридання про Його смерть (пор. Мф. 2:18) швидко змінюється у учнів радістю - з причини, звичайно, воскресіння Христа з мертвих. Світ буде торжествувати, думаючи, що він здобув перемогу над Христом, і ця радість світу ще сильніше засмутить учнів Христових, і без того засмучених смертю Вчителя. Але те й інше буде дуже недовговічним. Переворот відбудеться швидко і несподівано. Так, жінка несподівано, іноді серед бенкетуючих або будучи зайнята якоюсь роботою, відчуває наступ хворобливих родових нападів! Але Христос хоче зобразити не тільки несподіванку Свого воскресіння для учнів, а й особливо радісний його характер. Радість учнів, коли вони побачать Христа воскреслого, може бути порівняна з тією повнотою радості, яку відчуває жінка, яка щойно благополучно народила дитину. Вона відразу забуває про всі муки, яких зазнала під час пологів, і вся сповнена радістю від того, що бачить свою дитину… 23 стих. Господь зображує щасливі наслідки Свого пришестя до учнів після воскресіння. В той день (пор. Ів. 14:20), тобто під час розмов з воскреслим Господом. «Ви не спитаєте Мене ні про що». Ми знаємо, що і після воскресіння учні питали Господа про те, що особливо їх займало (напр., про царство Ізраїля,Діян. 1: 6). Тому вираз краще розуміти в сенсі: "не будете звертатися з питаннями постійно, з приводу будь-якого мого незрозумілого для вас слова і навіть постійно повторювати одні й ті ж питання, як ви робили під час цієї Моїй бесіди з вами" (ст. Ін . 18:18). Стан апостолів в цей час - стан недосвідчених дітей, які про все розпитують старших за віком, зміниться після того, як вони побачать воскреслого Христа, на стан дорослих людей. Про що б ви не попросили у Отця в ім'я Моє, дасть вам. Тут вказано іншу ознаку нового стану, до якого прийдуть апостоли після воскресіння Христа по відношенню до Бога. Перш, під гнітом думки про долю Сина Божого вони відчували якийсь переляк перед караючою так грізно - за гріхи людства - неповинного Христа правицею Господньою. Тоді вони будуть дивитися на цю правицю, як на те, що містить в собі всілякі милості для викуплених стражданнями Христа. Діяння святих апостолів, 23, 1-11 1 Павло, звівши погляд на синедрiон, сказав: «Мужi-брат­тя! Я всiєю доброю совiстю жив перед Богом до цього дня». 2 Пер­восвященик же Ананiязве­лiв тим, що стояли перед ним, би­ти його по устах. 3 Тодi Павло сказав йому: «Бог буде бити тебе, стi­но поваплена! Ти сидиш, щоб судити мене за законом, i, супроти закону, велиш бити мене». 4 А тi, що стояли перед ним, сказали: «Первосвященика Божого ганьбиш?» 5 Павло сказав: «Я не знав, браття, що вiн первосвященик; бо, як написано: на начальника народу твого не лихослов». 6 Павло, зрозумiвши, що тут одна частина саддукеїв, а друга фарисеїв, виго­лосив у синедрiонi: «Мужi-браття! Я фарисей, син фарисея; за надiю на воскресіння мертвих мене судять». 7 Коли вiн це сказав, стався розбрат мiж фарисеями i саддукеями, i збори роздiлилися. 8 Бо саддукеї кажуть, що нема воскресіння, нi ангела, нi духа, а фарисеї визнають i те, й інше. 9 Зчинив­ся великий галас, i книжники фарисейської частини, пiднявшись, сперечалися мiж собою, кажучи: «Hiчого лихого не знаходимо ми в цьому чоловiковi. Якщо дух чи ангел говорив йому, не противмося Боговi». 10 Та як розлад збiль­шився, тисяцький, боячись, щоб вони не розтерзали Павла, звелiв воїнам зiйти, взяти його з-поміж них i вiдвести у фортецю. 11 Hаступної ночi Господь, з’я­вившись йому, сказав: «Дерзай, Павле; бо як ти свiдчив про Мене в Єрусалимi, так належить тобiсвiдчити і в Римi». Толкова Біблія Спрямувавши погляд на синедріон... - зі спокійною совістю і рішучою впевненістю у своїй правоті. "Мужі, браття! .." - без додавання до цього "і батьки", або "начальники народу", як в інших випадках (пор. Діян. 22: 1; Діян. 4: 8; Діян. 7: 2). У високій свідомості свого апостольського достоїнства Павло ставить себе немов нарівні з цими старійшинами народними, показуючи, що і кайдани не перешкоджають його гідності і правоті перед суддями його. "Первосвященик Ананія" - по Флавію, людина горда і груба (Флавій. Археол. XX: 8 і дал.), Син Неведея (Археол. XX: 5, 2), наступник на цій посаді Йосифа, сина Каміла (там же, XX : 1, 3, 5, 2), попередник Ізмаїла, сина Фабі (там же XX: 8, 8, 11). Попередником тодішнього прокурора Фелікса - Квадратом він відправлений був у Рим для виправдання перед Кесарем у зведених звинуваченнях (Археол. XX: 6, 2; Про війну Іудейську II: 12, 6), - після повернення деякий час зберігав свою посаду, від якої був відсторонений Феліксом, який передав цю посаду Ізмаїлу, синуФабі. За характером і способом життя це був самий розбещений з саддукеїв найгіршого періоду іудейських ієрархів. Історія розповідає про його нерозумну помсту самарянам і про далеко неблагородні засоби, використані ним для уникнення наслідків участі у вчинених при цьому вбивствах. Талмуд для довершення цієї похмурої характеристики Ананії додає, що Ананія був грабіжник-тиран, який своєю ненаситною жадібністю довів до злиднів нижчих священиків, обраховуючи їх в десятинах, і що він посилав своїх улюбленців з дрючками вибивати десятину силою. "Наказав били його по устах ...". Ймовірно, священику не сподобалося вживання слова "братія", допустимого тільки в поводженні з рівними, хоча Павло цілком міг сказати так, тому що сам був колись членом Синедріону. Можливо також, слова апостола здалися йому зухвалим самохвальством і навіть богохульством, після того, як Павло звинувачувався в порушенні закону і оскверненні храму. Як би там не було, вчинок первосвященика був явним беззаконням, яке не повинно було залишитися без настільки ж сильного напоумлення. Тут був ображений не тільки закон, а й правда. Тут була ображена і чистота сумління апостола, і, нарешті, особиста честь його, як римського громадянина, і ображена самим суддею! Очевидно, різке слово апостола анітрохи не потребує виправдання: виправдання його в самих обставинах справи. При тому апостол "не хотів піддатися зневаги тисяцького (мабуть, тут присутнього, пор. Діян. 23:10). Якщо цей не наважився бичувати його і хотів віддати його іудеям, то, коли слуги стали бити його, тоді він виявив ще більше відвагу, звернувся не до слуги, але до самого ккрівника"(Злат.). "Тебе битиме Бог ..." Це і докір, і пророцтво, що Бог помститься за завдану образу. І дійсно, через кілька років, на початку Іудейської війни, Ананія загинув від руки сикаріїв, як зрадник (Флавій, Про війну, II: 17, 9). "Стіна побілена! .." - образне означення порожнечі і ницості удаваної величі (подібно вислову "труна поваплена" Мф. 23:27), лицемірства. "Стіна побілена називає його тому, що хоча Ананія мав світлий образ людини, який немов захищає закон і судить по закону, але думка його повна беззаконня. Тому Павло і викриває в ньому лицемірний вигляд зовнішнього відношення до закону" (Феофіл.). Треба гадати також, що Павло вчинив в цьому випадку не як звичайна людина, а як посланник Божий. А відомо, що пророки мали право викривати всіх в злочинах (3 Цар. 18:18; 4 Цар. 3:13; Іс. 1: 10-23; Єз. 21:25). Подальше показало, що його докір дійсно виголошений був в пророчому дусі. Якщо вказують на заповідь Ісуса Христа про підставляння правої щоки при ударі в ліву (Мф. 5:24), то не треба забувати, що цим вимагає Він від послідовників Своїх тільки відмову від помсти, а не такого мовчання, яким харчується зухвалість людей беззаконних. Павло… виконував волю Господа щодо цього, бо сам свідчив про себе: "зневажають, а ми благословляємо; нас женуть, а ми терпимо…" (2 Кор. 4: 12-13). Але в цьому випадку він вчинив не всупереч прикладу Христа, Який також викрив несправедливість того, хто вдарив Його до засудження. Якщо Павло наче й вибачається далі за свій вчинок, то для того, щоб усунути підозру, нібито він порушив закон, що повеліває не зневажали первосвященика (Інокентій, єп. Херсонський). "Я не знав, браття, що то первосвященик!" Це визнання апостола в тому, що він не знає первосвященика, багатьом видається дивним. Однак дивного тут нічого немає. Первосвященик був новий для Павла (який вступив на посаду набагато після його навернення, близько 48 року після Різдва Христового), і Павло, хоча бував іноді в Єрусалимі, міг не мати ні спонукань, ні інтересу знати його особисто, хоча міг знати його ім'я. Цілком можливо, що важко було впізнати незнайомого первосвященика і на самих зборах, так як за відмінностями одягу його можна було взнати лише при священнослужінні (пор. Мф. 26:65). Не завжди можна було дізнатися первосвященика і за місцем, належним голові, яке не було невід'ємним і насущним правом первосвященика, так як Синедріон мав право сам вибирати співголів (пор. Ін. 11:49). Так чи інакше, щирість Павла не залишає місця сумнівам… Ймовірно, з якихось відмінностей у зовнішності і завдяки віддаленому знайомству з деякими людьми Павло зауважує штучну згуртованість своїх суддів, при непримиренному до крайності протиріччі їх релігійних переконань, і це наводить його на щасливу думку перенести своє питання на інший грунт, на якому перш за все виявилася б відсутність одностайності в упередженні проти нього. З дивною присутністю духу, проникливістю і мудрістю, одним сміливим оборотом думки він розкладає збори на взаємо знищувані його елементи, залучаючи на свою сторону з двох пануючих тут партій найсильнішу фарисейську. "Я - фарисей, син фарисея ..." - (в деяких списках син фарисеїв), тобто не тільки за особистим своїм переконанням фарисей, а й за своєю природою, природний спадковий фарисей, в якому не тільки переконання, а й плоть, і кров древніх фарисеїв. Цим визнанням апостол не тільки відділяв себе від тієї частини зборів (саддукейської), яка дозволяла собі заперечувати деякі істини Мойсеєвого Закону (Діян. 23: 8), але і захоплював, так би мовити, на бій іншу правомислячу частину зборів (фарисейську), вказавши і найбільш хворе місце розбрату… "За надію на воскресіння мертвих мене судять ..." Так як слово сподівання, надія мало спеціальний сенс і відносилося до Месії, месіанські сподівання (пор. Лк. 2:33), то і Павло насамперед хоче сказати, що він стоїть перед судом за Надію Ізраїлю - Месію (пор. Діян. 26: 6). Що стосується другої половини звинувачення - воскресіння мертвих, то тут мається на увазі, звичайно, перш за все християнська віра у воскресіння Спасителя, а потім і взагалі віра у воскресіння мертвих, за прикладом цього вже воскреслого "Первенця мертвих". Як в тій, так і іншій частині обвинувачення Павло вказує лише загальні риси з фарисейським вченням… "Стався розбрат..." - з подальшого видно ( Діян. 23: 9), що розбрат сильний і пристрасний, цілком виправдав надії Павла. "Саддукеї кажуть, що нема воскресіння, ні ангела, ні духа ...", з вченням про які тісно пов'язане вчення про воскресіння. Пор. до Мф. 3: 7; докладніше про секти повідомляє Археол. Флавій. XVIII: 1, 4; Про війну Іудейську II: 8, 11. "Не будемо противитися Богові ..." Цей вислів знаходиться далеко не в усіх древніх списках, і відсутність його надає вищенаведеній фразі дещо інший відтінок думки, прийнятний і при читанні цілком цього місця. Грецька побудова промови цілком дозволяє і начебто навіть вимагає самостійного розуміння першої частини вислову: "а що якщо дух говорив йому або ангел?" Мається на увазі, звичайно, те, що, можливо, згодом і з'явилося в тексті замість пояснення: Не будемо Богопротивитися! "Щоб не роздерли Павла..." Суперечка досягла такого ступеня запальності і роздратування, що тисяцький почав небезпідставно побоюватися, щоб Павло не став жертвою взаємного роздратування партій, і одна з них - ворожа йому, саддукейська - в роздратуванні не кинулася на апостола, а інша - тимчасово прихильна до нього, фарисейська - не кинулося на захист його, і щоб при цьому не роздерли Павла в буквальному сенсі слова. "Явившись йому ...". Як? Уві сні або в стані екстазу (пор. Діян. 22: 17-18), з тексту не видно. Слова Господа, який явився Павлу, і підбадьорюють його, щоб він не боявся юдеїв, і сповіщають про продовження його улюбленого сповідницького служіння в самому центрі язичницького світу - Римі. Це - і найкращий захист в'язня, і найкраща розрада.