Євангельські читання: усе стадо кинулося з кручі в море і втопилось у воді

21 липня читаємо Євангеліє про зцілення Господом нашим і Богом Ісусом Христом біснуватих і загибель стада свиней.

Євангельські читання 21 липня

Євангеліє від Матфея, 8, 28 – 9, 1

28 І коли Він прибув на другий бік, до країни Гергесинської, Його зустріли двоє біснуватих, що вийшли з гробниць, дуже люті, так що ніхто не міг пройти тією дорогою. 29 І ось вони закричали: що Тобі до нас, Ісусе, Сину Божий? Прийшов Ти сюди передчасно мучити нас. 30 А віддалік паслося велике стадо свиней. 31 І біси благали Його: якщо виженеш нас, то пошли нас у стадо свиней. 32 І Він сказав їм: ідіть. І вони, вийшовши, пішли у стадо свиней. І ось усе стадо кинулося з кручі в море і втопилось у воді. 33 Пастухи ж побігли і, прийшовши у місто, розповіли про все і про те, що було з біснуватими. 34 І ось усе місто вийшло назустріч Ісусові; і, побачивши Його, просили, щоб Він відійшов від їхнього краю.

1 Тоді Він, увійшовши в човен, переплив назад і прибув до Свого міста.

Толкова Біблія

Місце, куди Спаситель прибув, Матфей називає ή χώρα των Γαδαρηνων, земля Гадаринська. У давнину були три міста, від яких могли запозичити назву цієї місцевості євангелисти.

1. Гераса - це місто знаходилося далеко на південний схід від Галілейського озера, на кордоні з Аравією, дня на два шляху від південного берега Галілейського озера, дещо на північ від річки Іавока, притоки Йордану. Від міста залишилися найзначніші руїни в тій місцевості. Воно стояло на місці нинішнього Джераша. Припускають, однак, що воно не могло дати назву місцевості поблизу Галілейського озера, і наявна в деяких рукописах назва γερασηνων є тільки зіпсоване слово γεργεσηνων.

2. Ближче до озера знаходилася Гадара, в південному напрямку від річки Ярмука, також притоки Йордану. Йосиф Флавій говорить, що Гадара була укріпленою столицею Переї. Слова Євсевія не відрізняються чіткістю, він повідомляє, що Гадара перебувала навпроти (αντικρύ) Скіфополя і Тіверіади на схід, на горі, де існували гарячі лікувальні джерела. Неясність тут в тому, що Тіверіада була дещо північніше Гадарри по іншому (східному) боці Йордану, а Скіфополь (Беосан) набагато південніше. Гадара була відома своїми гарячими джерелами далеко за межами Палестини. Гадара була населена здебільшого язичниками, і Йосиф називає її πόλις έλληνίς, грецьке місто. Вона входила в число десяти міст так званого Десятиграддя. В даний час називається Ум-Кейс.

3. За свідченням і Орігена, і Євсевія, існувала Гергеса, від якої не залишилося жодного сліду (місцевість відома тепер під ім'ям Керси). Важко сказати, чи належала, і, якщо належала, то яким чином, Гергеас до Гадари, якщо тільки між ними знаходився округ Ітона, і чому цей округ не називався за ім’ям останнього міста. Цан, втім, з упевненістю передбачає, що весь округ цей називався Гадаринським, включаючи і місце, де розташована була Гергеса. Цим пояснюються відмінності в показаннях євангелистів, з яких один (Матфей) називає місцевість (за більш ймовірного читання) країною гадарян, а два інші синоптики (також за більш ймовірного читання) Марк - γερασηνων Мк. 5: 1, а Лука - γεργεσηνων Лк. 8:26 (в укр. Тексті у Матфея - країна Гергеcинсьа, а у Марка і Луки - Гадаринська). Таким чином, потрібно допустити, що Спаситель вийшов на берег близько Гергеси і хотів попрямувати звідси по дорозі до Гадари, якщо тільки була така дорога.

Подальша оповідь спричиняє ще більше труднощів. За повідомленням Матфея, до Христа вийшли двоє біснуватих, а за Марком і Лукою - тільки один. Ніяк не можна інакше примирити євангелистів, як тільки припущенням, що Матфей звернув увагу на двох осіб, а інші синоптики тільки на одного, порівняно більш зухвалого, ніж інший. Цей другий, менш лютий, і у Матфея не окреслюється чітко, а дещо притуманюється. Втім, деякі вираз Марка (Мк. 5: 9) «тому що нас багато» тлумачать у тому сенсі, що там було багато не демонів, а біснуватих. Був один біснуватий, або їх було двоє, або навіть більше, цього не можна вирішити у повноті з точністю. Точно відомо лише, що вони жили в гробах. Мандрівники і тепер по дорозі в Гадару зустрічають гробниці (кладовища), висічені в горах. Причину, чому біснуваті жили в гробах, пояснювали тим, що це було іудейське марновірство, за яким демони переважно перебували в гробницях і нa кладовищах, і біснуваті тільки слідували цьому забобону. Але найприродніше пояснювати проживання біснуватих в гробах тим, що вони були вигнані з міст і селищ. Чим вони харчувалися? На це питання знову важко відповісти точно.

Можливо, рослинами і травами, а може, їм і приносили їжу якісь люди, хоча це останнє, звичайно, сумнівно. Вираз євангелиста Матфея і Марка, що «ніхто не міг переходити шляхом тим» не слід розуміти тільки в умовному сенсі, а так, що шлях був небезпечний для одного або декількох осіб, а не в тому, що будь-яке сполучення між Гадарою або Гергесою і озером припинилося внаслідок присутності біснуватих. Те, що вони не для всіх були небезпечні, видно з того, що принаймні одного біснуватого намагалися навіть зв'язати (Мк. 5: 4; Лк. 8:29). Небезпека від біснуватих полягала в тому, що вони були χολεποί λίαν, дуже люті.

29 І ось вони закричали: що Тобі до нас, Ісусе, Сину Божий? Прийшов Ти сюди передчасно мучити нас.

(Мк. 5: 7-10; Лк. 8: 28-31).

Букв.: що нам і Тобі (пор. Суд. 11:12; 3 Цар. 17:18; 4 Цар. 3:13). У нашому тексті сенс слів виражений добре: що Тобі до нас?

Питанням своїм біси просто просили Христа не чіпати їх.

За словами Августина, біси назвали Христа Сином Божим більше за припущенням. Слова «передчасно» можна з'єднати або з словом «прийшов», або з словом «мучити».

В тому і іншому випадку біснуваті хотіли сказати, що Ісус Христос прийшов сюди мучити їх до свого месіанського прославлення, до остаточної перемоги своєї на пеклом і смертю. Слова «Ісус» немає у багатьох і кращих кодексах; воно, як вважають, вставлено тут з полів рукописів, за зразком виразів Марка і Луки. Слова біснуватих до Ісуса Христа показують, що вони були іудеями, а не язичники.

30 А віддалік паслося велике стадо свиней.

(Мк. 5:11; Лк. 8:32).

«Віддалік» (μακράν) слід розуміти в відносному сенсі - стадо було видно. При такому припущенні не буде неузгодженості між Матфеєм і Марком-Лукою, які говорять, що свині паслися «там», тобтовмісці, де знаходилися біснуваті. Якщо останні були іудеями, то власники свиней, жителі Гадаринської країни, найімовірніше, були язичники. Тримати свиней було заборонено іудейським законом. І серед інших народів свиня також вважалася твариною нечистою, напр., у єгиптян. Але у останніх були свинячі стада і пастухи. Геродот повідомляє про єгиптян, що вони «вважають свиню нечистою твариною, і це до такої міри, що, по-перше, якщо хтось, проходячи, випадково доторкнеться до свині, навіть своїм одягом, то зараз же йде до річки і купається в ній; і, по-друге, пастухи свиней не можуть входити в храм. І ніхто не видає за них заміж своїх дочок, і не бере собі їх дочок в дружини, так що у пастухів свиней шлюби укладаються виключно в їх власному стані» (Історія XI: 47).

У іудеїв свинарством займалися тільки «нижчі класи», і особливо ті, які були в більш-менш близькому спілкуванні з язичниками. Мандрівники повідомляють, що свиней багато в зазначеній місцевості і в даний час, вони пасуться там на волі і їдять те, що доведеться, перебуваючи в «дикому стані». Свині були предметом і іудейської торгівлі.

Чому Христос дозволив демонам увійти в свиней, коли вони залишили людей? Відповідаючи на це питання, Златоуст вказує на три причини дозволу, даного Спасителем. Він зробив так, наче тому, що Його переконали демони, але маючи на увазі інше: по-перше, щоб навчити звільнених від злих демонів людей про величину шкоди, яку біси завдавали їм; по-друге, щоб всі навчилися, що демони не наважилися б увійти в свиней без Його дозволу; по-третє, що демони вчинили б набагато гірше з людьми, в яких знаходилися, якби ці люди не позбулися їх внаслідок Божого промислу.

Відповідь ця не вирішує справи по суті, тому що Христос міг би навчити людей всього цього і не вдаючись до загибелі всього стада. Але ця відповідь - єдина, яку можна дати, не вдаючись у будь-які, занадто тонкі, міркування.

Феофілакт зауважує, що Христос хотів показати, яку гіркоту (πικρίαν) наносять демони людям, і що якщо вони мають владу і ніхто їм не заважає, то вони чинять з людьми гірше, ніж зі свинями. Христос оберігає біснуватих, щоб демони не вбили їх. Потрібно зауважити, що деякі екзегети намагаються знайти вихід зі скрути, стверджуючи, що грецьке слово έπάτρεψεν, що зустрічається у Марка і Луки, не означає «дозволив», а тільки «не перешкоджав». Таке значення (concedo, sino) дієслово дійсно має, і таким чином в цьому випадку Христос не дав ніякого позитивного веління. У Матфея вжито слово υπάγετε, яке, мабуть, також не виражає позитивного веління. При міркуванні про цю подію не можна залишати поза увагою і тієї обставини, що заради утвердження якоїсь моральної істини, і в Священному Писанні, і в самому житті часто приносяться в жертву не тільки рослини, тварини, а й люди. Багаторазове винищення людей в Старому Завіті не мало б сенсу, якби кожен раз не з’являлася після цього якась нова ідея або моральна істина, яка вказує, з одного боку, на ухилення від правильного порядку, а з іншого – вказує на нього.

Життя і смерть, тому, далеко не мають такого значення в очах Божих, яке вони мають для людей. Той, Хто створив життя, може його відновити, і тому користується смертю для людського напоумлення. Таким чином, питання в цьому випадку може бути тільки про те, які моральні уроки можна вивести з розглянутого факту…

Бог любить більше людей, ніж тварин, а для демонів ті й інші мають однакову гідність. Вони з однаковим задоволенням входять і в людей, і тварин, щоб тільки залишитися тут. Другий урок - про силу Божу, якій підвладні демони.

- Зауваж, - говорить Златоуст, - лагідність Ісуса Христа, з'єднану з могутністю. Коли жителі тієї країни, настільки облагодіяні Ним, примушували Його піти, то Він без опору пішов і залишив тих, які показали себе негідними Його вчення, давши їм наставниками звільнених від демонів і тих, що пасли свиней, щоб дізналися від них про все, що сталося…

---

Послання до римлян святого апостола Павла, 10, 1-9

1 Браття‚ бажання мого серця i молитва до Бога за Iз­раїль на спасiння. 2 Бо свiдчу їм, що мають ревнiсть Божу, та не за розумом. 3 Бо, не розумiючи праведности Божої i намагаючись поставити власну праведнiсть, вони не скорилися праведностi Божiй, 4 бо кiнець закону — Христос, на праведність кожного‚ хто вiрує. 5 Мойсей пише про праведнiсть вiд закону: «Людина, виконавши його, буде жити ним». 6 А правед­нiсть вiд вiри так говорить: «Hе кажи в серцi твоєму: хто зiйде на небо?» Тобто Христа звести. 7 Або: «Хто зiйде в безодню?» Тобто Христа з мертвих пiдняти. 8 Але що говорить Писання? «Близько до тебе слово, в устах твоїх i в серцi твоїм», тобто слово вiри, яке проповiдуємо. 9 Бо якщо вустами твоїми будеш сповiдувати Iсуса Господом i серцем твоїм вiрувати, що Бог воскресив Його з мертвих, то спасешся,

Толкова Біблія

Апостол починає тепер розвивати і поглиблювати думку, висловлену в стихах Рим. 9: 30-33. Ізраїль, засліплений своєю власною думкою про досягнення праведності, не зрозумів, що метою, до якої вів євреїв закон, був Христос і принесена Ним праведність від віри.

«Бажання» - правильніше: благожадання (ευδοκία).

«Поставити», тобто зробити чимось обов'язковим (пор. Рим. 3:31; Євр. 10: 9).

«Власну праведність», тобто таку, яка могла б бути внаслідок вчинення самими людьми відомих справ і подвигів (пор. Фил. 3: 9 і Рим. 1:17).

«Праведності Божої», тобто Божественному порядку життя, яким люди повинні виражати покору через віру.

"Бо…". Апостол цим доводить, що непослух іудеїв Христу - від нерозуміння ними праведності Божественної, про яку свідчив закон. Закон вказував на Христа; у Христі з'явилася перед нами праведність, на яку закон вказував, як на ідеал, і дається вона кожному, хто вірує в Христа. Правильно зрозумілий закон мав би служити євреям вказівником до Христа, щоб вони могли виправдатися через віру в нього.

Вираз «кінець закону» правильніше замінити виразом «мета закону», як розуміли це місце і інші тлумачі (І. Злат., Феодорит, Феофілакт). Такий переклад відповідає і змісту поставленого в грец. тексті виразу (τέλος νόμου). Але яким чином закон міг вказувати на Христа, як на свою власну мету? У законі написаний ідеал праведності. Так як цей ідеал написаний Самим Богом, то він неодмінно повинен здійснитися. Тим часом люди власним досвідом переконалися в тому, що ніхто з них не в змозі здійснити цей ідеал своїми силами (Рим. 3:20). Тому з'явився Христос, Який і здійснив його. Вже на підставі цього Апостол міг сказати, що Христос - мета закону. Але цього мало. Закон не досяг ще цілком свого призначення, коли одна людина здійснило його приписи, - закон даний для всіх. І ось Христова праведність, виходячи від Христа, переходить на всіх віруючих в Нього. Таким чином, Христос є метою закону в повному сенсі цього слова, і разом з тим, мабуть, кінцем його, тому що остаточно здійснює мету закону - виправдання людини.

Навпаки, праведність від віри, яка виступає в даний час в якості спасительниці людини, говорить так: «Не кажи…». Апостол, добре усвідомлюючи, що Мойсей ще не міг говорити того, що говорить тепер праведність від віри, проте користується його словами для вираження своєї власної думки, що відноситься до існуючого стану речей.

Мойсей (Втор. 29: 1-30, 10) зовсім не стверджував, що виконання закону - легка справа, а говорив лише, що Ізраїль не може виправдовувати свої злочини незнанням закону. Він вказував на те, що Ізраїлю немає потреби чекати якогось вісника з неба, де живе Бог, або посилати за море, до якогось чужого народу, де, можливо, відомо щось про волю Божу; з Ізраїлем Бог вже говорив Сам в законі, Сам оголосив йому Свою волю (Втор. 6: 6-9, 20-25, Втор. 30:12 і сл.). Апостол вживає вирази Мойсея в іншому сенсі. Він каже, що той, хто питає «Хто вийде на небо?», цим самим «зводить з неба Христа».

Вираз «тобто» означає думку або погляд, намір, з яким задається питання. Невіруючий в Христа іудей, якого тут має на увазі Апостол, вважає, що Месія ще не з'явився, але з'явиться згодом, можливо, з неба, а може - з пекла (безодня тут вживається в значенні пекла, пор. Лк. 8: 31; Об. 9: 2, Об'явл. 20: 1, 3). Але говорити так - значить повторювати той же злочин, що скоїли і стародавні євреї, які не бачили в законі цілком достатнього роз'яснення волі Божої.

«Але що говорить Писання?». Тобто ця праведність від віри. Тут праведність від віри дає вже позитивне роз'яснення справи. Апостол, втім, і тут наділяє свою відповідь в форму слів Мойсея (Втор. 30:14): «близько до тебе слово, в устах твоїх i в серцi твоїм».

Але Апостол, замість того, щоб сказати, що Месія вже з'явився і жив на землі і цим показати, наскільки і для невіруючих юдеїв «близько слово», говорить, в пояснення цієї близькості, про те, що вже лунає проповідь апостолів про Месію, який прийшов (пор. Рим. 1: 3). Це робить він з огляду на те, що Христос для невіруючих юдеїв нічим не відрізняється від інших людей, які померли.

На землі ж Він для них є в слові проповіді, яка лунає з вуст апостолів. І ця проповідь є слово віри на противагу закону справ (пор. Рим. 3:27; Гал. 3: 2). Вона сповіщає про звершену спокуту, для прийняття якої не потрібно нічого, крім віри, тоді як закон завжди вимагав справ від самої людини. І це слово віри незрівнянно ближче для слухачів, ніж вчення Мойсеєвого Закону, тому що шлях від слухання проповіді апостольської до віри і сповідання набагато ближчий, ніж шлях від слухання заповідей Мойсеєвого Закону до їх всецілого виконання.

9 Бо якщо вустами твоїми будеш сповiдувати Iсуса Господом i серцем твоїм вiрувати, що Бог воскресив Його з мертвих, то спасешся.

Це останнє слово праведності, з яким вона тепер звертається до невіруючого іудея. Так як мова і тут звернена до невіруючого іудея, то Апостол особливо наголошує на необхідності віри в воскресіння Христа (пор. Діян. 1:22, Діян. 2:32, Діян. 3: 13-15).