Євангельські читання: ви дорожчі за багатьох малих пташок

Євангельські читання 25 червня

Євангеліє від Матфея, 10, 23-31

23 Коли ж гнатимуть вас в одному місті, біжіть у інше. Бо істинно кажу вам: не встигнете обійти ще міст Ізраїлевих, як прийде Син Людський. 24 Учень не вищий за вчителя і слуга не вищий за господаря свого. 25 Досить для учня, щоб він був як учитель його, і для слуги, щоб він був як господар його. Якщо господаря дому назвали Вельзевулом, то чи не тим більше — домашніх його? 26 Отже, не бійтесь їх, бо нема нічого прихованого, що не відкрилося б, і потайного, що не стало б відомим. 27 Що кажу вам у темряві, говоріть при світлі, і що чуєте на вухо, проповідуйте на покрівлях. 28 І не бійтеся тих, що вбивають тіло, а душі не можуть убити; але бійтесь більше Того, Хто може і душу, і тіло погубити в геєні. 29 Чи не дві малі пташки продаються за один асарій? І жодна з них не впаде на землю без волі Отця вашого; 30 у вас же і волосся на голові все полічено; 31 не бійтеся ж: ви дорожчі за багатьох малих пташок.

Толкова Біблія

23 Коли ж гнатимуть вас в одному місті, біжіть у інше. Бо істинно кажу вам: не встигнете обійти ще міст Ізраїлевих, як прийде Син Людський.

Перше враження, яке залишається при читанні стиха, полягає в тому, що Христос, посилаючи учеників на проповідь, і Сам, мабуть, хотів піти від них на більш-менш тривалий час. Куди Він пішов, невідомо, а що робив в цей час, відомо лише частково; але що відхід дійсно був, в цьому навряд чи можна сумніватися. Таким чином, простий, природний і найближчий сенс слів Христа полягає в тому, що не встигнуть апостоли обійти всіх міст Ізраїлевих, до них знову прийде, з ними знову зустрінеться Син Людський. Тепер вони повинні відправлятися одні; Він полишить їх на певний час. Але ця розлука не буде тривалою, Він знову буде з ними. Мабуть так, як викладено, розумів це місце Златоуст, стверджуючи, що тут «Господь говорить не про ті гоніння, які мали бути згодом, але про тих, які передували розп'яттю і стражданню Його». «Ви не встигнете обійти Палестини, як Я негайно прийду до вас». При такому тлумаченні не залишається без сенсу і вираз «Син Людський». Він міг означати, що Христос повернеться до учнів не в славі і силі, але в ще більш приниженому стані, і знеславленими, що не менше страждає, ніж ті самі учні.

24 стих.

Якщо вираз «Син Людський» в попередньому стихові розуміти в тому сенсі, як зазначено, то слова 24 стиха містять в собі вельми тонко виражений перехід до подальшої мови. З Сином Людським чинять і будуть чинити не так, як належало. Він представляє з себе страждальця, подібного зображеним Ним апостолам. Це повинно служити для апостолів розрадою і в їхніх стражданнях. Чому? Тому що це звичайний порядок речей, хоча і не нормальний. Якщо господаря переслідують, то в цей час переслідують і його слуг, якщо вчитель не перебуває в пошані, то не користуються пошаною і його учні. Якби було інакше, то учні були б вище своїх вчителів, а раби - своїх господарів. Думка, що тут виражена, повторюється, з різними варіантами, у Лк. 6:40 (в нагірній проповіді) і у Ін. 13:16. За словами Альфорда, це було прислів'я. Стих цей добре пояснюється Феофілактом, який говорить: «але ти запитаєш: як «учень не більший за вчителя», коли ми бачимо, що багато учнів бувають кращими за своїх вчителів? Дізнайся ж, що поки вони учні, вони менше вчителів; але коли стають кращими за них, то вони вже не учні, подібно до того, як і раб, поки залишається рабом, не може бути вище свого господаря». З цією думкою цілком узгоджується і вказаний вище вираз Луки, за яким «удосконалившись, кожен стає як учитель його».

Якщо господаря дому назвали Вельзевулом, то чи не тим більше — домашніх його?

(Ср. Лк. 6:40).

Учень може, звичайно, перевершити свого вчителя і раб - господаря. Але так буває не завжди; зазвичай ж буває абсолютно достатньо, якщо раб або учень досягнуть того, щоб бути схожим на своїх господарів і вчителів. Особливо це має значення в тому випадку, коли мова йде про такого Вчителя, як Христос. Учні зовсім не можуть зрівнятися з Ним. Для них було б цілком достатньо, якби вони хоча б тільки трохи походили на свого Вчителя. У чому ж походили? У надзвичайній здатності до навчання, в скоєнні надзвичайних чудес? Ні, в тому, що вони повинні страждати так само, як і їх Учитель. Вони, звичайно, можуть Йому в цьому наслідувати. Але їм ніколи не доведеться зрівнятися з Ним в цьому відношенні.

Подальша мова служить немов поясненням і виправданням, чому це так. Господаря вдома, вчителя, Владику називають злі люди Вельзевулом; домашні, учні, підлеглі не можуть сподіватися на краще до себе звернення. Справа, звичайно, не в назві самій по собі, а в тому, які наслідки звідси виходять. Як би ми не пояснювали слово Вельзевул, називання якоїсь людини Вельзевулом у всякому разі служить ознакою ворожого ставлення до людини. Таким чином, якщо до вчителя люди ставляться з ворожнечею, то і учні повинні очікувати до себе подібного ж відношення. Показово, що Спасителя, як видно з Євангелія, ніколи і ніхто не називав Вельзевулом. Ставилася в зв'язок з Вельзевулом тільки Його діяльність (Мф. 9:34; Мф. 12:24, 27; Мк. 3:22; Лк. 11:15, 18, 19).

Саме слово «Вельзевул»принесло численні труднощі екзегетам, і можна сказати, що питання про цей предмет не вирішене остаточно до самого теперішнього часу. Цим ім'ям називалося Филистимське божество, про яке зустрічаються тільки прості згадки в 4 Цар. 1: 2, 3, 16. Але там ім'я це пишеться по-єврейськи не Вельзевул, а Веельзебуб. Оскільки зебуб по-єврейськи означає «муха», то і слово Веельзебуб можна перекласти «бог (господар, начальник) мух». З таким поясненням цього слова узгоджується і переклад LXX, які всюди в зазначених місцях передають Ваалзебуб через «Ваалмуха» (Baalmuia)... Але чи був цей Ваал «богом мух», або ж сам був «бог-муха», вирішити надзвичайно важко через брак даних. З монет, що дійшли до нас із давнини, наскільки нам відомо, тільки на одній срібній монеті Арада зустрічається зображення мухи; але і це показує, що язичництву в усякому разі не чуже було уявлення про «бога-муху». Нам немає потреби вдаватися до будь-яких докладних досліджень про це филистимське божество.... Якби в Новому Завіті назва екронського бога була Веельзебуб, то тлумачення спростилося б щонайменше наполовину. Але в Новому Завіті ми не зустрічаємо назви Веельзебуб, а всюди Вельзевул, втім, далеко не у всіх кодексах. Вульгата, Пешіто, Сиро-Сін., Кипріян, Ієронім, Августин, Беза і ін. пишуть Baalzeboub. Таким чином, виникають питання, по-перше, про відношення цього новозавітного Веельзевула до аккаронського Веельзебубу, - чи є Вельзевул те ж саме божество, яке шанували в Аккароні, або інше; і, по-друге, яке правильне читання в Новому Завіті, Вельзевул чи Веельзебуб. На останнє запитання можна відповісти ствердно в тому сенсі, що читання Вельзевул засвідчується більше, ніж Веельзебуб. Але в такому разі, чим же пояснити таку зміну, припускаючи, що це той же самий аккаронський бог, тільки названий інакше? Пояснюють це тим, що єврейські дотепники і насмішники змінили слово зебуб в Зевул - слово, що зустрічається в Талмуді і що означає нечистоту, гній, і таким чином аккаронське бог з «бога мух» перетворився в «бога нечистот»або «гною». Хоча такі зміни не залишаються без аналогій і в інших випадках, тому що «лайливі слова проти ідолопоклонників були дозволені в іудеїв», однак проти такого позодження слова можна заперечити, що гній рабинською мовою - «зебель», а не «зебул», і таким чином вийшло б не Вельзевул, а Веельзебель. Крім того, якщо прийняти таку думку, то виявиться, що Спаситель, для вираження Своєї думки, скористався в даному випадку народною дотепністю, і, до того ж, не зовсім охайного характеру, що навряд чи можливо. Тому приймають інше пояснення, за яким Вельзевул значить «бог (господар) житла» (dominusdomicilii), по-перше, тому, що в рабинській літературі зебул є назвою четвертого неба, де знаходиться небесний Єрусалим, храм, жертовник, а зіббуль - ідольське жертвопринесення, а по-друге, тому, що Христос Сам, мабуть, пояснює значення вжитої ним назви словами «господар дому». Пояснення це також підлягає багатьом запереченням, але поки залишається єдиним, на якому можна зупинитися. В цьому випадку Вельзевул значить «глава храму» або «ідольського жертвопринесення». «Це самий найлютіший і найголовніший з демонів, який був призвідником ідолопоклонства і спонукав до нього. «Господь храму» (який був Його Церквою) був для них «главою ідольського богослужіння», представником гіршого з демонів. Чого ж могли очікувати «домашні його» при такому зверненні?»(Едершейм).

26 Отже, не бійтесь їх, бо нема нічого прихованого, що не відкрилося б, і потайного, що не стало б відомим.

(Лк. 12: 2).

Слово «отже» ясно вказує на зв'язок цього стиха з попередніми. Спаситель тепер перестерігає Своїх учнів не боятися злих людей, і в основу свого настановлення ставить не безсилля ворогів, які не божественний захист учнів проти них, а те, що все таємне з часом відкриється. Відразу ж видно, що цей стих не такий простий для пояснення, яким уявляється з першого погляду. Крім того, важко пояснити і таке категоричне твердження, за яким все таємне неодмінно має розкритися. Хіба немає таємних справ, які ніколи не були і не будуть розкриті? Такого роду труднощі змушували багатьох стародавніх і нових тлумачів відносити виконання слів Христа виключно до майбутнього суду, коли Господь «висвітлить таємниці темряви та виявить задуми сердець, і тоді кожному буде похвала від Бога» (1 Кор. 4: 5). Так пояснював це місце Ієронім, який продовжує: не бійтеся жорстокості гонителів і лютих богохульників, тому що настане день суду, коли виявляться ваша чеснота і їх неправда. Але Златоуст і Феофілакт не відносили ці вирази до майбутнього суду, а тлумачили їх в тому сенсі, що істина виявиться, і час покаже і чесноту учнів, і злобу наклепників. «Почекайте трохи, каже Златоуст, і всі будуть називати вас рятівниками і благодійниками всесвіту. Час все таємне відкриває; він викриє і наклеп ворогів, і відкриє вашу доброчесність».

27 Що кажу вам у темряві, говоріть при світлі, і що чуєте на вухо, проповідуйте на покрівлях.

(Лк. 12: 3).

З цих слів Христа можна зробити прямий і чіткий висновок, що Він не казав у присутності учнів цієї промови відкрито і всенародно. «Він розмовляв з учнями наодинці і в маленькому куточку Палестини» (Злат.). Але те, що говорив Він при таких обставинах, ні Йому Самому, ні учням зовсім не було потреби приховувати. За допомогою різних образних виразів, які немає потреби розуміти буквально, тому що вони були запозичені з повсякденного життя і не містили при цьому ніяких натяків на звичаї синагоги, Спаситель роз'яснює цю думку. Те, що Я кажу тільки у вашій присутності, говоріть при всіх; те, що ви чуєте від Мене наче на вухо, говоріть привселюдно.

28 І не бійтеся тих, що вбивають тіло, а душі не можуть убити; але бійтесь більше Того, Хто може і душу, і тіло погубити в геєні.

(Лк. 12: 4).

Сенс стиха 28 той, що заповідається боятися Бога більше, ніж людей, сподіватися на Нього більше, ніж на людей. Подібне місце у Якова Як. 4:12. ЄвфимійЗігабен: «страх виганяйте страхом, що виникає не перед людьми, а перед Богом». Про душу тут йдеться, що вона буде не вбита, але знищена, тому що, за зауваженням Бенгеля, душа безсмертна.

29 Чи не дві малі пташки продаються за один асарій*? І жодна з них не впаде на землю без волі Отця вашого;

(Лк. 12: 6).

Цілеспрямовано обраний приклад маленьких, жалюгідних пташок (στρουθία), а не горобців (хоча στρυθίον значить і горобець), і до того ж не однієї, а двох, щоб ще сильніше показати їх малу цінність. У Луки замість двох - п'ять, πέντε. Вказівка, ймовірно, мало на увазі знайомий всім звичай продажу пташок на ринку.

В Палестині тоді ходила мідна монета ас, древн. лат. гріш, грец. άσσάριον. Вартість аса дорівнювала спочатку 1/10 динарії, а після пунічної війни (217 р до Р. X.) тільки 1/16 динарії.

Вираз «не впаде» має загальне значення не загине, незалежно від причин цієї загибелі.

30 У вас же і волосся на голові все полічено;

(Лк. 12: 7).

У Луки Лк. 21:18: «Але й волосина з голови вашої не пропаде». Образний і пластичний вислів. Інакше сказати: навіть і волосся на голові вашій, як не мало цінне саме по собі, знаходяться, однак, на рахунку, жодна волосина не пропаде без відома і волі Бога.

31 Не бійтеся ж: ви дорожчі за багатьох малих пташок.

(Лк. 12: 7 друга половина стиха - з невеликою різницею).

Сенс той, що якби ви були і трохи кращими маленьких пташок, то і тоді про вас було б велике піклування вашого Небесного Отця. Воно, отже, тим більше, чим більше ціна учнів перевершує ціну маленьких пташок. В оригіналі - ви відрізняєтеся від багатьох маленьких пташок. Наш переклад схожий зі слов'янським, лат. Вульг., німецьк. і англійським перекладами.

Послання до римлян святого апостола Павла, 8, 22-28

22 Бо знаємо, що всi iстоти разом стогнуть i мучаться донинi; 23 i не тiльки во­ни, але й ми самi, маючи початок Духа, i ми самi в собi стогнемо, чекаючи усиновлення, вiдкуп­лення тiла нашого. 24 Бо ми спаслися в надiї. Hадiя ж, коли бачить, не є надiєю; бо коли хто бачить, то чого йому i надiятися? 25 Але, коли надiємось на те, чого не бачимо, тодi чекаємо в терпiннi.

26 Також i Дух пiдкрiплює нас у немочах наших: бо ми не знаємо‚ про що молитися‚ як належить, але Сам Дух просить за нас зiт­ханнями невимовними. 27 А Той, Хто випробовує серця, знає, яка думка в Духа, тому що Вiн заступається за святих iз волi Божої. 28 До того знаємо, що тим, якi люблять Бога, покликаним з Його волi, усе сприяє для добра.

Толкова Біблія

Якби - немов говорить Апостол - не було у творіння такої надії, то що означали б його стогони? Таким чином, зі стогонів творіння про свій тяжкий стан Апостол виводить висновок про те, що творіння чекає собі відновлення в первісному своєму стані.

«Стогнуть i мучаться». В тому й іншому вислові міститься натяк на те, що природа зазнає таких самих тяжких мук, які відчуває жінка під час пологів (на це особливо вказує слово «мучиться» - συνωδίνει, коріння якого - αδίνες означає «муки породіллі»). Цим Апостол вказує на те, що муки природи - не безцільні: вона силкується, так би мовити, породити нове життя, але не може цього досягти. Звідси нам пояснюється і значення різноманітних катастроф, які пережила і продовжує відчувати наша планета. Вони не безцільні і безглузді, а представляють собою тільки окремі моменти, які повинна пройти наша планета на шляху до тієї фази свого існування, яка співпаде з відновленням слави дітей Божих.

23 i не тiльки во­ни, але й ми самi, маючи початок Духа, i ми самi в собi стогнемо, чекаючи усиновлення, вiдкуп­лення тiла нашого.

Тут починається другий доказ на користь думки про майбутнє прославлення синів Божих.

«Ми самі», тобто християни.

«Початок Духа». Тут слово Духа являє собою означення того, в чому полягає початок. Ми, християни, маємо. Духа Святого як початок, перший дар з усіх благ, що нас очікують в майбутньому житті.

«В собі стогнемо», тобто всередині, мовчки, не виявляючи своєї скорботи, як нерозумна природа.

«Усиновлення». Хоча віруючі вже мають це благо (Рим. 8:15 І ст.), але тільки як внутрішню свідомість і як відоме право, яке ще не здійснено зовні і в повному вигляді.

«Вiдкуп­лення тiла нашого», тобто звільнення його від всіх недосконалостей нинішньої фази його існування або, краще, від тління (Рим. 8:21), коли воно стане тілом нетлінним (Флп. 3:21; 2 Кор. 5 : 2 і наст.; 1 Кор. 15:51). Це станеться або через воскресіння (для померлих 1 Кор. 15:42 і сл.), або через зміну для тих, хто доживе до 2-го пришестя Христа (1 Кор. 15:52).

24 Бо ми спаслися в надiї. Hадiя ж, коли бачить, не є надiєю; бо коли хто бачить, то чого йому i надiятися?

Що віруючі дійсно зітхають за усиновленням, Апостол тут доводить тим, що вони мають надію.

«Ми спаслися в надії». Спасіння, про яке Апостол говорив вище, з одного боку, є факт вже доконаний (врятовані - εσώθημεν - аорист), але з іншого боку, повне спасіння складає поки тільки предмет нашої надії.

«Надія ж, коли бачить ...». Ці слова 24-го стиха недостатньо зрозумілі. Правильніше читати (як в грец. іслов.): «Надія, яку бачать» (тобто коли предмет надії вже бачимо). Така надія не може бути названа і надією! Апостол, таким чином, хоче тут сказати християнам, що не задовольнялися своїм зовнішнім становищем, наступне: «Ви, звичайно, високо цінуєте свою християнську надію. Вона становить одну з трьох найважливіших християнських чеснот (1 Кор. 13:13). Як же ви хочете, щоб вам уже тут, на землі, дано було повне викуплення? Адже в останньому випадку вам довелося б розлучитися з надією, покінчити назавжди зі своїми очікуваннями кращого майбутнього. Чи добре це було б для вас?! Але ви надію цю маєте, не розлучаєтеся з нею, і цим свідчите, що ви ще чогось чекаєте в майбутньому, що вам чогось бракує».

25 Але, коли надiємось на те, чого не бачимо, тодi чекаємо в терпiннi.

«Очікуємо в терпінні». Цими словами Апостол ще більше підсилює своє твердження. У християн є надія і надія стійка, міцна (в терпінні - δι υπομονής). Невже ця стійкість не має ніякого сенсу? Невже ця вироблена християнами в собі байдужість і зневага до земних благ, коли через них доводилося жертвувати інтересами віри, нічого не говорить? Ні, вона чітко свідчить про те, що вони відчувають ненормальність, недосконалість свого нинішнього, земного, існування, і прагнуть до небесного прославлення, до повного спокутування і спасіння.

26 Також i Дух пiдкрiплює нас у немочах наших: бо ми не знаємо‚ про що молитися‚ як належить, але Сам Дух просить за нас зiт­ханнями невимовними.

Третій доказ того, що нам належить прославляння - це свідчення Духа Святого, який також клопоче для нас про щось високе.

«У немочах наших».За більш засвідченим читанням: в немочі нашій (τη ασθενεία ημών). Тут можна бачити вказівку на слабкість нашої молитви.

Як належить, тобто в міру потреби. Взагалі ми знаємо, про що нам молитися - це, звичайно, остаточне наше спасіння, - але ми не знаємо, на що саме потрібно звернути особливу увагу в цих умовах, щоб щасливо досягти бажаної мети.

«Невимовними зітханнями». Дух Божий виступає перед Богом з благанням за нас, причому Його благання не втілюються в слова людських молитов: в зверненні Своєму до Бога Дух не має потреби в словах. Очевидно, Апостол відрізняє ці зітхання Духа від зітхань християнина (Рим. 8:23). Вони - не продукт нашого душевного життя, а щось окреме, самостійне, хоча і те, що відбувається саме в нас. Таким чином, ці зітхання можна відрізняти і від молитов натхненних християн, які вони вимовляли при богослужінні, тому що молитви, які приносили, напр., ті, що володіють даром мов (1 Кор. 14), все ж передавали загальнозрозумілими словами. Тим часом тут мова йде про молитви, які не виражаються в словах αλαλήτοι.

27 А Той, Хто випробовує серця, знає, яка думка в Духа, тому що Вiн заступається за святих iз волi Божої.

Апостол тут вказує, чому Дух заступається за нас в молитві без слів.

«Той, Хто випробовує серця». Бог тут так названий тому, що Дух Святий перебуває в серці людини відродженої (Рим. 5: 5) і хоча Його клопотання нічим не виявляється зовні, Бог, перед яким відкриті всі серця людей, знає про це клопотання.

«Яка думка в Духа», тобто що виражається в Його зітханні, до чого Він спрямований.

«Тому що ...». Апостол щойно сказав, що Бог знає про клопотання Духа. Цим він дав зрозуміти, що Господь і визнає, приймає Його клопотання. Чому ж? Тому, що Дух в Своїх клопотаннях не йде проти планів Божественного домобудівництва, а навпаки, цілком діє узгоджено з ними.

Заступається за святих iз волi Божої(κατα Θεόν), тобто як того хоче Бог. Крім того, заступається за християн, як за святих, тобто як за людей гідних, які приготували серця свої до того, щоб вони служили храмом Св. Духа.

28 До того знаємо, що тим, якi люблять Бога, покликаним з Його волi, усе сприяє для добра.

Щоб ще більше переконати християн в тому, що їх очікує прославлення, Апостол вказує тепер на їх покликання до Христа. Недарма вони покликані - це значить, що Бог, в любові своїй до них, вже заздалегідь передбачив і призначив їх до того, щоб вони були подібні до образа сина Його. Зрозуміло, що Він доведе свою справу в ставленні до нас до кінця! Потім через усе це сказане в першій частині Апостол (з 31 ст.) голосно виголошує свою впевненість в остаточному спасінні, тому що ніяка перешкода не зможе усунути віруючих від любові Божої і від любові Христової. Це немов тріумфальна пісня з нагоди здобутої над противниками спасіння людей перемоги.

Оскільки християни все ж могли бентежитися при думці про гоніння, що їх очікують чи, можливо, вже почалися проти них, то Апостол вважає за потрібне вселити в них правильний погляд на всякі випробування і страждання. Він заспокоює християн до кінця, що Бог любить Його і не залишить їх, особливо тому, що він Сам же закликав їх до Христа. Все, що трапиться з ними неприємного в житті, насправді, з улаштування Божественного промислу, обернеться їм на користь.