Євангельські читання: Блаженні ви...

18 червня ми пізнаємо Слово Боже в заповідях християнського блаженства.

Євангельські читання 18 червня

Євангеліє від Матфея, 4, 25 - 5, 1-13

25 І йшло за Ним багато народу з Галилеї, і з Десятиграддя, і з Єрусалима, і з Юдеї, і з іншого боку Йордана.

1 Побачивши народ, Він зійшов на гору; і, коли сів, приступили до Нього ученики Його. 2 І, відкривши уста Свої, навчав їх, промовляючи:

3 Блаженні убогі духом, бо їхнє є Царство Небесне.

4 Блаженні ті, що плачуть, бо вони втішаться.

5 Блаженні лагідні, бо вони успадкують землю.

6 Блаженні голодні і спраглі правди, бо вони наситяться.

7 Блаженні милостиві, бо вони помилувані будуть.

8 Блаженні чисті серцем, бо вони Бога побачать.

9 Блаженні миротворці, бо вони синами Божими назвуться.

10 Блаженні гнані за правду, бо їхнє є Царство Небесне.

11 Блаженні ви, коли ганьбитимуть вас і гнатимуть, і зводитимуть на вас усяке лихослів’я та наклепи — Мене ради. 12 Радуйтесь і веселіться, бо велика нагорода ваша на небесах. Так гнали і пророків, які були до вас.

13 Ви — сіль землі. Якщо ж сіль втратить силу, то чим зробиш її солоною? Вона вже ні до чого не придатна, хіба що бути викинутою геть на потоптання людям.

Толкова Біблія

Тут вимагає пояснення слово Десятимістя. Так називалася країна на схід від Йордану, що включала в себе, за Плінієм (Н. N. V: 18, 74), десять міст: Дамаск, Філадельфію, Рафалу, Скіфополь, Гадару, Іппон, Діон, Пеллу, Геласу (= Герасу) і Канафу. З них, втім, один, Скіфополь, знаходився на заході від Йордану. Точного числа міст не можна визначити. Згодом до міст додалося або відняялося кілька, проте країна, як і раніше, називалася Десятимістям. Це було товариство вільних елліністичних міст. Десятимістя припиняє своє існування на початку 2 століття по Р. X., коли деякі з найважливіших міст цього товариства були приєднані до Аравії (Шюрер).

Глава 5. Стих 1. (Пор. Мк. 3:13; Лк. 6:12)

На час між подіями, викладеними Матфеєм в кінці попередньої глави (Мф. 4:23, 24), і проголошенням Спасителем нагірної проповіді відносять, між іншим: зцілення розслабленого в Єрусалимі, про що говорить тільки Іоан (Ін. 5: 1-47) , проходження по засіяних полях, зривання учнями колосків і викриття фарисеїв (Мф. 13: 1-8; Мк. 2: 23-27; Лк. 6: 1-5); зцілення сухорукого (Мф. 12: 9-13; Мк. 3: 1-5; Лк. 6: 6-11). Потім, після подій, викладених коротко у Матфея (Мф. 4:25, Мк. 3: 7-8), Спаситель зійшов на гору; за показаннями Марка і Луки, за цим безпосередньо випливало обрання 12-ти (Мк. 3: 13-19; Лк. 6: 12-16), про яке Матфей розповідає згодом. Вже з цього короткого переліку подій видно, що порядок, прийнятий Матфеєм, зовсім відрізняється від хронології інших євангелістів, і це вже само по собі виключає ймовірність будь-яких запозичень один у одного.

Він зійшов на гору: у Луки (Лк. 6:12) спочатку говориться, згідно з Мф., що він «зійшов» на гору; але потім (Лк. 6:17), - що Він зійшов з гори і став на рівному місці. Ця остання обставина у Матфея пропущена; але ми не бачимо тут суперечності між євангелістами. Матфей не говорить, що Ісус Христос, зійшовши на гору, не сходив з неї, а тільки замовчує про це. Іншими словами, у Матфея вказується тільки на одну обставину, у Луки - на дві. Зі свідчень євангелістів можна тільки зробити висновок, що проповідь виголошена була в гірській місцевості Палестини, де, серед гір, були й рівнинні місця. Слово «рівному», в поєднанні з topoj (topoj pedinoj), що зустрічається в Новому Завіті тільки у Луки (Лк. 6:17), хоча і може, звичайно, означати «рівнину», але не завжди, і в цьому випадку тут йдеться просто про якесь рівне місце (невелике) серед гір. Що стосується самого слова «гора» у Мф., то до теперішнього часу всі спроби визначити її місцезнаходження можна вважати марними. «Цю гору до сих пір не могла визначити ніяка географія» (Вейс). Під час Ієроніма деякі думали, що тут мається на увазі гора Оливна. Але цього, каже Ієронім, ні в якому разі не могло бути, тому що перед тим і надалі вказується на Галилею. Сам Ієронім припускає, що це була гора Фавор, «чи якась інша висока гора».

Після закінчення промови Спаситель скоро прийшов в Капернаум, і з цього, за словами Ієроніма, також видно, що нагірна проповідь виголошена була в Галилеї. Пізніші католицькі екзегети (напр., Корнелій Ляпід) на підставі переказів «хорографів святої землі» висловлюються дуже самовпевнено, що ця гора називається «горою Христа», тому що на ній Христос мав звичай молитися і проповідувати. Вона знаходиться на захід від Капернаума кілометра за три, неподалік від озера Галилейського і прилягає до міста Віфсаїди (?). Висота її така, що з неї можна бачити землю Завулонову, Нефталимову, Трахонітіду, Ітурі, потім Сеїр, Ермон і Ліван. Цінність показань цих «хорографов святої землі» можна визначити з того, що їх свідчення відносяться до часу не раніше 13 століття і зустрічаються тільки у латинян, чому самі по собі і «не мають ніякого історичного значення».

Думка про те, що це була так звана «гора блаженств» (суч. Курна або Карн Гаттін) слід вважати тільки «правдоподібною», але аж ніяк не цілком достовірною (зі слів К. Ляпіда не зрозуміло, чи розуміє він саме цю гору). Самі євангелисти не називають гори по імені… Думка про те, що це була «відома гора», Мейер вважає довільною і такою, що не відповідає аналогіям, - Мф. 14:23; Мф. 15:29. Зійшовши на гору, Господь сів. За Августином, цю обставину відносили до «достоїнства вчителя» (ad dignitalem magistri). У євреїв проповідники зазвичай проповідували сидячи. Сам Христос не завжди проповідував сидячи (див. Ін. 7:37), а християнські проповідники проповідували стоячи тільки у виняткових випадках, коли вимовляли піднесені, більш пророчі, ніж повчальні, промови - Діян. 2:14; Діян. 13:16.

Якийсь камінь, що лежить на поверхні, міг послужити простою і зручною кафедрою для Спасителя. Цан вказує, що Спаситель сів тому, що хотів проголосити довгу промову.

Приступили до Нього ученики Його. Приступили (προσῆλθαν) - улюблене слово Матфея, зустрічається у нього 52 рази, 6 - у Марка, 10 - у Луки і тільки один раз (Ін. 12:21) у Іоана. Вираз вказує не на те, що одні учні наблизилися, а що вони тільки виділилися з натовпу і підійшли до Спасителя ближче, ніж інші. Розуміти тут 12 учнів можна тільки на підставі свідчення Луки (Лк. 6:13 і дал.), Зі слів же Матфея цього прямо не видно, тому що він сказав раніше тільки про 4 учнів (Мф. 4:18), а покликання самого Матфея, за його свідченнями, було вже після нагірної проповіді (Мф. 9: 9). Питання досить задовільно вирішується тим, що тут слід, у всякому разі, розуміти взагалі учнів Христа, які встигли долучитися до Нього під час Його ранньої діяльності в Галилеї, але це не виключає можливості присутності біля Христа і 12-ти, в тому числі і Матфея, якби навіть вони не були ще покликані до учеництва. Христос почав їм, при всьому народові (Мф. 7:28), говорити Свою проповідь. За словами Феофілакта і інших, Він учив не тільки учнів, а й народ.

3 Блаженні убогі духом, бо їхнє Царство Небесне.

(Лк. 6:20).

Та ж сама промова, але тільки в скороченому вигляді і зі змінами, міститься у Луки - Лк. 6: 20-49. Питання про порівняння «нагірної проповіді» Матфея до «нагірної проповіді» Луки надзвичайно важке. Одні кажуть, що це одна і та ж промова, сказана при однакових обставинах і в один час, але тільки викладена в різних редакціях. Інші - навпаки, думають, що це були дві промови, сказані два рази з різних приводів і при різних обставинах. На користь першої думки говорить те, що багато виразів у Матфея і Луки збігаються, напр., Мф. 7: 3-5 і Лк. 6: 41-42, або Мф. 7: 24-27 і Лк. 6: 47-49. Початок, хід думок і висновок обох промов майже однакові. Історичні обставини подібні. Проти тотожності речей вказує те, що схожість далека від повної точності: у Матфея Спаситель промовляє, як сказано вище, пррмова Свою, сидячи, у Луки стоячи; у Матфея - на горі, у Луки - на рівному місці; перед проголошенням промови за Матфеєм у Спасителя були тільки чотири учні, за Луцкою - 12.

Грецька церква визнає обидві промови тотожними. Відмінності, на нашу думку, добре пояснюються тільки і виключно теорією фрагментів, причому зовсім не заперечується, що деякі частини вчення могли бути і повторені. Ми повинні припустити, що промова Спасителя була записана незабаром після її проголошення одним або кількома особами, і Матфей, і Лука скористалися записами промови, причому для Матфея вони допомагали при його особистих спогадах. Не є неймовірним, що Матфей записав промову і сам. Думки новітніх критиків про компілятивний характер нагірної проповіді настільки хиткі, що майже не заслуговують ніякого розгляду, і спростовуються вже тим, що нагірна проповідь перевершує своєю глибиною розуміння навіть сучасних нам богословів, і тому зовсім не могла бути якоюсь вигадкою давнини. Один з новітніх німецьких критиків (Пейс) говорить, що ця промова Христа «всеосяжна і багатюща за змістом, не вичерпується ніяким тлумаченням і не переживається ніяким людським життям». Нагірна проповідь, за словами того ж автора, є зрозумілою тільки з умов часу, коли вона була виголошена. З 107 віршів у Матфея, з яких вона складається, Луці належить тільки тридцять. Проповідь починається у обох євангелистів, Маифея і Луки, так званими «блаженствами».

Про число їх було багато суперечок. Не входячи в подробиці, можемо вказати, що одні екзегети брали тільки сім блаженств на тій підставі, що в ст. 3 і 10 повторюються однакові вирази: «бо їхнє Царство Небесне», і тому ці два блаженства слід приймати за одне. Інші - що всіх блаженств десять, по аналогії з десятьма заповідями. Треті - вісім, вважаючи ст. 11 і 12 поясненням ст. 10. Деякі розглядали ст. 5 як глосу на полях. Зрозуміло, що питання про це не має суттєвої важливості.

Число блаженств найкраще визначається самим словом «блаженні», яке повторюється дев'ять разів, і тому потрібно визнати, що всіх блаженств - дев'ять.

Для вираження поняття про блаженства існують чотири грецьких слова: μακαριος, ευδαιμων, ευτυχης и ολβιος. Усі вони можуть бути перекладені як «щасливий». При першому ж погляді на ці слова відразу можна побачити, що тут не підходили ні ευδαιμων, ні ευτυχης, так як з першим з'єднується уявлення (чисто язичницьке) про щасливого демона, який живе в людині для сприяння його щастю, а друге - пов'язане з язичницькими поняттями про долю і випадок. Таким чином, залишалося або ολβιος або μακαριος. Але ολβιος вказує, переважно, на зовнішнє щастя, мирське багатство. Mακαριος - переважно на духовне. Перше слово зовсім не зустрічається в Новому Завіті, друге - багато разів. У класиків

слово μακαριος вживається для означення небесного, а також загробного блаженства богів і людей. У слові виражається уявлення про ідеальне щастя, без домішки земних скорбот, хоча воно вживається для означення і земного щастя, особливо в релігійному сенсі. Mακαριος відповідає єврейському ашре (ашар, ешер), яке означає переважно спасіння. Цим словом починається перший псалом. LXX переклали єврейське ашре через μακαριος 38 разів. Таким чином, під блаженними, якщо брати до уваги значення грецького і єврейського слова, можна мати на увазі людей, яким уготовано вічне спасіння і блаженство. Вони володіють внутрішніми достоїнствами, внутрішнім світлом і щастям і тут, на землі.

Слово блаженні служить керівною ідеєю для блаженств. Це видно і з того, що Спаситель повторює його у всіх блаженствах.

Набагато важче пояснити вираз «убогі духом» (πτωχοὶ τῷ πνεύματι). Це утруднення збільшується внаслідок того, що у Луки (Лк. 6:20) сказано (грец.) просто «жебраки» без додавання «духом» (в слов. І укр. додано «духом»). У різних коментарях ми знайшли близько 20 перекладів цього виразу, вельми різних. Саме: жебраки; вбогі духом; смиренні; прийняли на себе добровільну бідність; духовно бідні; бідні грішники; бідні душі; бідні діти; люди, що займають низьке суспільне становище; гноблені; принижені; жалюгідні; нещасні; які потребують допомоги; надіються на Бога; блаженні в дусі (або духом) жебраки; благочестиві; люди, які відвернули від предметів нинішнього світу свої думки, серце і любов, і піднесли їх до неба, - так що якщо вони зовнішньо і здаються бідними, то відчувають себе задоволеними; а якщо по зовнішності вони бувають багаті, то не приліплюються до своїх багатств, але бувають смиренні і скромні, старанно шукають Бога, бувають гостинні, роблять щедрі пожертви на справи милосердя, благочестя, або взагалі на що б то не було, якщо це потрібно служінням Богу і ближньому. З достатньою ймовірністю встановлено, що грец. πτωχοὶ відповідає єврейському ани, що означає бідний, жебрак, також смиренний, згорблений, лагідний. «Благочестивий, який обтяжується в своєму серці свідомістю, що він жалюгідний і безпорадний, звертається до Бога, і не знає і не очікує для себе ніякої допомоги, крім тієї, якої він просить від милосердного Бога, є істинний ани». Із зазначених переказів жоден, на нашу думку, не витримує критики. Найбільш ймовірним є переклад виразу через «смиренні», «скромні». Безсумнівно, що він може бути і прийнятий, пиинаймні, при елементарних поясненнях цього виразу. Однак це не означає зовсім, що такий переклад цілком достатній. Не кажучи про те, що поняття про смирення і скромність виражаються в подальшому πραείς, можна запитати, чому ж Спаситель не виразив їх через слово ταπεινος, якщо говорив саме про смирення, тому що ταπεινος з похідними багато разів зустрічається в Новому Завіті і було краще всім знайоме, ніж кілька загадкове πτωχοὶ τῷ πνεύματι. Якщо дійсно всі зазначені переклади неправильні, то чи можна і як пояснити зазначений вираз?

Щоб пояснити його, скажемо, що з подібними труднощами екзегети зустрічаються при поясненні багатьох і подальших висловів Спасителя в нагірній проповіді. Від чого це залежить? На нашу думку, від того що нагірна проповідь володіє однією чудовою властивістю, на яку мало звертають увагу: ​​вона не допускає або допускає дуже мало відхилень в тлумаченні. Вона так добре пристосована до звичаїв і понять натовпу, що оточував Христа, що, як тільки ми забуваємо про натовп, так зараз же і вступаємо в область відхилень, і слова Христа робляться нам не зовсім зрозумілими.

Це, звичайно, аж ніяк не перешкоджає розглядати вислови Христа і як абстрактне богословсько-теоретичне вчення; але при цьому ніколи не слід втрачати під ногами ґрунту, на який ми повинні спиратися при найближчому і конкретному поясненні нагірної проповіді. Нам потрібно, отже, перш за все, уявити, якою був натовп, що зібрався перед Христом, щоб зрозуміти значення першого блаженства, а за ним і інших. Цей натовп, звичайно, стояв перед Ним безмовно, з прихованим диханням, і очі всіх людей, що зібралися з різних місць, в різному одязі, різних вікових груп і становища звернулись на Нього. Ми бачимо, що натовп настільки уважний, що навіть зауважує, як і коли «Він відкрив Свої уста». Як ставиться до цього простолюду Сам Христос? Він не відганяє від Себе народу, хочете навчити його і вчить так, що слова Його, будучи цілком зрозумілі народу, одразу ж незабутньо карбуються в пам'яті і серці Його слухачів.

Тому початок нагірної проповіді і, як побачимо, в деяких місцях продовження її, можна розглядати, як цілий ряд вітань Христа до присутніх, як деякий captatio benevolendi з боку Великого Вчителя до Його численних простих слухачів. Якщо ми погодимося з цим тлумаченням, то нам, перш за все, постане до пластичності зрозумілим вираз «Блаженні вбогі духом», і ми не будемо мати потреби вдаватися до жодних довільних припущень і незадовільного перекладу. Хто бачив натовп або мав з ним справу, той добре знає, що він завжди складається з πτωχοὶ τῷ πνεύματι, жебраків духом. Якби було інакше, то жоден проповідник не бачив би ніякої натовпу біля своєї кафедри. Але і освічений натовп не представляє виключення; і не тільки натовп, а й кожна окрема людина. Стаючи, так би мовити, віч-на-віч перед вченням Христа і перед Його Особистістю, якій властива надзвичайна «сила духу», і окрема людина, і натовп відчувають завжди і цілком свою крайню духовну бідність, убогість і злидні.

В одному випадку споглядання цього натовпу виразилося з боку Христа в жалі і піклуванні про нього з приводу його дійсних потреб (Ін. 6: 5; Мф. 15:32; Мк. 8: 2). І в цьому випадку Господь також, ймовірно, подивився з жалем на натовп і, вітаючи його, назвав всіх без винятку «жебраками духом». Ясно, що тут не було і думки про смирення, або про щось подібне, а лише просту характеристику людей, які прийшли до Христа слухати Його вчення. І тим більше відрізнявся бідністю духу той саме натовп, яка прийшов до Спасителя і, без сумніву, ловив кожне Його слово, - тим більше, внаслідок своєї крайньої протилежності тодішнього свого стану зі станом християнської освіченості і успіху в міру віку звершення Христового.

У середовищі цього, що ще не просвітився і не прийняв собі дух Христового вчення, натовпу, почулися солодкі, чарівні звуки. Господь називає натовп щасливим саме внаслідок її християнської нерозвиненості через наявні можливості з повним і відкритим серцем і неушкодженим і нерозбещеним розумом сприйняти християнські істини, які є самий дух. Йому, цьому натовпу, який занедбали тодішні релігійні вчителі, належить Царство Небесне. До нього воно прийшло, і він його приймає. Такий найближчий, безпосередній сенс першого блаженства, цілком зрозумілий слухачам Христа і засвоєний ними. Зі сказаного випливає, що «жебраків духом» потрібно бачити, спостерігати, уявляти. Але точне визначення цих слів важко окреслити. Це ми повинні мати постійно на увазі і при поясненні інших блаженств, так само як і взагалі вчення, викладеного в нагірній проповіді.

4 Блаженні ті, що плачуть, бо вони втішаться.

(Лк. 6:21).

Перш за все, зазначимо, що в різних кодексах стихи 4 і 5 переставлені, і ця перестановка була відома вже в другому столітті. Після першого блаженства (Блаженні вбогі духом) у Тішендорфа і у Вульгаті наступними є «блаженні лагідні». Але в кількох найважливіших кодексах (Синайський, В, С і багато унциальних) за першим блаженством ідуть «блаженні ті, що плачуть». Останній порядок може вважатися загальноприйнятим; він прийнятий і в нашому слов'янському і українському текстах. Різниця, звичайно, або зовсім не робить, або робить дуже мало впливу на зміст та суть блаженств. Чому вона сталася, сказати важко.

…Набагато ймовірніше припустити, що Спаситель і тут хотів просто перерахувати властивості і характер людей, що мали стати громадянами утвердженого Ним Небесного Царства, підставою для чого був сам вигляд натовпу, а зовсім не вказувала на психологічний процес, в порядку поступовості, спрямований для приготування до Царства і на духовний розвиток людини (пор. Лк. 6:20 і дал., де блаженства вказані зовсім не в тому порядку, як у Матфея). На питання, чи вичерпують слова Христа все щастя людини в новому Царстві, або, іншими словами, чи перераховані повністю ті люди, які повинні стати блаженними, не можна відповісти.

Можливо, якщо б перед Христом стояли ще й інші люди, які не були в навколишньому натовпі, то були б приєднані в Його промову й інші блаженства. Ми, принаймні, знаємо, що крім перерахованих Христом блаженних, гідних стати членами Його Царства, були і ще блаженні люди (Мф. 11: 6; Лк. 7:23; Діян. 20:35).

… Спроби зблизити (Мф. 5: 3, 4) з Іс. 61: 1-3 і показати, що Христос тільки повторює слова пророка, можуть вважатися невдалими, тому що для будь-кого, що читає Біблію, абсолютно очевидно, що між промовою Христа про блаженства і вказаним місцем з пророка Ісаї немає ніякої схожості, за винятком лише окремих виразів. Однак могло бути і те, що порядок перших двох блаженств, тобто розміщення тих, що плачуть після жебраків, міг бути визначений зазначеним місцем з пророка Ісаї. Що стосується самого значення слова «плачуть» (πενθοῦντες), то відмінність його від інших грец. слів, що виражають скорботу, смуток, мабуть, в тому, що воно означає скорботу, з'єднану з пролиттям сліз. Тому вказане грец. слово протиставляється сміху (Лк. 6:25; Як. 4: 9). Вираз означає взагалі і в буквальному, і переносному сенсі плач, і до того ж, переважно, внаслідок будь-яких страждань Говорити, що тут мається на увазі плач через гріхи і т. п., значить знову віддалятися в область віідхилень. Згідно з нашим поясненням, Христос, бачачи перед Собою жебраків духом, можливо, бачив і тих, що плачуть. Без сумніву, такі люди знайомі і кожному, навіть звичайному проповіднику. Якщо ж не було біля Христа тих, що плакав, то Він міг бачити їх раніше. Він їх вітав у другому блаженстві, незалежно від причини їхнього плачу.

Слово «втішаться» якнайбільше відповідає слову засмучені, відрізняється повною природністю. Звичайно, для всіх дітей, що плачуть, найприродніший стан в тому, що вони будуть утішені. Слово «втішаться» не цілком, втім, висловлює думку грецького слова (παρακληθήσονται), яке означає викликати, закликати, потім говорити щось комусь, умовляти, переконувати, просити когось про допомогу і надавати допомогу. Останній вираз більш всього відповідає вжитому в 4 стихові παρακληθήσονται. Тому зміст розглянутого блаженства може бути такий: блаженні засмучені, бо вони отримають допомогу, від якої їх сльози припиняться.

5 Блаженні лагідні, бо вони успадковують землю.

Під словом лагідні розуміються тихі, смиренні, незлобиві, скромні, сумирні. Таким людям протилежні суворі, роздратовані, дикі, брутальні. По Августину «лагідні ті, які поступаються безсоромним у справах (improbitatibaus) і не противляться злу, але перемагають зло добром» (Рим. 12:21).

Грецьке πραος значить тихий, спокійний, лагідний, м'який, милостивий. Спостерігати лагідних людей можна всім, і тому сенс слова лагідні не являє особливих труднощів.

Зате пояснення подальшого вислову «успадкують землю», представляє великі труднощі, тому що тут виникають наступні питання: яку землю? чому землю успадковують саме лагідні?

Такі питання пропонував Златоуст. «Яку землю? Скажи мені. Деякі кажуть, що - духовну. Але це неправда, тому що в Писанні ми ніде не знаходимо згадки про духовну землю. Але що ж це значить? Христос тут чуттєву нагороду встановив, як і Павло». Яка тут саме чуттєва нагорода або земля Златоуст не пояснює. Деяке світло на ці слова Христа кидає обставина, що слова Його майже буквально схожі з словами Пс. 36:11: «лагідні успадкують землю» (οἱ δε πραεῖς κληρονομήσουσιν γῆν - LXX). У псалмі єврейському і у LXX слово землю вжито без артикля (взагалі землю, невідомо яку). В Євангелії - з артиклем. Показово, що вираз «успадковують землю» повторюється в псалмі кілька разів (Пс. 36: 9, 11, 22, 29, 34), і слово земля вживається в тому ж невизначеному значенні, як і у євангелиста. У псалмі ті, що надіються на Господа, лагідні, праведники, непорочні та ін. протиставляються лиходіям, людям лукавим, які роблять зло, нечестивим. Мова про винищення (на землі) лиходіїв, які, «як трава, скоро посохнуть і, як листя, зів'януть», «будуть знищені» зі своїм потомством. «Бачив я», говорить псалмоспівець, «безбожного грізного, що розрісся, немов саморосле зелене те дерево, але він минув, і ось немає його, шукаю його і не знаходжу».

Отже, головна думка псалма полягає в тому, що нечестиві будуть замінені праведними і в цьому сенсі успадкують землю. Можна думати, що і Спаситель говорив в тому ж сенсі. Він говорив не про те, що лагідні успадкують святу землю, Палестину, а взагалі землю, стануть господарями землі, всесвіту. Історія виправдовує таке пророцтво. Християни, прийнявши християнські ідеали лагідності, незлобивості, смирення, дійсно успадковували землю, яка раніше зайнята була нечестивими (язичниками); процес цей триває до теперішнього часу і невідомо коли закінчиться.

6 Блаженні голодні та спрагнені правди, бо вони наситяться.

(Лк. 6:21 - просто голодні грец.) Ці слова самі по собі не представляють труднощів для тлумачення. Дещо складним представляється тільки слово «правда». Яка правда? Можна було б сказати, що під правдою мається на увазі істина; але тоді в грецькому стояло б αληθεια, а не δικαιοσύνην. Це останнє слово має безліч значень. В даному місці найімовірніше воно означає правду Божу, життя згідно з даними Богом законами і заповідями. Що стосується способу, прийнятого Христом, то він не незвичайний в священному писанні (див. Пс. 41: 2 і далі; Пс. 62: 2; Іс. 55: 1-3; Ам. 8: 11-14). Послідовники Христа повинні з такою ж силою прагнути до праведності перед Богом, з якою голодні намагаються знайти собі хліб, або спраглі воду.

Див. Іс. 41:17.

7 Блаженні милостиві, бо вони помилувані будуть.

І тут, як у другому і четвертому блаженстві, нагорода поставлена ​​в найприроднішу відповідність з чеснотою. Слово милостиві вжито в сенсі взагалі людей, що виявляють милосердя, доброзичливість до ближніх, і не до одних тільки бідних. У Старому Завіті та сама істина була виражена дуже схоже з заповіддю Спасителя, але милість обмежена тільки по відношенню до бідних (Притч. 14:21 - LXX). Більш подібні слова Спасителя з словами пророка Осії - Ос. 6: 6; Мих. 6: 8.

Абсолютно правильно зазначає Златоуст: «мені здається, що Він говорить тут не про одних тільки милостивих щодо роздачі майна, але і милостивих через справи. Бо різноманітні способи милості і широка ця заповідь». Що стосується помилування милостивих, то тут мається на увазі, на думку деяких тлумачів, помилування тільки на страшному суді. Але навряд чи Спаситель мав на увазі таке саме обмеження. Милостиві, звичайно, будуть помилувані на страшному суді, але це анітрохи не заважає тому, щоб їх милували і в тутешньому житті.

8 Блаженні чисті серцем, бо вони Бога побачать.

Одна з найглибших істин. Умовою для бачення Бога визначається чистота серця. Але термін, вжитий для означення цього бачення, відноситься до ока, означає оптичне бачення. Оскільки з інших місць Писання видно, що людина не може бачити Бога, то потрібно думати, що мова тут образна, звичайне бачення означає духовне. Це видно і з поєднання термінів: чисті серцем «бачитимуть». Щоб бачити Бога, потрібна чистота серця. Що таке чистота серця? Такий стан людини, коли його серце, джерело почуттів, не затьмарене ніякими темними впливами порочних пристрастей або гріховних справ. Між абсолютною, або повною, і відносною чистотою серця існує в людях безліч проміжків, де спостерігаються напівхворобливість, напівдосконалість, як і в оці. Здатність людини бачити (духовно) Бога збільшується в міру очищення його серця, його совісті. Чисте серце = чиста совість. Хоча думка про можливість бачити Бога і існувала в давнину (пор. Пс. 23: 4-6), зустрічається, напр., кілька разів у Філона, але ми не знайшли прикладів, щоб бачення Бога, як в Новому Завіті, ставилося в залежність від чистоти серця (пор. Євр. 10:22).

9 Блаженні миротворці, бо вони синами Божими назвуться.

Що під миротворцями розуміються не самі лише мирні, спокійні люди, які самі нікого не чіпають і їх ніхто не чіпає, а й люди, які працюють з метою досягнення і проштовхування миру на землі, в цьому навряд чи можна сумніватися. Ієронім під миротворцями розуміє тих, «які спершу в серці своєму, а потім і серед незгодних між собою братів оселяє мир. Яка користь, якщо ти умиротворюєш чужих, а в душі твоїй борються пристрасті?» Але Ієронім не пояснює, чому миротворці назвуться (будуть визнані) синами Божими. Який зв'язок між миротворчістю і синівством? Чому назвуться синами Божими тільки миротворці? Що таке сини Божі? Коли миротворці назвуться синами Божими? Спроби вирішити ці питання за допомогою старозавітних аналогій, а також прикладів з рабинських і апокрифічних творів, не можуть вважатися вдалими. У цих останніх випадках миротворці іноді називаються просто «благословенними» або «блаженними», в інших «учнями Аарона»; або ж тут йдеться про «синів Божих», і ізраїльтяни називаються «синами Божими», але не тому, що вони миротворці.

Потрібно визнати, що вираз Христа оригінальний і поєднання миротворчості з синівством належить тільки Йому. Що Він сказав і хотів сказати, пояснити надзвичайно важко. Не залишається нічого більше, як тільки скористатися тими поясненнями, які дають Златоуст і Феофілакт. Перший говорить: «справа Єдинородного Сина Божого полягала в тому, щоб з'єднати розділене і примирити ворогуючих». Отже, миротворці назвуться синами Божими тому, що наслідують Сина Божого. Феофілакт говорить, що тут «не тільки маються на увазі ті, що живуть в мирі з іншими, але і примиряючі інших, що сваряться. Миротворці і ті, які своїм вченням ворогів Божих приводять до Бога. Вони сини Божі. Бо і Єдинородний примирив нас з Отцем».

10 Блаженні гнані за правду, бо їхнє Царство Небесне.

Маються на увазі не просто гнані, але гнані за правду. «Multi emin persecutionem propter sua peccata patiuntur, et non sunt justi», говорить Ієронім («багато терплять гоніння через свої гріхи, але не є праведними»). Люди, гнані за правду, зустрічаються часто і в усякому суспільстві. Правдиві бувають нетерпимі в поганому і порочному суспільстві. Під правдою можна розуміти взагалі істину. Оскільки ці люди не знаходять для себе спокійного місця на землі, серед поганих і порочних, то отримують обіцянку «царства» - земного в духовному сенсі і майбутнього - небесного.

11 Блаженні ви, коли ганьбитимуть вас і гнатимуть, і зводитимуть на вас усяке лихослів’я та наклепи — Мене ради.

Читання цього стиха сильно відрізняється. У численних рукописах і отцівських цитатах додається «скажуть всяке лихе слово». У Тішендорфа, Веста. Хорта, в кодексах Сін. і Ват. і в багатьох латинських перекладах (також і у Вульг.) слово ρημα (або відповідне йому лат.) пропущено. Але в значенні майже немає жодної різниці з прийняттям чи опущенням ρημα - в першому випадку мова представляється тільки трохи більш чіткою. Далі, recepta, Тиш., Вест. Хорт, всі унціальні (написані великими літерами) рукописи (крім D) приймають ψευδομενοι. Це слово пропущено в багатьох лат. перекладах і Вульгаті. В рос. перекладі передано ψευδομενοι: «неправедно». Такий переклад не тільки мало відповідає оригіналу, але і неточний сам по собі, тому що навряд чи кого можна лихословити праведно. Слов. «Лжуще» цілком точний; але українською і російською не можна висловити цього слова за допомогою дієприкметника, що і було, ймовірно, причиною, чому «лжуще» за потребою замінено словом «неправедно». Будучи точним, слов. переклад не вільний, проте, від двозначності: неясно, до чого слід відносити «Мене ради», до «лжуще» чи «рекут всяк зол глагол». Найімовірніше розуміти вираз так, що «Мене ради» відноситься до всіх попередніх дієслів «ганьбитимуть вас», «гнатимуть», «зводитимуть на вас усяке лихослів’я». «Відносити Мене ради тільки до останнього дієслова не рекомендується тому, що всі три дієслова в цьому виразі, які замінять (переслідувати, гнати) ст. 10, однаково мають потребу в цьому доповненні» (Цан). Спаситель говорить тут не про якийсь особливий можливий випадок (тоді стояло б на початку стиха «якщо» - ean - замість «коли»), але щодо очікуваної зневаги учнів, гонінь, лихослів'я, і ​​називає людей, які будуть переносити все це, щасливими.

12 Радуйтесь і веселіться, бо велика нагорода ваша на небесах. Так гнали і пророків, які були до вас.

(Лк. 6:23).

До загального вислову Матфея «радійте і веселіться» у Луки додано «в той день», тобто в час зневаги, гонінь і лихослів'я, в сам день горя, що походить від усіх цих зол. Думка про вищу небесну нагороду людям, які не зустрічають, заради Христа, в цьому світі нічого, крім злоби, гонінь і зневаги, природна, і цілком відповідає вимогам здорової логіки і моральності. З думкою, що Спаситель тут розумів тільки учнів, і що тільки за посередництвом їх говорив до всіх інших, які мали намір наслідувати учням (Євф. Зігабен і ін.), Не можна погодитися. Те, що слова Його не відносилися тільки до найближчих учнів, це довела історія гонінь на християн. Думку свою Христос підтверджує тим, що «так гнали і пророків, що були перед вами», з одного боку, поставляючи і прославляючи Своїх слухачів на ступінь, однакову з пророками, а з іншого - вказуючи на загальний, звичайний характер пророчого жереба і служіння. Які саме факти гонінь на пророків Спаситель має тут на увазі, про це Він не говорить. Потрібно припускати, що слухачам Христа ці факти були добре відомі (пор. Діян. 7:52; Євр. 11: 32-40; Єр. 20: 2; 2 Хр. 25:21).

13 Ви — сіль землі. Якщо ж сіль втратить силу, то чим зробиш її солоною? Вона вже ні до чого не придатна, хіба що бути викинутою геть на потоптання людям.

З попереднього ми бачили, що слово μακάριοι було вітанням натовпу. У всіх блаженства червоною ниткою проходить і тонка, ледь помітна критика існуючих і звичайних думок і поглядів на щастя людини, і їм протиставляється абсолютно новий погляд на те, в чому полягає це щастя. Можна спостерігати, що в 13 стихові це вітання триває і навіть посилюється, достоїнство учнів Христа ще більше піднімається, але разом з тим, тепер уже щодо учнів, пробігає і легка, найсвітліша критика - на випадок, якщо учні не будуть відповідати своєму високому покликанню.

«Ви, каже їм Спаситель, сіль землі». Сіль, будучи необхідним харчовим продуктом, без якого не можуть обійтися ні люди, ні тварини, вважалася в давнину «благородною, дорогою речовиною». «Nil sole et sale utilius» (немає нічого кориснішого сонця і солі), говорили древні римляни. «Головні з усіх потреб для життя людини — вода, вогонь, залізо, сіль, пшеничне борошно, мед, молоко, виноградний сік, олія й одяг» (Сир. 39:32). Плутарх називає сіль «благодаттю», Гомер докладає до неї епітет: «божественна», а Платон називає сіль «боголюбивою речовиною». Учні Христа (в широкому сенсі) необхідні і настільки ж цінні для світу як сіль.

Подальші слова розуміли двояко: або, як в укр., «Якщо ж сіль втратить силу, то чим зробиш її солоною?» Або: «якщо сіль втратить свою силу, то чим посолиться, тобто земля?» Подальша мова показує, що йдеться про сіль; наш переклад слід вважати правильним. Можливість втрати сіллю своєї сили була у екзегетів предметом численних міркувань. Одні намагалися довести, що сіль дійсно може втратити свою силу, коли змішується з іншими речовинами, напр., зі смолою, або «вивітрюється», інші - що одна сіль може бути більш солоною внаслідок своєї більшої чистоти, інша - менше; треті, всупереч будь-якій філології, розуміли тут під сіллю «асфальт», «поташ», «селітру» або посилалися на Плінія, який говорить про salem inertem nec candidum (сіль недіюча і неблискуча). Нарешті, деякі думали, що Спаситель вказав тут на неможливий факт. Юдейський рабин Ісус бен Хананія, коли був запитаний афінськими мудрецями: «якщо сіль псується, то як посолиться», висловив протилежну думку, що сіль ніколи не може стати несолоною (чит. У Кана, Das Evang. D. Matt., С. 198.). Щоб зрозуміти вислів Христа, нам потрібно залишити область хімії, - просто тому, що Христос анітрохи не міркує про хімічні питання, а посилається на простий, щоденний (дехто каже навіть «кухонний») досвід, відомий кожному, - коли сіль псується від різних причин і за непридатністю викидається.

У коментарях на цей стих Ієронім, як відомо, не дуже сприятливо ставився до «міського» духовенства, вигукує: caveant ergo dortores et episcopes: potentes potenter tormenta sustinere; nihilque esse remedi: sed majorum ruinas ad tartaram ducere (нехай бережуться вчителі і єпископи: сильні сильно будуть катувати (Прем. 6: 6) ніщо не допоможе, але псування вищих поведе їх до смерті). На це можна відповісти, що в розглянутому місці Спаситель не мав на увазі тільки вчителів і єпископів.

Діяння святих апостолів, 1, 1-7, 13-17

1 Павло, раб Iсуса Христа, покликаний апостол, обраний для благовiстя Божого, 2 яке Бог ранiше обiцяв через пророкiв Своїх, у Писаннях святих, 3 про Сина Свого, котрий народився від сiме­ні Давидового по плотi 4 i вiдкрив­ся Сином Божим у силi, духом святости, через воскресіння з мер­­твих, — про Iсуса Христа Господа нашого, 5 через Якого ми одержали благодать i апостольство, щоб в iм’я Його пiдкоряти вiрi всi народи, 6 серед яких знаходитесь i ви, покликанi Iсусом Христом, — 7 усiм, що перебувають у Римi, улюбленим Божим, покликаним святим: благодать вам i мир вiд Бога Отця нашого i Господа Iсуса Христа.

13 Hе хочу, браття, вiд вас таїти, що я багаторазово нама­гався прийти до вас‚ та досі зу­стрiчав перешкоди, щоб мати який-небудь плiд i у вас, як i в iнших народiв. 14 Я заборгував еллiнам i варварам, мудрецям i неукам. 15 Отже, щодо мене, я готовий благовiстити i вам, що знаходитесь у Римi. 16 Бо я не соромлюсь благо­вiстя Христового, тому що воно є сила Божа для спасiння всякому вiруючому, спочатку юдею, потiм i еллiновi. 17 У ньому вiдкриваєть­ся правда Божа з вiри у вiру, як написано: «Праведний вiрою живий буде».

Толкова Біблія

Раб Ісуса Христа. Всі християни - раби Христа, Який є їх Відкупитель і Владика (2 Пет. 2: 1). Але Ап. Павло, ймовірно, тут називає себе "рабом Христа" в особливому сенсі, як обраний Христом на особливе служіння, як найближчий і безпосередній виконавець наказів Христа. Так називає себе і Мойсей рабом Божим (Чис. 12: 7 і сл.). В інших місцях Ап. Павло те ж ставлення своє до Христа позначає термінами υπηρέτης (1 Кор. 4: 1), διάκονος (1 Кор. 3: 5), οικονόμος (1 Кор. 4: 1 і сл.). Пор. Флп. 1: 1, де Апостол собі і Тимофію додасть найменування рабів Христа, називаючи інших християн просто святими.

Покликаний Апостол. У головної Церкви апостолами називалися іноді мандрівні проповідники Євангелія, які не отримали, проте, повноважень від Христа (2 Кор. 11: 5, 2 Кор. 11:13, 2 Кор. 11:23; 2 Кор. 12:11) або від якоїсь Церкви.

Ап. Павло не такий: він отримав особливе покликання (κλητός) бути апостолом, отримав від Самого Христа і визнаний був за істинного апостола Христового представниками Церкви (пор. Гал. 2: 7-10). Про це, звичайно, сповістили в Римі друзі Павла (Рим. 16: 3, Рим. 16: 7, Рим. 16:13).

Апостол є людиною, вибраною для проповідування доброї звістки, що йде від Бога. Він відділений, звільнений Богом від всяких інших обов'язків і турбот для того, щоб він міг цілком віддатися дорученій йому великій справі проповідування (вираз αφορισμένος - значить "відокремлений" - те саме, що єврейське слово, яке в грецькій транскрипції звучить φαρισαίος. Павло є фарисей - у вищому значенні цього слова: він відокремив себе і в християнстві від всіх звичайних занять і піклувань, як відділяв себе від простого народу, будучи іудеєм і в той же час строгим фарисеєм). Він покликаний бути апостолом нового одкровення Божого - про спасіння людей. Його вчення не людське, а Боже.

Яке Він перед тим обіцяв ... Бажаючи переконати римлян в тому, що Євангеліє, яке він як Апостол проповідує, не людське вчення, а звістка Божественного походження, Павло говорить, що його провіщав Сам Бог через Своїх пророків у святих писаннях. Читачі вже знали, звичайно, що Христос і апостоли вказували на виконання в Новому Завіті старозавітних пророцтв (див. Лк. 4: 17-21; Мт. 11: 5 (= Іс. 60: 1 і сл.); Мф. 12: 17-21, Іс. 41: 1-4) і т. д.). Павло не хоче, без сумніву, повторювати тут цієї думки. Він вказує тільки на те, що писання, в яких сповіщаєтьсяя про настання Нового Завіту, святі, тобто не містять в собі помилок: їм потрібно вірити і в те, що вони говорять про Христове Царство ...

Про Сина Свого. Блага звістка, яку тепер пропонує Бог людям через Своїх вісників-апостолів, має своїм головним предметом або - краще - центральним своїм пунктом, навколо якого обертається все інше, що міститься в Євангелії, Сина Божого. В якому сенсі тут Христос названий Сином Божим? Так як тут Син Божий називається головним предметом Євангелія, тобто Проповіді апостольської, і оскільки ця проповідь має своїм предметом Сина Божого взагалі - спочатку в стані до втілення, а потім як Того, Хто втілився, то можна говорити, що Павло вжив тут цей вислів в загальному і самому великому значенні, яке обіймає і предвічне буття Сина Божого, і Його життя на землі. Він був завжди і залишався справжнім Сином Божим навіть в стані приниження, Сином Єдинородним [Деякі хочуть бачити тут означення теократичної царя у вищому сенсі цього слова або Месії. Але з цією думкою не можна погодитися з огляду на те, що у Іоана Богослова в Євангелії (Ін. 1:49) вираз Син Божий і цар Ізраїля стоять поруч, як поняття різні. Інші вважають, що цей вислів вказує тільки на незрівнянну моральну досконалість Христа і на Його постійне спілкування з Богом. Але проти цього припущення говорить та обставина, що Павло в нашому посланні (Рим. 8: 3) приписує Сину передіснування, чого не допускає згадане тлумачення ... Інші пояснюють титул Сина Божого з чудесного народження Господа від Духа Святого; але і це тлумачення входить в протиріччя із щойно наведеним місцем з 8-ої гл. Нарешті, деякі думають, що титул Сина Божого дається Христу в силу отриманого Ним прославлення по звершенні викуплення. Але Апостол в Рим. 8: 4 про титул Сина Божого говорить не як про щось отримане знову, а як про прийняте знову. Та й тут особисте достоїнство Христа, як Сина Божого, передує обом далі описуваних форм Його буття - земної і небесної або прославленої. Таким чином, ми з повним правом можемо бачити в виразі Син Божий вказівку на божественне достоїнство Христа. Віру в Христа, як в істинного Бога, Апостол висловлює і в інших посланнях (1 Кор. 8: 6; 1 Кор. 10: 4; Флп. 2: 6; Кол. 1: 15-17)].

Але хоча Христос був Сином Божим, однак Він з'явився на землі, як людина, прийняв плоть і кров людську (вираз "по плоті" доповнює вираз "від насіння", тобто від потомства Давидового).

Про чудесність зачаття Христа апостол говорить в Рим. 8: 3 і в 2 Кор. 5:21, де йдеться про безгрішність Христа. Справді, якби Христос не у власному розумінні був названий у Павла Сином Божим, якби Павло вважав, що Його батьком був Йосип, а не Бог, то він не міг би при цьому вважати Христа вільним від спадкового гріха Адамового.

4 стих.

По тлумаченню древніх Отців Церкви і інших церковних тлумачів, Апостол говорить тут, що з часу воскресіння Христа Його гідність, як Сина Божого, що раніше неясно представлялася навіть Його апостолами, стала для всіх очевидною… Апостол говорить далі - в силі - тобто Господь по воскресінні явився як сильний, щоб спасати (Іс. 63: 1). Раніше Він перебував в стані немочі (2 Кор. 13: 4; Євр. 2:14; Євр. 5: 2).

За духом святості, тобто прославлення Христа як Боголюдини, мало своєю внутрішньою причиною досконалу святість Його, про яку Апостол говорить і в посл. до Євреїв (Євр. 9:14). Так як в Старому Завіті ще було сказано, що святий Божий не зазнає по смерті тління (Пс. 15:10), то цілковита святість Христа також виключала можливість розкладання Його тіла по смерті, і Христу, як абсолютно чужому тління, необхідно було зцілитися чудесно, в одну мить, коли настав час Його воскресіння. Таким чином, прославлення Христа в акті воскресіння було цілком узгодженим з тою Його досконалою святістю, яка ні на мить не затьмарюється нічим під час земного життя Христа.

Благодать, тобто спасительна благодать, яка вилилася на Павла в день його навернення до Христа (пояснення слова - Рим. 3:24).

Апостольство - це особливе благодатне служіння, яке полягало в звершенні спасіння всього світу.

Під вірою краще розуміти проповідь про віру (пор. Діян. 6: 7: багато послухалися віри).

Народи. Грец. слово έθνη можна перекласти і виразом народи, але як в Старому Завіті (Бут. 12: 3; Іс. 13: 6), так і в Новому (Діян. 9:15; Діян. 11: 1; Гал. 1:16; Еф. 2:11 і в нашому посланні: Рим. 2: 14-15; Рим. 3:29; Рим. 11:13; Рим. 15: 9, Рим. 15:11) воно вживається і як особливий технічний термін для позначення язичників, і тут цей вислів, безсумнівно, має такий же зміст [По Цану, тут мається на увазі наказ Христа апостолам проповідувати всьому створінню (Мк. 16:15).].

В ім'я Його. Ці слова (грец .: υπέρ του ονόμ = в честь Його, Христа, імені) нагадують собою слова Христа до Ананії про Павла: "сей у мене вибраний сосуд, щоб носити Ім'я Моє перед народами" (Діян. 9:15).

Між якими й ви, покликані Ісусом Христом. Цим Апостол вказує на своє право звернутися до римських християн з посланням. Він - Апостол язичників, а вони також були язичниками, і таким чином Павло зобов'язаний про них піклуватися, а вони повинні його слухатися. І він покликаний Христом (Рим. 1: 1), і вони покликані також Христом.

Всім. Цим додаванням Павло розширює коло осіб, яким він посилає своє послання. Очевидно, що в Римі були і християни з іудеїв.

Улюбленим Божим. Бог любить всіх людей (Ін. 3:16), але по відношенню до невіруючих любов Божа може бути тільки жалістю, а не тим тісним внутрішнім спілкуванням, в якому Бог перебуває з Своїми чадами - віруючими.

Визнаним святим. Так називає він християн для того, щоб показати, що вони святі, тобто відділені від гріховного світу за покликанням Божим, яке служить для них запорукою в міцності цієї святості.

Благодать вам і мир. Під благодаттю тут слід розуміти любов Божу, яка виявляється все в нових і нових виявленнях серед віруючих; мир же - це почуття повного душевного заспокоєння, яке дає людині свідомість свого примирення з Богом.

Від Бога, Отця нашого, і Господа Ісуса Христа. Любов Бога і любов Христа - різні: та - любов Отця, ця - любов брата. Христос любить людей своєю любов'ю (Рим. 5:15). Показуючи ж, що податель дарів є не тільки Отець, а й Син, Апостол, за поясненням блаж. Феодорита, "повчає нас рівності Отця і Сина".

Павло не тому не приходив до Рима, що соромився прийти сюди зі своїм занадто простим Євангелієм, як могли подумати римські християни. Ні, він анітрохи не соромиться виступати з Євангелієм перед елліном і мудрецями, тому що це Євангеліє - є сила на спасіння, а якщо людина приносить іншим людям спасіння, то вони, звичайно, не стануть звертати увагу на форму, в якій їм сповіщається порятунок, якою б дивною і недосконалою вона їм не представлялася.

Спасіння. Це слово містить в собі дві ідеї: ідею про звільнення від зла, смерті, і ідею дарування блага, вічного життя в спілкуванні з Богом. Володіння цими обома благами мислиться як стан душевного здоров'я. Цілком це спасіння отримають християни тільки під час другого пришестя Господнього, на останньому суді (Рим. 13:11, Флп. 1:19, порівн. 1 Кор. 3:15; 1 Кор. 5: 5; Рим. 5: 9), але частково порятунок цей дається і тепер: християнин в принципі вже ним володіє (2 Кор. 6: 2; Рим. 3:24 [ "Євангеліє, тобто перш за все релігійна духовна сила, - не тільки відомий світогляд, але оновлююча всю вашу внутрішню істоту реальність. Воно не політична програма, не церковне гасло, не дозвіл на проживання в земній державі, а суто духовна величина ... Воно має значення при розмірковуванні про наше ставлення до Бога, про вашу душу і вічність. Але в той же час Євангеліє приносить з собою найвищу культуру, що перевищує все, що могло б у культурній сфері створити саме людство. Доказ істинності слів Апостола дала історія: Рим з його культурою загинув, а християнство поширилося і продовжує поширюватися, оживляючи всюди людську творчість "(скорочення з Mayer a Neue Testameni fur mod. Bedurfniss)]).

Кожному, хто вірує. Умовою отримання спасіння є віра. Спасіння не було б можливо отримати усім, якби для цього було потрібно щось ще, крім віри, напр., виконання закону Мойсея. Віра, про яку тут говорить Апостол, є ніщо інше, як просте прийняття пропонованого проповідниками Євангелія спасіння. Людина тільки нехай повірить Євангелію - і вона відразу ж починає користуватися спасительними плодами спокути, здійсненої Христом. Такий первісний зміст часто має у Ап. Павла слово вірити. Це прийняття Євангелія грунтується не на будь-яких логічних даних, а на сердечній довірі до правдивості проповідника Євангелія (Рим. 4:18; Рим. 10:16; Рим. 14:17 та ін.), - довірі, яку творить в душі людини особлива благодать Божа. Згодом, звичайно, віра повинна виявитися і в інших численних проявах - в добрих справах, в житті по вірі, але тут Апостол говорить тільки про перший момент, коли вона є просте прийняття істин Євангелія.

Спочатку юдею, потiм i еллiновi.

Слово спочатку, по поясненню Іоана Златоуста, вказує "тільки порядок в отриманні благодаті", який, за словами блаж. Феодорита, заснований на тому, що від іудеїв - Христос, апостоли, і на тому ще, що іудеям були дані обітниці про спасіння (пор. Мт. 10: 6).

Так як еллін тут протиставляється іудеєві, то під елліном потрібно розуміти не тільки освічених язичників (як в Рим. 1:14), а всіх неіудеїв або язичників взагалі. Еллінами ж названі тут язичники тому, що елліни, без сумніву, становили найвидатнішу націю серед язичницьких народів.

У ньому вiдкриваєть­ся правда Божа з вiри у вiру, як написано: «Праведний вiрою живий буде».

Сам зміст Євангелія вже служить до пояснення його чудесної дії в світі. У ньому саме відкривається праведність Божа, доти прихована. З Євангелія ми дізнаємося, що Бог – праведний, і в чому саме полягає Його праведність. Ми дізнаємося це все своїм власним досвідом, тому що праведність Божу ми приймаємо і утверджуємо в собі. Раніше ж можливість прийняття цієї праведності була сокровенною таємницею (Рим. 14:24).

Що правда Божа - означає тут саме "праведність Божу" - це видно з того, що цьому виразу відповідає в наступному стихові вираз: "гнів Божий".

Від віри в віру. Апостол хоче сказати, що в Євангелії не всі люди вбачають і приймають праведність Божу, а тільки ті, хто має віру (від віри), тобто віру в Христа померлого і воскреслого. Ті, дійсно, вступають в нове життя і йдуть до повної і рятівної впевненості в майбутню долю свою (Рим. 8:38) або доходять до вищої міри віри (в віру).