Якщо тебе хто вдарить у праву твою щоку, підстав йому і другу

Сьогодні, 21 червня, наш Спаситель говорить нам про те, що ми маємо забути образи і зло перемагати добром.

Євангельські читання 21 червня

Євангеліє від Матфея, 5, 33-41

33 Ще чули ви, що було сказано древнім: не клянися неправдиво, а виконуй перед Господом клятви твої. 34 А Я кажу вам — не клястися зовсім: ні небом, бо воно є престолом Божим; 35 ні землею, бо вона є підніжжям ніг Його; ні Єрусалимом, бо це місто великого Царя. 36 І головою твоєю не клянися, бо не можеш жодної волосини білою або чорною зробити. 37 Нехай буде слово ваше: так — так; ні — ні, а що зверх цього, те від лукавого.

38 Ви чули, що було сказано: око за око і зуб за зуб. 39 А Я кажу вам не противитися злу. Але якщо тебе хто вдарить у праву твою щоку, підстав йому і другу. 40 І тому, хто захоче судитися з тобою і верхній одяг твій взяти, віддай йому і сорочку. 41 І хто примусить тебе іти з ним одне поприще, іди з ним два.

Толкова Біблія

Заповідь викладена в Лев. 19:12; Чис. 30: 3; Втор. 23:21 23. І тут знову Спаситель передає коротко тільки сутність старозавітного закону. В Лев. 19:12 забороняється не взагалі будь-яка клятва, а тільки неправдива. Переклад LXX майже тотожний з єврейським текстом. В останніх двох зазначених місцях говориться про обітниці. Російський та латинський переклади: "Не порушуй клятви»; Вульг. non perjurabis, неточні; слов: «не у лжу кленешіся»; в євр. Лев. 19:12 додано до слова «не клястися» лашакер - для брехні. Тому сенс слів Спасителя, мабуть, такий: не клястися неправдиво, а коли клянешся (не непрадивво), то виконуй перед Господом клятви свої. Так говорить Златоуст: «Що значить виконуй клятви свої перед Господом? Це означає: коли клянешся, ти повинен говорити правду». Про клятвопорушення тут мова не йде.

34 стих.

Припускаючи, що Христос говорив арамейською мовою, можемо припустити, що слова Його відрізнялися тільки за формою і були, отже, за значенням однакові; перекладач же висловив їх по-грецьки двома різними дієсловами.

Перше враження при читанні 34-37 стихів полягає в тому, що Христос заборонив будь-яку, яку б то не було, клятву зовсім і безумовно. Таке враження підкріплюється паралельним місцем Як. 5:12, де апостол говорить: «найперше, браття мої, не кляніться ні небом, ні землею, і ніякою іншою клятвою; але нехай буде у вас: так, так, і ні, ні; щоб не впасти вам в осуд».

Так і зрозуміла ці слова Христа древня Церква, в сенсі абсолютного утримання від будь-якої клятви. Юстин муч. Apol I: 16: «Він (Ісус Христос) заповів нам не клястися зовсім, але говорити завжди правду, коли сказано: Не кляніться зовсім і ін. (Буквально наводяться слова 37 ст. З невеликими відмінностями)». Євсевій (Церк. Іст. VI: 5) розповідає про мученика Василида, що його товариші, з якогось випадку, вимагали з нього клятви; але він стверджував, що клястися йому ніяк не дозволено, тому що він християнин - і відкрито сповідував це. Сповідування Василида спершу брали за жарт, але коли він твердо стояв на своєму, то, нарешті, відвели його до судді, який, вислухавши те ж саме, віддав його до в'язниці. Через деякий час Василид був обезголовлений.

Златоуст рішуче озброюється проти всякої клятви, кажучи, що вона дозволена була тільки для древніх, подібно до того, як груди дозволені тільки для дітей, а не для дорослих. Те, що пристойно юнакові, непристойно чоловікові. Одягни хлопця в одяг людини літньої, - буде і смішно і небезпечно для нього ходити, тому що він часто буде заплутуватися. Доручи йому ведення цивільних справ, доручи торгівлю, примусь сіяти і жати, - знову буде смішно. «Але як же бути, скажеш ти, якщо хтось вимагає клятви, і навіть примушує до того? Страх до Бога нехай буде сильнішим всякого примусу. Якщо ти станеш представляти такі причини, то не збережеш жодної заповіді».

Феофілакт: «Клятва, крім «так» і «ні», зайва і є справа диявола. Але скажеш, невже і закон Мойсея…був поганий? Дізнайся, що в той час клятва не складає поганої справи; але після Христа вона - справа погана, подібно до того, як обрізатися і взагалі іудействувати. Адже і смоктати груди пристойно немовляті, але не пристойно чоловікові».

За словами Толюка, «тільки з п'ятого століття почали вважати відмову від клятви справою єретичною» (Bergpredigt, с. 284). І це зрозуміло, чому. Ставши домінуючою, християнська Церква вступила в найближчі стосунки з цивільною владою і повинна була зробити поступку, тому що клятва була потрібна для підтвердження вірності царям і правителям, також і в судах. Згодом ми зустрічаємося вже постійно зі всілякими цікавими обходами позитивного закону, даного Христом, що в найдавнішої Церкви визнавався майже одноголосно. Правда, і новітні екзегети іноді прямо і сміливо висловлюються за незаконність клятви. Так, німецький коментатор єв. Матфея Мейер каже: «християнство, яким воно повинно бути з волі Христа, не повинно знати ніякої клятви ... Присутність Божа повинна бути настільки живою в совісті християнина, що його так або ні і для нього самого, і для інших в християнському суспільства дорівнюють за значенням клятві». Але, додає Мейер, клятва буває, однак, необхідна при недосконалому стані християнства. Тому, напр., анабаптисти і квакери неправильно відкидають зовсім клятву, як це зробили Юстин, Іриней, Климент, Оріген, Златоуст, Ієронім і баг. ін. За словами Кана, «Ісус забороняє не тільки види неправдивої присяги, але і всі види її». Однак в середовищі протестантських і католицьких вчених лунає багато голосів і на захист клятви. Вказують на Спасителя, який Сам не завжди вживав тільки так чи ні, але і супроводжував Свої слова сильнішими запевненнями (амінь і ін.). Коли первосвященик з клятвою зажадав від Нього сказати, чи Він Син Божий (Мф. 26:63), то Він нібито повторив його клятву в виразі: ти сказав. Ап. Павло не тільки не вчив утримуватися від клятви, а й сам виголошував її кілька разів, напр., Рим. 1: 9; Флп. 1: 8; 1 Фес. 2: 5, 10; 2 Кор. 11:11 31; Гал. 1:20; 1 Тим. 5:21; 1 Кор. 15:31; 2 Кор. 1:23; Євр. 6: 16-18. Заперечення клятви в древньої церкви не було безумовним, але знаходило рішучих захисників. Толюк вказує на приклад (єретика) Новата (друга половина 3 століття), який, під час причащання «примушував бідних людей, замість подяки, клястися, і при цьому, тримаючи обома руками руки приймаючого (дари), досі не випускав їх, поки той не поклявся і не вимовив відомих слів і ін.»(Церк. Іст. Євс. VI: 43); і ще на Афанасія Олександрійського, - який, як не уникав клятви, клявся перед Костянтином, - і на постанови соборів (проти пелагіалі).

Заперечення клятви, каже Морісон, ґрунтується на неправильному тлумаченні ст. 34, де заборонена Спасителем клятва не абсолютно, а відносно - клятва тими предметами, які перераховуються надалі. Сам Бог іноді вимовляв клятву (Пс. 109: 4; Єз. 33:11; Євр. 6: 13-18), і Ангели (Одкр. 10: 6). За природою речей не може вважатися неправильним піднесення душі до Бога, як Свідка, Покровителя, Захисника істини і месника за брехню. Людина, яка перебуває в спілкуванні з Богом, не може звільнитися від посилань на Бога в тій чи іншій формі. Цан, який стверджував, що клятва противна християнству, пише, що тільки нерозуміння 33-37 стихів веде до думки, що Христос нібито заборонив клятву на вимогу цивільної влади, а разом з тим і добровільне вживання посвідчувальних формул в повсякденному житті. Така думка несумісна з загальною метою заповідей з 21 ст. Подібно до того, як Спаситель утримався від будь-якого судження про те, чи повинна або не повинна влада застосувати смертну кару, або про те, в яких випадках розлучення недозволене або дозволене, так і тепер Він не сказав про те, що учні повинні виконувати закони, зазначені в 33 стихові, буквально.

Слова мученика Аполлонія (180-165 р по Р. X.), який заявив своєму судді, що вимовляти клятву для християнина є щось ганебне, і тут же додав: «якщо ти бажаєш, щоб я поклявся, що ми шануємо імператора і молимося за його владу, то я принесу достовірну в цьому клятву перед істинним Богом», Цан називає показовими.

Дотримуючись можливою неупередженості, ми привели доводи рго і contra клятви. Але який же висновок може зробити читач з усього вищевикладеного? Той, що Спаситель не забороняв клятви, але обмежив слова клятвені тільки так так, ні ні, які за значенням дорівнюють всякій клятві. Цього абсолютно достатньо у будь-якій практиці. Цьому аніскільки не суперечать вищенаведені цитати з послань Ап. Павла та ін., тому що в словах його немає і сліду будь-яких формальних і особливо примусових клятв, і вони є простими свідченнями, в яких апостол закликає ім'я Боже. Поширені клятвені формули анітрохи не служать великим і вищим свідченням істини, порівняно з простими «так» і «ні».

Взагалі ж, як видно, в словах Спасителя йдеться про заборону не клятви, а тільки різних клятвених формул, крім так так, ні ні. Захист примусових і поширених клятвених формул, якщо взяти до уваги численні зловживання, які бувають при цьому, показує тільки, що захисники обертаються серед діл плоті, де «перелюб, блуд, нечистота, розпуста, ідолослужіння, чари, ворожнечі, сварка, заздрість, гнів, суперечки, незгоди, спокуси, єресі, заздрість, п'янство, гулянки» (Гал. 5: 19-21). І для влади, і для керованих, в цій старозавітній області, що свідчить про продовження життя старозавітної людини, клятви необхідні, як і вбивства, які є протидією вбивств. Однак знову повторимо, що захисники як поширених клятв, так і вбивств, нехай ніколи не говорять, що вони стоять на суто новозавітному грунті й абсолютно звільнилися від влади старозавітної людини і переступили в нову область, де любов, радість, мир, довготерпіння, лагідність, милосердя, віра, лагідність, стриманість... У цій новозавітної області, коли всі люди увійдуть в неї, ніяких клятв, крім простих свідчень, не потрібно і не буде вимагатися. Виступаючи зі Старого Завіту і прагнучи до нового, старозавітна людина все менше і менше робиться схильною до вбивств, страт, клятв і ін. Навпаки, залишаючи Новий Завіт і прагнучи до Старого, новозавітна людина проявляє все більшу і більшу схильність до них - внаслідок зрозумілої практичної необхідності, що підтверджена всякого роду законодавствами.

37 стих.

Вчення Христа про клятви. Дієслово ἐπιορκέω (клястися неправдиво) попереднього стихза замінене тут на ὄμνυμι. Ὀρκέω, ὄρκος відповідає єврейському «шаба», яке походить від «Шеба» - сім - священне число у євреїв і на Сході вживалося при клятві (Бут. 21:28 сл.) І прокльоні (Чис. 23: 1), і «шебуйя»- клятва. Ὄμνυμι відповідає єврейському «нішба», тобто тому ж дієслову, але в формі «НІФА», що має ще одне значення на відміну від «кал». «Нішба», отже, - «він клявся», на відміну «він кляв» або «проклинав».

Перше «так» дехто вважає за підмет, а друге за присудок. Сенс: нехай так ваше буде так, тобто істинним в твердженнях, а ні буде ні, тобто істинним в запереченнях. Але Цан заперечує і вважає такий переклад «граматично «неприпустимим»…Цан «насмілюється» повторити здогад, що перекладач тут затемнив зміст оригіналу, який ймовірно був такий: «нехай ваше ствердження буде так, і ваше заперечення - ні», тобто нехай ваші так й ні будуть щирими й гідними довіри, а не одночасними так і ні, або сьогодні так, а завтра ні.

.

38 Око за око, зуб за зуб.

Слова взяті з Вих. 21:24; Лев. 24:20; Втор. 19:21… У Старому Завіті, як і інших стародавніх народів, існував так зв. закон відплати (у римлян jus talionis), який застосовувався не тільки в суді, а й у відносинах приватних осіб. Христос тут на цей закон і вказує.

39 А Я кажу вам не противитися злу. Але якщо тебе хто вдарить у праву твою щоку, підстав йому і другу.

(Лк. 6:29 з пропуском слів "не противитись злу".) Златоуст і Феофілакт припускають, що під «злом» мається на увазі тут диявол, який діє через людину, Феофілакт запитує: «невже не слід противитися дияволу?» І відповідає: «так, але тільки не завданням йому ударів, а терпінням. Тому що вогонь не вгашається вогнем, а водою. Але не думай, що тут говорить Спаситель тільки про удар по щоці; Він каже і про будь-яку іншу образу й взагалі просто про небезпеку». Інші екзегети розуміють тут злу людини. Морісон запитує: «чи повинні ми ніколи не противитися злій людині?», і відповідає:«так, повинні противитися часто і до краю. Але цей опір ніколи не повинен бути справою особистої помсти; а тут Спаситель саме і говорить про особисту помсту, і тільки про неї». На думку Дана, справа йде тут про опір не дияволу, і не людині, а існуючому в світі злу, наскільки воно виявляє перед нами свою силу, тобто про те, що ми не повинні боротися проти зла злом; тому що опір ворожому нападу на нас, навіть у випадках необхідності, постійно веде до збільшення сил супротивника…

Ці тлумачення, без сумніву, гарні. Але ми ще краще зрозуміємо, в чому справа, якщо уявимо, як могли розуміти слова Христа Його учні і простолюд. Вони не могли розуміти Його слів в якомусь абстрактно філософському сенсі, але, природно, розуміли тільки якесь певне, загрозливе їм зло. У чому саме воно полягало, важко, звичайно, сказати, хоча в подальших словах і даються його визначення: «вдарити по щоці», «судитися», «взяти», «примусити» та ін. Ці чотири визначення добре характеризують тодішнє палестинське зло. Звідси можна вивести, що «зло», про яке говорить Спаситель, завжди має бути конкретним, і тільки таким чином вирішувати питання, якомуу злу слід чинити опір і якому ні. Якби Христос говорив про «світове зло» і про непротивлення взагалі злу, то, без сумніву, Його мова була б Його слухачам незрозуміла. Крім того, вони могли б вбачати в словах Христа і протиріччя Його власним діям, тому що безсумнівно, що вся діяльність Христа була протидією злу. А між тим, на зазначену суперечність в словах євангелістів ми не зустрічаємо ніякого натяку. Вказуючи, що в конкретних випадках не належить опиратися злу, Христос насправді вказує способи не непротивлення, а спротиву злу терпінням і лагідністю.

У нас абстрактне вчення про непротивлення злу розкрито особливо Л. Толстим. Головна помилка цього вчення полягає саме в тому, що воно відрізняється абстрагованістю. Хороший розбір цього вчення можна знайти, між іншим, в книзі покійного проф. А. Ф. Гусєва «Основні релігійні начала графа Л. Толстого», Казань 1893 (с. 33-108), хоча з усіма висновками автора і не можна погодитися. Напр., текст, що розглядається, можна перекласти так, як перекладав його каз. проф. Некрасов, на якого посилається Гусєв: «а Я кажу вам не те, щоб не поступатися злій людині, а, навпаки, хто вдарить тебе по правій твоїй щоці, підстав тому й іншу»…

Коротко ж і ясно принципове вчення Спасителя можна висловити так: хто кривдить, той чинить гріх; якщо хто противиться несправедливому, той робить такий же гріх, як і він, тому що хоче його образити. Хто не противиться, той вільний від гріха і, отже, виправдовується Богом. Це повинно мати і завжди має величезне практичне значення, тому що в таких випадках Сам Бог є месником для винних і захисником невинних, і бореться зі злом, з яким окремій людині боротися важко або неможливо. Така, мабуть, головна думка останніх слів 39 стиха і наст.

---

Послання до римлян святого апостола Павла, 2, 14-29

14 бо коли язичники, що не мають закону, з природи законне чинять, вони, не маючи закону, самi собi закон: 15 вони показують, що справа закону написана у них в серцях, про що свiдчить їхня совiсть i думки їхнi, якi то звинувачують, то виправдовують одна одну‚ 16 у той день, коли, за моїм благовiстям, Бог буде судити таєм­нi дiла людей через Iсуса Христа.

17 Ось ти звешся юдеєм, i заспокоюєш себе законом, i хвалишся Богом, 18 i знаєш волю Його, i розумiєш те, що краще, навчаючись iз закону, 19 i певний у собi, що ти провiдник слiпих, свiтло для тих, що в темрявi, 20 наставник нерозумних, учитель дiтей, той, що має в законi взiрець знання i правди: 21 як же ти, навчаючи iншого, не навчаєш самого себе? 22 Проповi­дуючи не красти, крадеш? Кажучи: не перелюбствуй, перелюбствуєш, гидуючи iдолами, святотатствуєш? 23 Хвалишся законом, а, порушуючи закон, Бога безчестиш? 24 Бо, як написано, «через вас iм’я Боже ганьблять язичники». 25 Обрiзання корисне, коли виконуєш закон; а коли ти поруш­ник закону, то обрiзання твоє стало необрiзанням. 26 Отже, коли необрiзаний дотримується постанови закону, то його необрiзання чи не зарахується йому за обрiзан­ня? 27 I необрiзаний iз природи, який виконує закон, чи не осудить тебе, порушника закону з Писанням i обрiзанням? 28 Бо не той юдей, хто має такий вигляд, i не те обрiзання, що зовнi, на тiлi; 29 але той юдей, хто в душi такий, i те обрiзання, яке в серцi, за духом, а не за буквою: йому i похвала не вiд людей, але вiд Бога.

Толкова Біблія

Тут Апостол обґрунтовує думку, висловлену в Рим. 2:13 що, дійсно, виправдання на суді Божому буде дароване не знавцям, а виконавцям закону - це безсумнівно! Якби могло бути інакше, якби за одне слухання-знання закону Бог виправдовував іудеїв, то

Він мав би, як Справедливий Суддя, виправдати і язичників, тому що і ті також слухали, що їм підказував закон совісті, але здебільшого це не виконували, як і юдеї не виконували Закон Мойсеєвий.

З природи законне чинять, тобто виконують ті окремі моральні вимоги, які ясно виражені в законі Мойсея. До цього їх спонукає природа, тобто вроджений моральний інстинкт.

Вони самі собі закон, тобто йей інстинкт для них заступає місце Богом відкритого закону, який мають іудеї.

Те, що Богом відкрите, записане в законі Мойсея на кам'яних скрижалях, у язичників записане в книзі серця. Серце в Св. Письмі завжди є центром почуттів, звідки виходять усі рішення, які мають вплив на все життя людини (Мф. 15:19).

Совість з'єднує своє свідчення з тим спонуканням або поштовхом, який виходить з серця, - поштовхом до скоєння доброго вчинку. Тобто совість, після серця, є другим свідком існування у язичників морального закону. Вона каже «амінь!» на заяву морального інстинкту або на слово, що йде з серця, подібно до того, як присутні в синагозі говорили «амінь!» після прочитання уривка із закону.

Думки язичників при цьому борються між собою. Одні нападають, інші - захищають (мова не про судженні людини про інших осіб, а про суд совісної людини над самою собою), думки ці - суть окремі виявлення совісті, яка в них судить про окремі дії людини і їх мотиви, від яких залежить і моральний характер самих дій. Не тільки язичники, але і християни часто обговорюють через багато часу після здійснення вчинку не тільки цей вчинок, але і ті думки, які вони мали, коли його робили, і часто їх судження розходиться з колишніми їхніми поглядами. Совість здійснює нерідко суд і сама над собою, викриваючи себе в нещирості... Таким чином, видно зі слів Апостола, що язичники мають свій закон (моральний, внутрішній), мають і певні погляди на характер вчинків людини, обговорюють ці вчинки, як це все робиться в іудеїв. Але хіба досить цього?

Якщо вони не будуть виконувати вимог морального закону, то, звичайно, будуть засуджені Богом. З таким становищем іудеї, без сумніву, цілком згодні. Чому ж, однак, самі вони не докладають сказаного до себе? Адже і вони не виконують свого, Богом відкритого, закону, - отже, і вони будуть засуджені Богом.

Бог через Ісуса Христа буде судити таємні думки людей. Язичникам доведеться тоді чимало міркувати, і захищаючи себе, і звинувачуючи, зізнаючись у своїх провинах, в тому, що вони своєчасно не слухали голосу своєї совісті ... Але Апостол все ж дає зрозуміти, що суд буде відбуватися так, як і личить йому відбуватися згідно з тим, що проповідував Апостол (за моєю Євангелією) про рівність перед Судом Божим всіх людей, чи будуть вони юдеї, чи ж язичники. При тому суд буде звершувати Ісус Христос, а Ісус Христос, за вченням Ап. Павла, є другий Адам (Рим. 5:14; 1 Кор. 15:45) і, безсумнівно, буде милостивий і до язичників, так як Бог хоче, щоб врятувалися всі люди (1 Тим. 2: 1-7).

Нарешті, іудеї хваляться тим, що Бог - виключно їх Бог і захисник (пор. Бут. 17: 7; Іс. 45:25; Єр. 31:33), але, як покаже Апостол далі (Рим. 3:29), сильно помиляються в цьому ...

Іудеї мали, маючи закон Мойсея, не тільки саму правду, але також і її точну формулу, завдяки якій вони могли передавати цю істину іншим. Це було вже їх дійсною перевагою.

І в той же час вони всюди хваляться тим, що вони народ Божий! Чи не осоромлюють вони через це саме ім'я Боже?

Язичники, бачачи порочне життя іудеїв, звичайно, говорили: "Невже таких людей любить Бог? Невже Бог, що любить таких, є істинний Бог? "(Феофілакт Болг.).

Обрізання, - каже Апостол, - дійсно, корисне, - воно робить людину учасником всіх обітниць, даних Богом обраному народу, але в той же час прийняття обрізання є прийняття на себе людиною обов'язків виконувати закон Божий, служити Богу (пор. Бут. 17: 1 і сл.: Лев. 18: 5; Втор. 27:26; Гал. 5: 3).

Не виконуючи закону, ти, обрізаний, так само стаєш без відповіді перед судом Божим, як і грішний язичник - необрізаний.

…Апостол бере зворотний випадок, щоб показати безглуздість розрахунку іудеїв на одне обрізання. Якщо язичник стане виконувати закон, не прийнявши обрізання, то чи не зарахується йому це на суді Божому як прийняття обрізання? Апостол, очевидно, має тут на увазі ті випадки, про які він говорив в Рим. 2:14 ст. Могли бути десь в далекій країні язичники, що зовсім не мали поняття про Мойсеєвий закон, але, за потягом серця, що виконували те ж, що вимагалося цим законом - справи милості і заповідь про чистоту. Такі люди не могли залишитися без нагороди від Бога (пор. Рим. 2:10), хоча вони і не мали на собі обрізання.

Такий необрізаний по природі, тобто в силу свого язичницького походження, без будь-якої провини зі свого боку, - засудить на останньому суді іудея, не виконуючого закон, осудить, звичайно, не словами, а самим своїм прикладом.

Можна бути іудеєм по зовнішності, тобто мати обрізання або, що те ж, можна носити на тілі (плоті) знак союзу з Богом – обрізання, і в той же час не бути істинним іудеєм і не перебувати в дійсному особливому спілкуванні з Богом. Подібна думка висловлена ​​і в Євангелії (див. Мф. 8: 11-12).

Навпаки, справжніми іудеями, тобто людьми, які мають особливі права в історії домобудівництва спасіння людей, може бути названий тільки той, хто в душі (в нутрі) такий, хто за своєю моральною суттю вирізняється серед інших людей.

Обрізання також є обрізанням серця, тобто видалення з серця, з внутрішнього істоти людини всього нечистого, гріховного.